Public Program Day 7, I am the Holy Ghost

(United States)

1981-09-30 Public Program Day 7, I'm the Holy Ghost, NYC, USA, DP, 87' Download subtitles: EN,FI,LT,PT,ROView subtitles: Add subtitles:
Download video (standard quality): Download video (full quality): View and download on Vimeo: View on Youku: Download audio:
Transcribe/Translate/Verify using oTranscribe


1981-09-30 Public Program, Day 7, Version 0, Part 2, I am the Holy Ghost, NYC, NY (USA), 60' Add subtitles:
Download video (standard quality): Download video (full quality): View and download on Vimeo: View on Youku: Download audio:
Transcribe/Translate/Verify using oTranscribe


Feedback
Share

Public Program Day 7 (Declaration: „I am the Holy Ghost”). New York (USA), 30 September 1981.

Ieri v-am vorbit despre această chakră care este o chakră a neînfricării, deoarece în această chakră rezidă o zeitate foarte curajoasă, numită Jagadamba, care este Mama Universului. Ea trebuie să-şi protejeze copiii care încearcă să traverseze oceanul iluziilor şi care sunt mereu împiedicaţi de oamenii care sunt împotriva lui Dumnezeu, care sunt anticrişti, care sunt împotriva lui Dumnezeu, care sunt demoni și sunt numiţi rakshasas. Și astfel Ea trebuie să-i protejeze, de aceea este o zeitate atât de neînfricată ca o tigroaică. De fapt unul din vehiculele Ei este un tigru, celălalt este un leu.

 

În continuare, azi vom afla despre această chakră care este Vishuddhi chakra – Vishuddhi. Pe harta lumii, America, reprezintă acest centru, Vishuddhi chakra. Iată de ce este important să înţelegem ce înseamnă asta pentru americani. Acest centru are 16 sub-plexuri şi se manifestă la nivel grosier prin plexul cervical care are grijă de urechi, nas, interiorul gâtului, globul ochilor, exteriorul gâtului, de toate problemele din acea zonă. Construcţia facială depinde de această chakră. Starea acestui centru, oricare ar fi ea, se citeşte pe faţa voastră. Aşa cum v-am spus, Vishuddhi are 16 sub-plexuri şi toate vocalele sunt create în acest centru. Desigur, limba engleză are vocale care nu sunt în regulă din punct de vedere ştiinţific. Dar scrierea Devanagari are toate vocalele, care sunt exact șaisprezece. Iată de ce toate iau naștere aici, în această zonă. Aceasta este partea grosieră a acestui centru.

 

Partea subtilă a chakrei Vishuddhi este simţul colectivităţii. Când îşi înalţă capul, omul îi vede în jur pe semenii săi şi începe să gândească că trebuie să aibă ceva în comun cu ei, că suntem parte integrantă a unei fiinţe universale, a Marii Personalităţi Primordiale. Calea centrală, Sushumna, care este calea ascensiunii, creează în cele din urmă această Fiinţă Primordială. Este apogeul, forma completă a ascensiunii, a evoluţiei și sfârşeşte aici. Deci aceasta este Fiinţa Primordială. Dacă admitem că este Fiinţa Primordială şi aceasta este chakra Vishuddhi Primordială, atunci Vishuddhi reprezintă ceea ce musulmanii numesc Akbar, aspectul lui Dumnezeu numit Akbar, Marea Fiinţă Primordială. În limba sanscrită este numit Virata. Ei bine Fiinţa Primordială S-a încarnat pe acest pământ – aşa cum v-am spus, toate aceste aspecte se încarnează – iar aspectul central al chakrei Vishuddhi a venit pe pământ în forma lui Shri Krishna. Şi puterea Sa era Radha. „Ra” înseamnă energie, „dha” este ceea ce o susţine. Radha înseamnă cea care susţine energia, este Radha.

 

Deci la nivelul acestui centru se află Shri Krishna şi Shri Radha. Pe partea dreaptă este imaginea Sa ca rege. Când a plecat din Gokul şi Mathura, după ce a ucis un demon, pe nume Kamsa, care era de fapt propriul Său unchi, a mers şi s-a stabilit în Gujarat, și a condus acea ţară, fiind numit Vitthala, Vitthala şi Rukmini. Vă spun toate aceste nume, pentru că atunci când vă ridicaţi Kundalini, dacă această chakră este blocată, sau Kundalini se opreşte acolo, trebuie să-L invocați. Pe partea stângă se află sora Lui, care deși abia născută, a fost ucisă, şi expresia Ei este în forma unui fulger pe cer. Este numită Vishnumaya. Toţi aceşti trei centri sunt foarte, foarte importanţi. Când sunteţi colectivi, atunci vă înălțați depășind acest centru. Puterea trece dincolo de Vishuddhi. De fapt rădăcina superegoului începe din Vishuddhi. Rădăcina începe de aici apoi se încrucișează și formează egoul și superegoul. Încrucișarea are loc la Agnya, dar rădăcina egoului şi a superegoului începe din acest punct.

 

Shri Krishna, aşa cum ştiţi, I-a apărut lui Arjuna ca Virata, ca Marea Fiinţă Primordială. Arjuna L-a văzut ca pe o personalitate foarte mare, imensă, şi toate fiinţele umane, întreaga creaţie, se aflau în interiorul Lui. Nemaiputând suporta, a spus: „Nu mai vreau să văd.” Shri Krishna i-a revelat Gita, i-a transmis întreaga Gita numai lui Arjuna, unei singure persoane. Nu a mai revelat-o niciunei alte persoane, deoarece S-a născut cu șase mii de ani în urmă. Oamenii erau destul de imaturi în acele timpuri, de aceea nu a mai revelat Gita nimănui altcuiva în afară de Arjuna. Gita a fost auzită apoi de o altă persoană, care a scris-o, acesta fiind poetul Vyasa. Gita este Vedanta, însemnând sfârşitul Vedelor. Vedele conţin două părţi. Prima parte conţine mantrele care stimulează partea dreaptă sau elementele, putem spune; iar partea finală este filozofia. Shri Krishna a utilizat acea filozofie în Gita. A folosit acea filozofie a Vedelor în Gita pentru a explica ce este cunoaşterea, ce este Dumnezeu, ce este Spiritul, cum putem deveni una cu El şi ce se întâmplă în acest demers. Aceasta a fost menirea lui Shri Krishna, a venirii Sale pe pământ.

 

Când a venit ca Shri Rama, a trăit ca o fiinţă umană şi a instituit un loc special, sau putem spune că a instaurat caracterul special al unui rege binevoitor, pentru a fi urmat apoi de alţi regi. Dar când a venit pe pământ ca Shri Krishna, a descoperit că lumea căzuse în ritualism, și în tot felul de activități artificiale de natură supraconştientă şi subconştientă, că oamenii deveniseră foarte materialiști şi erau foarte nefericiţi. Aşa că S-a instituit singur ca încarnare a jocului – leela, arătând că întreaga lume este doar o piesă de teatru, că este doar o piesă de teatru şi voi sunteţi cei care o priviți. De fapt ce se întâmplă când priviţi o piesă de teatru? Simţiţi că faceţi parte din ea.

 

Să presupunem că piesa este despre Napoleon sau despre altcineva. Începeți să vă credeţi Napoleon şi chiar şi când ajungeți acasă, veţi vorbi un timp ca Napoleon. Duceți mai departe cu voi această glumă. Dar este doar o piesă din care nu faceți parte, nu sunteţi voi personajele. Uneori, când suntem la cinema sau vedem ceva, să spunem, ne identificăm atât de mult cu scena respectivă, încât ne dau lacrimile, plângem, sau ne simţim foarte exaltați. Dar când piesa se termină, dintr-odată realizăm: „O, Doamne, a fost o piesă.” În acelaşi mod toată viaţa noastră, viaţa umană, este o piesă. Și realizați asta numai când vă primiţi Realizarea și deveniţi martori. Toţi cei care v-aţi primit Realizarea trebuie să înţelegeți că acum ați devenit martori. Începeţi să vedeţi totul şi veţi fi uimiţi. Veți simți că sunteți detașați, că urmăriți totul ca un spectator.

 

O Sahaja Yoghină care a venit din India, care n-a călătorit niciodată nicăieri, nici măcar cu avionul… Provine dintr-o familie foarte tradiţională, și nu a ieşit niciodată neînsoţită de cineva. O astfel de persoană este. Și-a primit Realizarea şi a venit în America. Mi-a spus: „N-am simţit că plec în America că voi călători cu avionul, că ar trebui să fiu speriată. Nimic de felul ăsta. Și toţi îmi spuneau: «Ai grijă!» şi mă întrebam de ce erau îngrijoraţi. Nu eram deloc îngrijorată, totul părea o piesă de teatru. Am urcat în avion, am ajuns aici, era o mare de oameni, nu l-am văzut pe fratele meu şi am crezut că m-am pierdut. Mi-am zis: «Ei, dacă m-am rătăcit, nu contează. Nu mă pot rătăci, sunt cu mine însămi». M-am dus să iau un taxi, să-i spun şoferului să mă ducă acasă la fratele meu.” Și chiar atunci a apărut fratele ei. Dar dealtfel Mi-a spus, „Eram atât de relaxată, nu eram îngrijorată, și în mod surprinzător eram martoră la întreaga situație, fără a mă gândi deloc la asta, independent de voința mea, fără a fi măcar conştientă.” Asta se întâmplă şi cu voi. Vedeţi moartea, vedeţi viaţa şi vedeţi piesa de teatru şi nu vă implicaţi. Când nu vă implicaţi în această piesă, sunteți absolut calmi și relaxați. Aşa cum v-am dat exemplul cazului în care vă aflaţi în apă şi vă îngrijoraţi de valuri. Dar presupunând că sunteţi într-o barcă, atunci veţi considera valurile ca pe ceva distractiv. Sau dacă ştiţi să înotaţi, de asemenea le veţi găsi amuzante.

 

Deci, când deveniţi realizaţi, când vă primiţi Realizarea, totul devine o piesă de teatru şi începeţi să vă dezvoltaţi detaşarea. Deci Shri Krishna este Yogeshwara. Este cel pe deplin detaşat, este detaşarea completă. Deşi era rege, deşi avea o viaţă luxoasă, era o personalitate detaşată. Când a venit pe acest pământ, a trebuit să aibă puterile cu El, şi n-a ştiut cum să aducă acele puteri în fiinţele umane, pentru că ştia că nu putea să dea oamenilor Realizarea, la acel timp, acum șase mii de ani. Aşa că a creat circumstanțele prin care a avut 16.000 de soţii, toate fiind de fapt puterile Sale în forma unor ființe umane. Și există o poveste lungă despre asta, cred că toţi indienii o ştiu şi o puteţi afla și voi. A avut cinci… când a devenit rege, s-a căsătorit şi a avut cele cinci elemente ca soţii ale Sale. Deci reginele Sale, cinci dintre ele, erau cele cinci elemente, şi cele 16.000 de soţii erau de fapt propriile Lui puteri manifestate ca fiinţe umane. A venit pe acest pământ ca Shri Krishna – „Krishi”  înseamnă agricultură, înseamnă de fapt a sădi. El a sădit de fapt sămânţa spiritualităţii. A spus: „Nainam Chindanti Shastrani, nainam Dahati Pavakah, na Chainam Kledayanty apo, na Shosayati Marutah”, însemnând că Spiritul nu poate fi ucis, nu poate fi acaparat, nu poate fi distrus și nici nu poate fi transformat – este etern. Ca dovadă, Iisus a venit pe acest pământ la acest nivel, şi prin învierea Sa, a dovedit că Spiritul nu poate fi ucis.

 

Acum vă voi povesti despre viaţa lui Shri Krishna ca diplomat. A fost cu adevărat diplomat. Era încarnarea diplomaţiei. Și cea mai bună diplomaţie este cea în care oferi condiţii absurde. Dacă oferi condiţii absurde, atunci persoana respectivă nu le poate îndeplini şi cedează. Pentru că, dacă abordezi direct pe cineva, oamenii sunt nepregătiţi, și încep să intelectualizeze totul, să raţionalizeze. Aşa că cel mai bine este să vii cu o propunere absurdă şi să-i laşi să descopere singuri. Și atunci vin la tine cu mintea abandonată. Vă voi explica cum. Arjuna era discipolul Său, și când a intrat în război cu Kauravas, care erau forţele satanice din acele vremuri, a căzut într-o stare de deznădejde şi a spus: „Sunt rudele mele, printre ei este și unul dintre maeştrii care m-a învăţat să mânuiesc arcul. Cum aş putea să mă lupt cu aceşti oameni?” Atunci Shri Krishna i-a recitat Gita lui Arjuna, în acel moment i-a revelat Gita. Și primul lucru pe care L-a spus a fost că trebuie să-ți descoperi Sinele, să ai cunoaşterea Sinelui. Trebuie să-ți primești Realizarea Sinelui. Trebuie să ai cunoaşterea. Cunoaşterea nu înseamnă să știi despre arhitectură şi alte lucruri, ci înseamnă conştientizarea propriului Spirit. Arjuna fiind un om de rând aş spune, la acel timp, un intelectual, I-a pus o întrebare – aşa cum știți intelectualii sunt buni la pus întrebări, fără să dea niciodată răspunsuri.

 

Deci intelectualul L-a întrebat: „Ne-ai spus să mergem la război iar acum îmi spui să-mi găsesc Spiritul. Cum se pot împăca cele două?” Pentru că, potrivit multora care afirmă chiar și în ziua de azi, cel care are Realizarea Sinelui nu trebuie să lupte. Ar trebui să stea jos şi să suporte toate necazurile care vin asupra lui. Ar trebui să sufere. Așa că Arjuna I-a spus: „Cum îmi poţi spune să devin Spiritul şi apoi să lupt cu aceste forţe demonice? Devenind Spiritul de ce ar trebui să mai lupt cu forţele demonice?” Atunci Shri Krishna a spus: „În regulă”. Unei persoane de rând este foarte dificil să-i spui cum să facă asta. În realitate este foarte simplu. Când eşti în starea de martor, poţi lupta mai bine. Trebuie să luptați cu forţele demonice. De ce să fiți iluminați, dacă nu puteţi lupta cu întunericul? Ați fost transformați în lumină pentru a lupta cu întunericul, şi nu ca să fiți fericiți cu voi înșivă: „O, sunt lumina, sunt lumina, sunt lumina.” Trebuie să luptaţi cu întunericul! Dar oamenii comuni nu vor să accepte asta: „De ce ar trebui să luptăm cu întunericul?”

 

Aşa că Shri Krishna a spus: „Bine, fă ceea ce dorești tu să faci dar pune fructele acțiunii tale la Picioarele de Lotus ale lui Dumnezeu”. Este absurd, este o condiţie absurdă. Altfel spus: „Du-ți mai departe karma dar depune fructul acesteia la Picioarele de Lotus ale Domnului” – este o condiţie absurdă pe care n-o puteți îndeplini. De ce? Pentru că îl aveți pe domnul ego în partea stângă a capului. Ori de câte ori faceți ceva, întotdeauna spuneți că voi ați făcut. Și chiar dacă spui: „O, sunt complet dedicat lui Christos şi ceea ce fac este munca lui Dumnezeu”, poţi să o spui, dar în adâncul inimii voastre nu este aşa, deoarece nu aţi devenit o personalitate golită de ego. Trebuie să scăpaţi de acest ego, altfel aveți impresia că voi faceţi munca. Este un mit. De fapt fiinţele umane nu fac nimic orice ar fi. Este o iluzie. De exemplu: „Am construit această biserică frumoasă”. Practic ce aţi făcut? Aţi schimbat doar forma la ceea ce era deja creat de Dumnezeu. Din ceva mort un alt lucru mort. Ce muncă vie aţi făcut? Nu puteţi transforma o floare într-un fruct, nu-i așa? Deci este un mit! Credeți că faceți una, alta… De fapt nu faceţi nimic. Tot ce faceți este să schimbaţi forma unor lucruri moarte. Și mitul pe care l-ați dobândit că voi sunteți cei care faceţi, se adună aici, la nivelul capului, sub forma acestui balon galben.

Poate fi foarte mare. Aici, este arătat… poate fi atât de mare, chiar mai mare decât corpul vostru, mai mare decât această cupolă imensă. Cel care a ridicat o astfel de cupolă, se poate să fi avut un ego mai mare decât ea, este posibil. Cu un astfel de ego mergeți aşa pe stradă, neștiind cum să vă echilibraţi. Tot timpul cu acest lucru mare pe capul vostru, egoul, care vă spune: „O, eşti nemaipomenit!”… Dacă întâlniţi o astfel de persoană, mai bine fiţi prudenţi. Staţi la distanţă de cei care au făcut lucruri măreţe. Altfel vă vor folosi pentru altceva. Deci staţi departe de astfel de oameni. Este cel mai bine. Acest domn ego se dezvoltă într-un mare…

 

Iar când se dezvoltă, vă dă idei. Mai întâi vă face să gândiţi: „O, eşti măreţ, eşti foarte măreţ.” Și apoi egoul este înțepat, pentru că oamenii nu vă acceptă atât de mari cum credeţi că sunteţi. Apoi, rănit fiind, creşte şi mai mare; cu o lovitură în plus – este ca un balon de cauciuc. Vedeţi, îl loviţi, se ridică, îl loviţi din nou, se ridică iar… În ambele moduri este oribil. Poate fi umflat, sau poate fi lovit. Și odată ce este lovit, egoul poate deveni foarte, foarte mare. Și neștiind ce să faceţi, vă refugiaţi în Vishuddhi stâng, aici. Apoi spuneți: „O, n-ar fi trebuit să fac asta”. Deoarece credeţi că făcând acel lucru, egoul vă este rănit. Vă duceți în Vishuddhi stâng ca să vă simţiţi vinovaţi, deoarece credeţi că egoul vă este rănit. Imaginea voastră este deteriorată, aşa-zisa imagine a acestui mare balon este distrusă, aşa că vă simţiţi răniţi. Ei bine, veţi putea să vă abandonaţi acţiunile la Picioarele de Lotus ale Divinului. Asta se poate întâmpla, doar atunci când vă primiţi Realizarea.

 

Cei care v-aţi primit Realizarea ce faceți? Veţi spune: „Mamă, briza apare și dispare.” „Nu se întâmplă, nu funcţionează”. Deveniţi a treia persoană! Ridicaţi Kundalini cuiva – să spunem că aduceţi un prieten, şi nu-şi primeşte Realizarea. Nu spuneţi: „Eu i-am dat Realizarea”, nu spuneţi: „Eu am ridicat Kundalini”, ci spuneţi: „Mamă, încă nu merge, partea asta emană căldură, acest deget frige, chakra asta captează.” Spuneţi totul la persoana a treia. Nu spuneţi niciodată: „Eu fac”. Chiar dacă fiul sau tatăl vostru nu sunt realizaţi, le veţi spune: „Îmi pare rău, nu-ţi poţi primi Realizarea, nu funcţionează.” Deveniţi a treia persoană. Așa stau lucrurile, iar voi spuneţi: „Curge, funcţionează, este acolo.” Asta este teoria pe care Shri Krishna a încercat să o transmită că totul ar trebui să devină… karma ar trebui să devină akarma. Aşa cum soarele străluceşte, dar nu este conştient că străluceşte. El doar emite. Nu este preocupat, nu este conştient de asta. Vine, schimbă frunzele, le dă culoare, le dă oxigen, face numeroase lucruri şi apoi pleacă, netulburat. Emite doar, nu are nevoie de niciun fel de satisfacţie proprie, că: „Eu am făcut asta, eu o fac.” Asta ar trebui să se întâmple şi cu voi când deveniţi akarmici.

Asta spunea Shri Krishna. Aceasta este teoria karmei revelată de El. Dar a anunțat că va veni o zi când vă veţi primi Realizarea şi atunci această karma va fi absorbită. Iisus este întruchiparea a tot ceea ce a prezis Shri Krishna. A venit pe acest pământ pentru a o dovedi.

 

Al doilea lucru despre care Shri Krishna a vorbit, este Bhakti Yoga, că trebuie – când veneraţi o faceți cu partea stângă – că trebuie să-L veneraţi pe Dumnezeu și trebuie să vă abandonaţi Lui. Ei bine, când spunem că ne rugăm la Dumnezeu, când îl invocăm, când cerem orice, modul în care îi cerem lui Dumnezeu tot timpul, este oribil! De exemplu spunem: „Acum vreau să divorţez, să termin cu soţia mea, sau să fac asta…” Deci cerem tot felul de lucruri. Veți spune: „Suntem în război, trebuie să învingem, inamicul să piardă”, cerem tot felul de lucruri. Dumnezeu trebuie să se fi săturat de faptul că îi cerem mereu ceva. Dar orice ar fi, pentru a ne abandona prin venerare la Picioarele lui Dumnezeu, Shri Krishna a vorbit din nou cu diplomație. A spus că dacă trebuie să faceţi bhakti, adică să venerați, ar trebui să fie ananya. Ananya – este cel mai diplomatic cuvânt, și l-a folosit foarte des – dar pe care nimeni, nici măcar învățații nu l-au înțeles. Ananya înseamnă că nu există un altul, când sunteţi conectaţi. Trebuie să vă abandonați când sunteţi conectaţi, ceea ce este foarte adevărat. Fără conexiune, dacă începeţi să venerați, cui îi oferiţi bhakti, venerarea? Dacă nu există conexiune – presupunând că stau la Londra iar voi sunteţi aici; Îmi scrieţi scrisori după scrisori, nu le primesc niciodată, nu le citesc, nu am habar de ele. Deci ce rost au? Trebuie să aveţi conexiunea cu Dumnezeu Atotputernic, şi atunci orice bhakti faceți, are o semnificaţie. Deci înainte de Realizare, bhakti nu are niciun sens. Precum cei care repetă ca nebunii: „Hare Rama Hare Krishna”. Dacă ați obţine ceva spunând asta atunci ar fi foarte simplu. Dar de fapt acest centru va fi afectat. Îl blochează foarte rău şi sfârșesc întotdeauna cu cancer la gât. Motivul este că, în primul rând distrugeţi acest centru. Îl distrugeţi pentru că spuneţi „Hare Rama Hare Krishna” de prea multe ori. Cum puteți rosti numele lui Dumnezeu în acest fel? Este un lucru foarte superficial. Dacă sunteţi realizaţi, nu rostiţi numele lui Dumnezeu aşa. Există un protocol pentru Dumnezeu. Dacă trebuie să Îi rostiţi numele, trebuie să o faceți cu tot protocolul, chiar şi după Realizare. Dar dacă spuneţi pe drum: „Iisus, Iisus, Iisus, Iisus”, Iisus se va mânia. Ce înseamnă asta, poate fi tratat El așa? În primul rând vă veți distruge acest centru rostindu-I numele în mod mecanic. Chiar și la nivel fizic vă îmbolnăviți gâtul. Vreau să spun că şi Eu, când vorbesc prea mult, trebuie să iau un calmant pentru gât.

 

Aşa că vă puteţi imagina o persoană care nu este realizată şi nu are idee ce nume să spună, că va repeta un nume sau presupusele mantre care i-au fost date. Vă distrugeţi acest centru, și în plus vă distrugeţi și această chakră de pe partea stângă, pentru că aţi rostit numele lui Shri Krishna în mod neautorizat. Deci sunteți predispuși la cancer la gât. Dacă asta vreţi, aderaţi la așa numita Hare Rama Hare Krishna. Ei cred că sunt foarte aproape de Shri Krishna! Cum Îl vor recunoaşte? Dar această chakră este foarte importantă pentru un anumit motiv. Dacă Vishuddhi chakra este blocată – fumatul o afectează într-o anumită măsură la început, dar dacă este în exces o deteriorează grav – atunci plexul cervical este la rândul lui afectat iar nervii care coboară de la el pe ambele părţi, fac ca sensibilitatea în palme să fie foarte mică. Atunci când începeţi să simţiţi vibraţiile se întâmplă să simţiți un jet de aer ieşindu-vă din cap, un jet puternic, dar în palme s-ar putea să nu simţiţi absolut nimic. Nimic. Sunt mulţi care chiar nu simt nimic. La început ei nu simt nimic pentru că mâinile lor nu sunt sensibile. Au plexul cervical grav afectat, și de aceea Vishuddhi chakra este blocată. Nu vă dă sensibilitatea necesară, deşi Kundalini a trecut de ea. Dar Kundalini se extinde treptat pe părţile laterale şi dă energie acestui centru, energie care este preluată apoi de întregul sistem și simțită în palme; este Puterea Atotpătrunzătoare, care reprezintă cunoaşterea. Altfel oamenii nu o simt; o pot simţi deasupra capului, dar nu în palme.

 

Am fost de-a dreptul şocată când am venit aici acum 9 ani, că această ţară nu era nimic altceva decât un coş de fum. Pe atunci toată lumea, fie că era vorba de o femeie, de un bărbat sau de un copil, toată lumea fuma. Se fuma atât de mult încât chiar nu înțelegeam cum va supraviețui acest Vishuddhi, America! Vă rog fiți atenți aici, nu priviți în altă parte! Ei bine, acest centru ar trebui folosit într-o asemenea manieră, încât să vă mențină colectivi. O persoană individualistă, care stă departe de colectivitate, care nu dă vibraţii și stă acasă în faţa fotografiei Mele, vrând doar să primească vibraţii şi așa mai departe, o astfel de persoană nu va putea progresa mult în Sahaja Yoga. Există o intrare şi o ieşire. Atât timp cât nu utilizați ieșirea, adică nu dați vibrații, nimic nu va intra, adică nu veţi putea primi vibraţii. Cu mâinile voastre voi daţi altora.

 

Al patrulea lucru despre care a vorbit Shri Krishna este Raja Yoga prin care primiți trezirea lui Kundalini şi obţineţi activarea tuturor acestor chakre. El a descris de fapt modul lor de a acționa, cum se formează nodurile, cum funcţionează chakrele şi cum rețin o parte din Kundalini, obstrucționându-i trecerea, cum se formează nodurile. Shri Krishna a descris toate acestea. Și este exact ce se întâmplă când Kundalini se ridică. Altfel spus, atunci când mașina porneşte, este pusă în mișcare, şi toate celelalte piese mici, şuruburi, piuliţe, din care este alcătuită încep la rândul lor să se mişte. Întregul mecanism, angrenajele, putem spune, încep să funcționeze. La fel, mecanismul nostru interior începe să funcționeze, a spus El. Dar oamenii folosesc asta pentru Kriya Yoga (yoga prin acţiune). Este absurd. Spre exemplu să vă țineți stomacul retractat. Dar Kundalini nu s-a activat. De ce vă retractați stomacul sau vă opriți respirația, sau vă trageți de urechi? La ce vă foloseşte? Kundalini nu s-a trezit încă, ce rost au toate aceste lucruri fără sens? Vedeţi, îl aveți în America pe Yogananda, care a început această absurditate cu voi, Kriya Yoga. Este de-a dreptul oribil! Puteți face o mulţime de boli din cauza asta! Fără motiv vă radeţi capul. De ce să vă radeţi capul? Răzându-vă capul veţi ajunge la Dumnezeu? Atunci de ce v-a dat Dumnezeu păr? Se rad pe cap, ceea ce este categoric un nonsens. Oile sunt rase de două ori pe an! Nu ajungeţi la Dumnezeu răzându-vă capul! Toate aceste idei absurde, să vă radeţi pe cap, să purtați haine ciudate, să fiți extrem de serioși, vă vor conduce la Dumnezeu? Trebuie să înţelegeţi că trezirea lui Kundalini însăși trebuie să aibă loc. Este ceva spontan, este un lucru viu. Făcând toate aceste lucruri artificiale vă distrugeţi complet pe voi înșivă. Se întâmplă automat.

 

Dar nu trebuie să vă îngrijoraţi cu privire la acest mecanism pentru că de îndată ce Kundalini se ridică, începe să funcționeze. Cred că Shri Krishna n-a ştiut niciodată că fiinţele umane vor fi atât de nesăbuite. De exemplu, presupunând că maşina voastră nu pornește, veţi începe să mişcaţi angrenajele cu mâna și să credeţi că maşina se va urni? Este cel mai absurd lucru, prin care veți strica și maşina. Exact asta faceţi prin Kriya Yoga. Este de fapt Akriya. Nu trebuie să faceţi nicio acţiune. Acţiunea are loc de la sine, este înnăscută în interiorul vostru. Vă voi da un alt exemplu. Să presupunem că aveţi o sămânţă şi vreţi să o faceți să încolțească. Veţi încerca să scoateţi germenele din interiorul ei? Va încolți așa? Atât de absurde sunt, vă spun, toate aceste încercări ale oamenilor de a sta în cap şi altele. Dumnezeu ne-a dat picioare pentru asta. Nu ştiu de unde vă vin aceste idei, să staţi în cap. Kundalini nu se va trezi niciodată așa. Această postură poate fi bună pentru vindecarea unei anumite boli, dar nu este pentru oricine. Este pentru vindecarea unei boli, atât. Tot felul de idei ciudate! Până şi urină beau unii oameni. Vreau să spun că fac tot felul de lucruri fără sens din dorința de a-şi primi Realizarea.

 

O doamnă, discipol al lui Neem Karoli Baba – un alt individ oribil – a venit la Mine, și tremura așa. I-am spus: „Ce ai făcut acolo? Ce ai făcut cu acest om?” „Mamă, m-a binecuvântat în mod special.” „Cum?” – am întrebat. „Mi-a dat apa lui.” „Apa lui? Ce înseamnă apa lui?” – am spus. Și a băut acea apă zile și ani în şir! Și acum spune: „Nu-l pot uita”. Imaginaţi-vă, să-L aduci pe Dumnezeu la acel nivel! Adică, există blasfemie mai mare şi un mod mai ridicol de a-L trata pe Dumnezeu Atotputernic care v-a creat? Nu există respect! Niciun respect. Nu vă respectaţi pe voi, nu vă respectaţi castitatea, nu vă respectaţi părţile intime. Cum Îl puteţi respecta pe Dumnezeu? Asta se întâmplă, iar acești guru vă învaţă să nu vă respectaţi.

 

Iată ce se întâmplă când începeţi să citiţi Gita! Vedeţi, ei toţi sunt orbi. Oamenii orbi nu pot citi Gita. Oamenii orbi nu pot citi Biblia. N-o vor înţelege niciodată. Nu vor percepe niciodată înţelesul ei profund, și o vor răstălmăci în propriul lor scop. Ei bine, partea stângă este cea care vă dă așa-numitul sentiment de vinovăţie. Nu ştiu pe cine să dau vina acum. Spre exemplu, bisericile, bisericile catolice. Când a spus Iisus că sunteţi vinovaţi? De unde le-a venit ideea asta? N-aş putea spune de unde le-a venit. Iisus n-ar fi putut spune niciodată că sunteţi vinovaţi, că ar trebui să vă culpabilizați, că ar trebui să suferiţi. Dacă din copilărie i se inoculează cuiva ideea că este vinovat va deveni așa automat, va avea această condiţionare. Va inventa metode prin care să descopere ce vină are. La urma urmei sunteţi fiinţe umane şi puteți greşi. Sunteţi orbi şi Dumnezeu ştie asta. Știe de asemenea că toate greşelile voastre trebuie iertate. Trebuie să vă fie iertate şi trebuie să vi se dea Realizarea. Dumnezeu este îngrijorat de propria-I creaţie, nu-i aşa? Credeți că vă va abandona doar pentru că aţi comis nişte greşeli? Și ce greşeli puteţi comite? Haideți să vedem. El este Oceanul Iubirii. Este Oceanul Compasiunii. Este Oceanul Iertării. Dumnezeu este oceanul, şi voi sunteți doar o picătură în ocean! Câtă murdărie ar putea fi într-o picătură asfel încât El să n-o poată curăţa? Gândiţi-vă, gândiţi-vă la asta când spuneţi că sunteţi vinovaţi.

 

Este o adevărată modă care s-a dezvoltat aici şi uneori cred că această vină nu este altceva decât un refugiu al domnului ego care spune: „Bine, sunt vinovat şi gata”. Nu poate face față faptei. Presupunând că ai făcut o greşeală, ce folos să spui: „Am greșit, am greșit, am greșit.” O corectaţi în felul ăsta? O corectaţi spunând: „Am greșit, am greşit”? Ar fi ca şi cum am călători cu maşina și am fi greșit drumul. Ne așezăm şi ne plângem: „O, am greşit drumul, mai bine stăm jos”. Oamenii Mă aşteaptă aici pentru program iar Eu stau acolo văitându-Mă: „Am greşit drumul, n-ar trebui să fim aici”. Dacă am făcut o greșeală o corectez întorcându-Mă pe drumul bun. Corectați-vă greșeala. Însă în loc să faceți asta, vă așezați şi spuneți: „Am greşit, n-ar fi trebuit să fac asta, să procedez aşa”, descurajându-vă singuri: „Nu pot s-o fac”, tot timpul reticent: „Chiar nu o pot face”. O asemenea atitudine ar putea fi foarte periculoasă.

 

De exemplu, presupunând că ai rănit pe cineva într-un accident, te așezi și te vaiți: „Oh, am comis o greşeală”. Ar trebui să faci ceva pentru persoana pe care ai rănit-o, să o duci la spital pentru a fi tratată! Acesta este modul în care ne eschivăm, simţindu-ne vinovaţi. Este marea artă a domnului ego de a se ascunde în Vishuddhi stâng spunând: „O, eşti vinovat.” Cine sunteţi voi să vă judecaţi singuri? De ce vă judecaţi singuri, cum faceți asta? Nu aveţi nicio metodă pentru a vă judeca singuri. Tot timpul găsiţi metode de a vă descuraja în viaţă. Și ce pot face astfel de oameni lipsiți de încredere în ei înșiși? Ar trebui să ia în mâini sabia onestităţii şi a dedicării pentru munca divină. Dar ei tremură cu săbiile în mână. Ce vor face cât timp nu pot ține în mâini nici măcar un bețișor? Pentru că se simt cu toții foarte vinovaţi, tremurând tot timpul. De ce să vă simţiţi vinovaţi devenind astfel nesiguri şi inutili în munca Divinului? Cel mai grav sentiment este cel de culpabilitate, iar în Sahaja Yoga prima mantră pe care vă cer să o spuneți este: „Nu sunt vinovat.” Nu vă judecaţi singuri! Nu aveți voie să vă condamnaţi. Trebuie să înţelegeţi că Dumnezeu v-a creat cu mare dificultate. Sunteţi mai presus de orice există în această lume, mai presus de aceste lucruri, de aceste flori, mai presus de cer și de toate stelele create. Dar uitați-vă la voi, vă simţiţi vinovaţi ca niște proşti şi lânceziți acasă prejudiciind munca lui Dumnezeu. Trebuie să vă primiţi Realizarea, să atingeți absolutul, să vă cunoaşteţi propria fiinţă, să deveniţi ceea ce sunteţi de fapt, nu să zădărniciţi toată munca lui Dumnezeu în interiorul vostru. Cum credeți că se simte EL? Cât de mult a făcut Dumnezeu pentru ca voi să deveniți astfel! Și voi? La cea mai neînsemnată problemă vă descurajați distrugând întreaga Lui muncă! Așa vă comportaţi faţă de Tatăl vostru? Și faţă de Mama voastră? Și faţă de Iisus, Fiul Lor? Este aceasta atitudinea pe care ar trebui să o aveți? Trebuie să ne ridicăm cu neînfricare și curaj. Acest blocaj vă dă frică, agitație fără sens şi griji, şi începeţi să vă gândiţi la lucruri care nu există, imaginare. Blocajul pe Vishuddhi stâng este un blestem al timpurilor moderne şi v-aş ruga pe toţi să scăpați de el. În fiecare dimineaţă spuneţi-vă: „Nu sunt vinovat.” Trebuie s-o spuneţi de trei ori dimineaţa și de trei ori seara. Pentru ce vă simţiţi vinovaţi? Mi-aș fi dorit ca Iisus să fi inclus și acest lucru în rugăciune, că trebuie să vă iertaţi mai întâi pe voi înşivă. Dar El nu şi-ar fi putut imagina niciodată că fiinţele umane ar putea fi atât de absurde încât să spună tot timpul: „Sunt vinovat, nu mă pot ierta.” Fiinţele umane au căi de a evada din orice. Iar aceasta este o metodă nouă pe care au dezvoltat-o pentru a fugi de realitate. Trebuie să faceți față realității şi să vă bucurați de ea. Este numită „Raj”, și ar trebui să fie impregnată de bucurie. Veniţi, aşezaţi-vă pe tron şi bucuraţi-vă. Astăzi chakra Mea Vishuddhi este afectată. Am reuşit să vă vorbesc pe scurt despre Vishuddhi chakra.

 

Să trecem la altă chakră numită Agnya chakra. Agnya chakra se află în centrul chiasmei optice. Chiasma optică este locul unde se întâlnesc canalele şi în centrul ei se află o chakră specială numită Agnya chakra. Este un centru foarte subtil şi este împodobit de Domnul nostru Iisus Christos. El este Fiul lui Mahalakshmi. Este Fiul întregii Puteri care rezidă aici, Mahalakshmi, Viratangana, soţia lui Virata, Puterea Primordială. Ea L-a creat ca Fiu şi este foarte bine descris în Devi Purana şi alte cărţi care cred că încă nu sunt traduse în limba engleză. Este descris ca Mahavishnu, este numit Mahavishnu, adică Vishnu în formă mai înaltă; dar El este fiul lui Vishnu. Iisus este fiul lui Shri Krishna. Shri Krishna L-a descris ca pe cineva care este Adhara, suportul întregului univers. I-a dat o poziţie mai înaltă decât a Sa, vedeţi. Și a spus: „Când El va veni pe pământ, va dovedi tot ce am spus. Va dovedi, pentru că El va fi esenţa. El va fi Aumkara, Puterea Atotpătrunzătoare. El va merge pe apă. Nu doar atât, dar va învia. Corpul Său va fi înviat.” L-a descris în întregime şi I-a dăruit cea mai înaltă poziţie, Adhara (suportul).

 

El este suportul, pentru că rezidă de asemenea în Muladhara, rezidă în suportul rădăcinii. De fapt este vice-cancelar al acestei universităţi, putem spune, astfel că la fiecare punct avem nevoie de atestarea Lui. Dacă El nu se află acolo, n-O puteți trezi pe Kundalini. Dacă nu credeţi în El, nu vă puteţi păstra Realizarea. O doamnă M-a întrebat ieri: „N-o putem face fără Iisus?” „Îmi pare rău”, am spus, „nu putem fără Iisus pentru că El este atotpătrunzător, e Aumkara, El este Cel care este Puterea, este Cel care curge în interiorul nostru, este Spiritul. Dacă într-adevăr căutaţi Spiritul, cum o puteţi face fără El? Este o întrebare absurdă. Iisus a venit în acest punct şi aceasta fiind o poartă îngustă, a trebuit să treacă prin ea pentru a dovedi ce a spus Shri Krishna – S-a lăsat crucificat pentru a dovedi că Spiritul nu poate fi ucis. Aceasta a fost o piesă jucată de El. Mama Sa a fost Sfântul Duh, aspectul de Mahalakshmi, dar El n-a spus niciun cuvânt despre asta. N-a spus, pentru că dacă ar fi spus, oamenii şi-ar fi îndreptat atenţia către Ea. Iar Iisus este înzestrat cu unsprezece puteri distrugătoare. O personalitate atât de puternică! Poate voi îl reprezentaţi ca pe un om foarte slab, pentru că asta vă satisface sadismul, vreţi să-L vedeţi în felul ăsta, dar El nu era aşa! Rubens cred că i-a putut reda înfățișarea foarte bine, dar cea mai bună reprezentare a Lui este în Capela Sixtină, unde Michelangelo L-a pictat în mod curajos aşa cum era El în realitate.

 

Era înalt, nu foarte înalt, dar destul de înalt, foarte robust și sănătos, cu un pântec mare. Este cunoscut ca „lambodar”- Cel cu un pântec mare. Și a putut să ducă o cruce imensă, o cruce mare în spate. Am fost șocată de modul în care au putut oamenii să-L reprezinte pe Iisus într-o stare atât de jalnică. Este oribil. Este doar propria lor expresie, așa și-ar fi dorit ei să arate. Ei sunt cei care cu siguranţă trebuie să-L fi crucificat pe Iisus, pentru că le place să-L vadă atât de chinuit şi nefericit. Cum poate un suflet realizat să arate aşa? Trebuie să fie o persoană veselă, înflăcărată, dinamică, o persoană sănătoasă. Dacă o persoană jalnică stă în faţa voastră și vă vorbește, veţi crede în acea persoană? Dar așa L-au tratat ei pe Iisus, tot timpul. L-au calomniat, torturat şi crucificat de atâtea ori. Nu-Mi vine să cred că aceşti oameni care L-au crucificat, s-au născut din nou, şi Îl crucifică din nou şi din nou. Nu crucificarea este mesajul lui Iisus. De aceea nu-Mi place să văd că oamenii poartă cruciulițe! Nu suport să văd crucea. El nu este… Desigur, crucea este foarte utilă, pentru că spiritele rele fug când văd crucea. Dar în același timp aminteşte de ceva care a fost insuportabil. Pentru că Mama avea toate puterile, era Mahalakshmi. El avea unsprezece puteri, unsprezece puteri distrugătoare. Vă puteţi imagina? Avea acele puteri, dar a trebuit să treacă prin toate chinurile fără a pedepsi. A avut grijă să se întâmple asta.

 

Acum oamenii s-ar putea întreba: „Cum a fost înviat?” În primul rând au obiecţii privind concepţia imaculată. De fapt au obiecţii cu privire la orice! El n-a fost o fiinţă umană. A fost Puterea Divină. V-am conceput în inima Mea. Știţi asta? Și Mi-am pus propria Kundalini şi pe voi din inima Mea, în interiorul Ei, şi vă voi elibera prin acest centru. La fel cum voi v-aţi primit a doua naştere, naşterea lui Iisus a fost imaculată. Dar Ea L-a pus mai întâi în inimă iar apoi în uter, şi L-a creat. Este foarte uşor să vă îndoiţi şi să vorbiţi împotriva Lui, pentru că El nu mai este pe pământ. Iar evreii trebuie să înveţe o lecţie acum. L-au negat o dată şi au suferit. Nu-L negaţi din nou! Nu puteţi nega persoana care este întruchiparea Puterii Divine. Creştinii ar putea fi spulberaţi. Dacă v-au torturat, uitaţi-i. Sunt exact ca şi voi: fanatici, fanatici, fanatici, fie că sunt creştini sau musulmani. Khomeini este la fel ca orice altă persoană, nu văd nicio diferenţă. Dogmatic, ignorant, fanatic. Uitaţi de aceşti oameni; nu sunt de partea lui Iisus. Iisus însuşi a spus în capitolul 2 din Evanghelia după Matei: „Mă veţi chema: «Iisus, Iisus», şi nu vă voi recunoaşte”. La cine se referă? La cei care spun: „Iisus. Noi suntem cei ce Îl revendicăm pe Iisus, noi suntem cei responsabili pentru Iisus”. Toţi aceştia vor fi traşi la răspundere şi vor fi aruncaţi în Iad pentru lucrurile pe care le-au făcut în numele lui Iisus. Unii sunt sinceri, nu ştiu că toate aceste lucruri sunt artificiale; sunt sinceri dar trebuie să-şi primească Realizarea. Trebuie să ceară adevărata Realizare şi trebuie să ştie ce semnificaţie are Iisus înăuntrul lor. Trebuie să-L trezească pe Iisus aici. Aşa cum vă spuneam, Iisus a spus că trebuie să vă naşteţi din nou. „Trebuie să Mă nasc în inima voastră”. Centrul inimii se află aici şi de asemenea aici, pentru că inima este controlată de acest centru aflat la nivelul fontanelei. Și când a spus că trebuie să fiți puși în Inimă, s-a referit la faptul că trebuie să vă primiți Realizarea.

 

Ei bine, oameni din diferite ţări, chiar şi din ţara voastră, au venit în India şi n-au spus niciodată că Iisus era însuși Mahavishnu, care se născuse. Pentru că Mahavishnu fusese deja descris în Purane, că El este Adhara, este Cel care odată trezit de Kundalini, va absorbi toate karmele voastre. N-au spus asta. Aşa că indienii au mers mai departe cu teoria karmei iar aceşti guru au venit aici să vă înveţe despre karmă. Este uimitor cum acceptaţi aceste teorii lipsite de sens. De exemplu, vă spun că trebuie să suferiţi din cauza karmelor rele. Apoi ar putea spune: „Da, vă puteţi echilibra, puteți urma calea asta sau cealaltă, dar păstrați-vă în echilibru.” Dacă într-adevăr trebuie să mergeţi de la o extremă la alta, atunci cu ce vă ajută ei? De ce vorbesc? Ar trebui să tacă, pentru că nu pot face nimic. Nu vă pot da Realizarea, nu vă pot salva din această situaţie. Aşa că mai bine suferiţi! Dar de ce vă spun că ar trebui să suferiţi? De ce să spună asta? Pentru că le place să vă vadă că suferiți. Vor să suferiţi, pentru că le place asta. Atât de mulţi discipoli vin de la aceşti guru oribili care le spun că trebuie să sufere pentru karmele lor, și Mi-au spus că i-au văzut pe acești guru râzând și bătându-și joc de ei. Mi-au arătat fotografii pe care le făcuseră acestor guru care surprindeau batjocura la care erau supuşi discipolii naivi, care treceau prin suferinţe fizice şi mentale în prezenţa acestor guru. Deci satisfacția este dublă: banii și sadismul. Iar a treia și cea mai mare este scopul lor de a vă distruge, pentru că voi toți sunteţi oamenii lui Dumnezeu. Și își ating acest scop prin falsitatea lor, pentru că vă lăsați impresionați de falsitatea lor.

 

Ei bine, dacă în locul Meu ar fi fost un fals guru, sala era plină, iar în stradă circulația era blocată. Dar pentru un guru autentic – am văzut nu doar aici, ci peste tot –  nu se grăbesc să vină. Desigur, într-un loc unde oamenii sunt foarte simpli și foarte sensibili, e cu totul altceva. Dar oamenii din oraşe în mod special sunt atât de insensibili la realitate, și foarte sensibili la lucrurile demonice. Surprinzător, se simt foarte confortabil în compania demonilor dar se simt pierduți când se confruntă cu realitatea. Pentru că trăiţi în falsitate. Deci trebuie să ştiţi că trebuie să deveniţi realitatea. Trebuie să deveniţi Spiritul, care nu este atât de îndepărtat, care străluceşte în sistemul vostru nervos central, în conştiinţa voastră. Iar acesta este Spiritul, este Cel care este Iisus. Am mai vorbit în biserici şi înainte, dar pentru prima dată azi, vorbesc despre Iisus într-o biserică. Iată de ce am fost foarte fericită ca măcar în această biserică să pot spune ceva care să-L consfințească astfel încât sper ca atunci când vor veni aici, oamenii să-şi primească Realizarea. Și dacă ceva se întâmplă aici, măcar îşi vor primi Realizarea, pentru că aşa mulţi sfinţi stau în faţa Mea. Poate va veni o zi când în această biserică, acest lucru va da roade, ca oamenii să-şi primească Realizarea.

 

Viaţa lui Iisus a durat numai trei-patru ani. Nimeni nu I-a îngăduit să trăiască mai mult decât atât. S-a făcut tot ce a fost posibil, dar oamenii erau atât de stupizi, încât nici nu le puteai vorbi! Și de aceea L-au ucis. Nu le-a putut vorbi mai mult şi astfel s-a încheiat viaţa Lui. Dar deși scurtă, ce strălucire a avut viața Lui! Ce strălucire. Trebuie să spun că modul în care L-au tratat oamenii, a fost atroce. Chiar și apostolii, pentru că Matei şi acest… era aşa de intelectual. Aşa un intelectual! Nu putea accepta ideea de concepţie imaculată. Un om foarte dificil; argumenta spunând că dacă o fecioară va naşte un copil, toată lumea va spune că este o blasfemie, că este un lucru nelegitim despre care n-ar trebui să se vorbească. Oribil individ! Unul mai bun ca celălalt. Și când au început să răspândească creştinismul au făcut-o într-un mod atât de ciudat pentru că deveniseră supraconştienţi. Începuseră să vorbească limbile multor popoare. Acea parte din Biblie este greşită – în care au devenit supraconștienți, nu realizați. Cea în care au simțit briza răcoroasă este în regulă. Dar am văzut mulţi oameni la programele Mele, când își primesc Realizarea, simt briza pentru un timp, deviind apoi şi devenind supraconştienţi. Vom vedea ce înseamnă să intri în supraconştient sau subconştient.

 

Vedeţi, aici există doi muguri. Iar acestea sunt cele două petale, una controlează pituitara, adică egoul, iar pineala controlează superegoul. Dar la acest nivel avem și capacitatea de a ne umfla egoul şi superegoul. Presupunând că deveniţi supraconştienţi, începeţi să vă gândiţi prea mult la ceva, la viitor, la tot ce se întâmplă în galaxie, să descoperim totul despre ea, să descoperim stelele, şi astfel de lucruri, despre viitor, despre, să zicem, profeţii, şi ce ar mai fi, astrologie, și tot felul de lucruri futuriste. Voi oamenii, sunteţi preponderent futurişti. Încercaţi să planificați şi desigur toate planurile eșuează. Dar gândirea și planificarea excesivă pot împinge egoul până aici, mărindu-l prea mult. De fapt, aici arată așa dar în realitate este dispus în acest mod (NTr). Egoul este plasat în această poziție iar superegoul aşa. Planșa nu poate arăta trei dimensiuni. Deci din spate până aici este superegoul şi de aici până în spate se află egoul. Ei bine egoul se umflă în această parte. Și când se umflă intră în zona supraconştientului; crește deci în partea asta. Ei bine zona supraconştientului vă dă viziuni, halucinaţii. LSD face asta, LSD are acest efect. Atunci începeţi să aveţi viziunea „eului” unei persoane care este moartă, dar care a fost foarte ambiţioasă. De exemplu, aţi putea avea viziunea lui Hitler. Aţi putea avea, să zicem, viziunea tuturor regilor oribili care au domnit aici. Aţi putea vedea culori. Aţi putea vedea aure. Și trebuie să înţelegeţi că începem să vedem aure deoarece ne îndepărtăm, ne dezintegrăm de fiinţa noastră. Așa începem să vedem ceva diferit, separat de noi înșine. A vedea aure nu este un semn bun în Sahaja Yoga. Dacă vedeţi aure, trebuie să vă readucem în poziţia centrală, pentru că trebuie să fiţi în prezent, nu în viitor. V-aţi dezintegrat. Să presupunem că avem aici un aparat care pune în evidenţă aurele. Am vorbit cu cineva care ilustra aurele. Ei bine, după Realizare, aura unei persoane nu poate fi detectată. Nu puteţi vedea aura acelei persoane, pentru că ea este integrată, complet integrată. Dar când starea ei este proastă, capătă aure. De exemplu, dacă are cancer sau este alcoolic, aura se poate vedea. Aura este diformă în acest caz. Aurele unei persoane normale nu sunt atât de diforme. Dar aurele nu pot fi văzute când totul este integrat. Puteţi vedea, să zicem, o lumină. Dacă nu are nicio formă ciudată, înseamnă că este o lumină bună. Dacă forma ei este ciudată, este o lumină rea. Toate cele șapte culori ale unei lumini trebuie să fie concentrate şi integrate. Dacă sunt prismatice şi apar separat, atunci nu există integrare. Când există integrare, nu puteţi vedea șapte lumini. Deci persoana nu este integrată.

 

Aceste aure există pentru că avem șapte învelişuri în interiorul nostru. Dar oamenii care sunt pe dreapta cred doar în 5 învelişuri, numite „koshas”. Nu cred că am timp pentru asta, dar aceste „koshas” create de, unul este creat de primul centru, apoi de al doilea, de al treilea centru – asta mai mult la nivel fizic – de al patrulea centru, apoi de al cincilea; al şaselea şi al şaptelea nu creează aure în exterior, ci le creează în interior, lângă inimă. Deci sunt create lângă inimă, dar imediat cum vă primiţi Realizarea, toate aurele devin una. Toate se unesc într-una singură care reflectă Spiritul. Putem spune că atunci când Spiritul este în stare prismatică, aveţi șapte aure, dar când devine integrat, adică deveniţi una cu El, toate aurele devin una singură. Deci integrarea este țelul Sahaja Yogăi. Cred că v-am spus cum puteţi intra în același mod în zona subconştientului. Zona subconştientului este pe partea stângă. De exemplu dacă vă duceți în zona subconştientului colectiv, puteți face cancer. Intrând în supraconștient, puteţi face infarct, diabet și altele. Mulţi cred că diabetul este cauzat de zahăr, dar nu este adevărat. Nu zahărul provoacă diabetul. Activitatea mentală excesivă cauzează diabetul. Cei care nu gândesc în exces nu fac diabet; oamenii din satele din India nu cunosc această boală. Pentru că gândiţi prea mult, munciţi prea mult, acest centru (Swadishthan) lucrează în exces. Trebuie să alimenteze creierul nostru, să înlocuiască centrii nervoși ai creierului. Acești centri trebuie înlocuiți iar centrul Swadishthan creează din grăsime centri noi, celule dezvoltate, care sunt trimise aici şi dacă această activitate este în exces, neglijează celelalte organe care depind de el adică splina și pancreasul. Și când pancreasul este neglijat, faceţi diabet. Nu de la zahăr! Sigur, zahărul contribuie, pentru că trebuie transformat în grăsime. Dar dacă nu aveţi zahăr, atunci munca va fi dublă. Dacă aveţi zahăr, centrul Swadishthan îl transformă în grăsime şi-l face utilizabil pentru creierul vostru. Dar dacă gândiţi prea mult şi nu mâncaţi zahăr, lovitura este dublă. Dar dacă mâncaţi zahăr şi nu gândiţi, și asta vă poate crea probleme pentru că are prea mult zahăr de transformat în grăsime. Deci dacă Swadishthan lucrează prea mult, nu există echilibru.

 

Aşadar trebuie să înţelegeţi că zahărul în exces nu este bun, dar nici excluderea lui completă, pentru că este necesar. Și limitați-vă activitatea mentală. Cum faceți asta? Numai înălțându-vă deasupra chakrei Agnya. Un aspect foarte, foarte important la Agnya chakra este că la acest nivel activitatea mentală poate fi oprită. Gândurile vin asemeni unor valuri. Un gând se ridică şi cade, un alt gând se ridică şi cade. Între ele există un spaţiu numit Vilamba. Ei bine un gând care apare, se stinge apoi automat. Puteţi vedea când apare, dar nu şi momentul în care piere. Spaţiul dintre gânduri este practic prezentul. Gândurile apar din ego sau din superego şi se îndreaptă spre trecut. Spaţiul dintre ele este prezentul. Un gând este în viitor, altul în trecut, iar spaţiul dintre ele trebuie să crească. Mărirea acestui spațiu face ca Agnya chakra să se deschidă mai mult şi să deveniţi conştienţi fără gânduri. Deveniţi conştienţi fără gânduri. Veniţi în prezent. Nu există gânduri. Iar gândul este bariera dintre noi și creaţie. Spre exemplu, priviţi o piatră frumoasă pusă aici, sau altceva. O priviți. Ei bine, dacă vreţi să gândiţi: „Arată ca un om, arată ca un diavol, sau pare a fi o formă divină”, orice ar fi, generați un gând. Dar ce faceţi când sunteţi realizaţi? Priviţi, doar priviţi. Și toată bucuria pusă acolo de Creator sau de un artist o absorbiți complet în interiorul vostru, pentru că nu gândiți. Nu există niciun val, nu există nicio tulburare, asemeni unui lac complet liniştit. Tot ce există în jurul lui, se reflectă complet în interiorul lui. Și vă bucuraţi în conştiinţa fără gânduri numită Nirvichara Samadhi. Sunteți în Nirvichara completă adică nu aveţi niciun gând, şi începeţi să vă bucuraţi în întregime de creaţie. Toată bucuria ei este acolo, nimic nu este pierdut.

 

Deci conştiinţa fără gânduri se manifestă când Kundalini traversează Agnya chakra. Ea face o muncă dublă. Mai întâi vă face conştienţi fără gânduri. În al doilea rând, dacă Kundalini străpunge Sahasrara îndepărtează egoul și superegoul inundând canalele cu grație divină. Grația se revarsă asupra lor, iar voi începeţi să vă relaxaţi; la fel și centrii voștri. Aceşti centri sunt tensionați. Dar când grația divină curge în interiorul lor, revin la normal. Deci este mai mult un gen de expansiune iar conştiinţa fără gânduri începe să se stabilizeze la Agnya chakra. Mantra pentru Agnya chakra este rugăciunea „Tatăl nostru”. Agnya chakra are două părţi: „Ham” şi „Ksham”. „Ham” înseamnă „Eu sunt” şi „Ksham” înseamnă „Iert”. Presupunând că egoul captează, trebuie să spuneţi „Iert”. Dacă aveți ego, trebuie să spuneţi „Iert”. Dacă aveți superego, ar trebui să spuneţi „Eu sunt, eu sunt”. Deci „Ham” şi „Ksham” sunt bija, sămânţa. Este sămânţa rugăciunii „Tatăl nostru”. Există oameni care spun că rugăciunea „Tatăl nostru” nu este bună. Cine sunteţi voi și ce ştiţi despre ea? Toată lumea sfidează pe oricine. Ce ştiţi voi? Ce autoritate aveţi? Necazul este că toţi se consideră îndreptăţiţi să facă ce le place cu religia şi cu Dumnezeu. Deşi nu ştiu nimic despre Dumnezeu, sunt absolut ignoranţi, totuşi cred că au acest drept. Pentru că nu există niciun control politic în această sferă. Chiar și Hitler poate vorbi despre Iisus, oricine o poate face.

 

Și referitor la rugăciunea pe care v-a dat-o, cine sunteţi voi s-o puneți la îndoială? Cine sunteţi voi să-L sfidaţi pe Iisus? Nu înţeleg cum Îl puteți sfida fără să vă cunoaşteţi propria poziţie în raport cu El! Dar oamenii obișnuiesc să facă asta din cauza egoului. Egoul vă face abuzivi, şi acesta este cel mai rău tip de aroganţă prin care îl sfidaţi pe Dumnezeu, pe Iisus, sfidaţi tot ceea ce nu înţelegeţi. Mintea voastră este limitată. Este un vehicul foarte limitat. Nu puteţi face nimic cu mintea voastră. Trebuie să treceți dincolo de ea. Cineva trebuie să vă propulseze mai sus, pentru a deveni Spiritul. Numai descoperindu-vă Spiritul vă puteţi conecta la Dumnezeu. Până acum nu ați fost conectați. De aceea trebuie să deveniţi Spiritul. Iar Spiritul este conexiunea, este legătura cu Dumnezeu. Nu există altă metodă de conexiune cu Dumnezeu. Dacă doriţi să rămâneţi în iluzie, continuați în același mod. Dar Eu vă vorbesc despre un lucru real, adevărat, pe care nu-l puteţi plăti, nu-l puteţi cumpăra, nu-l puteţi cere pur și simplu şi nu-l puteţi obține prin eforturi proprii. Doar grația divină revărsată asupra voastră sau o persoană iluminată vă pot ilumina. Ei bine, dacă trebuie să vorbesc despre Iisus – am vorbit odată şapte zile la rând – nu termin niciodată. Este o încarnare atât de măreață încât pur şi simplu nu știu cum aș putea spune că am spus totul despre El.

 

Avem multe înregistrări, pe care le puteţi comanda de la Londra. Acum vom avea un centru și aici. Herman ne-a oferit un loc, şi vom trimite casetele aici. Avem cel puţin trei sute de casete la Londra, pe care le puteţi asculta și înțelege. Toate aceste înregistrări sunt foarte bune, pentru că sunt de fapt mantre. Ele acționează ca niște mantre și dacă le ascultaţi, centrii voștri se deschid şi aşa mai departe. Și acum, să trecem la ultima chakră. Sunt stânjenită să vă vorbesc despre ea, pentru că vi s-a spus deja că la acest nivel Mă aflu Eu. Ea reprezintă integrarea. Punctul final este integrarea tuturor celor șapte centri. Toţi cei șapte centri sunt plasaţi în jurul acestei zone, numită zona limbică. Aceasta este zona limbică. O secțiune transversală a creierului arată asemeni unui lotus. Puteţi descoperi că liniile creierului în secțiune transversală formează ceva asemănător unui lotus deschis. Și cele o mie de petale ale acestui lotus arată astfel. Dar culorile nu arată aşa. Vă plac atât de mult culorile pastelate și le-ați utilizat și aici. Putem spune că la acest nivel există un lotus cu o mie de petale. În Biblie este scris: „Mă veți vedea în forma unor limbi de foc”. Și acestea sunt limbile de foc. Ele apar toate, sunt foarte mari şi apar ca flăcări vii, flăcări vii de diferite culori, pornind una din alta, o mie la număr. Doctorii obiectează: „Nu pot fi 1000, trebuie să fie 192.” Imaginaţi-vă, să Mă contrazică prostește pe acest subiect. Ei nu ştiu că sunt o mie la număr şi sunt plasate aici. Dar toţi cei șapte centri încercuiesc zona limbică.

 

De exemplu, aici avem Agnya chakra. Aici. În spatele ei, aici, în spate, exact in spate, este Muladhara. În jurul ei este Swadishthana. În jurul Muladharei este Swadishthana. Dacă captaţi la Swadishthana, puteţi simţi în interiorul vostru, o greutate aici. Dacă captaţi… Să zicem că aveţi diabet; diabeticii orbesc după un timp. Îşi pierd vederea, pentru că blocajul pe centrul Swadishthana presează globul optic, care este controlat de Muladhara chakra, care la acest nivel este numită Back-Agnya. Această porţiune din spate. Deci aici, în spate, se află Swadishthana chakra. În centru, aici, există un os, care reprezintă Muladhara şi în jurul lui se află Swadishthana chakra. Apoi aici se află Vishuddhi chakra [n.tr. Shri Mataji pune degetul deasupra Agnyei chakra aproape de rădăcina părului], este Virata. Vishuddhi se află în acest punct. Când răciţi, aveți o problemă aici. Dacă aplicaţi un remediu în zona asta, vă veţi simţi mai bine. Deci aici este Vishuddhi chakra care este în legătură cu gâtul. Ei bine, dacă aveţi probleme în a fi colectivi veți descoperi că aveți un mare blocaj aici. În spate, la același nivel, se află chakra Nabhi. Nabhi are atât aspect stâng cât şi drept, aşa cum se arată aici, Nabhi stâng şi Nabhi drept, Nabhi stâng şi drept, nu știu dacă v-am vorbit despre ele. Dar puteţi afla asta din carte, că există Nabhi stâng şi drept. Deci aici aveţi Nabhi stâng şi drept. De asemenea puteți simţi uneori Nabhi aici [n.tr. Shri Mataji palpează cu vârful degetelor Sahasrara]. Unii simt, cei care au probleme cu guru pe care îi urmează și astfel de lucruri, îl simt. Dar întregul Vid este aici [n.tr. Shri Mataji trasează un inel imaginar în jurul capului la nivelul Ekadasha Rudra chakra – între Agnya şi Virata]. Și Vidul la acest nivel este numit Ekadasha Rudra. Întregul Vid este ca un inel în jurul capului. Și acest inel este foarte important, pentru că este generat de Vid. Dacă mergeţi la un fals guru, aveți probleme în această zonă. Iar această zonă aparține de aspectul divin care va veni călare, cel care are unsprezece puteri distructive, cel care urmează să vină pentru a spulbera. El nu vă va da niciun sfat la acel moment, nu vă va salva, nu vă va da Realizarea. Îi va spulbera pe cei care nu au Realizarea şi-i va elibera pe cei care sunt realizaţi. Acesta va fi finalul. Nu cereți să se întâmple acum. Lăsați-ne timp să mai salvăm oameni, pentru că El nu vă va pune întrebări, și nici nu vă va mai acorda timp, şi acela va fi timpul distrugerii complete, a tuturor forţelor satanice. Deci aici este Ekadasha. Ea adună negativitate, pentru că toți guru oribili se află aici. Ei sunt ekadashas. Și acest lucru trebuie înţeles – că ar trebui să scăpaţi de blocajul pe Ekadasha foarte uşor. Cei doi fii ai lui Rama au venit pe pământ la nivelul Vidului şi au fost înzestraţi cu soarele şi luna [n.tr. Shri Mataji arată pe planșă canalul drept, apoi canalul stâng, la nivelul chakrei Nabhi]. Soarele şi luna se află ambele la nivelul chakrei Agnya. Aşa cum v-am spus, soarele a devenit aici, în cele din urmă Buddha [n.tr. Shri Mataji indică pe planșă canalul drept până la ego], iar cel de-al doilea fiu a devenit Mahavira [n.tr. Shri Mataji indică pe planșă canalul stâng până la superego]. Amândoi sunt aici.

 

Dar cât timp a fost pe pământ, Buddha a vorbit despre non-violenţă şi oamenii s-au gândit să fie non-violenţi faţă de găini, faţă de ploşniţe. Adepţii lui Mahavira, jainiştii – avem o comunitate oribilă în India, jainiștii – cred în vegetarianism într-o asemenea măsură, încât iau un brahmin, îl plătesc, îl pun într-o colibă, adună toate ploşniţele din sat și le pun în colibă pentru a se hrăni cu sângele brahminului. Chiar şi în ziua de azi fac asta. Și-l plătesc apoi pe brahmin pentru că a hrănit ploşniţele. Spuneți-Mi, cu așa un vegetarianism absurd voi da cumva Realizarea găinilor? Gândiţi-vă! Voi da Realizarea ploşniţelor sau râmelor? Sunteţi fiinţe umane, ar trebui să mâncaţi carnea animalelor care sunt mai mici decât voi, nu a celor mai mari – este oribil. Dar puteţi consuma carnea animalelor mai mici decât voi. Nu este nimic rău în asta. Și acest tip de vegetarianism lipsit de sens, să nu le faceți rău animalelor… Dar nu-i deranjează – jainiştii sunt cei mai mari paraziţi – nu-i deranjează să ucidă oameni pentru bani. Nu-i deranjează să meargă la vânătoare! Și ucid orice, dar n-ar mânca pui, nici măcar usturoi. Usturoiul, așa cum ştiţi, este foarte bun pentru inimă. Dar ei nu mănâncă usturoi. Este foarte bun pentru inimă, foarte bun pentru cei care suferă de îngroşarea arterelor, ajută în probleme de circulație. Chiar și în cazul răcelilor, dacă cei în cauză, mănâncă regulat usturoi proaspăt seara, apoi se spală pe dinţi, se vor simţi mai bine. Voi explica mai mult când voi vorbi despre acest subiect.

 

Deci aceşti șapte centri se află aici. La nivelul fontanelei se află centrul inimii. Imaginaţi-vă, este chiar în centru. Deci unde Mă aflu Eu? În total sunt șapte centri, deci Eu sunt deasupra, ca un balonaş. Dar dacă sunt în inima voastră, sunt acolo [n. tr. Sahasrara]. Deci cheia Sahaja Yogăi este ca voi să Mă recunoaşteţi. Dacă nu Mă recunoaşteţi, trebuie să recunosc sincer că nu puteţi progresa în Sahaja Yoga. Pentru că deja vi s-a spus cine sunt. Nu spun asta de la prima cuvântare, dar acum trebuie să vă spun: „Vă rog, recunoaşteţi-Mă”. Ca Mamă a voastră vă rog să Mă recunoaşteţi. Și nu trebuie să-Mi daţi nimic, doar să luaţi Realizarea de la Mine. Luați-o, dar recunoaşteţi-Mă. Dacă nu Mă recunoașteți, Sahasrara nu se va deschide, va rămâne blocată. Iată de ce la final spuneţi: „Mamă, dă-mi Realizarea”, pentru că am venit pe pământ pentru a vă da Realizarea. E responsabilitatea Mea, una din cele mai dificile din câte există. Deoarece este atât de dificil să le vorbeşti oamenilor, să le spui despre asta, în timp ce ei sunt tot timpul ostili, foarte agresivi şi încep să te contrazică. Este munca Mamei şi este o muncă ingrată, o muncă absolut ingrată, dar trebuie s-o fac. Și numai Mama poate s-o facă. Iisus ar fi recurs la cele 11 puteri şi ar fi terminat cu toți. Shri Krishna avea de asemenea Samhara Shakti și ar fi ucis. Dar pentru a pune în practică ideea că totul trebuie integrat, și a echilibra cu înțelegere fiinţele umane, trebuie să fii Mamă. Iată de ce uneori oamenii încearcă să devină foarte familiari şi să profite sau să-şi permită prea multe, ceea ce este greşit. Ceea ce sunt, sunt cu adevărat; şi sunt iubire… Nu Mă pot opri, pur și simplu. Sunt compasiune.

 

Într-o zi am fost de-a dreptul dezgustată, am fost foarte dezgustată de felul de a fi al oamenilor. Mi-am spus doar atât: „Uită de asta!” Și deodată am văzut fotografia Mea, Mi-am văzut ochii, şi Mi-am zis: „Nirmala, eşti compasiune, manifești compasiune, și nu poți face nimic să schimbi asta”. Trebuie să fac această muncă. Știu că asta uneori este prea mult, prea mult, dar trebuie să merg mai departe. Unii vin şi Mă întreabă: „De ce Dumneavoastră, Mamă?” Le răspund: „De ce nu o faci tu? Este o idee bună. Vino şi fă-o.” Mi-ar prinde bine să Mă retrag și soţul Meu ar fi atât de fericit, v-ar da poate o pensie pentru asta, dacă ar exista cineva care M-ar putea înlocui. Dar n-am găsit încă pe nimeni care să facă asta. Aş dori să pot găsi pe cineva. Însăși numele Nirmala înseamnă imaculat. Înseamnă cea care are puterea de a purifica. Este şi unul din numele Zeiţei. Un alt nume al Meu este Lalita, este numele Mamei Primordiale. Lalita este numele Mamei Primordiale. Dar ca fiinţă umană cu centrii tuturor în jurul Tău, munceşti… De exemplu, în ultimele 3 zile nu ştiţi cât de mult am vibrat. Întrebați-i pe Warren şi pe ceilalți; i-am rugat să ia vibraţiile şi tremurau aşa dar nu M-au putut atinge. Au încercat să pună mâna pe cap şi au început să tremure… Nu știau cum să Mă atingă, atât de multe vibraţii erau. Deci nu este uşor să duci toată această povară într-un corp uman, să arăţi ca o fiinţă umană, să acţionezi și să te comporţi ca o fiinţă umană, astfel încât să stabilești o relație cu oamenii.

 

De ce este necesară o Încarnare? Trebuie să existe o relaţie; pentru că Inconştientul nu vă poate vorbi. Tot ce vedeți în timpul viselor vine de fapt din subconştient, toate aceste idei creează aşa o încurcătură, aşa o confuzie, încât nu puteţi decide nimic. Deci Dumnezeu trebuie să vină pe pământ în forma unei fiinţe umane și să vă explice prin viu-grai. N-am ştiut engleză în celelalte vieți ale Mele. Am învăţat-o acum prima dată, dar încă nu ştiu engleza americană. Sper să pot învăţa mai mult în timp ce călătoresc. Este un fapt că Dumnezeu dorește să vă primiți Realizarea. Totul este scris în Biblie și în toate scripturile. Este scris pe larg în cărţile lui Adi Shankaracharya, care M-a descris complet, absolut în detaliu. De aceea indienilor le este ușor să Mă recunoască. Vreau să spun că deşi nu am mulţi discipoli în oraşe, sunt totuşi conştienţi de venirea Mea, ştiu că sunt pe pământ. Cei mai mulţi dintre ei ştiu asta. Dar nu pot înţelege de ce am venit în America. Spun: „De ce ați venit aici? Americanii nu Vă vor accepta.” Dar Eu nu cred asta, pentru că simt că sunteți mari căutători, foarte mari căutători, născuţi aici. Aveți o natură specială şi Eu trebuie să muncesc pentru voi. Trebuie să recunosc că Sahaja Yoghinii occidentali s-au transformat mult mai mult decât cei indieni, deşi indienii au un avantaj, pentru că s-au născut într-o ţară care are rădăcinile spiritualității, care păstrează atenţia intactă. Atenţia este nealterată, aşa că este uşor să le dai Realizarea; aici însă este dificil. Oamenii nu sunt atrași de asta. Dar totuși sunteţi toți oameni măreţi, mulţi dintre voi s-au pierdut, dar pot fi cu toții salvaţi. Însă voi cei ce sunteți aici, ar trebui să ştiţi, că astăzi aveţi cea mai mare oportunitate din vieţile voastre, să fiţi realizaţi şi să daţi Realizarea și altora.Înainte de toate trebuie ca voi să fiți bine. Apoi le puteţi da lumina și altora.

 

În Sahaja Yoga, cel mai important lucru este să aveți înţelepciune. Și în mod logic veți ajunge la concluzia şi veţi înţelege că Sahaja Yoga este sfârşitul tuturor problemelor lumii, a tuturor problemelor lumii. De exemplu, să luăm capitalismul şi comunismul. Sunt capitalistă, pentru că am toate puterile, şi comunistă pentru că nu Mă pot bucura fără să împart totul cu voi. Dar este ceva spontan: nu o fac pentru că Mă gândesc la asta. Se întâmplă pur și simplu. Se întâmplă. Toate problemele, fie că sunt politice sau economice, toate se pot rezolva. Krishna a spus: „Yoga Kshema Vahamyaham”. „Când vă primiți Yoga, obțineți bunăstarea.” A promis. Ar fi putut spune: „Kshema Yoga Vahamyaham.” Dar nu a spus asta ci: „Yoga Kshema Vahamyaham.” Întâi Yoga, întâi unirea cu Spiritul, apoi sunteți binecuvântaţi cu toate celelalte.

 

Acesta este centrul lui Lakshmi, care ne dă și bogăţie materială. Și toţi Sahaja Yoghinii care au venit la Mine sunt binecuvântaţi şi cu o stare materială bună, dar nu în exces, ca dl. Ford. Acela este un caz extrem, o bătaie de cap, însă dobândesc bunăstare în toate aspectele, într-un mod echilibrat şi integrat. Deci ultimul mesaj este integrarea, că trebuie să fiţi complet integraţi. Tot ceea ce faceţi, este susținut de inima, mintea și de corpul vostru. Sunteți complet integraţi într-o singură fiinţă care este Spiritul. Dumnezeu să vă binecuvânteze!

 

Acesta este ultimul discurs, voi pleca în Philadelphia, și rugaţi-vă să-şi primească Realizarea cât mai mulţi oameni acolo, și cât mai mulți să practice Sahaja Yoga şi să devină iluminaţi. Apoi voi merge la Houston, apoi la Los Angeles, şi la Vancouver pentru o zi. Dacă aveţi prieteni sau rude acolo, le puteţi scrie le puteți da adresa, ca să ne poată contacta şi să vină la program. Dumnezeu să vă binecuvânteze pe toți!

 

În mod obișnuit nu vorbesc despre Mine, dar astăzi el v-a dezvăluit cine sunt și a trebuit să vă spun. Pentru că nu este delicat. Nu este delicat să vă spun asta. Este mai bine să Mă descoperiţi voi înșivă, decât să vă spun Eu. Pentru că Iisus a fost crucificat, toți ceilalți au fost torturaţi. Nu vreau să-Mi compromit munca, pentru că nu ajută cu nimic dacă vă spun înainte de Realizare. Este mai bine să vă spun după Realizare că Eu sunt Sfântul Duh. Fără îndoială. Eu sunt Aceea despre care a vorbit Iisus. Le-am spus: „Nu am spus asta niciodată de la o tribună” şi atunci Mi-au zis: „Mamă, trebuie să o spuneți cândva!”, „În America voi declara”. Deci astăzi declar că Eu sunt Sfântul Duh, Eu sunt Sfântul Spirit, care S-a încarnat pe acest pământ pentru a vă da Realizarea. Dumnezeu să vă binecuvânteze! Aveţi întrebări?

 

Domn: Mamă, vreau să Vă spun doar că Vă iubesc.

Shri Mataji:: Ce spune?

Domn: Aș vrea, atunci când văd alte fotografii pentru că nu sunt sigur că acestea mă pot ajuta, întrebarea mea importantă ar fi: „Cum îmi pot linişti gândurile?”

Shri Mataji: Ce-ai spus?

Domn: Cum să le liniştesc?

Sahaja Yoghin: Vrea să știe cum își poate liniști gândurile. Cum își poate liniști gândurile? Cum poate intra în conștiința fără gânduri?

Shri Mataji: Spune „Tatăl nostru” acum, în faţa fotografiei Mele. Bine? Va avea efect. „Tatăl nostru” este intrarea, este intrarea, fără îndoială.

Sahaja Yoghin: Am un mic anunț pentru voi toți. Există o fotografie a lui Shri Mataji pe care a adus-o Tracy, pe care o vedeți acolo, și pe care o puteți cumpăra. Este o fotografie alb negru de foarte bună calitate, și are câteva exemplare cu ea astă seară. Christine va avea un stand cu fotografiile. Mai există o carte numită „Duhul Adevărului”, pe care câțiva dintre voi ați primit-o deja, despre venirea lui Shri Mataji pe pământ și despre Sahaja Yoga, pe care o veți putea cumpăra de îndată ce vă stabilizați în Sahaja Yoga. Nu uitați Christine este aici, Herman este aici…

 

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi