Mahashivaratri Puja 

                                                               20 februarie 1982 – New Delhi, India

 (Primele secunde sunt fără sunet.) 

Astăzi este ziua în care celebrăm Mahashivaratri Puja. Este o zi măreață sau mai bine zis o noapte măreață, pentru că această Puja ar trebui făcută noaptea. E o noapte măreață cea în care Shri Shiva a fost stabilit pe pământ. Pentru că astfel Shri Shiva este etern. „Cum să existe o zi de naștere a lui Shri Shiva?” – puteți spune. Cum ar putea fi așa ceva? Pentru că El este etern, este tot timpul aici. Așadar, ceea ce delimitează celebrarea de astăzi de toate celelalte este stabilizarea lui Shri Shiva pe acest pământ, stabilizarea Lui în materie, putem spune. Fiecare parte a materiei a fost creată de o zeitate, zeitate stabilită în acea parte a materiei, așa cum știți. Deci Shri Adi Shakti s-a gândit că mai întâi trebuie să-L stabilizați pe Shri Shiva. Fără Shri Shiva nu se poate stabiliza nimic. Prima dată El trebuie stabilizat, pentru că El este Absolutul. Așadar, trebuie să-L stabilizați pe Shri Shiva. Și deci ce ar trebui să facem? Cum îl stabilizăm? El este Zeul lui Tamo Guna. El este răcoarea, este Dumnezeu a tot ceea ce nu este activ. Așadar, în primul rând, acest Pământ, când s-a depărtat de Soare, care era foarte fierbinte, a fost adus foarte aproape de Lună. Luna este cumnatul lui Shri Shiva. 

  Deci, a fost adus atât de aproape de Lună, încât întregul Pământ a fost acoperit de gheață. Iar apoi a fost deplasat treptat către Soare. Deplasat fiind către Soare, treptat, gheața a început să se topească. Iar regiunea în care nu s-a topit deloc a fost cea în care urma să se stabilească Shri Shiva. Acel loc i-a fost predestinat, iar acel tărâm înghețat este Kailash. Gheața nu se topește niciodată acolo și dacă îl priviți, întregul munte este asemeni chipului lui Shri Shiva, puteți vedea clar ochii, nasul, totul; și își păstrează aceeași formă pe tot parcursul anului. În felul acesta a fost creat Shri Shiva și a fost așezat în stare de martor, ca un spectator la tot ceea ce se întâmplă pe acest pământ, cu fața către Kundalini a universului, al cărei locaș urma să fie stabilit în India. Deci Shri Shiva privește către sud. El privește către sud, cu ambele mâini așezate în acest fel, ca un spectator, privind spectacolul lui Shri Adi Kundalini. Așa a fost creat Shri Shiva. 

  Deci, deși spunem că inima universului este Anglia, cu toate acestea Shri Shiva sălășluiește în vârful Sahasrarei, aceasta fiind reședința Lui. Așa cum reședința lui Shri Shiva este în creștetul capului vostru, însă El rezidă în inima voastră, în același mod Shri Shiva aparține Sahasrarei și privește întregul corp din acel loc până la cel mai de jos punct. Deci Picioarele Sale sunt spre sud, creștetul capului Lui este spre nord, mâna dreaptă spre est – scuze, spre vest – iar mâna stângă spre est. În felul acesta putem vedea întreaga hartă a universului, a lumii care a fost creată. Deci, acum… 

…Stați jos.  Stați jos. 

Sahaja Yoghin: Stați jos. 

Shri Mataji: Nu stați în picioare. Ascultați ce vă spun! Nu faceți fotografii acum! Ar trebui să ascultați cu atenție discursul Meu, să Mă ascultați în stare de meditație și să profitați din plin de prezența Mea. Ar trebui să fiți în meditație. Astfel Mă veți putea auzi foarte clar, fără să vă faceți griji. Trebuie să fiți în meditație. 

Sahaja Yoghin: Deci acesta este sudul. 

Shri Mataji: Deci vă așezați cu fața către sud, ca un martor. Chiar acum cineva Mi-a spus că în sud, oamenii își așază capul către sud și picioarele către nord. Imaginați-vă! Își îndreaptă picioarele către Shri Shiva, care este în nord. Kailash este în nord, nu-i așa? Nu este în sud. Atunci de ce vă îndreptați picioarele către nord? Vreau să spun că ar trebui să vă folosiți logica. 

Brahminii v-au spus toate aceste povești și voi faceți exact opusul a ceea ce ar trebui făcut. Uneori simt că Dumnezeu a salvat această țară de brahmini. Sunt peste tot acum, ne conduc, sunt peste tot și nu au nicio idee de fapt despre Brahma. Dacă ar fi cu adevărat brahmini… sunt sigură că într-o zi adevărații brahmini vor fi cei care vor conduce această țară. 

Așadar acum, când înțelegem că Shri Shiva este primul aspect divin stabilit în materie, înțelegem că și în noi tot El este cel dintâi instituit. Când fetusul capătă formă, prima bătaie a inimii reprezintă instituirea lui Shri Shiva. Acesta este semnul că Shri Shiva a fost stabilizat. În cazul în care oamenii se nasc cu boli de inimă sau cu alte probleme, trebuie spus că nu îl au pe Shri Shiva complet stabilizat. Asta nu înseamnă că sunt oameni răi, dar nu sunt meniți să trăiască mult și trebuie să aibă o altă inimă probabil mai târziu. Sau poate că a existat o problemă în viețile lor anterioare și dacă acordă atenție principiului de Shiva – Shiva Tattwa – inima lor ar putea fi vindecată. 

 Așadar, cel mai important organ din corpul nostru este inima. Dacă inima cedează, nu puteți rămâne pe pământ. Deci cel mai important lucru este să aveți grijă de principiul de Shiva, care este Atma. Noi ne facem griji pentru orice lucru lumesc, ne îngrijorăm pentru un lucru sau altul, dar nu ne manifestăm grija față de Spiritul nostru. Aceasta este problema noastră cea mai mare. Dacă vă faceți griji pentru Spiritul vostru, dacă acordați atenție Spiritului, întregul univers va vibra de Parabrahma, care nu este altceva decât bucurie. Deci fără a acorda atenție Spiritului, nu vă puteți bucura de viață, chiar dacă vă închipuiți că o faceți. Nu vă puteți bucura de viața voastră, dacă acordați atenție unor lucruri lipsite de sens și nu acordați atenție Spiritului vostru. 

Numai prin intermediul Spiritului se instalează în interior liniștea completă. Dacă Spiritul este trezit în interior, această liniște începe să lucreze și vă simțiți extrem de relaxați și absolut una cu Sinele vostru. Nu mai aveți nicio problemă, nu căutați lucrurile pe care le caută oamenii în mod normal, căutați compania propriului Sine și vreți să fiți uneori cu voi înșivă. Singurul lucru pe care îl căutați, după ce vă descoperiți Spiritul, este compania altor Sahaja Yoghini, care ei înșiși și-au descoperit Spiritul, astfel încât relația care se stabilește este de la Spirit la Spirit, care se află în inimile lor. Iar acest Spirit este ființa universală din interiorul nostru, despre care v-am spus, că, odată ce deveniți una cu El, deveniți în mod automat conștienți la nivel universal. Există atât de multe calități ale lui Shiva tatwa, ale principiului de Shiva, pe care nu mai este nevoie să vi le spun, însă astăzi vă voi vorbi despre o altă dimensiune, pe care nu am abordat-o până acum, a principiului de Shiva. 

Aspectul fizic al lui Shiva tattwa este că o astfel de persoană este o persoană de tip mai rece, în sensul că o astfel de persoană nu emite vibrații fierbinți, ci are prea multă răcoare uneori, nu este în echilibru, răcoarea este în exces, dezvoltând un tip de temperament care poate fi extrem de rece. Acest lucru poate fi însoțit de tensiune arterială mică, poate provoca de asemenea diaree – prea multă putere spirituală poate cauza diaree. Astfel de persoane ar putea acorda și foarte multă atenție iubirii, din cauza părții stângi. Și asta pentru că partea stângă este kapha – așa cum este numită – iar în kapha, mucusul predomină. Fiindcă partea stângă este predominantă, o astfel de persoană este tot timpul înclinată să răcească și are probleme cu frigul. 

Așadar, o astfel de persoană trebuie să se protejeze împotriva răcelilor și a lucrurilor de acest fel prin metodele pe care le învață în Sahaja Yoga. Dar pentru a echilibra acest lucru, Spiritul însuși este mai presus de problemele de sănătate. Însă o persoană pe stânga, care se gândește tot timpul la Spirit, poate deveni de asemenea unilaterală; trăind pe pământ, trebuie totuși să fie o persoană echilibrată. Deci ea trebuie să se îndrepte către cealaltă parte, care este activitatea de creștere spirituală din interiorul ei. O persoană care este foarte dezvoltată spiritual nu poate exista ca Shiva tattwa pe acest pământ. Ea trebuie să existe în forma unei personalități echilibrate. Și când începe să dezvolte acel echilibru în interiorul ei, Spiritul din inimă începe să urce, ajungând în fontanelă. 

Deci acesta este cel de-al doilea stadiu care ar trebui atins. La acest nivel (calota craniană) se află întreaga colectivitate. Deci când începeți să vă canalizați iubirea și afecțiunea în sistemul nervos central – să spunem – și o transpuneți în fontanela voastră, înseamnă că, de îndată ce o puneți în regiunea Viratei, când începe să se răspândească prin Virata shakti a voastră, prin ființa voastră colectivă, numai atunci sunteți o personalitate completă. Altfel, sunteți Shiva tattwa – care este prezent indiferent dacă acest univers există sau nu. Shiva tattwa se manifestă când întregul univers există, dar și atunci când universul dispare, fiind absorbit ca de un magnet în acel Shiva tattwa. Așadar, o persoană care are aspirații spirituale trebuie să știe că pentru a-și ridica principiul de Shiva mai sus de nivelul inimii, trebuie să îl înalțe treptat, pe baza unui mod de viață foarte detașat, până în Sahasrara, unde există un echilibru complet, un echilibru desăvârșit. 

 Am văzut că mulți Sahaja Yoghini sunt extrem de iubitori, drăguți, foarte gentili. De pildă, în Delhi oamenii nu sunt atât de duri ca în Bombay. Cei din Bombay pot fi duri; la fel și cei din Pune sunt puțin aspri. Însă locuitorii din Bombay și din Pune sunt mai profunzi. Explicația este că ei s-au echilibrat într-o oarecare măsură și și-au depășit reacțiile sentimentale, cum ar fi empatia. „Nu fi aspru, nu spune nimănui nimic dur”, poate suna foarte, foarte straniu uneori. Spre exemplu ieri am dormit în locul în care dormiți voi toți. Dacă aș fi fost în orice centru din Bombay sau Pune, oriunde, nu ați fi auzit nicio voce nicăieri – nimic. Așa cum, dacă într-o pădure se află un leu sau un tigru, nu veți auzi niciun sunet. Dacă este un tigru acolo, poți ști asta de la mile distanță, pentru că este atâta liniște în jur. Dar dacă sunt în Delhi, toată lumea vorbește despre bani, despre una, alta – tot felul de discuții fără sens. Chiar și Sahaja Yoghinii străini i-au copiat pe cei din Delhi. Vorbeau cu toții atât de mult încât am fost surprinsă cum de au căpătat acest obicei al flecărelii, acest obicei de a trăncăni continuu. Dimpotrivă, pentru că Eu dormeam acolo, cu toții ar fi trebuit să fie în meditație, să se așeze și să mediteze. În schimb toți erau ocupați cu tot felul de discuții absurde, de parcă nu ar fi avut altă ocazie să vorbească. Și toată lumea trăncănea – pur și simplu nu am știut ce să le spun și nici ce să fac. Însă trebuie să știți că până când nu vă înălțați deasupra atitudinii empatice… 

De exemplu, spuneți cuiva: „Am avut așa o mare problemă în afaceri”. Vreau să spun: ce subiect! Dar nu contează. Dacă începeți: „Am avut o problemă cu asta”, altul va sări: „Da, și eu am avut…”, simpatizând. Vor spune: „Și eu am avut problema asta. Sunt niște oameni răi; mi s-a întâmplat așa ceva. Și noi am avut aceeași problemă.” Vor vorbi cu toții despre lucruri care sunt irelevante pentru Sahaja Yoga. Nu ar trebui să vorbiți nici măcar lucruri legate de Sahaja Yoga când sunt prezentă. Deci vă cer asta cu umilință tuturor, pentru că modul în care vă comportați uneori nu este corespunzător și nu este adecvat unui Sahaja Yoghin. În fața Mea nu este potrivit nici să stați cu gura deschisă. Însă nu vreau să intru în asemenea detalii. Aveți atât de multe de învățat înainte ca Shiva tattwa din inima voastră să se înalțe.

 Reușiți să-i mulțumiți pe oameni, sunteți organizatori excelenți, organizați lucrurile foarte bine, nu există certuri. Sahaja Yoghinii din Bombay se ceartă destul de mult și chiar și cei din Pune sunt agresivi. Însă Sahaja Yoghinii din Pune sunt foarte profunzi, iar cei din Bombay sunt la fel de profunzi la nivel individual – au atins un anumit nivel. Acum însă trebuie să meargă dincolo de acest nivel, adică să coboare din nou în inimă. Deci la al doilea pas, trebuie să coboare în inima lor pentru a simți mai mult la acest nivel, pentru că altfel sunt foarte, foarte stricți cu oamenii. Însă o anume doză de strictețe trebuie acceptată. De exemplu, dacă i se spune cuiva: „Nu atinge Picioarele Mamei”, acea persoană se simte foarte prost. Acesta este însă un mod foarte lumesc de a o înțelege pe Mama. Dacă Ea vă spune: „Nu îmi atingeți Picioarele”, asta este ceea ce ar trebui să faceți. Trebuie să faceți exact ce Mă mulțumește pe Mine și nu ce vă mulțumește pe voi. 

Deci atenția voastră nu trebuie să mai fie pe a mulțumi pe toată lumea. Unii spun: „Celor care vin pentru prima dată, Mamă, nu trebuie să le spunem asta”. Ba da, trebuie! Anumite lucruri trebuie să le spuneți, altfel Mă veți nemulțumi (aprasanna) și asta va genera probleme. Dar când le spuneți celorlalți, nu e nevoie s-o faceți ca Sahaja Yoghinii din Pune și Bombay, în modul specific limbii marathi. Spuneți-o în stilul adecvat limbii urdu, astfel încât oamenii să nu se simtă prost – însă lucrurile trebuie spuse. Nu ar trebui să-Mi ridicați acești oameni în cap, ci ar trebui să le spuneți lucrurile în așa fel încât oamenii să nu reacționeze. 

 Deci, pentru a merge mai profund în interior, trebuie să meditați individual și colectiv (samuhik). Nu pot spune că toți Sahaja Yoghinii din Delhi sunt așa, dar… voi sunteți foarte buni organizatori – lucru pe care Sahaja Yoghinii din Bombay și Pune îl au de învățat. Ei se ceartă între ei și nu vreau să mai aud de așa ceva. Se comportă într-un mod meschin unii cu alții și asta nu îmi place. Dar la nivel individual sunt bine; deci devin individualiști. Unii devin individualiști, iar alții devin populiști – încearcă să fie pe placul celorlalți. Sunt două extreme. Ce ar trebui să facă de fapt Sahaja Yoghinii? Ar trebui să devină complet dedicați Mamei. Ar trebui să facă ceea ce îi place Mamei. Înțelegeți? Nu este nevoie să le faceți pe plac celorlalți sau să vă faceți pe plac vouă înșivă, ci să faceți ceea ce o va mulțumi pe Mama. Este un lucru foarte simplu pe care vi l-a spus Adi Shankaracharya: „Încercați să o mulțumiți pe Mama în tot ceea ce faceți”. Dar nimeni nu este preocupat de asta. Încercați să studiați: „Ce o mulțumește pe Mama?”. Atunci veți înțelege că sunt foarte ușor de mulțumit! În calitate de Shiva tattwa… (râsete) Chiar și dacă faceți greșeli, trageți-vă de urechi și totul va fi în regulă. Dar nu mergeți prea departe cu asta. Vedeți, e în regulă dacă mai faceți greșeli, dar nu ar trebui să considerați că puteți continua să greșiți la nesfârșit. Asta pentru că veți primi, desigur, o funie lungă, dar până la urmă voi înșivă vă veți spânzura cu ea, nu-i așa? Așa că temeți-vă de funia care vă este dată, pentru că altfel vă va prinde mult mai strâns în lațul ei. 

  Deci trebuie să înțelegeți că n-ar trebui să urmați tot timpul părerea generală sau să credeți doar în propria opinie. Ambele lucruri sunt greșite. Ar trebui să vă comportați într-o asemenea manieră, încât să mulțumiți toate zeitățile din interiorul Meu. În ceea ce Mă privește, Eu nu exist. Eu nu exist, credeți-Mă, Eu nu am existență, Eu sunt doar un ansamblu de o multitudine de existențe, putem spune. Altfel Eu nu exist, nu Mă regăsesc pe Mine însămi în acest corp, nu Mă regăsesc pe Mine însămi nicăieri în univers! Nu sunt nicăieri; uneori Mă întreb: „Ce sunt toate acestea? Nu sunt ale Mele. Toate îmi sunt străine”. Totuși pătrund acest univers, Mă bucur de el, trăiesc cu el, dar Eu nu sunt nicăieri în interiorul lui. 

Dacă încercați să înțelegeți ce îi face plăcere Mamei, asta vă va spori demnitatea, pentru că Eu îmi doresc să fiți demni, vă va umple de bucurie, pentru că Eu vreau să fiți fericiți, vă va mări capacitatea de a absorbi mai multe vibrații în interiorul vostru, fiindcă asta este de fapt ceea ce am de făcut. Acționând într-un sens benefic pentru voi, Mă veți mulțumi. Dar voi ați putea să nu considerați drept bun ceea ce Eu cred că e benefic pentru voi. S-ar putea ca voi să aveți propriile idei individualiste, sau poate bazate pe opinia publică. 

  Spre exemplu, v-am rugat să nu fixați programul public înainte de ora 7.00 seara. Ați putea spune: „Nu va fi un timp potrivit pentru public”. Nu contează. Nu este potrivit pentru Mine – asta este important. Și asta pentru că am anumite momente în care pot fi cu adevărat foarte convingătoare, deci acel timp trebuie să-l acord celorlalți – este ceva decis. Așa că nu îmi stabiliți timpul în funcție de timpul vostru. Înainte de 11.00 dimineața n-ar trebui să-Mi fixați niciun program. Dacă îl stabiliți dis-de-dimineață – la ora 5.00, spre exemplu – nu Mă deranjează. Anumite intervale orare trebuie să le folosesc în alt scop. Așadar, trebuie să înțelegeți că trebuie să faceți tot ce este potrivit pentru Mine, pentru că este și spre binele vostru, fiind tot ce poate fi mai benefic. 

Vă spun micile Mele trucuri pentru ca voi să profitați cât mai mult de prezența Mea. Și totuși se insistă că oamenii care lucrează nu vor reuși să ajungă. Astfel de oameni n-ar trebui să vină deloc. Dacă rulează un film la ora 7.00, se vor duce la acel film, sau nu? Atunci de ce să o lipsiți pe Mama voastră de respectul cuvenit obligând-o să se adapteze la ceea ce le este convenabil lor? Dacă sunt mai puține persoane este chiar mai bine pentru noi pentru că vom avea mai mult loc în împărăția lui Dumnezeu. Așadar, nu Mă transformați în ceva lipsit de valoare! Ar trebui să înțelegeți asta, să nu-Mi reduceți valoarea și să păstrați demnitatea Mamei voastre. Sunt de acord că sunt lucruri pe care trebuie să le realizăm, că toți frații și surorile trebuie ajutați, toată lumea trebuie ajutată, dar altfel nu putem scăpa de toate gunoaiele. Există multe lucruri care trebuie pur și simplu aruncate. 

  Deci nu ar trebui să vă faceți griji în privința gunoaielor. Veți avea tot ceea ce este mai bun, dar pentru a avea toate acestea, n-ar trebui să vorbiți aspru. Din nou vă spun să nu folosiți cuvinte care rănesc. Modul în care vorbesc oamenii: „Ieși afară! Pleacă!” – n-ar trebui să vorbiți așa. Schimbați-vă modul de a vorbi! Trebuie să vă educați în acest sens, cum să vă adresați oamenilor într-un mod blând, plin de respect. Acest lucru este foarte important pentru Sahaja Yoga, fiindcă dacă  veți continua să insultați, poate că veți insulta chiar un sfânt! Așadar, n-ar trebui să faceți asta. Încercați să înțelegeți acest lucru și să vă schimbați personalitatea, să o faceți atât de capabilă încât atunci când mergeți în public să fiți în stare să exprimați viziunea corectă, un mod de gândire just, conduita potrivită, comportamentul drept și cunoașterea corectă. 

Nu Mă refer la o corectitudine rațională, ci la corectitudinea absolută. Pentru că Shri Shiva este Absolutul, este cel care dăruiește cunoașterea absolută, iar El știe ce Mă mulțumește. În momentul în care ceva Mă nemulțumește cu adevărat, El oprește acel lucru. El privește totul pentru a Mă mulțumi. În clipa în care va observa că ceva nu reușește să Mă mulțumească, va opri întregul spectacol spunând: „Gata, s-a terminat!” Așadar, deși aș putea spune că Shri Shiva este un spectator, cu toate astea El este și judecător. Iar El vede toate aceste lucruri, așa că încercați să fiți în regulă. Eu încerc să fac un spectacol frumos pentru a-L mulțumi pe Shiva, astfel încât să continue să fie prezent și să permită acestui univers să fie un loc plăcut pentru voi, în care să evoluați și să atingeți acea viață eternă care v-a fost promisă. Trebuie să înțelegeți însă ce o bucură pe Mama. 

Unii oameni au un obicei de a Mă aținti tot timpul cu privirea. Nu se cuvine! Plecați-vă privirea, nu Mă puteți privi insistent tot timpul – e un lucru prostesc! Mai mult decât atât, nu îmi face plăcere. Vouă v-ar plăcea dacă v-aș aținti cu privirea tot timpul? Eu nu vă privesc insistent, ci încerc să vă bucur prin tot felul de lucruri. De ce nu învățați de la Mine modul în care încerc să vă mulțumesc? Desigur, nu puteți face toate aceste lucruri, știu. Spre exemplu, cineva spune: „Mamă, am fost acolo și ne-au dat calul – totul s-a rezolvat”. Voi nu puteți rezolva astfel de lucruri pentru Mine, nu-i așa? Dacă Eu am dificultăți, voi nu puteți să Mi le rezolvați. Nu-i așa? Însă Eu pot rezolva dificultățile voastre. Deci Eu o pot face foarte ușor pentru că am atât de multe metode de a vă bucura. Dar orice metodă ați folosi voi nu trebuie să Mă nemulțumiți – asta este singura condiție. Voi nu faceți ceva special, dar nu încercați să faceți ceva extraordinar care M-ar nemulțumi. Încercați să înțelegeți acest lucru simplu: dorind să Mă bucurați nu faceți ceva ce M-ar putea nemulțumi. Este atât de simplu. Nu trebuie să faceți nimic în plus, încercați doar să fiți iubitori, grijulii, demni – toate acestea Mă vor face foarte fericită. 

  Chiar și așa sunt nespus de fericită, sunt foarte încântată de voi. Însă trebuie să vă spun ce trebuie să dobândiți și cum trebuie să vă înălțați deasupra acestor lucruri. Deci acum este necesar ca Sahaja Yoghinii din Delhi să se înalțe de la nivelul inimii la nivelul Sahasrarei. Iar cei din Bombay și din Pune trebuie să meargă de la inimă… să se întoarcă de la Sahasrara la inimă. Aș spune că Sahaja Yoghinii din Rahuri sunt undeva la mijloc. Sahaja Yoghinii din Rahuri sunt undeva la mijloc. Sunt foarte buni organizatori și nu-Mi creează probleme la nivel individual. Așadar, simt că Rahuri este un loc – cine știe, poate că este „Mecca” Mea – de este atât de bun prin natura lui. Dar cu toții puteți fi așa. Cu toții vă puteți schimba, informa reciproc, vă puteți îmbunătăți și educa. Puteți dobândi toată această educație dacă vă iubiți cu adevărat și aveți grijă de evoluția voastră. Nu trebuie să vă străduiți prea mult, dacă vă pasă cu adevărat de asta. Treptat toate lucrurile se vor rezolva și vă veți restabili echilibrul. Cei care vorbesc prea mult, n-ar trebui să vorbească atât. Simt însă că atunci când vorbiți prea mult, când vă opriți, vă opriți pur și simplu de tot! Alegeți calea de mijloc: vorbiți atunci când este necesar, iar când nu este necesar, tăceți. 

În Sahaja Yoga puteți dezvolta treptat acest tip de personalitate, prin care să vă cultivați înțelepciunea de a ști cât de departe să mergeți și unde să vă opriți. A ști să te oprești este calitatea lui Shri Shiva. El nu face nimic. El doar stă jos, urmărind întregul joc. El nu face nimic, și totuși El este cel care trebuie să privească. Dacă El nu urmărește spectacolul, atunci acesta ia sfârșit.  Deci înțelegeți că, fără să facă nimic, El face totuși atât de mult. Sesizați contrastul: El nu face de fapt nimic, însă îi face pe toți să danseze pentru a-L mulțumi. În același fel, într-o singură personalitate aveți ambele însușiri – ca Sahaja Yoghini puteți dobândi această personalitate echilibrată. Este spre binele vostru, pentru evoluția și pentru dezvoltarea voastră. 

Așadar, astăzi aveți cu toții o mare șansă de a evolua individual în interior ca Shiva tattwa, care în cele din urmă se disipează în întreg. Kabira a spus asta într-un poem frumos, pe care nu știu dacă l-ați înțeles: „Manna mamata ko theer kar laonga” – Voi vibra compasiunea din inima mea, o voi scoate la iveală… Compasiunea din inima mea o voi vibra, o voi scoate la iveală; „Aur paancho tattwa milaonga” – și o voi pune în cele cinci elemente. Cât de măreț este Kabira! Îl urmați? Lumea vorbește despre Kabirdas; el spune: „Transpuneți inima voastră în toate cele cinci elemente”. Asta este Sahaja Yoga. Dacă înțelegeți acest lucru, atunci nu trebuie să mai înțelegeți nimic altceva. Ați dobândit totul în inima voastră, prin urmare în inima voastră deveniți capitalist și în exterior comunist. Dacă puteți dobândi acest echilibru în mod adecvat, înseamnă că ați atins acea stare. Iar noi o putem face, cu toții împreună vom atinge această stare, demonstrând astfel lumii întregi că o poate face oricine, că toate ființele umane considerate obișnuite, pot deveni extraordinare. 

 Așadar, astăzi trebuie să decidem că vom face acest lucru, că ne vom educa în acest sens, în sens spiritual, în sens Sahaj. Și puteți face asta urmărindu-vă în fiecare clipă. Dar nu vă oferiți vouă înșivă explicații spunând: „S-a întâmplat asta… sau alta” – asta nu e important. Mulți oameni îmi spun asta – e absurd. Sfidați-vă pe voi înșivă: „Cum ți se poate întâmpla așa ceva? De ce nu faci asta? Ar trebui s-o faci. De ce nu poți s-o faci?” Astfel vă asumați acel lucru și îl puteți rezolva, sunt sigură, pentru că aveți puterea de a o face. 

Vă binecuvântez pe toți în ceea ce privește propria dezvoltare spirituală și în ceea ce privește colectivitatea voastră. De ambele trebuie să aveți grijă. Evoluția spirituală fără colectivitate este inutilă. În același mod colectivitatea fără nicio creștere spirituală este inutilă. Îmbinați-le în mod adecvat. Așadar, trebuie să stabilizați principiul de Shri Shiva în Virata. Asta este ceea ce trebuie să faceți și dacă înțelegeți această idee, relațiile voastre cu ceilalți vor fi la rândul lor bune, permanente, de cea mai solidă natură, iar calitatea vieții Sahaja Yoghinilor va fi de un nivel foarte, foarte înalt.

  Dumnezeu să vă binecuvânteze pe toți!