Navaratri Puja, „Innocence and Virginity”. Temple of All Faiths, Hampstead, London (England), 17 October 1982.

Este extraordinar faptul că astăzi sărbătorim venerarea Fecioarei în Anglia. Așa cum știți, potrivit Sahaja Yogăi, Anglia este inima, locul în care sălășluiește Spiritul lui Shri Shiva. Și a avea ocazia să-i acorzi respectul, să o venerezi și să o adori pe Fecioară în Anglia, este cred o mare onoare pentru toți Sahaja Yoghinii. Trebuie să ne gândim de ce se acordă o importanță atât de mare Fecioarei. De ce Fecioara este respectată atât de mult? Care sunt puterile Fecioarei? Faptul că Ea poate purta un Copil de o asemenea măreție ca Iisus Christos, că L-a putut crea pe Shri Ganesha din propriul trup, faptul că a putut proteja forța inocentă, dinamică a copiilor Ei (Shri Ganesha și Shri Iisus) care sunt lipsiți de ego, care nu au știut ce este egoul… Deci această mare putere și forță va exista într-o personalitate care are multe „guru punyas”, care a făcut multe fapte bune în viețile anterioare, care a înțeles tot timpul că virginitatea este o putere mai mare decât oricare alta și care și-ar păstra virginitatea și castitatea intacte prin toate eforturile și grija ei. Așa cum știți, Fecioara e plasată în corpul nostru în forma lui Kundalini, însemnând că această energie este Fecioara, este neatinsă. Dorința de a deveni Spiritul este fără de pată, este „nirmala”. Nu există nimic care să o întineze. Dorința de a deveni Spiritul este pură.

În acel moment nu mai există nicio altă dorință decât aceea de a fi una cu Divinul. Toate celelalte dorințe dispar. Îmi este foarte greu să vorbesc despre asta într-o țară occidentală. Este stânjenitor. Nu vreau ca vreunul dintre voi, bărbat sau femeie, să dezvolte un sentiment de vinovăție. Fiindcă acesta este cel mai mare defect – așa cum știți, mai târziu, efectul sentimentelor de vinovăție vă duce în direcția opusă. Nu vă ajută cu nimic. Când înțelegem însă că avem acest gen de probleme, trebuie să fim umili – nu vinovați, ci umili. Dacă nu sunteți umili ci agresivi în tot ceea ce cereți, ce ați câștigat practicând Sahaja Yoga? Sau plângându-vă tot timpul în loc să vedeți care sunt punyas-urile voastre, în loc să vedeți ce meritați de fapt.

În pofida tuturor defectelor voastre, energia Kundalini v-a fost trezită – știți asta. Sunteți binecuvântați. Deci în loc să vă plângeți sau să fiți agresivi, trebuie să știți că vi s-a acordat o mare favoare – cea mai mare favoare – aceea că ați fost pe deplin iertați, și ați primit această mare binecuvântare. Iar pentru a vă ridica la înălțimea ei, trebuie să munciți din greu. Nu vă simțiți vinovați, ci fiți umili, recunoscători, gândindu-vă că în pofida a tot ce ați făcut, în ciuda faptului că v-ați bătut pur și simplu joc de voi înșivă, sunteți astăzi totuși „devas” ai lui Dumnezeu. Somrasa (băutură sfântă preparată de rishi în timpuri străvechi) – Charanamruta (ambrozia), apa care îmbăiază Picioarele Mamei – numai vouă vă este permis să o beți, numai vouă care sunteți „devas”. Voi sunteți în acea categorie, deci cum puteți pretinde ceva tot timpul? Trebuie să deveniți umili. Privind înapoi în trecut, indiferent ce greșeli ați comis, Eu sunt alături de voi. Nu trebuie să vă simțiți vinovați.

Este foarte stânjenitor, așa cum v-am spus. Vă rog însă să încercați să vă înfruntați pe voi înșivă. Trebuie să ne înfruntăm așa cum suntem cu adevărat. Avantajul pe care îl au indienii este că energia Kundalini există pe acel tărâm. Deci orice ar face greșit, sunt tot timpul conștienți de asta. Pentru ei virtutea e virtute, chiar dacă ei nu sunt virtuoși. Dreptatea e dreptate, chiar dacă ei nu sunt drepți. Ei știu, sunt conștienți tot timpul că fac ceva greșit. Nu spun: „Ce e rău în asta?”. Și nici nu propagă idei care sunt evident greșite, împotriva castității, a tot ce e sublim, împotriva lui Dumnezeu.

Niciodată nu vor proclama lucrurile satanice ca fiind divine. Poate că sunt ipocriți, dar sunt tot timpul conștienți că acele lucruri sunt greșite. Întreaga societate este așa în India, deoarece Kundalini este prezentă acolo. Când ne pierdem inocența și castitatea, primul lucru care ni se întâmplă este că devenim orientați către ego și începem să gândim: „Ce e rău în asta?”. Shakti a voastră este Kundalini și Ea reprezintă castitatea. Ea este puterea voastră. Ea este forța voastră. Inocența este puterea voastră. Ziua în care ați pierdut-o este ziua în care ați comis păcatul originar. Deci pentru noi este foarte important faptul că trebuie să fim foarte umili și că trebuie să dobândim ceva.

Ce anume? Nu regate sau o viață de lux, ci un loc pe acest tărâm sfânt al lui Shri Shiva. Shri Shiva este întruchiparea iertării. El iartă pe toată lumea. Chiar și rakshasas pot fi iertați de El. Dar li se poate da cumva Realizarea? Chiar și pishachas (demonii) pot fi iertați, dar li se poate da Realizarea? Iertarea este ceva cu totul diferit. Un aspect al iertării este că pot trăi pentru mai mult timp. Pot trăi mai mult grație iertării acordate de Shri Shiva.

Și ce-i cu asta? Dar ce viață jalnică duc! Iar cei care nu sunt inocenți nu pot dărui niciodată bucurie. Ei înșiși sunt ființe nefericite și-i fac pe toți în jur nefericiți. Aroganța nu e caracteristică unei persoane inocente asemeni unui copil. Noi trebuie să fim asemeni copiilor. Dar chiar dacă nu ați fost inocenți, vi s-a dat totuși Realizarea. Acum însă stați alături de devas, și sunteți chiar mai presus decât ei. Deci care sunt ornamentele voastre? Umilința.

Simplitatea. Nu inteligența, aroganța, tendința de a-i umili pe ceilalți, dorința de a epata, ci un abandon complet, un abandon al tuturor tendințelor voastre egoiste. Lăsați castitatea să renască în voi. Trebuie să faceți cu toții un legământ astăzi – astăzi când este ziua Noului An pentru noi – un legământ că veți abandona cu toții temperamentul oribil, natura dominatoare, comportamentul autoritar, tendința de a fi egoiști, duritatea, dorința de a domina. Nu înțeleg ce folos vă aduc toate aceste lucruri. Până când nu le abandonați, Domnul castității, Shri Ganesha, nu va putea să încununeze Agnya chakra voastră. Orice am fi făcut până acum trebuie doar să ne dea înțelegerea că din trecutul nostru e necesar să învățăm cât de umili ar trebui să fim cu ceilalți, cu toți Sahaja Yoghinii, cât de buni ar trebui să fim, cât de iubitori, cât de universali ar trebui să devenim. O persoană castă nu poate accepta idei care nu sunt universale. Nu poate face asta! Acesta este semnul unei persoane caste, pentru că ea este prin natura ei universală.

Tot fanatismul, rasismul, diferențierea oamenilor în funcție de castă, toate lucrurile care separă în mod artificial oamenii, națiunile, vor dispărea imediat ce deveniți inocenți. Dar prin spălarea creierului nu vă puteți transforma, nu puteți. Doar prin trezirea energiei Kundalini o puteți face. Pentru a o menține însă, progresul vostru trebuie să fie în interior și nu în exterior. Pentru a vă căuta rădăcinile – Ea este ”moola”, e rădăcina ființei voastre. Ea manifestă toate rădăcinile voastre. Atenția voastră trebuie să fie deci pe rădăcini și nu pe lăstari – ați fost deja „lăstari”. Acum înfruntați-vă și dezvoltați-vă rădăcinile. Întreaga societate occidentală e lipsită de rădăcini – se vede asta. V-ați pierdut rădăcinile – conștientizați asta, occidentali fiind.

Eu însămi sunt în mijlocul vostru astăzi. Trebuie să vă descoperiți rădăcinile. Vedeți, un copac care nu are rădăcini se usucă, nu dă umbră, ajunge să se usuce complet; când moare, se prăbușește pe cineva, face țepi – toate uscăturile fac țepi. Este ca un deșert, unde pot crește doar mărăcini. Când întreaga societate devine atât de stupidă încât oamenii se urăsc între ei, devin materialiști, atunci în acea societate nu vor crește trandafiri, nu vor crește lotuși. Voi sunteți de fapt lotușii acestei țări. V-ați născut în mâl, așa este – acum însă reveniți la Sinele vostru. Erați frumoși, erați asemeni lotușilor. Căzând în acest mâl, ați devenit mâlul, din care ați ieșit grație adevăratei voastre naturi. Iar acum ați devenit lotuși, dar fără mireasmă.

Este de neînțeles ca un lotus să nu fie parfumat. Lotusul trebuie să fie înmiresmat. Mireasma sa va învinge murdăria mâlului. Voi trebuie să creșteți mai mult decât indienii. Dar dimpotrivă, aroganța oamenilor de aici Mă uimește. Încep să se plângă ba de un lucru, ba de altul. Cine se cred? Cine sunteți voi? Asta se întâmplă pentru că nu aveți rădăcini. Odată ce vă dezvoltați rădăcinile imediat umilința va crește în temperamentul vostru.

Există și o umilință artificială, care nu izvorăște din inimă. Umilința va veni în voi doar când veți deveni persoane caste, când veți deveni persoane inocente. Inocența nu înseamnă doar moralitate, nu înseamnă numai asta. Mulți cred că dacă ești o persoană morală ești inocent. Nu! Inocența înseamnă de asemenea și o atitudine lipsită de materialism. Pentru oameni, un covor e mai important decât copiii lor. De dimineața până seara vor vorbi cu asprime doar pentru a salva câteva lucruri mărunte, pe care le vor lăsa oricum aici, pe pământ. Materialismul este cel care vă lovește, cel care vă atacă, vă atacă inocența. Dacă materialismul ar însemna să faci ceva pentru a da altora fericire, să dăruiești celorlalți, asemeni unei cupe care poartă în ea nectar, dacă materialismul ar fi acea cupă, care dăruiește nectarul iubirii, atunci ar fi în regulă.

Dar atunci nu veți mânca cupa, nu-i așa? Pentru Mine, materialismul este ca și cum oamenii ar mânca cupa și nu nectarul. Este mai importantă cupa, sau nectarul? Presupunând că există o cupă de aur iar în ea se toarnă otravă, veți bea otrava doar pentru că vă este dată în cupa de aur? Dacă o veți bea, aurul va deveni prețios chiar și pentru Mine. Va bea cineva cu bună știință otravă dintr-o cupă de aur, doar pentru că este din aur? Este lipsit de sens. Este complet lipsit de sens. Faptul că lucrurile materiale nu vă pot dărui fericire este principiul de bază al economiei. Am văzut în propria-Mi viață, că orice lucru material îți dă bucuria maximă atunci când îl poți dărui cuiva.

Am văzut asta întotdeauna, Mă bucur mult mai mult să dăruiesc decât să primesc. Încercați uneori să dăruiți ceva și veți vedea cât de fericiți vă veți simți. Sigur, n-ar trebui să o faceți din dorința de a scăpa de acel lucru. În realitate, poate pentru asta o faceți de fapt, pentru că orice dețineți e oricum o mare bătaie de cap, chiar și în forma cea mai subtilă. Orice ați poseda este ca și cum ați deveni posedați. Este o sclavie, stă în calea libertății voastre de a crește. Aceste lucruri merg mână în mână. Oamenii Mă întreabă: „Cum de cei bogați sunt totodată atât de zgârciți?”. Oamenii nu pot înțelege cum de sunt atât de zgârciți. Dacă se scumpește ceva cu un bănuț, întreaga Anglie va lua foc.

Tot timpul nu auzi decât cu ce procent au crescut prețurile la un produs sau altul și că vor face o grevă pentru asta. Nu înțeleg cum de țineți seamă de toate aceste lucruri. Dacă aș fi întrebată cât costă zahărul într-un loc sau altul, n-aș ști să spun. Aș ști însă unde îl pot cumpăra mai ieftin și asta pentru că sunt inocentă. Voi găsi întotdeauna cel mai bun preț – am văzut. Întotdeauna cumpăr cel mai ieftin, pentru că sunt inocentă. Inocența Mea Mă duce în locurile unde sunt cele mai ieftine produse și simt cea mai mare bucurie fiindcă le pot dărui. Știu cum să dăruiesc. Deci, fiindcă ați pierdut adevărata forță a Spiritului, castitatea, ați pierdut și simțul bucuriei. Sunteți ucigașii bucuriei, din zori și până seara vă ucideți unii altora bucuria, rostind vorbe grele cu limba voastră.

Mi-am împreunat mâinile știind că vă va supăra ce am să spun, și v-am ținut acolo, pentru ca mintea să nu vă fie prea tulburată. V-am prins cu mare grijă inima în palmele Mele, și am încercat să o țin acolo, ca să nu vă simțiți răniți. Nu v-am vorbit cu duritate dar adevărul pe care l-am spus e dureros. Și totuși, v-am ținut inima cu grijă în palmele Mele astfel încât să nu vă simțiți răniți. Deci dând frâu liber limbii să rănească pe oricine, voi nu înțelegeți câte valuri de ură creați în voi înșivă. Mie nu îmi ajung douăzeci și patru de ore pentru a-i iubi pe oameni. Voi împlini în curând șaizeci de ani și nu cred că am folosit din plin acești șaizeci de ani, fiindcă nu am reușit să-i iubesc pe oameni atât cât Mi-am dorit. Torentul de iubire este atât de puternic încât corpul Meu suferă și uneori Mă revolt întrebându-Mă de ce port în Mine greutatea unei asemenea iubiri. Și dacă la asta se adaugă cea mai mică emoție cu ocazia unei Puja, ajung să Mă cutremur. Uneori Mă chemați pentru Puja și-Mi spun: „Ce se va mai întâmpla acum?”.

Apoi sunt întrebată uneori: „Mamă, nu am reușit să absorbim vibrațiile Dvs.?”. Este evident, dar nu vreau s-o spun. Fiindcă, dacă o spun, Vishuddhi al vostru va capta și din nou veți absorbi mai puține vibrații. Munca pe care trebuie să o fac este una foarte delicată. Sunteți deja niște oameni răniți, fiindcă voi înșivă v-ați rănit. Nimeni altcineva nu v-a rănit. Voi singuri v-ați creat frumos aceste răni. V-ați făcut rău voi singuri, în orice mod posibil. Pentru că sunteți răniți, s-a clădit în voi sentimentul de vinovăție așa că îi răniți și voi pe alții. Atât de simplu este.

Deci nu vă răniți voi înșivă. Nu e nevoie să o faceți. Rețineți deci că nu ar trebui să fiți agresivi cu ceilalți. Trebuie să fiți oameni drăguți, trebuie să fiți oameni buni. Există însă psihologi care încearcă să vă justifice duritatea, zicând că trebuie să aveți o mare putere a voinței, că dacă nu le veți vorbi așa, ceilalți vor profita de voi. Cine poate profita de oamenii din Occident? Este absurd, absolut absurd! Cei care au comis nedreptăți peste tot în lume să spună așa ceva – e absurd. Nu pot să înțeleg cum pot da o astfel de explicație! Acum însă a venit timpul.

Voi sunteți cei care vor schimba ceea ce gândește Dumnezeu prin comportamentul vostru frumos, îl veți mulțumi pe Dumnezeu cel mânios. Veți reprezenta acea zonă care va absorbi compasiunea lui Dumnezeu. Cereți-i compasiune! O meritați? Dacă voi nu o meritați, cine o va merita în ziua de azi în lumea occidentală? Spuneți-Mi! Voi sunteți cei aleși și special pregătiți pentru asta, pentru a crea o categorie aparte, astfel încât zeitatea compasiunii să fie trezită pentru toți ceilalți. Ați văzut unde duce aroganța în răspândirea Sahaja Yogăi. Am avut un program la care au venit o mie de persoane, să zicem. La primul follow-up au revenit doar trei.

Este tipic. Mi-am petrecut cea mai mare parte a timpului Meu prețios în Anglia și în Occident. Cu toate astea, aroganța oamenilor Mă derutează uneori – aroganța cu care se comportă unii cu alții. Chiar și cu Mine sunt uneori atât de aroganți – nici nu îmi pot imagina pe cineva mai arogant față de Mine decât ei. Modul în care îmi vorbesc, în care se comportă cu Mine – nu pot să înțeleg cum pot fi așa. Și asta se poate întâmpla oricum, oriunde, oricând… În special femeile… Am fost uimită – în Belgia am constatat că femeile sunt chiar mai rele decât soțiile englezilor. Oh! E cumplit! Femei cumplite! Absolut oribile.

Pur și simplu nu știi cum să te porți cu ele. Îngrozitor! Țin sub control întreaga casă – nu știu cum. Nu știu cum reușesc. Nu există… (lipsă înregistrare) Sunt atât de orientate spre ego încât sunt uimită. Dar dacă vă duceți în America, femeile de acolo sunt, oh Doamne, sunt ca niște amazoane. Oribile! Nu le poți înțelege – sunt lipsite de iubire, de afecțiune, de orice. Se laudă, vorbesc tot timpul despre lucrurile lor materiale – sunt absolut ca niște bețe uscate, vă spun. Și vor Realizarea, vor să fie mărețe, una, alta.

Nu știu ce sunt ele de fapt! Astăzi este în mod special ziua castității. Am cu adevărat mari așteptări de la femei, de la femeile din această țară în special. Aici bărbații nu vorbesc deloc. În Belgia este și mai rău: niciun bărbat n-ar spune nimic. Pur și simplu nu pot vorbi, bieții de ei sunt reduși la tăcere. Nu vorbesc, sunt complet strangulați de femei, credeți-Mă. Oribil! Ce se va întâmpla cu o țară unde bărbații tac iar femeile vorbesc? Este îngrozitor, să admitem acest lucru.

Ce au obținut femeile în aceste țări? Cel puțin în India, o femeie este prim-ministru. Ce sunt ele de fapt? Bune de nimic, inutile, spălând vase acasă și lăudându-se. Chiar nu înțeleg. Ce sacrificii pot face ele? Femeia e cunoscută pentru nenumăratele sacrificii pe care le face. E o provocare, vă spun, pentru voi toate, femeile care sunteți suflete realizate, să aveți grijă să deveniți umile. Natura voastră nu se poate îmbunătăți până când nu deveniți umile. Sunteți gata de luptă pentru absolut orice.

De ce? E imposibil să o venerăm pe Fecioară când suntem atât de arogante și sufocante. O femeie castă este o femeie simplă. Este extrem de simplă. Nu vă va înțelege planurile, nu va înțelege tot ce e important pentru voi. Importantă pentru ea este castitatea ei. Ea știe asta și nu va permite nimănui să-i întineze castitatea. Asta este zestrea ei, averea ei, asta este măreția ei. Și este umilă pentru că nu se teme de nimeni. Nu este agresivă.

Nu va permite însă nimănui să o agreseze. Nimeni nu îndrăznește să agreseze o femeie cu adevărat castă. Am intrat acum într-o nouă etapă în Sahaja Yoga. Trebuie să vă avertizez în acest sens: nu vă luați prea multe libertăți în Sahaja Yoga. De fapt nu îndatorați pe nimeni decât pe voi înșivă, aveți grijă. Luați întotdeauna în serios avertizările Mele. Cu toții trebuie să vă înălțați foarte mult acum. Vă spun atât, că nu veți atinge acest țel doar oferindu-Mi Puja. Mai bine venerați-vă pe voi înșivă. Trebuie să venerați toate zeitățile din interiorul vostru.

Curățați centrii în care rezidă. Primii sunt zeul și zeița umilinței, ai inocenței, ai simplității. Venerați aceste calități. Până când nu venerați aceste calități, nu puteți merge mai departe, nu veți fi protejați. Din nou vă spun că am intrat într-o nouă etapă. Nu vă luați libertăți în privința Sahaja Yogăi. A revărsat toate binecuvântările asupra voastră. Pur și simplu ați văzut lumina zilei. Fiți însă pregătiți pentru noapte. Nimeni nu trebuie să-și ia libertăți.

Încercați să vă îmbunătățiți. Nu vă mai plângeți. Dacă nu puteți trăi într-un ashram, mai bine părăsiți-l! El nu este pentru confortul vostru. Nimeni nu are nevoie de voi, vă asigur. Nimeni nu are nevoie de voi, voi trebuie să simțiți nevoia Sinelui vostru. Dacă sunteți căutători, dacă vreți să vă găsiți rădăcinile, totul vă stă la dispoziție. Dar trebuie să fiți umili pentru a coborî la rădăcini, nu o puteți face cu aroganță. Trebuie să înțelegem de ce nu progresăm. De fapt, comportamentul arogant este caracteristic persoanelor cărora le lipsește încrederea în sine.

Încrederea în sine este zdruncinată în oamenii al căror Sine nu se manifestă. Permiteți Sinelui vostru să se manifeste. Când Sinele vostru nu se manifestă, întâmpinați tot felul de probleme și apoi vă plângeți. De fapt problemele rezidă în interiorul vostru. Dumnezeu e Cel care ar trebui să se plângă. Reflectați la asta. El este Cel care a creat acest univers, Cel care v-a creat pe voi toți cu atâta iubire și afecțiune, Cel care v-a dat tot ce se află sub soare, și de asemenea Cel care v-a dat Realizarea, care v-a dat lumina, v-a dat tot ce e posibil, iar voi vă plângeți de El? Nu ar trebui să o faceți! Ar trebui să vă plângeți de voi înșivă, spunându-vă: „Nu sunt bine, și ar trebui să îmi revin”. Plângeți-vă de voi înșivă, înfruntați-vă.

De exemplu copiii, când se uită în oglindă, spun: „E altcineva acolo”. Ei niciodată nu se identifică cu imaginea pe care o văd în oglindă. Se identifică cu ceea ce sunt de fapt. Ei nu își creează imagini artificiale, sau nu insistă asupra unei înfățișări care-i fac să devină orientați către ego. Ei trăiesc în realitate, așa cum este ea. Suntem concepuți astfel. Vedeți, un aparat de fotografiat dacă face fotografii sub o anumită lumină, de o altă culoare, fotografia poate fi diferită. Presupunând că port ceva de culoare roșie iar voi puneți o lumină albastră, culoarea de pe Mine ar putea deveni verde. Ochii oamenilor vor vedea însă întotdeauna acel lucru așa cum este, nu vor vedea ceva ce nu este real. Aparatul foto însă poate transforma imaginea.

Cu ajutorul unui aparat foto putem înlocui chipul cuiva cu un altul. Camera foto face aceste artificii posibile; nu și ochiul uman. Orice vedeți este realitate. Desigur, dacă cineva este beat, atunci e altceva. Adică, vorbesc de ceea ce se întâmplă în mod normal. În condiții normale, vedeți exact ceea ce există. Dar dacă sunteți orientați spre ego, nu veți vedea niciodată realitatea. Veți vedea ceva exagerat, vă veți crede regele Împărăției Cerurilor. Puteți vedea asta dacă vreți. Este pură imaginație.

Dacă vă folosiți astfel imaginația, vă puteți crede absolut orice, deși este fals, complet fals. Voi sunteți Sinele interior și trebuie să vă vedeți ca fiind Sinele, Spiritul vostru. Iar Spiritul este ființa universală, este inocența, castitatea din interiorul vostru. Respectați-o, respectați acea parte din voi care este castitatea. Încă există acolo – dacă n-ar fi existat nu v-aș fi putut da niciodată Realizarea. În pofida tuturor atacurilor, ea există acolo, fiți siguri de asta. Dacă n-ar fi existat, nu v-ați fi putut primi Realizarea. Atât de mulți spun foarte mândri: „Oh! Nu simt nimic, Mamă. Știți, nu simt nimic”.

Ar trebui de fapt să vă fie rușine, nu să vă lăudați cu asta! Sau cel puțin să simțiți că vă lipsește ceva, nu-i așa? Ar trebui măcar să simțiți că ceva vă lipsește, că ceva nu e bine și că ar trebui să vă reveniți. Cel puțin spuneți-vă: „Ar trebui să fiu în regulă. Acum nu sunt”. Dar dimpotrivă, voi declamați: „Nu, n-am simțit. Oh, cum de n-am simțit? Ar trebui să simt”. Deci înțelepciunea, înțelepciunea este cea care reflectă inocența, înțelepciunea deplină. O regăsiți la oamenii de la țară sau la oamenii foarte simpli.

Ei nu sunt vicleni. Încercați să-i păcăliți și veți fi uimiți, în final veți ajunge la concluzia: „Sunt cel mai mare prost”. Încercați să faceți asta cu oamenii de la țară, care sunt oameni foarte simpli, care lucrează cu Mama Pământ. Veți descoperi că toți acești așa-zis intelectuali, dacă încearcă să păcălească un astfel de om simplu, după o jumătate de oră, toți acești doctori docenți vor descoperi că sunt cei mai mari proști născuți vreodată. Există o zicală foarte cunoscută, în sanscrită: „Vidya vinaye na shobhate” – însemnând că vidya (cunoașterea) însăși este decorată – „shobhate” înseamnă „decorat” sau… – Ce este shobha? –

Sahaja yogi: Glorie. Frumusețe.

Shri Mataji: Înfrumusețare. Cunoașterea este înfrumusețată doar de umilință. Dacă un om este învățat, el trebuie să fie o persoană umilă.

Dacă nu e o persoană umilă, atunci nu e educat deloc, nicicum. Nu știu dacă v-am spus acea poveste despre un sfânt care medita. Era orb. Un rege, trecând pe acolo, l-a întrebat: „Ați văzut niște oameni pe aici?”. „Da, am văzut majestatea voastră. Luați loc” – a spus sfântul. „L-am văzut pe valetul dvs., apoi a venit unul din miniștri, a urmat prim-ministrul, iar acum ați venit dvs.”. Regele s-a mirat: „Dar ești orb. Cum de i-ai recunoscut? Prin intermediul meditației?”, „Nu.

Bunul simț m-a ajutat”. „Și cum a funcționat acest bun simț?” – a întrebat regele. „Primul a venit servitorul și a zis: «Ce faci aici scamatorule? Stai și îți pierzi timpul», mi-a aruncat câteva cuvinte ofensatoare și apoi m-a întrebat: «Ai văzut pe cineva pe aici?». «Nu» – i-am spus eu. Apoi a venit ministrul – nu m-a jignit, mi-a pus doar aceeași întrebare. Apoi a venit prim-ministrul. El mi-a vorbit cu «domnule».” Trebuie să fi fost din Anglia. Și trebuie să fi spus probabil și „mulțumesc”. Și apoi a venit regele.

Iar sfântul a spus: „Ați fost extrem de umil, înainte de toate Mi-ați atins picioarele, v-ați așezat pe Mama Pământ, așteptând să vă întreb eu ce doriți și într-un mod foarte umil ați încercat să aflați dacă am auzit pe cineva trecând pe aici. Văzând că sunt orb, nu ați spus ceva care să mă rănească, dimpotrivă v-ați comportat într-un mod atât de umil și ați spus măcar cele 108 nume ale Gurului înainte de a mă întreba ceva. Deci am știut că dvs. sunteți cel învățat, sunteți cel mai umil, așa că dvs. trebuie să fiți regele”. Asta pentru că pe atunci nu aveam regi sau prim-miniștri care să fie asemeni unor actori plătiți. Chiar și societatea era atât de inocentă pe atunci încât nu ar fi acceptat o asemenea absurditate. Așadar asta era diferența. Din această poveste trebuie să înțelegem că acumulând din ce în ce mai multă Vidya (cunoaștere), acumulând din ce în ce mai mult din tehnica Sahaja Yogăi, trebuie să devenim umili. Umilința este ornamentul nostru, este atestarea noastră, este calea către poarta fiecărei ființe umane, este modul în care putem fi aproape de alți căutători.

A fi umil, a găsi căile și metodele de a fi umil – aceasta e cheia Nirmala Vidyei: cum să fii umil. Având umilință nu veți spune niciodată: „Asta este baia mea”, sau „Ăsta este fructul meu”, sau „Asta e mâncarea mea”, sau „Asta este masa mea iar acesta e paharul meu”. Inocența vă dă puterea de a vă bucura de tot ce vă iese în cale. Spre exemplu Eu trebuie să mănânc uneori la aceeași masă cu bhoots iar alteori trebuie să mănânc chiar bhoots. Nu doar să mănânc cu ei, ci să-i și mănânc – este partea cea mai rea dintre toate. Deci nici pe voi nu ar trebui să vă deranjeze dacă unii oameni au bhoots. Dacă sunt aroganți, încercați să faceți bandhan pentru ei, încercați să-i controlați prin toate aceste metode. Dar dacă credeți că îi veți controla certându-vă cu ei, este imposibil. Deci încercați în cazul lor Nirmala Vidya, care este umilința de fapt, care e teaca de mielină a vibrațiilor. Așa cum fiecare nerv are o teacă de mielină care-l acoperă, la fel este și umilința, este teaca de mielină.

Dacă sunteți umili, veți câștiga bătălia, dacă nu, o veți pierde. Apoi totul va deveni o glumă pentru voi, absolut o glumă. Dacă sunteți umili, îi puteți vedea pe cei stupizi, pe bhoots și pe toți cei aroganți ca pe niște clovni într-o piesă de teatru. Încercați să fiți umili cu voi înșivă și cu Mine. Este foarte important să fiți umili cu Mine. Trebuie să înțelegeți că asta este una din condițiile pe care vi le-a trasat Iisus. Deci aveți grijă. Când vă adresați Mie, nu vreau să fiți lipsiți de respect, pentru că în acest caz nu vă pot ajuta. Atât timp cât sunteți umili cu Mine, totul este în controlul Meu. De îndată ce sunteți insolenți însă, altcineva, multe alte zeități, mii chiar, preiau controlul, iar apoi să nu dați vina pe Mine pentru asta.

Asta pentru că voi sunteți protejații Mei, sunteți sub protecția Mea. Presupunând că faceți găuri în acoperișul casei voastre și apoi vă plângeți că plouă înăuntru – ce se mai poate face? Deja ați găurit acoperișul. Dacă acoperișul, care trebuia să vă protejeze, are găuri, e normal să plouă în casă! Iar dacă vreți ca găurit fiind, să vă apere în continuare de ploaie, atunci trebuie să spun că vă lipsește inteligența. Asta este de fapt! Deci acesta este un alt avertisment. Este un subiect foarte stânjenitor, însă astăzi este o zi cu totul stânjenitoare, fiindcă Fecioara este întotdeauna într-o poziție jenantă. Ea este o personalitate sfioasă. Ea trebuie să fie sfioasă.

Ea se simte jenată să spună lucruri pe care n-ar dori să le spună. Sigur, asta e o calitate foarte dulce de fapt. Chiar și în privința asta se sfiește; a spune lucruri aspre însă e ceva oribil pentru Ea. Așadar haideți să venerăm castitatea din interiorul nostru. Haideți să ne ridicăm la acel nivel, pentru a fixa acel diamant strălucitor al castității în podoaba umilinței noastre. Puteți fi supărați pe alții, nu pe Sahaja Yoghini, nu pe Mine. Chiar și pe alții puteți fi supărați numai dacă e absolut necesar. Dar dacă vă certați între voi și le vorbiți oamenilor despre Sahaja Yoga, nimeni nu vă va crede. De aceea astăzi este ziua în care Fecioara, Gauri, s-a așezat pentru a-L venera pe Shri Shiva. A făurit un Shiva Linga, iar apoi s-a așezat și i-a aplicat sindur de pe fruntea Ei, spunând: „Ai grijă de acest semn, care este simbolul unirii Mele cu Tine.

Îl las în grija Ta, Shri Shiva. Ai grijă chiar Tu de el. Mă abandonez Ție”. În același mod, Gauri, Kundalini a voastră, se abandonează Spiritului. „Acum ai grijă Tu de această conexiune. Uit de toate în rest. Las totul în mâinile Tale. Înalță-mă. Înalță-mă.” Uit de tot ce mă reprezenta înainte. Am renunțat la tot.

Nu mai am altă dorință. Dar înalță-mă mai sus și mai sus. Fă-mă una cu Tine. Restul nu este important. Toate manifestările celorlalte dorințe nu mai există. Acum sunt complet abandonat Ție, care ești Spiritul meu. Înalță-mă tot mai sus, la un nivel mai înalt, departe de toate lucrurile care nu sunt Spiritul. Fă-mă complet una cu Spiritul, în întregime Spiritul”. Uitați tot ce a fost înainte. Acea înălțare, acea ascensiune devine o călătorie rapidă, o ascensiune foarte rapidă.

O puteți face doar dacă încercați în clipa asta, în fiecare clipă, să renunțați la tot ce nu este Spiritul. Trebuie să renunțați la tot ce este împotriva Spiritului. Și asta este dorința pură, este Kundalini, este Fecioara, este dorința de a fi absolut una cu Spiritul. Totul în rest e lipsit de sens, este fără valoare. Această ascensiune înseamnă de fapt că oricare este poziția voastră, indiferent cu cine sunteți căsătoriți, indiferent ce muncă faceți, oricare este situația voastră, țara voastră, voi sunteți Spiritul. Și dacă vă înălțați la un nivel superior, veți sălășlui în frumoasa împărăție a lui Dumnezeu, unde toată urâțenia își găsește sfârșitul. Este ca atunci când lotusul se deschide și tot mâlul de pe el cade. În același fel, fie ca toți copiii Mei să devină ofrandele frumoase și parfumate ale lui Shri Sadashiva. Dumnezeu să vă binecuvânteze!