Mahashivaratri Puja, Shiva Tattva Within Us

New Delhi (India)

1983-02-11 Mahashivaratri Puja: Shiva Tattva Within Us, 52' Download subtitles: CS,EN,ES,FI,FR,LT,NL,PL,RO,RU,ZH-HANS,ZH-HANTView subtitles: Add subtitles:
Download video (standard quality): Download video (full quality): View and download on Vimeo: View on Youku: Listen on Soundcloud: Download audio:
Transcribe/Translate oTranscribe


Shivaratri Puja. Sahaja Yoga Temple, Delhi (India), 11 February 1983.

 

Mă bucur că ați reușit să vă adaptați într-un spațiu atât de mic. Când există dragoste şi înţelegere, un spaţiu mic poate cuprinde multe inimi. Dar atunci când inimile nu sunt deschise, orice aţi avea, nu este suficient. Astăzi vom venera Shiva tattwa din interiorul nostru, principiul lui Shiva. Pentru toţi Sahaja Yoghinii acest principiu este foarte important, pentru că Shiva este ultimul stadiu care trebuie atins. Shiva este reflectat în Spiritul nostru, deci a deveni una cu Shiva este țelul ultim, mai presus de orice alt ţel. Restul aspectelor au luat naștere, de exemplu Vishnu tattwa sau Brahmadeva, doar cu rolul de a crea fiinţele umane, de a le face să evolueze, pentru ca apoi să le conducă către Shiva. Acesta este cel din urmă țel.

 

Însă fiinţele umane se implică atât de mult în Brahmadeva tattwa încât le este greu să ascensioneze chiar şi până la Vishnu tattwa. Ele se implică în cele cinci elemente care ne-au creat, adică în aspectul cel mai exterior al fiinţei noastre. Toate chakrele au acest aspect exterior, un înveliş, putem spune, dar dorinţa de a fi Spiritul, este cea mai importantă în Sahaja Yoga.

Deci, ca Sahaja Yoghini trebuie să ne facem introspecția, să vedem: „Ne dorim noi cu adevărat asta, sau avem încă multe alte dorinţe care ne controlează?” Vedeţi, cea mai mare problemă este la chakra Nabhi, fie că este vorba despre occidentali sau orientali. Unele persoane încă au dorinţe primare cum ar fi procurarea hranei, chiar şi în Sahaja Yoga, este foarte surprinzător, ceea ce este o problemă a chakrei Nabhi. Apoi, unele persoane au încă simţul posesiunii şi un ataşament puternic pentru bani. Şi chiar dacă devin mai subtili, detaşarea față de aceste lucruri nu se manifestă totuși în ei. Devine mai subtilă. Pe măsură ce voi deveniţi mai subtili, ataşamentul devine și el mai subtil, mai dificil de înlăturat. În special cei care devin lideri sau cei care sunt mai profunzi în Sahaja Yoga, sunt tot timpul atacaţi. Ei sunt atacați poate de soţi, soţii, surori, fii, copii, ceva de acest fel. Iar asta înrăutăţeşte situaţia, pentru că toţi aceşti lideri care sunt atacaţi ajung să nemulţumească zeităţile în diferite situații, prin lucruri mărunte.

 

Ar trebui să înţelegeți complet modul în care trebuie să vă purtați, să fiţi conştienţi că acum aţi devenit o persoană mai subtilă, şi crescând în profunzime, este normal ca forţele negative să încerce să vă atace. Întotdeauna cei din față sunt atacați, nu cei din spate. Așa că cei din faţă sunt mereu atacaţi şi trebuie să fie foarte atenţi la felul în care se comportă. Pentru că, dacă o persoană este vicleană, acest defect va deveni mai subtil. Nu va deveni opusul. Viclenia va deveni mai subtilă. Dacă este o persoană zgârcită va deveni într-un mod mai subtil şi mai zgârcită. Sau dacă este vorba despre o persoană orientată spre ego, egoul ei va deveni mai subtil.

Dar pentru a scăpa de aceste lucruri care persistă în interiorul vostru este nevoie să mergeţi la cealaltă extremă. Dacă sunteţi zgârciţi, deveniţi absolut generoşi, renunţaţi la tot ce aveţi. Nu fiţi calculați, nu vă faceţi griji şi nu vorbiţi despre bani. Dacă sunteţi extravaganţi, dacă vă permiteţi prea multe lucruri, ar trebui să deveniţi contrariul. Până când nu deveniţi opusul, nu puteţi scăpa de toate aceste lucruri. Spre exemplu, dacă sunteţi o persoană colerică, foarte irascibilă, deveniţi atât de blânzi, încât nici dacă sunteți loviți, nu ripostați. Orice spun ceilalţi, este în regulă. Astfel scăpaţi de obiceiurile voastre care devin din ce în ce mai subtile.

Mai există un mod de a trata aceste lucruri, şi anume fiind alerţi. Atunci când sunteţi alerţi începeţi să vă vedeţi ca pe o entitate separată, cu defectele pe care le aveţi. Iar atunci înţelegeţi de ce vă comportaţi astfel: „Oh, înţeleg, te ştiam dinainte, de acum zece ani, înainte de a-mi primi Realizarea. Știu, domnule, că ești așa.” Apoi deveniţi opusul acelei personalităţi şi anihilaţi-o. Spre exemplu o persoană negativă, o persoană pe stânga, orice aţi face pentru acea persoană va deveni din ce în ce mai subtilă. Dacă este vorba despre o fată, va începe să plângă fără motiv şi să se simtă nefericită. Dacă este vorba despre un băiat, dacă are o minte analitică, va începe să analizeze Sahaja Yoga de asemenea, într-un mod subtil. Ar trebui să staţi în faţa fotografiei, privind reflectarea persoanei din trecut, „Asta este cealaltă persoană, care a murit”. Încercaţi să ironizați imaginea voastră din trecut, sau să ţipaţi la ea, depinde de caz. Dacă sunteți o persoană agresivă, este mai bine să râdeţi de voi, pentru că este un lucru stupid. Iar dacă sunteți o persoană care se simte agresată, atunci ţipaţi la acea imagine: „De ce te lași agresat?”

 

Toate aceste lucruri vă ţin departe de realitate. Trebuie să vă purificați. Eu pot face asta doar cu ajutorul vostru. Mulţi spun: „Mamă, aveți toate puterile”. În regulă, am toate puterile şi pot face totul, dar singurul lucru pe care nu-l pot face este să vă încalc libertatea. Este o realitate; nu vă pot încălca libertatea. Și neavând cum s-o încalc, voi sunteţi cei care trebuie să o faceţi. Dacă în deplina voastră libertate mergeţi în profunzime, atunci voi revărsa toate binecuvântările asupra voastră. Dar dacă vreţi să rămâneţi pe dinafară nu vă voi forţa cu un pistol să intraţi. Nu, așa nu va funcționa.

 

Este un obstacol pe care trebuie să-l știți ca Sahaja Yoghini, că veţi avea din ce în ce mai multă libertate. Cu cât deveniţi mai liberi, cu atât mai dificilă devine încercarea de a ţine piept negativităţii. Să spunem că sunt patru persoane apropiate vouă. Ele vor fi primele atacate. Este normal, cred că înțelegeți că prima linie este cea atacată, și nu spatele. Cu toate că regula spune că spatele ar trebui să fie atacat, pentru că toate aceste forţe negative, oribile, ar trebui să vină din spate. Dar sunt foarte inteligente, ştiu că spatele renunţă de la sine uneori, și nu este nevoie ca ele să intervină. Aşa că îşi încearcă puterile cu prima linie. Iar cei care cred că sunt la conducere sau că sunt responsabili trebuie să fie foarte atenţi la felul cum se comportă, ce responsabilităţi îşi asumă, cum le duc la bun sfârşit, dacă îşi mai păstrează vechile obiceiuri la un nivel mai subtil, sau dacă luptă împotriva lor. Este foarte important. Astfel vă puteţi ţine sub control într-un mod inteligent.

Apoi, de îndată ce deveniţi detaşaţi, vă îndepărtaţi de toate aceste lucruri; numai la nivel mental. De nivelul spiritual am grijă Eu. La nivel mental, trebuie să ajungeţi la o concluzie logică: „Trebuie să lupt împotriva acestor lucruri stupide. Trebuie să fiu alert în legătură cu aceste lucruri fără sens din interiorul meu”. Shiva tattwa (Principiul Shiva) este inocent, absolut inocent. Este foarte puternic şi extrem de inocent. Iar secretul prin care-l puteţi atinge este să-l mulțumiți pe Shiva. Dacă-l mulțumiți pe Shiva, chiar dacă sunteţi un rakshasa sau orice altceva, El vă dă tot felul de binecuvântări. Dar unui rakshasa, El îi poate acorda doar binecuvântarea de a fi longeviv, de a avea o viață lungă. Unui sfânt însă îi va da starea de Sat-chit-ananda.

 

Deci chiar dacă îi acordă o favoare unui rakshasa, nu ar trebui să cerem explicaţii. Îi poate dărui longevitate; ce contează dacă o persoană trăiește mii de ani şi nu câştigă nimic în acest timp, nu-și primește Realizarea? Deci unui sfânt îi dăruiește viaţa eternă care vine de la Spirit. Aceasta este binecuvântarea principiului lui Shiva; în timp ce Vishnu tattwa dăruiește ascensiune unui sfânt, şi-i dă lumina înţelepciunii să vadă şi să înţeleagă totul prin intermediul conştiinţei colective. Iar unui rakshasa îi oferă moartea, îl ucide.

Deci persoanelor care nu sunt încă destul de profunde, le este greu să înţeleagă de ce Shiva dăruiește longevitate unui rakshasa. Acestea sunt însușirile acestor zeităţi. Spre exemplu, dacă un rakshasa vrea să trăiască mult, se îndreaptă către Shiva, îl mulţumeşte, aducându-i laude, cântând cântece închinate Lui, cerându-i binecuvântări, făcând penitenţe pentru El, vorbind despre inocenţa Sa, și astfel obţine longevitate.

Uneori, este mai bine ca aceşti rakshasa să rămână pe pământ decât în subconştient. Pot fi oribili. Pot aduna mai mulţi bhoots pentru a tortura fiinţele umane. Deci este mai bine să fie ţinuţi sub supravegherea lui Vishnu. El îi poate controla mai bine aici, decât dacă sunt trimişi în subconştient. Dar stilul lui Shiva este foarte diferit de cel al lui Vishnu. Trebuie să existe diverse stiluri, pentru că ştim cât de multe permutări şi combinaţii sunt în fiinţele umane. Dacă ai doar un stil, cum vei face faţă celorlalte stiluri ale fiinţelor umane?

Deci stilul lui Vishnu este acela că dacă încercaţi să vă comportați necorespunzător, El vă joacă feste şi vă corectează. Să spunem că un Sahaja Yoghin – El nu este atât de interesat de alte persoane ci de Sahaja Yoghini – dacă un Sahaja Yoghin încearcă să se comporte ciudat, spre exemplu, dacă vrea să bea vin, în regulă, El îi va permite: „Bea vin”. Acesta va bea dar apoi se va simţi rău, maşina sa va derapa undeva sau va fi insultat de cineva. Ceva i se va întâmpla, va fi pedepsit atât de rău încât va spune: „Oh, Doamne, ce am făcut?” Acesta este Vishnu tattwa. Dar stilul lui Shiva este opus. Stilul lui Shiva este astfel că, în cazul în care consumaţi alcool, El va dispărea pur şi simplu din inima voastră. Veţi face un infarct şi veți muri. El ucide de asemenea. Unul ucide direct, în sens pozitiv El ucide cu siguranță, iar celălalt prin recesiune.

 

Dacă Shiva dispare, cum aţi putea exista? Acesta este un aspect. Celălalt aspect este că cei care s-au născut cu Shiva tattwa, cum a fost Sainath, Shirdi Sainath, sau astfel de persoane, chiar şi în timpul vieții pot face asta: beau tot vinul din lume, toată otrava din lume, aşa cum a făcut Shiva. Deci, atunci când Sainath a descoperit că atât de multe persoane fumau acest tutun, a fumat tot tutunul din lume. A încercat să fumeze tot tutunul din Maharashtra astfel încât nimeni să nu mai aibă acces la el.

Acesta este stilul lui Shiva: să ia toată otrava în interiorul Lui, să absoarbă toată otrava în interior. El poate face faţă celor mai dificile lucruri. Unul din lucrurile căruia trebuie să-i faceți față vine din creier, pentru că Virata este în creierul nostru, acţionează prin creier. Deci El vă joacă feste. Iar asta ne place, să vedem că a ucis pe cineva. Gândim: „Foarte bine, Mamă, că ai pedepsit acea persoană. Ce bine”. Dar Shiva tattwa vă dă probleme pe care în mod normal nu le puteţi vedea, dar care vă lovesc într-un timp foarte scurt. Spre exemplu probleme de inimă, sau o persoană care are un Shiva tattwa foarte slab poate dobândi toate bolile incurabile existente. În acest caz nimeni nu este ucis, dar persoana respectivă suferă neîncetat. Acesta este modul de a corecta al lui Shiva.

Atunci când Shiva tattwa se trezeşte în noi, priorităţile ni se schimbă în mod absolut. Observ că cei care au venit din Occident în India şi-au schimbat considerabil priorităţile. Şi totuși schimbarea nu este atât de mare pe cât ar trebui să fie. Desigur sunt de mii de ori mai buni decât cei care nu sunt realizați, însă ataşamentul faţă de lucruri, faţă de bani, este încă destul de puternic. Trebuie să dobândiți această detaşare. Vedeți, lucrurile nu stau bine în interiorul oamenilor şi le lipsește vigilența.

 

Pentru a vă da un exemplu foarte, foarte grosier, vă voi spune că a venit un domn căruia i s-a spus că trebuie să dea 11 rupii pentru Puja. El a răspuns: „În principiu, nu ar trebui să dăm nimic”. Deci vreau să spun că în principiu voi plătiţi doar pentru mâncare şi cazare, nu pentru Puja. Celălalt aspect este că ei nici nu vor înțelege că Mama cheltuie atât de mulţi bani în plus pentru noi, pentru lucruri pe care noi nu le plătim, lucruri care nu se văd. Așa cum zilele trecute am zis că dacă azi ei îmi cer să plătesc pentru aceste lucruri, mâine îmi vor cere să le plătesc și chiria. S-a întâmplat. A existat o asemenea situație în Londra când am deschis ashramul. Au cerut ca ashramul să aibă utilități, am plătit chiria, totul, iar la final mi-au spus: „Nu avem masă de călcat, vă rugăm să ne trimiteţi una”.

Acum lucrurile stau mult mai bine, desigur. Și totuși dacă trebuie să plătească 5 rupii pentru taxi, vor gândi: „Oh, trebuie să plătim pentru taxi. Mama ar trebui să o facă.” Dar dacă Eu plătesc 7-8000 de rupii ca să mergeţi în Haridwar, atunci e în regulă. Asta este bine. Dar nimeni nu vrea să afle cum plătește Mama pentru noi. Este surprinzător și Mă deranjează foarte tare atitudinea voastră faţă de aceste lucruri.

 

Când vreţi să mulţumiţi pe cineva, trebuie să o faceţi din toată inima. Dacă trebuie să cumpăraţi cadouri pentru prietenii voştri sau altceva, nu vă deranjează să cheltuiţi bani pentru asta. Dar când vine vorba de Puja, aveţi obiecții. Pentru spălatul rufelor, obișnuiați să plătiți întotdeauna – am văzut factura, am fost uimită cât de mult se cheltuia. Dar pentru 21 de rupii a fost invocat principiul. Imaginaţi-vă. Conștientizați acest lucru. Dacă veți conștientiza asta, veţi fi uimiţi de voi înşivă. În ciuda tuturor acestor lucruri, v-aţi primit Realizarea. Vedeţi câtă generozitate. Este ceva foarte, foarte grosier. Este un lucru foarte grosier. Deci trebuie să vă detaşați de acest nivel grosier, la care trebuie să renunțați. Dar un simplu sătean înţelege mai bine aceste lucruri pentru că este inocent. El este inocent. Vouă vă lipseşte inocenţa. De aceea vedeţi totul prin intermediul minţii voastre. Gândiţi cu mintea voastră. „Cât am plătit, cât costă asta, cealaltă”. Dar un sătean inocent, chiar dacă are doar patru bănuți, va dori să facă ceva cu ei: „Mamă, asta e tot ce am”.

Există o parabolă în Biblie în legătură cu asta. Așa stau lucrurile. Ar trebui să aveți grijă ca detaşarea să înceapă de la nivelul cel mai grosier, cel al banilor. Nu aveți nevoie de niciun prieten. De ce ar trebui să dați ceva prietenilor? La ce vă folosesc toți acești prieteni? Cu excepţia lui Shiva tattwa ce nevoie aveți de alți prieteni? Gândiţi-vă, dacă nu-l aveți pe Dumnezeu, ce semnifică viaţa voastră?

Deci trebuie să vă detașați, priorităţile trebuie să se schimbe, şi trebuie să ştiţi că Dumnezeu este adevăratul vostru prieten, Tatăl vostru, Mama voastră, cel care trebuie venerat. Nu există nimic altceva. Tana, mana, dhana, totul este pentru Dumnezeu. Desigur, Eu nu vreau nimic de la voi, ştiţi asta, dar aceasta ar trebui să fie atitudinea unei persoane. Deci în primul rând persoana dobândește o astfel de atitudine. Desigur, în Sahaja Yoga aveţi un mare avantaj, pentru că cei care au dezvoltat o astfel de atitudine, au fost ajutaţi atât de mult în plan material, încât vedeţi imediat materializarea acestui lucru. Dovada există. Iar cei care nu dezvoltă această atitudine au de suferit. Deci dovada este vizibilă.

 

Trebuie să vă dau un exemplu, al unui aurar. I-am dat să facă ceva pentru Puja. I s-a dat foarte mult aur, tot ce era necesar. Cu toate astea, el a încercat în mod stupid să profite cât mai mult. A făcut cancer şi a murit. Eu nu am făcut nimic. Dar ştiam că a făcut bani din asta, știam totul. Ştiam foarte multe lucruri, dar nu i-am spus niciodată nimic. Nu am menționat acest lucru niciodată. S-a îmbolnăvit de cancer şi a murit, s-a dus. Pentru că Shiva tattwa a dispărut. Acel lucru era pentru Puja, erau banii sfinţilor, acel lucru trebuia făcut iar el nu ar fi trebuit să Mă înşele. Totul este dovedit. Cei care-l cunoşteau s-au speriat foarte tare: „Oh, Doamne, de acum cel puțin noi nu ne vom mai comporta așa”. Dar cei care au abandonat chiar și statutul lor financiar – nu că aș lua ceva de la voi, sau că aș dori ceva – dar atitudinea lor este diferită, lor le-a mers bine, au făcut bani, s-au îmbogăţit, sunt foarte prosperi, sunt bine. Primesc atâtea binecuvântări, totul.

Aceasta este prima detașare, a chakrei Nabhi. Ar trebui să începem prin a-l pune pe Shiva mai presus de orice. Orice tip de ataşament poate fi anihilat cu Shiva tattwa, pentru că Shiva tattwa este strălucitor asemeni unui diamant, străluceşte. Orice faţetă poate fi curăţată foarte simplu prin trezirea energiei Kundalini şi prin vigilenţă. Și rând pe rând putem vedea ce alte ataşamente mai persistă în noi, cum ar fi prieteniile, simpatiile. Simpatia se îndreaptă mereu către o persoană nevoiaşă, sau ceva de genul ăsta. Ştim cu toții că simpatiile au torturat atâţia oameni. O altă extremă este aceea că urâţi foarte mult pe cineva sau iubiţi pe cineva foarte tare, lucruri de acest fel. Deci detaşarea vine din faptul că nu mai urâţi sau iubiţi pe nimeni, ci abandonaţi totul lui Dumnezeu, El să hotărască. Aceasta este detaşarea: abandonaţi totul lui Dumnezeu. Este în grija lui Dumnezeu.

Eu nu voi judeca. Eu doar îi cântăresc în funcţie de Kundalini, le trezesc Kundalini. Dacă funcţionează, este perfect, dacă nu, nicio problemă. Deci v-ați detaşat de responsabilitatea de a-i judeca pe ceilalţi. Puteţi judeca doar prin Kundalini, dacă funcționează. Dar voi sunteţi asemeni unui barometru și atât, sau al unui mecanism care vindecă. Nu vă implicaţi în asta.

Deci această implicare în viaţa personală şi în relaţii personale, ca mamă, soră, frate, tot felul de astfel de lucruri stupide, trebuie înlăturată. Dacă mama voastră, să spunem, nu este în regulă, trebuie să insistaţi până se îndreaptă. Este foarte important ca mama voastră să fie bine. Dacă nu este în regulă, spuneţi-i: „Nu voi mai mânca nimic gătit de tine şi gata. Corectează-ți vibrațiile”. Spuneţi-i: „Ai face bine să-ţi primeşti Realizarea altfel nu voi mai avea nimic de-a face cu tine. Voi veni să te văd, să-ți vorbesc și apoi voi pleca.” Arătaţi-i acea detaşare. Fiţi puternici. Trebuie să vă corectaţi mama. Este foarte important, pentru că mama este un aspect important în Sahaja Yoga. Este foarte important. Dar mulți, am văzut, nu ştiu cum să facă faţă. Trebuie să protestaţi, să continuați să o faceți, fiind cel mai măreț lucru pe care-l puteți face pentru mama voastră. Ce altceva îi puteţi da? Întreaga lume, orice i-aţi da, nu are nicio semnificație, cu excepţia corectării sale, pentru o viaţă mai bună, pentru o viaţă eternă, dedicată lui Dumnezeu.

Apoi soţia, soţia poate fi o problemă foarte serioasă. Dacă soţia este negativă, va continua să vă inoculeze idei, care vor ieşi la iveală într-un moment nepotrivit, și voi înşivă veţi fi uimiţi cum de au apărut şi cum de aţi spus acele lucruri. De ce era nevoie să o faceţi și de ce aţi făcut-o? Trebuie să-i spuneți soţiei: „Trebuie să te comporţi frumos, trebuie să te corectezi, nu există compromis în acest sens. Vom sta în camere separate. Va trebui să te corectezi, nu există alternativă.” Acest caz este și mai periculos, pentru că ştiţi că dacă soţia captează, pot apărea boli foarte grave venind de la problemele de Muladhara. Astfel că trebuie să fiţi stricţi cu soţia. Ar trebui să o faceți să vă asculte. Spuneți-i: „Nu voi mânca nimic gătit de tine. Nu voi avea de-a face cu tine, nu-ţi voi vorbi. Voi veni şi voi dormi în altă cameră iar apoi voi pleca. Mai bine nu te atingi de hainele mele. Dacă nu mă asculţi, nu voi mai avea de-a face cu tine. Mai bine (pleacă). Sunt soţul tău și orice dharma urmez, trebuie să o urmezi şi tu. Dacă nu vrei să mă asculţi, nu voi avea de-a face cu tine.”

La rândul ei, soţia poate face același lucru cu soţul ei, arătând treptat indiferenţă, într-un mod prin care el să înţeleagă că această atitudine nu menține iubirea. Așa își corectau femeile bărbaţii cu mult timp în urmă. În ziua de azi, desigur, unor femei, dacă le faceți daruri, sunt mulțumite. Chiar dacă soţul are amantă, dacă soției îi dăruiește diamante, pe ea nu o mai deranjează infidelitatea. În India această atitudine nu este acceptată. Dar am văzut că în Occident nimănui nu-i pasă, chiar dacă soţul are zece amante, atât timp cât îi dă bani soției, nu contează. Este foarte ciudat. Astfel că relaţiile cu soţia, cu mama, cu soţul, cu cei apropiaţi, trebuie să fie corectate.

 

Copiii, de asemenea, trebuie supravegheaţi. Nu ar trebui să le permiteţi să facă lucruri greşite. Dacă urmează căi greşite şi nu vin la Sahaja Yoga, este de datoria voastră să-i corectați. Trebuie să le spuneţi: „Nu-ți voi mai da niciun ban, nimic. Nu vreau să te mai văd dacă nu vii la Sahaja Yoga.” Ce altceva le puteţi da copiilor voştri, în afară de conexiunea cu Dumnezeu?

Puteţi să faceţi asta. Cu toții puteţi. Dar trebuie să știți că în cazul Meu nu este nevoie să fac asta. Multe persoane vin şi-mi spun: „Mamă, soţul Dvs. nu prea este Sahaja Yoghin.” Este în regulă, Eu ştiu când să-l aduc la Sahaja Yoga; ştiu când să-mi aduc fiicele, pentru că dacă ei toţi ar fi în Sahaja Yoga, s-ar spune: „Au înfiinţat o afacere de familie”. Atât timp cât nu sunt implicaţi, este foarte bine, în special în India. Cel mai bine este, dacă Mi se opun, să-i ţin pe toţi departe. Fraţii Mei… Imaginaţi-vă, propriii Mei… De fapt, cu toții Mă respectă foarte mult, fără îndoială. Fratele Meu mi-a spus chiar: „Mulţumesc lui Dumnezeu că stai în camera mea, și astfel vibraţiile vor fi foarte bune aici. Vibraţiile mele cum sunt?”

Spune tot felul de astfel de lucruri, dar nu este Sahaja Yoghin. Le-am dat la toţi Realizarea, au totul, dar dincolo de asta, ei nu sunt Sahaja Yoghini. Altfel, ei ar avea grijă de aspectul financiar, înţelegeţi. M-ar întreba câți bani se obţin, mi-ar spune câți bani s-au strâns, tot felul de probleme. Cu toate aceste rude împrejur nu se ştie niciodată. Cineva va continua să spună: „Shri Mataji a spus asta”. „Oh, fiica lui Shri Mataji a spus asta” – devine o regulă. Nu vreau aceste presiuni pe capul Meu. E cel mai bine așa. Sper ca şi politicienii noştri să înţeleagă că în poziția lor nu e bine să aibă rude prin preajmă. Acesta este cel mai bun mod de a administra ceva. Dacă ai rude în jurul tău, nu vei face niciodată ceea ce trebuie. Sau chiar dacă faci ceea ce trebuie, rudele vor strica totul. Astfel că toţi Sahaja Yoghinii trebuie să ştie că nu este permis să vă ajutaţi rudele pentru ca ele să profite de pe urma Sahaja Yoga.

Spre exemplu, dacă sunteți Sahaja Yoghin, asta nu înseamnă că trebuie să vă aduceți mama la Mine. Mai întâi corectaţi-i vibraţiile, ajutați-o să fie în regulă, apoi o puteți aduce. Nu este responsabilitatea Mea ci a voastră să vă corectați părinții. Când ei sunt bine, atunci în același mod în care îmi aduceţi flori, aduceţi-vă rudele, ca pe un cadou frumos din partea familiei voastre. Este mult mai bine decât să-mi cereţi mereu să corectez pe cineva. Dacă un membru din familie este Sahaja Yoghin, trebuie să-i vindec trei generaţii de rude de tot felul. Aşa cum m-a obligat Mehrotra să fac.

 

Deci ar trebui să vă detaşaţi de aceste ataşamente familiale şi de dezechilibrele emoţionale pe care le aveţi, înţelegând că singurul lucru de care au nevoie aceşti oameni este Sahaja Yoga. Iar unele persoane nu ar trebui să fie în Sahaja Yoga. Eu Însămi îmi țin departe soţul, fiicele, rudele, așa cum am mai zis. Dacă aveți astfel de rude, nu ar trebui să le aduceți în Sahaja Yoga. Ar trebui să aveţi discernământ pentru a cântări aceste lucruri. Deși toate aceste rude ale Mele sunt persoane foarte dharmice, extrem de dharmice şi foarte bune, foarte respectabile, au toate calităţile, totul, dintotdeauna, dar nu sunt în Sahaja Yoga. Astfel încât nimeni să nu poată spune că o rudă a Mea a spus așa. Numai Mama vă poate spune. Trebuie să dezvoltați această detașare. Dar durează.

În special indienii sunt mereu îngrijorați de copiii, mama sau tatăl lor. Și continuă în acest fel ani de-a rândul „fiul meu”, „fiica mea”, „fiul meu”, „tatăl meu”, tot timpul. Acum, prin graţia lui Dumnezeu mulţi s-au detaşat cumva de aceste responsabilităţi prin Sahaja Yoga, sau orice altceva, deci acum sunt împăcaţi cu ei înşişi, pentru că responsabilitatea voastră este faţă de voi înşivă. Deci această detaşare trebuie să se dezvolte în cei care vin la Sahaja Yoga, că sunt aici pentru a primi binecuvântările din Sahaja Yoga, pentru a fi binecuvântaţi. Cu acea mândrie puteți spune familiilor voastre: „Ei bine, dacă vreți să veniți la Sahaja Yoga, sunteți bineveniți”. Dar nu trebuie să-i obligaţi să accepte Sahaja Yoga. Dar puteți forţa Sahaja Yoga asupra lor. A venit timpul să le vorbiţi despre Sahaja Yoga. La început vă spuneam: „Nu le vorbiţi despre asta”. Dar celor inutili, care nu pot fi aduşi în Sahaja Yoga, spuneţi-le: „Nu sunteţi potriviţi pentru Sahaja Yoga, nu-mi cereţi asta”. Asta îi va face să vină. Altora trebuie să le arătaţi o indiferenţă totală: „Nu eşti capabil, nu eşti bun, eşti prea materialist.” Persoana respectivă va spune: „Voi dovedi că nu sunt aşa”.

Vă detașați de toate aceste lucruri şi apoi această detaşare se manifestă și la nivelul chakrei Nabhi, va urca apoi și la nivel emoţional, în chakra inimii voastre. Apoi este necesar să vă detaşaţi chiar şi faţă de un gen de colectivitate, sau ceea ce credem că este colectivitatea. Eu numesc asta fraternitatea bhoots-ilor, nu colectivitate. Întotdeauna Sahaja Yoghinii lipsiți de profunzime vor forma un grup şi vor avea obiecții foarte puternice la orice lucru înţelept. Vor avea sugestii pentru orice lucru. Nu trebuie să aveţi nicio sugestie. Nu există alternative, pentru că Shiva este absolut. Odată ce s-a spus un lucru, este spus. Faceți-l şi veți vedea efectul. Este cea mai bună atitudine. Alternativele sunt mai puțin bune, poate chiar inutile. Dar nu există alternative pentru Shiva tattwa.

Vă voi da un exemplu. Le-am cerut celor din Delhi să organizeze programe, timp de şapte zile, pentru persoanele noi. Era un lucru practic pentru că ştiam că urma să plouă. Este nevoie şi de ploaie. Ploaia putea fi oprită, dar era importantă pentru ceilalţi săteni. Nu putem opri ploaia numai pentru Sahaja Yoghini. Sigur, Sahaja Yoghinii sunt importanţi, deci am spus: „Lasă-i să stea împreună cu alţi Sahaja Yoghini.” Dar ei au început să caute alternative, gândind că cei noi nu se vor simţi confortabil și lucruri de acest gen… Vreau să spun că a fost bine dar la un alt nivel, că nu se vor simţi în largul lor cu Sahaja Yoghinii, cu totul alt nivel. Dar trebuie să se înțeleagă că dacă Mama ne-a cerut un lucru, trebuie făcut, orice ar fi. Chiar dacă vă cere să ucideți pe cineva, trebuie să o faceți. Trebuie să ajungeți la acel nivel, la acel nivel maxim. Chiar dacă vă spune: „Trebuie să mori”, ar trebui să vă supuneți. Dacă vă spune: „În regulă, spune minciuni”, ar trebui să acceptați: „Bine, voi minți”. Asemeni lui Radhaji, care spunea: „Care-mi sunt punyas-urile și papas-urile? Eu sunt în inima Lui. Ce pot să fac? El face totul.”

 

Acesta este Shiva tattwa. Când acest principiu este trezit în voi, Îl recunoaşte măcar pe Shiva în Mine, și înțelege că acesta este Shiva tattwa. Înţelege, pentru că atingând Shiva tattwa nu mai comiteţi niciun păcat, sunteţi fără de păcat. Când sunteţi Spiritul, sunteţi fără de păcat, nu mai există niciun păcat în voi. Potrivit înţelegerii umane, dacă Shiva părăsește o persoană și ea moare, atunci este un păcat. De ce să părăsești pe cineva lăsându-l să moară? Cu înțelegerea noastră obișnuită pentru scopurile noastre comune, vom crede că este un păcat ca Shiva să părăsească acea persoană şi să o lase să moară. Spre exemplu dacă o doamnă moare iar copiii ei rămân singuri, cineva îl poate învinovăți pe Shiva, „Vezi, ai plecat iar aceşti copii sunt acum fără mamă sau fără tată”, ceva de genul ăsta. Pentru că Shiva este fără păcate, orice face, este lipsit de păcat. În același fel, când aveți Shiva tattwa sunteți fără păcat.

Ideea de păcat este distrusă pentru că cel care păcătuieşte este egoul. Egoul comite păcate. Dar dacă nu aveţi ego, nu aveţi păcate, și nici nu faceţi nimic. Sunteţi în Akarma. Să spunem că soarele străluceşte puternic iar cineva vrea să stea la soare, va căpăta arsuri. Nu este vina soarelui, el doar străluceşte. Asta este datoria lui.

 

Oricare ar fi datoria lui Shiva, El și-o îndeplineşte. Nu comite păcate. Este doar o atitudine mentală modul în care definim noțiunea de păcat. Dar atunci când avem ego, comitem păcate. Dacă spuneţi unui tigru: „Comiţi un păcat mâncând această vacă”, el va spune: „N-am ştiut niciodată ce este acela păcat. Nu ştiu ce este păcatul”. Există o poveste în care nişte misionari tocmai plecau dintr-un sat. Așa că sătenii, sărmani și inocenţi, au venit să le mulţumească. Le-au spus: „Mulţumim lui Dumnezeu că ne-ați învățat ce este păcatul. Înainte nu știam ce este păcatul”. Oamenii inocenţi nu ştiu ce este acela un păcat. Pentru că Spiritul este inocent, nu are niciun păcat. Ascultă de cealaltă sursă de inocenţă. Deci nu există niciun păcat pentru o persoană care este Spiritul. Shiva nu comite niciun păcat fie că își dăruiește binecuvântările unui rakshasa sau unui sfânt. Nu comite niciun păcat pentru că El este Bholenath. Este deasupra oricărui păcat. Orice face, este dincolo de păcat, pentru că egoul nu-l poate subjuga. El nu are ego.

Noi comitem păcate pentru că avem ego. Odată ce egoul este anihilat, noi nu mai suntem acolo, deci cine comite păcate? Când nu mai suntem acolo, cine comite păcatul? Shiva nu poate comite păcate, deci noi fiind Shiva, nu mai putem comite păcate. Așa că toate aceste idei de a oferi alternative la nivel mental, sunt de asemenea greşite. Orice vă spun, primesc imediat zece sugestii. Încerc toate aceste trucuri cu voi. Pentru că, vedeţi, sunteţi obişnuiţi cu conferinţele. Deci am spus: „Bine. Subramaniam ce ai de spus referitor la asta?” Pentru că la urma urmei mintea domnului Subramanian este acolo. Trebuie să-i cerem părerea. Apoi îl întreb pe Venugopalan, apoi pe Gavin, pe Mohan, toate aceste persoane. Îi întreb ce au de spus, iar ei îmi dau sugestiile. Dar dacă vedeți adunările tuturor zeităţilor divine, nu există sugestii, nu există alternative. Nu există alternative la ideile Mamei voastre, nimic. Sunt privite ca ceva absolut. Nimeni nu-mi dă nicio sugestie. Niciodată. Nu-mi pun niciodată întrebări.

Ele nu vor asculta de voi, de nimeni; nu vor pune întrebări. Este atâta armonie, supunere completă. Şi nu numai atât, dar sunt complet stabilizate în calitățile lor. Dacă le spun că trebuie să facă un anumit lucru, îl vor face. Asta este diferenţa. Încercați. Câteodată pare că… Dacă vă spun: „Mergeți pe acolo, veţi găsi locul căutat”, dar nu-l găsiţi. Veniţi şi-mi spuneţi: „Mamă, Dvs. ne-ați spus să o luăm pe acolo, de aceea ne-am dus, dar nu am găsit biserica.” Ei bine, de fapt Eu nu vă trimit acolo ca voi să găsiți biserica, ci încerc să văd ce gândiţi. Vă divulg propriile Mele trucuri, deci fiţi atenţi. Vă voi spune: „Mergeți pe acolo”. „Ei bine, nu aţi găsit biserica? Îmi pare rău. N-ar fi trebuit să vă spun asta” sau „N-ar fi trebuit să vă duceți”. Dar de fapt nu este adevărat. Nu este adevărat. Eu încerc să văd de fapt cum reacţionaţi, ce spuneți. Dacă sunteţi isteţi, veţi spune: „Am mers acolo, nu am găsit locul dar am văzut altceva, Mamă. De aceea m-aţi trimis acolo. Acum ştiu de ce mi-ați spus să merg acolo.” Asta este. Atunci ştiu că persoana este un Sahaja Yoghin. Dar dacă spuneţi: „Am mers acolo crezând că voi găsi acel loc, dar nu l-am găsit, și Dvs. m-ați trimis, Dvs.” S-a terminat. Așa cum spuneţi: „Ați spus asta și s-a întâmplat”. Am spus asta, fără îndoială. Dar am spus asta doar pentru a vă juca o mică festă. Pentru că unul din aspectele Mamei voastre este Mahamaya; deci fiţi atenţi cum reacţionaţi.

 

Este foarte important pentru Mine să văd la ce nivel aţi ajuns. Acesta este unul din modurile în care sunteţi judecaţi. Dar pentru un sătean lucrurile stau diferit. Dacă-i spun: „Ei bine, dacă vrei să merg în acel sat, oriunde, ia-o cu căruța sau carul cu boi pe acest drum”, o va face. Dar pe acel drum va fi un şanţ și Mă voi lovi. Așa că va spune; „Mamă, îmi pare rău că v-ați lovit. Puteam să-l evit.” Vedeți, el va prelua responsabilitatea asupra sa, va lua totul asupra sa: „Am mers pe acolo pentru că aşa mi-aţi cerut dar aş fi putut evita șanțul dacă eram atent”. Deci aceasta este diferenţa, a nu da vina… Este un lucru obișnuit în natura oamenilor să dea vina pe altcineva. Și cel mai bine este să o faci responsabilă pe Mama. Dar în acest fel vă pierdeţi toate punyas-urile.

„Deci este responsabilitatea mea. Trebuie să fi făcut ceva greșit, trebuie să fi greșit ceva, sau poate că Mama vrea să învăț ceva din asta”. De fiecare dată când faceţi ceva, când vă spun ceva, este pentru ca voi să învăţaţi ceva. Eu nu trebuie să învăț nimic. Credeți cumva că Eu aș mai avea ceva de învățat? Nicidecum. Voi trebuie să învăţaţi ceva. Şi dacă înţelegeţi acest lucru, o anumită detașare și un abandon se vor dezvolta în interiorul vostru. Veţi fi uimiţi că veți fi eliberați de multe dureri de cap lipsite de sens și de atât de multe poveri, dacă înţelegeţi că întreaga piesă de teatru, întreaga muncă, întreaga dramă este înfăptuită de Mama, iar voi sunteți doar niște actori în această piesă. Este atât de simplu. Asta trebuie simțit și înţeles, în asta constă bucuria, nu în a judeca sau în a găsi alternative. Încercaţi. Cei care au încercat s-au bucurat atât de mult. Și multe alte lucruri.

În fiecare moment vă pot da un exemplu. Vă voi da exemplul lui Gregoire, când am fost ultima dată la el acasă. M-a torturat în legătură cu soţia lui. Mă întreba mereu când va naşte, cum va decurge totul, cine va sta cu ea. De dimineaţă până seara, vorbea doar despre asta. „În regulă, am spus, totul se va aranja. Această doamnă va sta cu voi.” Apoi începea: „Dar cum voi merge în India?” Acest „eu” era foarte important. Nu-şi dădea seama atunci, credea că este foarte important să se preocupe de acele lucruri. În final, chiar înainte să plec, i-am spus: „Gregoire, m-ai necăjit prea mult de data asta. Dar este în regulă.”  El a spus: „Îmi pare rău.” Într-o zi mi-a telefonat spunând: „Mamă, soţia mea are iminență de avort. Este la spital şi nu i se dă nicio şansă.” . I-am spus: „Nu-ţi face griji. Întoarce-te la spital, va fi bine.” A mers la spital şi i s-a spus:„S-a produs un miracol. Ea este perfect sănătoasă, nu mai are probleme. Este bine acum.” Deci dintr-odată a înţeles, după cum mi-a spus: „Mama are grijă de tot, de ce să mă îngrijorez? De ce să-mi fac griji?” Acesta este primul pas. Apoi, copilul s-a născut prematur. Prin această experiență a ajuns să știe. Iar Eu l-am convins de ceea ce spun, de ceea ce fac.

 

Voi știți asta, știţi că am grijă de voi. Dar când luaţi responsabilitatea asupra voastră şi începeţi să vă gândiţi la asta, nu vă mai pot ajuta. Deci trebuie doar să știți să abandonaţi totul lui Dumnezeu. Totul este pentru binele vostru, pentru bunăstarea voastră. Totul este pentru Hita (bunăstarea) voastră, orice ar fi. Uneori este nevoie să țip la voi, uneori trebuie să vă corectez, uneori trebuie să vă spun: „Nu veniţi aici”. Unele persoane care Mă ating, îmi dau nişte senzaţii oribile. Le-am spus: „Nu veni aici, nu sta în faţa Mea, pleacă de aici.” Asta îi va ajuta. Dar dacă stau în faţa Mea, bhoots-ii nu-i vor părăsi, pentru că bhoots-ii pe Mine vor să Mă deranjeze.

Dacă înţelegeţi aceste lucruri, veți deveni complet detașați, ştiind că pentru binele vostru, pentru bunăstarea voastră, trebuie să o mențineţi pe Mama mulţumită, iar dacă faceţi ceva care o va nemulțumi veţi fi distruși. Pentru a înţelege aceste lucruri, nu contează vârsta, poziţia socială, diplomele, nimic din toate astea; aveţi nevoie doar de o minte înţeleaptă, de o personalitate profundă. Am văzut unii tineri atât de înţelepți, în timp ce părinţii lor sunt stupizi, absolut stupizi. Deci aveţi nevoie doar de o personalitate înţeleaptă, profundă, și ar trebui să încercaţi să dezvoltaţi asta. Asta vine doar devenind una cu Shiva tattwa, care este un principiu solid, care este Shiva, Acchara, care nu oscilează, este absolut. Nu este relativ, nu este deloc relativ, nu are legătură cu nimic, este absolut. Asta vă va da profunzime, acea profunzime necesară pentru a vă stabiliza, pentru a creşte cu adevărat.

 

Shiva este gurul vostru. Gurul este cel care vă dă gravitatea prin care mergeţi adânc, în profunzime. Acest lucru este foarte important. Și sper ca prin Puja de astăzi să încercăm să stabilizăm toate aceste calități, să ne stabilizăm în acel principiu măreţ al lui Shiva. Fie ca atenția voastră, fiecare particulă a atenției voastre, să fie umplută, să fie făcută să strălucească și să se bucure, prin binecuvântarea lui Shiva tattwa. Vă binecuvântez pe toţi! Dumnezeu să vă binecuvânteze pe toți!

 

Deci pentru început, o vom venera pe Devi și apoi pe Shri Shiva. Mai întâi vom avea Ganesha Avahanam, însemnând că trebuie să-l stabilizăm pe Shri Ganesha; este important. Şi apoi vom spune numele lui Shri Vishnu, pentru că numele Lui trebuie spuse, fiind numele care ne ajută să ascensionăm. Şi după aceea, vom avea locația și descrierea locului unde facem Puja, pentru ce o facem. Apoi o vom venera pe Devi, cu cele 108 nume ale lui Devi. Cred că ar tebui să știți cu toții aceste 108 nume pe de rost. Le aveți tipărite? Aveți numele? Gavin? Aveți copii? Avem? Le-ați adus cu voi? Aveți cărți?

Sahaja Yoghin: Nimeni nu are.

Shri Mataji: Numai una avem? Are cineva cartea? Încercați să le învățați pe de rost. Nu sunt atât de multe. Nu este dificil. Tu ce spui? Poți veni și tu să spui mantrele. Puteți veni cu toții să spuneți mantrele. Sunteți cu toții brahmini. Cine știe limba sanscrită? Vino. Unde este Subramaniam?

Sahaja Yoghin: Subramaniam s-a dus la ashram; sunt niște probleme cu gătitul mesei. A plecat chiar acum.

Shri Mataji: Bine, nu contează.

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi