Guru Puja, Awakening the Principle of Guru

(England)

1983-07-24 Guru Puja Talk: Awakening The Principle Of Guru, Lodge Hill, UK, DP, 50' Download subtitles: CS,DE,EN,ES,FI,FR,LT,NL,RO,TR,ZH-HANSView subtitles:
Download video (standard quality): Download video (full quality): View and download on Vimeo: View on Youku: Listen on Soundcloud: Transcribe/Translate oTranscribe

Guru Puja

24 iulie 1983 – Lodge Hill, Sussex, Anglia

Astăzi v-aţi adunat cu toţii aici să faceţi Guru Puja. Gurul vostru este Mamă în primul rând şi abia apoi Guru. Şi asta M-a ajutat foarte mult. Am avut şi înainte multe Guru Puja, mai ales în Anglia. Şi ar trebui să vă întrebaţi de ce aproape întotdeauna aleg să fac Guru Puja la Londra. Se întâmplă pur şi simplu să fiu aici de Guru Puja, să trebuiască să fiu în Londra în acest timp. Am făcut ani de-a rândul Guru Puja în Anglia. Dacă totul se întâmplă în concordanţă cu Ritambhara PrAgnya, atunci trebuie să existe un motiv pentru care Mama este în Anglia pentru Guru Puja. Este menţionat în Puranas că Adi Guru Dattatreya a venerat-O pe Mama Divină pe malurile râului Tamasa. Tamasa este unul şi acelaşi cu Tamisa. Şi El însuşi a venit să O venereze aici. Iar druizii, cărora li se atribuie monumentul Stonehenge, îşi au originea în acele timpuri, pe acest tărâm al lui Shri Shiva, pe acest tărâm al Spiritului. Aşa că Spiritul sălăşluieşte aici la fel ca şi în inimile oamenilor; iar Sahasrara este în Himalaya, acolo unde se află Sadashiva, în Kailasha. Acesta este marele secret pentru care avem atât de multe Guru Puja aici.

Totul culminează astăzi cu această Guru Puja foarte specială, în anul celei de-a 60-a aniversări a Mamei voastre. Are o semnificaţie deosebită, pentru că astăzi este Guru Sashti, a 60-a aniversare a Gurului vostru. Şi astfel v-aţi adunat aici pentru acest eveniment important, sub influenţa aceleiaşi Ritambhara PrAgnya. Deci, totul a fost de fapt un dar al naturii pentru voi şi totul a decurs atât de bine pentru că aceasta a fost dorinţa şi planul Divinului. Aşa că râul Tamisa, pe care-l numim Tamisa, vedeţi, englezii au o manieră de a face totul să sune englezesc. Spre exemplu, Mumbai l-au transformat în Bombay şi Calcutta şi toate celelalte cuvinte de acest gen. Aşa cum Varanasi a fost transformat în Benares, râul Tamisa, care în realitate era Tamsa, a fost numit Tamisa.

Trebuie să ştiţi că numele Tamsa vine de la Tamo Guna. Este locul unde guvernează canalul stâng din vremuri îndepărtate. Aşa că oamenii erau pe stânga, înclinaţi către venerare, emoţionali, şi L-au venerat pe Dumnezeu mai mult decât cei care au ales să facă yAgnyas şi astfel de lucruri. Iar Dattatreya a locuit aici şi a meditat pe malurile râului Tamisa. De aceea, Guru Puja ar trebui să creeze aici o atmosferă măreaţă pentru iluminarea principiului vostru de Guru. Trebuie să mergem la rădăcinile fiecărui aspect pentru a înţelege importanţa lui. Până când nu veţi cunoaşte rădăcinile şi tradiţiile ce stau la bază, nu veţi putea înţelege profunzimea, importanţa şi intensitatea unei Puja.

Astăzi ne-am adunat din nou aici pentru a oferi Guru Puja. Aşa cum v-am spus data trecută, cu toţii avem în interior principiul de Guru şi v-am explicat în detaliu cele zece porunci aşa cum sunt exprimate în noi, descriind diferite esenţe din interiorul nostru. Principiul de Guru Puja trebuie trezit în interiorul nostru, de aceea avem acest program aici. Este important să stabilizăm dharma în interiorul nostru. Fără dharma, nu puteţi evolua. Şi aşa cum v-am mai spus, puritatea fiinţei voastre depinde de cât de mult respectaţi dharma cu religiozitate. Pe vremea lui Moise dharma a fost revelată şi toate legile şi regulile ei au fost create pentru sufletele realizate. Dar aşa cum am citit într-una din cărţi – era menționat foarte bine, pentru că dacă aş fi spus Eu asta, oamenii n-ar fi crezut – aceste legi au trebuit schimbate.

În timpul discursului este mai bine să duceţi copiii afară. Cei care deranjează pot fi aduşi după discurs. Cei liniştiţi pot rămâne, dar cei gălăgioşi mai bine merg afară. Dacă nu pot sta liniştiţi, este mai bine să staţi afară, sau lângă uşă ca să puteţi ieşi cu ei oricând şi să nu deranjeze. Şi în timpul Pujei este în regulă, puteţi sta lângă uşă, sau un loc de unde puteţi ieşi oricând.

Deci legile şi regulile care le-au fost date fiinţelor umane erau de fapt pentru sufletele realizate, care le puteau înţelege. Însă atunci când Moise a înţeles cum sunt fiinţele umane, trebuie să le fi schimbat, făcându-le foarte stricte, pentru că aşa cum sunt fiinţele umane, este nevoie de o severitate extremă. Nu pot înţelege nimic în afară de teamă. Dacă ai un băţ în mână, îi poţi îndrepta. Însă fără acel băţ, nu te vor asculta. Aleg calea cea bună numai dacă le e teamă. Dacă înţelegeţi starea în care se află toate naţiunile în ziua de azi, indiferent ce fel de lideri, prim miniştri, preşedinţi ar avea, cu toţii sunt extrem de stricţi, foarte dominatori şi aspri. Şi în mod normal se bucură de aprecierea oamenilor. Chiar şi Hitler a reuşit datorită acestor însuşiri. Deci până acum caracterul unui Guru a fost foarte strict pentru persoanele care nu erau realizate. În mod normal, unui adevărat Guru, Satguru, nu-i place să vorbească prea mult oamenilor. Aruncă cu pietre, sau nu-i place să le vorbească celor care nu sunt realizaţi.

Dar dacă cei ce vin să-i vadă sunt realizaţi, aceşti Guru îşi schimbă atitudinea. Este o diferenţă enormă între o persoană realizată şi una nerealizată în protocolul divin. O persoană, fie rege, fie orice, va fi rugată să aştepte afară. Nu va conta poziţia pe care o are. Atât timp cât este un suflet realizat şi nu este posedat, i se acordă poziţia cea mai înaltă. Dar dacă e posedat, atunci Gurul îi va spune: „Pleacă de aici. Întâi scapă de posesiune şi abia apoi poţi veni.” Şi existau legi atât de stricte, că anumite persoane trebuie ucise, iar altele trebuie pedepsite cu tăierea mâinilor sau picioarelor, chiar şi cu distrugerea completă a ochilor. Existau asemenea pedepse, pentru că nu erau suflete realizate.

Moise a reuşit să facă trecerea la o altă lege, cunoscută azi ca Sharia, pe care o urmează musulmanii. Într-un fel e bine, pentru că oamenii normali merită o astfel de lege, dar nu ar trebui să existe atâta fanatism încât să nu poţi discerne între un suflet realizat şi unul nerealizat. Gurul din interiorul vostru va fi trezit dacă sunteţi stricţi cu voi înşivă. Acesta este un aspect foarte important. Până când nu sunteţi stricţi cu voi, principiul de guru nu poate fi trezit în interiorul vostru. Persoanele comode, care nu pot sacrifica nimic, care vor prea mult confort, nu pot fi guru, vă garantez. Pot fi buni administratori, pot fi orice, dar niciodată guru. Gurul trebuie să fie dispus să ducă viaţa pe care trebuie s-o ducă. Ar trebui să poată dormi pe pietre, să fie capabil să doarmă în orice condiţii. Nu ar trebui să facă asta datorită discipolilor, ci să aibă o asemenea natură prin care să se poată adapta. Un guru nu poate fi acaparat de confort. Cei care doriţi să vă treziţi principiul de guru trebuie să ştiţi că n-ar trebui să pretindeţi confort. Chiar şi pentru un lucru precum dansul, pe care l-aţi văzut ieri, este necesară tapasya. Trebuie să faci tapasya intensă. Nu poţi învăţa nici măcar dansul fără să faci tapasya.

Deci pentru un guru este important să facă penitenţe. Un Sahaja Yoghin nu, dar un guru Sahaja Yoghin trebuie s-o facă. Trebuie să facem penitenţe, şi penitenţa poate fi pentru orice tip de dorinţă ai. Să zicem că eşti ahtiat după mâncare, atunci să nu mănânci ce-ai dori să mănânci. Dacă vă plac dulciurile, mâncaţi ceva foarte amar, ridicat la puterea 108. Dacă vă place ceva foarte condimentat, ca indienilor, atunci mâncaţi mâncare fadă, nesărată. Învăţaţi-vă limba să vă asculte. Nu se cuvine ca un guru să aibă atenţia pe mâncare.

Am văzut Sahaja Yoghini care sunt foarte concentraţi când e vorba de mâncare, dar când e vorba de program, nu se pot concentra. Aşa de trist. Astfel de persoane nu pot fi guru, pot fi bucătari, sau degustători, ceva de acest gen. Li s-ar potrivi mai bine. Dar dacă trebuie să fie guru, trebuie să înveţe să-şi controleze limba şi dorinţele. Aşa că postul este foarte bun pentru astfel de persoane. Dacă sunt tot timpul îngrijoraţi, ce vor mânca la prânz, la cină, nu pot avea principiul de guru trezit şi nici nu pot deveni guru. Aşa că aveţi grijă. Un guru trebuie să aibă control asupra limbii. Trebuie să ştie când să fie mânios şi când să fie blând. Trebuie să ştie ce să spună şi când, cât să spună. De aceea mulţi guru au fost mai eficienţi păstrând tăcerea. Tăcerea este cea mai bună metodă prin care-i poţi ajuta pe alţii. Dar când vine vorba să explicaţi Sahaja Yoga, trebuie să vorbiţi. Însă am văzut persoane foarte elocvente cu privire la lucruri fără sens, dar care nu ştiu nimic despre Sahaja Yoga. Dacă vreţi să fiţi guru, trebuie să deveniţi maeştri în Sahaja Yoga. Nu numai în felul în care vorbiţi, ci şi în comportament, în toate. Şi karamat este, nu ştiu dacă folosiţi cuvântul carismatic, e numit carismatic, sau spunem – cel care ştie cum să facă, cum să ridice Kundalini, cum s-o aducă în Sahasrara, cum să străpungă Sahasrara, trebuie să ştie toate acestea. Cum să-ţi foloseşti cunoaşterea, este viniyoga în sanskrită.

Principiul de guru este trezit într-o persoană când ea însăşi a dobândit ceva. Închipuiţi-vă un guru necopt venind şi vorbind ca un guru. Va sfârşi în cele din urmă ca discipol. Deci trebuie să fiţi proprii voştri maeştri, dar când vine vorba de principiul de guru, trebuie să daţi altora, este important să daţi altora. Deci trebuie să fiţi la un nivel mai înalt pentru a dărui altora, trebuie să fiţi la un nivel foarte înalt. Dacă sunteţi ataşaţi de bani, de mâncare, de lucruri lumeşti, nu puteţi dărui. Acum puteţi obţine o stare superioară, care este însăşi natura Mea, dar o puteţi obţine şi voi, aceea în care nu aveţi niciun fel de dependenţă de acest fel, nu aveţi norme şi reguli. De exemplu, lucruri de genul: „nu mă voi gândi la mâncare, de data asta voi ţine post”. Toate iau sfârșit. Mâncaţi dar de fapt nu mâncaţi, aceasta este starea pe care ar trebui s-o aveţi. Adică, mâncaţi dar dacă sunteţi întrebaţi: „Ai luat prânzul?” „Nu ştiu…” „Vrei să iei prânzul?” „Nu ştiu…” Absolut indiferent la problemele corpului. „Unde ai dormit?” „Nu ştiu…” „Ce-ai mâncat, ce vrei să mănânci?” „Nu ştiu…”

Această stare e numită ateeta, în care sunteţi deasupra, şi indiferent ce faceţi, este pentru că trebuie să faceţi, fără ca atenţia voastră să fie acolo. Este ceva automat. Nimic nu este important, dar pentru asta, înainte de a deveni ateeta, trebuie să vă liniştiţi: „Nimic nu este important”, este avir bhava, un gen de dramă pe care o jucaţi cu voi înşivă: „Nimic nu este important, covorul acesta nu e important, ar trebui să încerc să dorm pe ciment”. Trebuie să faceţi acest lucru întâi de toate. Dar după un timp se întâmplă cu adevărat să nu-ţi aduci aminte dacă ai dormit pe ciment sau pe pat: „Unde am dormit? Nu ştiu.” Aceasta este starea ateeta. Şi acea stare trebuie obţinută acum de mulţi Sahaja Yoghini, starea în care mergeţi dincolo.

Să zicem că cineva e în faţa ta şi trebuie să te enervezi. Ei bine, îi dai stânga, dreapta, stânga, dreapta… şi în clipa următoare zâmbeşti. „Te-ai enervat pe acea persoană?” „Nu ştiu, m-am enervat oare?” Aşa cum Buddha predica odată într-un sat şi un individ oribil a început să-l insulte. Când Buddha a plecat în satul următor, a simţit că n-ar fi trebuit să facă asta, probabil Vishuddhi stâng. A mers să-L întâlnească şi i-a spus: „Îmi pare rău n-ar fi trebuit să spun aşa ceva, n-am ştiut că eşti cel iluminat, te rog iartă-mă.” Buddha spuse: „Când şi unde ai spus asta?” „În celălalt sat.” „Ce a fost acolo, am lăsat în acel sat, nu am luat nimic cu mine.” Aceasta este starea ateeta pe care trebuie s-o atingeţi. Deci chiar dacă nu simţiţi, nu este important. Când renunţaţi complet la aceste identificări, faceţi totul în starea akarma, în care, dacă soarele străluceşte nu este conştient de asta, când vibraţiile curg, nu ştiţi că ele curg. A început deja să se manifeste în interiorul vostru. Odată cu mâinile voastre se ridică şi Kundalini, şi totuşi nu ştiţi că ridicaţi Kundalini de fapt. Cum o ridicaţi? Nu ştiţi. Asta este! Aţi intrat deja în starea ateeta, dar stabilizaţi-o în toate aspectele vieţii, în absolut orice, ridicaţi-vă deasupra. Această stare este punctul cel mai înalt pe care trebuie să îl atingeţi.

În cazul Încarnărilor, lucrurile stau diferit. Totul este complet invers. Ele nu trebuie să facă tapasya. Nu au nevoie să postească, nu au nevoie să se purifice. Tot ceea ce fac este punya. Nu trebuie nici să adune punyas. Dacă ucid pe cineva, asta este dharma. Dacă lovesc pe cineva, este dharma. Nu fac nimic greşit. Sunt absolut imaculate. Dacă păcălesc pe cineva, dacă înşeală pe cineva, este perfect în regulă. Pentru că ţelurile înalte cer sacrificiul scopurilor mărunte. În viaţa de zi cu zi, suntem îndreptăţiţi atunci când ne apărăm ţara, când ţara ne este atacată de inamic, să ucidem. Putem păcăli, putem înşela cu diplomaţie. Este permis. De ce? Pentru că ţelurile înalte cer sacrificiul scopurilor mărunte.

Dar Încarnările au întotdeauna un ţel înalt şi nu sunt interesate deloc de obiective neimportante. Nu trebuie să cântărească, să chibzuiască, să justifice, să înveţe, sau să facă un scenariu. Totul este făcut. Chiar şi fiecare mişcare, fiecare mişcare a unei Încarnări generează o undă, care are un rol benefic. Orice clipă din viaţa unei Încarnări curge doar pentru binele întregii lumi. Deci o Încarnare este o personalitate foarte diferită, care este de la bun început aşa, nu trebuie să devină. De exemplu, o Încarnare este bhokta, este cea care se bucură. Ea se bucură de toate. Să spunem că mulţi au creat… spre exemplu avem un covor turcesc aici. Aceste covoare au fost create de turci cu ceva timp în urmă, pentru ca o Încarnare să păşească pe ele. Deci Ritambhara PrAgnya va aşeza lucrurile în aşa fel încât măcar să le văd, sau să intre în posesia Mea, astfel ca sufletele lor să fie binecuvântate, astfel ca ei să se bucure.

 

Aşa cum creaţia lui Michelangelo nu a fost pentru papi, vă asigur, şi nici pentru oamenii obişnuiţi care trec pe acolo. Nici Blake nu şi-a conceput lucrările pentru oamenii inutili care merg să vadă nuduri făcute de artişti. Totul a fost creat pentru a fi văzut de o Încarnare. În acest fel sunt binecuvântaţi din plin. Pentru că ei sunt deasupra acestor lucruri, nimic nu-i poate atinge. Dar nu este ceva bazat pe raţiune, sau ceva ce au exersat, ci există automat în interiorul lor.

Shri Krishna a trebuit să se căsătorească cu 16 mii de femei. Vă puteţi închipui? În acele timpuri de monogamie ar fi fost pedepsit însutit. Motivul a fost că Shri Krishna, având 16 mii de puteri, trebuia să se nască cu toate aceste puteri pe pământ. Şi cele cinci elemente au devenit reginele Lui. Trebuia să facă ceva care să justifice prezenţa lor lângă El. Aşa cum Eu am acum Sahaja Yoghini cărora le-am dat Realizarea. Aşa că automat sunt Mama voastră, incontestabil. Dar El nu a avut altă soluţie decât să se căsătorească cu cele 16 mii de puteri ale Sale. Aşa că s-a căsătorit, dar n-a fost niciodată căsătorit. A fost celibatar întreaga Lui viaţă. Pentru că El este Yogeshwara şi este un brahmacharya. Cine se poate căsători cu El? Deci aceste lucruri lumeşti sunt pentru ei doar o piesă de teatru, nu au niciun sens. Este doar o piesă de teatru. O persoană, care nu este o Încarnare, nici nu ar trebui să încerce să pară. Acesta nu este un drept al fiinţelor umane. De exemplu, un poliţist pe stradă, dacă arată cu mâinile dreapta, stânga, îi urmăm indicaţiile. Dar dacă un nebun s-ar duce să facă asta, ar fi arestat.

Deci ca oameni obişnuiţi, chiar dacă sunteţi guru, n-ar trebui să vi se atingă picioarele. Numai Picioarele unei Încarnări ar trebui atinse. Picioarele nimănui altcuiva nu trebuie atinse. Desigur, în samayachara puteţi, aşa cum avem în India obiceiul de a atinge picioarele tatălui. Dar asta pentru că tatăl îl reprezintă pe Tatăl ceresc în voi. Sau mama. Dar asta numai simbolic. În realitate însă nu trebuie să te abandonezi nimănui altcuiva, ci numai unei Încarnări.

De asemenea, dacă ai un maestru în artă sau în alt domeniu, trebuie să-i atingi picioarele. Chiar şi pentru a-i spune numele trebuie să te tragi de urechi. Dar nimănui, niciunei fiinţe umane n-ar trebui să-i cereţi să vă atingă picioarele, şi mai ales Sahaja Yoghinilor. Nimeni n-ar trebui să ceară nimănui să-i atingă picioarele. Fiind mai în vârstă, poţi, e altceva, dar nu ca guru. Este foarte periculos. De îndată ce începeţi, ştiţi ce se întâmplă, mulţi pur şi simplu au ieşit din Sahaja Yoga.

Deci pentru a vă dezvolta principiul de guru, întâi de toate, trebuie să vă dezvoltaţi complet pe voi înşivă. Ar trebui să înţelegeţi cum să vă dezvoltaţi principiul de guru. Aveţi zece principii în interior, aşa cum v-am mai spus şi ar trebui să dezvoltaţi aceste zece principii în aşa fel încât să vă ridicaţi deasupra celorlalţi. Aşa cum v-am spus ieri, când facem dhyana, dharana şi samadhi şi primim binecuvântările Ritambhara Pragyei, le punem apoi în diferite zone numite desh sau bhoomi. Este important cum le folosiţi. O faceţi prin mantre. Purificaţi-vă chakrele prin mantre, purificaţi-le cu atenţia. Zilnic trebuie să ştiţi ce chakră ar trebui curăţată. Trebuie să ştiţi ce probleme aveţi, cum să le îndepărtaţi, cum să vă purificaţi. Nu luaţi totul de bun. Mulţi care au probleme de stânga, dacă le aduci lămâi şi ardei cred că Mama a rezolvat problema. Pot să o fac doar temporar, dar dacă există un vacuum acolo, veţi absorbi din nou. Acel vacuum din interiorul vostru este avid să absoarbă din nou.

Deci este munca voastră să înlăturaţi acel vacuum şi pentru asta trebuie să vă ocupaţi foarte riguros de toate defectele voastre. Acesta este lucrul cel mai important pentru voi toţi. Şi încercaţi să vă puneţi întreaga atenţie pe aceste deshas sau naţiuni, cum mai sunt numite. Şi odată ce sunt purificate sunt iluminate, sunt pline de lumină. Apoi le numiţi pradesh, însemnând că desha a fost iluminată. Dacă aţi obţinut asta, aţi atins nivelul la care puteţi deveni guru, dar încă nu sunteţi un Satguru.

Pentru a deveni un Satguru, trebuie să atingeţi starea ateeta. Starea ateeta este de aşa natură încât o persoană răuvoitoare tremură în faţa voastră. O persoană mincinoasă, care i-a înşelat pe alţii, îşi va pierde graiul. O persoană care are ochi adulteri, care nu are niciun control asupra minţii când vine vorba de femei sau de bărbaţi, unei astfel de persoane îi vor tremura ochii. Unii vor tremura, cei care sunt posedaţi vor tremura foarte tare. Vor fi cu toţii demascaţi în faţa luminii unui Sat Guru. Când deveniţi astfel, nu trebuie să luptaţi cu ei, ei singuri se vor demasca, voi nu trebuie să faceţi nimic.

Mi s-a spus cândva că este o servitoare foarte posedată în familia cuiva. Am spus: „Scăpaţi de ea.” În drum spre aeroport m-am oprit acasă la ei, iar servitoarea a intrat chiar atunci. Era o rigolă, nu chiar o rigolă, ci un şanţ neacoperit. M-a văzut şi a căzut în el. Am spus: „O, Doamne!” I-am zis şoferului să ducă maşina mai în faţă. Şi ea a căzut. Se întâmplă. Eram odată în avion şi domnul din faţă a început să sară. Un Sahaja Yoghin l-a întrebat: „Eşti de la TM?” „De unde ştii?” „Ştim.” Aşa că am stat în spate. Se poate ca toţi să fie… E posibil ca într-o zi cu toţii să înceapă să sară astfel. Sau unul din piloţi ar putea sări. E o mare problemă pentru Mine. Chiar şi aceste lumânări… Intri într-o biserică şi observi că toate lumânările încep să se mişte astfel. Chiar şi când sunt la recepţii descopăr că atunci când se aşează cu toţii, imediat bhoots se adună în jur, iar flacăra lumânărilor începe să crească și ei se întreabă „A luat ceva foc?” Atât de multe cazuri.De exemplu, un domn foarte posedat din război călătorea cu noi pe un vapor. Şi era o platformă, pe care trebuia să sărim mai întâi şi care a început să se clatine şi domnul acela nu ştia ce să facă, nu înţelegea de ce se mişcă.

Deci când atingeţi acea stare, nu trebuie să mai discutaţi, sau altceva. Chiar şi dacă îţi ridici ochii doar se poate întâmpla ca acea persoană să păţească ceva. Sau în cazul persoanelor cu ego, se vor calma. Mai întâi trebuie să arătaţi ca un guru, să vă îmbrăcaţi într-un fel foarte simplu, să vă comportaţi într-un mod foarte blând, pentru că trebuie să-i atrageţi: „Veniţi, veniţi, veniţi!” Este reclama, biroul de publicitate. Şi odată jucat acest teatru, pot afla apoi foarte curând că nu sunteţi atât de buni, că sunteţi doar buni actori. Odată ce v-aţi jucat rolul, apoi, cu inteligenţă puteţi expune adevărata voastră natură. Deci mai întâi nu le arătaţi că sunteţi un maestru dur. Niciodată. Mai întâi utilizaţi-vă toate calităţile dulci. Cu cât sunt mai dificili, cu atât mai blândă sunt cu ei. După aceea cedează. Apoi începeţi să le neteziţi asperităţile şi-i puteţi vindeca. Întâi îi pregătiţi. Uneori la început sunt atât de speriaţi, atât de agitaţi, de supăraţi, uneori au prea mult ego. Deci fiţi blânzi. Treptat vor deveni mai puternici, avându-vă alături. iar apoi, nu va conta chiar dacă îi loviţi. În felul acesta trebuie procedat, cu multă dibăcie. Şi dacă vedeţi cum Mă descurc Eu cu poziţia de guru, puteţi s-o faceţi şi voi. Dar cheia pentru un guru este răbdarea, imensă răbdare şi dependenţă totală de Dumnezeu Atotputernic. Aceasta este cheia, răbdare desăvârşită. Mai întâi le spui cum ar trebui să fie, dar nu vor accepta. Vor comenta, cum, de ce. Bine atunci, fă ce vrei. Apoi vor veni înapoi cu un ochi învineţit sau cu nasul umflat. Îi linişteşti întâi şi abia apoi le spui ce ai de spus.

Ar trebui să aveţi înţelepciunea, discernământul lui Yogeshwara. Este foarte important cum relaţionaţi cu oamenii. Vorbesc de Yogeshwara, pentru că la stadiul de guru, trebuie să lucraţi la nivel colectiv. De îndată ce începeţi să deveniţi guru nivelul individual se sfârşeşte, şi săriţi la nivelul colectiv. Deci toate aceste metode pe care i le-am explicat deunăzi lui Modi, vă pot face să înţelegeţi că cele zece probleme ale voastre la nivelul Vidului, odată înlăturate, vă rezolvă cele 16 probleme ale chakrei Vishuddhi. Şi odată ce depăşiţi cele 16 probleme, ajungeţi la Agnya. Şi la nivelul chakrei Agnya vă aşteaptă un sacrificiu imens, fără ca măcar să-l resimţiţi. Şi trebuie să vedeţi ce puteţi sacrifica în starea de ateeta, pentru că în realitate nu sacrificaţi nimic. Aţi renunţat deja la tot şi atunci, ce să mai sacrificaţi? Şi starea aceasta ar trebui să fie dobândită înţelegând că sunteţi suflete realizate. Nu sunteţi oameni obişnuiţi şi nu puteţi avea legi şi reglementări obişnuite, lumeşti. De exemplu, yama nyama, nyamas sunt pentru voi, yamas pentru alţii. Nimic de acest gen. Ar trebui să deţineţi adevăruri absolute. Într-atât încât să le şi manifestaţi. Şi toate aceste adevăruri au puteri. Cu fiecare adevăr pe care-l veţi stabili în interior, nu va trebui să faceţi nimic, pentru că va lucra de la sine.

Deci mai întâi trebuie să aveţi chakrele în regulă. Trebuie să vă puneţi atenţia pe chakre. După starea de samadhi chakrele vor începe să se deschidă complet. Purificaţi-le! Trebuie să ştiţi ce chakre sunt în stare proastă. Am văzut persoane care au câteva chakre în stare foarte proastă dar se bucură de celelalte, care sunt în stare bună, şi nu se preocupă de cele afectate. Acordaţi atenţie chakrelor blocate, curăţaţi-le iar şi iar. Întreaga voastră atenţie să fie pe purificarea lor. Puneţi atenţia lui Dumnezeu, a zeităţii pe care o veneraţi şi veţi dobândi manifestarea completă a puterilor lor în interiorul vostru. Deci curăţaţi-vă toate chakrele, toate pradeshas trebuie consolidate. Şi după consolidarea acestor pradeshas trebuie să stabiliţi raportul cu ceilalţi la nivel colectiv. Apoi atingeţi starea în care deveniţi în întregime Spirit, la nivelul chakrei Agnya. În Sahaja Yoga este foarte uşor să atingeţi această stare şi v-am spus motivul, faptul că sunteţi atât de norocoşi. Sahaja Yoga este extrem de simplă. Esenţa Sahaja Yoga este faptul că este extrem de facilă. Şi de aceea ar trebui să profitaţi din plin de cea mai facilă metodă, făcută să fie uşoară în mod categoric pentru voi. Binecuvântarea pe care o primiţi la această Guru Puja este ca toţi să deveniţi guru până anul viitor. Trebuie doar să vă dedicaţi şi să spuneţi din inimă azi, să-Mi promiteţi în inima voastră: „Mamă, nu vom încerca, ci vom fi”. Şi să spuneţi de trei ori: „Vom fi, vom fi!”

Ultimul lucru pe care vreau să vi-l spun este că acum am împlinit 60 de ani şi nu vom mai sărbători ziua Mea de naştere. Aceasta e ultima. Vă rog reţineţi acest lucru. Am acceptat orice aţi spus, a 60-a aniversare a zilei de naştere fiind foarte auspicioasă. După aceasta nu vom mai sărbători o a 60-a aniversare. (Ntr.Shri Mataji râde, apoi Sahaja yoghinii aplaudă). Şi v-aţi gândit deja să-Mi faceţi un cadou din partea tuturor celor din Europa. La a 60-a aniversare am acceptat. Dar nu mai faceţi astfel de planuri pentru cea de a 60-a aniversare, care s-a încheiat. Vă spun cu sinceritate. Bine? Deci nimeni nu va mai sărbători a 60-a Mea aniversare. Sper că vă este clar.(Shri Mataji si Sahaja Yoghinii râd).

Deci protocolul pentru Guru şi Mamă trebuie înţeles mai ales prin experienţă în Sahaja Yoga. Dar asta nu înseamnă să experimentaţi lipsa de protocol. Respectând mai mult protocolul veţi vedea că veţi fi ajutaţi din ce în ce mai mult. Aşa cum i-am zis într-o zi lui Nick – vă poate confirma. Erau două doamne care voiau să plece în Belgia. Le-am cerut să plece a doua zi, însă ele au spus că vor pleca chiar în acea zi. Nick le-a spus: „Mama a spus să plecaţi mâine, deci ar trebui să faceți asta.” „Nu, vom pleca azi. Cum să spună Mama să plecăm mâine?” Şi în ciuda acestui fapt n-au vrut să asculte. Deci le-am trimis la aeroport, şi au aflat că trebuie să plece a doua zi. Deci asta înseamnă că protocolul ar trebui să fie de aşa natură încât dacă Mama spune ceva, chiar dacă nu iese bine, nu contează. „Orice spune, haideţi să O ascultăm şi să vedem.” Numai experimentând acest lucru veţi şti. Dar la început veţi spune: „Nu, nu vom face asta, nu e bine”. Deci protocolul este lucrul cel mai simplu de făcut. Deci asta este esenţa Sahaja Yoga, cel mai simplu lucru este protocolul. Dacă înţelegeţi protocolul, nu trebuie să faceţi nimic, veţi creşte prin asumarea lui, automat. Dar vouă vă lipseşte protocolul şi de aceea nu ştiţi. Pentru a creşte în Sahaja Yoga, este important să vi-l însuşiţi. Îi puteţi întreba şi pe alţii cu privire la protocol, pe cei cu experienţă, sau puteţi avea propria experienţă. Dar unii încearcă să facă exact invers, Mă contrazic, spun tot felul de lucruri, încercând să vadă ce se va întâmpla. Apoi au necazuri şi vin la Mine să-i vindec. Asta nu ar trebui să se întâmple. Experienţa ar trebuie să vă ajute.

Astfel, dacă puteţi, cereţi sfatul cu privire la protocol celor care dovedesc că s-au ridicat deasupra oamenilor normali. Şi acordaţi atenţie protocolului, cum îl puteţi îmbunătăţi, ce faceţi pentru a-l respecta, ce greşeli faceţi, unde greşiţi? Pentru că esenţa Sahaja Yoga astăzi este protocolul, care ar trebui să fie lucrul cel mai simplu. Ar trebui să fie cel mai simplu lucru. Şi odată ce vi-l însuşiţi: „Dacă Mama a spus aşa, dacă aşa trebuie să fie, atunci e în regulă”. Dar unii oameni sunt atât de bizari încât încep să Mă citeze: „Mama a spus că toată lumea trebuie să postească.” Am spus cuiva: „Ar fi bine să posteşti”, şi a doua zi vine o persoană slabă şi leşină. Ce se întâmplă deci? Când spun ceva unei persoane anume, ea ţine să le spună tuturor gândind: „De ce să fiu singurul care posteşte? Să postească toţi.” E o mare problemă că Mă citează tot timpul. Nimeni n-ar trebui să le spună altora ce să facă, citându-Mă. Este important ca orice aveţi de spus să puneţi pe un avizier poate şi cu semnătura Mea, pentru lucruri generale. Şi orice spun în particular, ar trebui să faceţi în mod particular. Măcar atâta discernământ ar trebui să aveţi cu toţii. Şi încercaţi. Veţi fi ajutaţi foarte mult, veţi fi surprinşi că veţi fi ajutaţi foarte mult, pentru că totul este pentru binele vostru şi pentru o graţie aparte, dacă înţelegeţi esenţa protocolului.

Deci vă conduc către acel nivel la care veţi începe să înţelegeţi că nimic nu trebuie abandonat Mamei prin urmare, pentru că Ea nu ia nimic, Ea nu posedă nimic de fapt. Vă abandonaţi doar pe voi înşivă, renunţând la tot ce nu vă doriţi. Este o metodă de înfrumuseţare interioară, care ar trebui urmată. Cu toţii aţi evoluat atât de mult şi aveţi încă un drum lung înainte. Sunt sigură că veţi continua să creşteţi şi veţi deveni guru măreţi până anul viitor, aşa cum aţi promis astăzi. Nu ştiu care este procedura pentru Puja de azi, dar oricare ar fi ea, să începem.