Diwali Puja

 1983.11.06 – Londra, Anglia

Cu vibrațiile de astăzi puteți vedea cât de mult obțineți atunci când sunteți pregătiți de Puja. Astăzi puteți simți acest lucru! Așadar, Divinul este foarte nerăbdător să acționeze, însă voi trebuie să vă pregătiți. Și toate aceste pregătiri vă vor ajuta enorm. Din moment ce acum sunteți Sahaja Yoghini, trebuie să știți că ați devenit ceva diferit de ceea ce ați fost. Sunteți Yoghini, sunteți mai presus decât alți oameni. Așa stând lucrurile, trebuie să înțelegeți că nu sunteți ca celelalte ființe umane care spun ceva și fac altceva, care trăiesc în ipocrizie. De aceea au apărut toate problemele din cauza religiilor. Cei care spun că sunt creștini sunt absolut anti-Christos; cei care spun că sunt musulmani sunt absolut anti-Mahomed; cei care se numesc hinduși sunt absolut anti-Krishna. Acesta este motivul principal pentru care toate religiile au eșuat până acum, pentru că oamenii spun cuvinte mari despre idealuri. Toți spun că au idealuri, dar ei nu sunt una cu acele idealuri, nu pot trăi potrivit acelor idealuri. Idealurile nu există în viețile lor, ele sunt ceva exterior. Însă oamenii continuă să spună că sunt țelurile lor, devin fanatici, dar ei nu sunt una cu aceste țeluri. 

În Sahaja Yoga, acum, aveți metoda, aveți posibilitatea de a deveni una cu acele idealuri. Țelul trebuie mai întâi înțeles la nivel mental, în special în Occident. Care sunt idealurile care au devenit una cu voi sau care trebuie să devină, ce putem dobândi – la asta trebuie să vă gândiți. În al doilea rând, trebuie să aveți capacitatea de a vă adânci puterea meditativă, astfel încât idealurile să intre și să se înrădăcineze în inima voastră, ca parte integrantă a ființei voastre, astfel încât să nu puteți trăi fără aceste idealuri. Putem lua, să zicem, exemplul lui Iisus. El și idealurile Lui au fost una, nu există nicio diferență între El și ele. El nu a spus ceva, a făcut altceva și a dus apoi la împlinire un lucru total diferit. Asta va fi diferența dintre Sahaja Yoghini și ne-Sahaja Yoghini, aceea că, oricare vă sunt idealurile, ele trebuie să se manifeste în viața voastră în fiecare clipă, pentru că sunteți una cu ele. Dacă sunteți aur, atunci aurul este aur tot timpul. Nu este uneori aur, alteori fier și câteodată noroi; este aur mereu. Numai ființele umane sunt așa, încât uneori pot fi șerpi, alteori lei și pot fi vulpi de asemenea. 

Ca Sahaja Yoghini însă voi deveniți ființe umane pure – asta trebuie să știți. Nu este greu să vă străduiți pentru asta, nu este dificil, pentru că acum aveți puterea de a vă adânci rădăcinile în inima voastră. Deci, creierul trebuie folosit pentru a înțelege clar care sunt idealurile unui Sahaja Yoghin, care sunt lucrurile pe care un Sahaja Yoghin ar trebui să le facă, cum ar trebui să se poarte în viață, ce metode ar trebui să urmeze. Iar apoi el trebuie să aducă aceste idealuri în inima sa, prin meditație, prin abandon. Știți foarte bine cum vă dau cea de-a doua naștere. Vă zămislesc în inima Mea, altfel nu pot s-o fac. Inima Mea fiind atât de pură, vă curăță; iubirea și compasiunea Mea vă curăță, iar apoi vă pot da naștere din Sahasrara Mea. Altfel cum aș putea face asta? Și când se întâmplă asta, deveniți o nouă personalitate. Deci, voi sunteți foarte diferiți de toți ceilalți oameni deoarece un Spirit a dat naștere Spiritului vostru. Ați fost curățați de Spirit. Așadar, nu puteți trăi așa cum trăiesc toate celelalte ființe umane. Toate neînțelegerile, toate problemele ființelor umane, există pentru că ele nu sunt ceea ce vorbesc. Idealurile sunt ceva exterior, nu sunt parte din viața lor. 

Astfel, un Sahaja Yoghin se va manifesta diferit în comparație cu oricine altcineva. Să-l luăm spre exemplu pe Abraham Lincoln. Abraham Lincoln a crezut că toți oamenii trebuie să aibă libertate și că guvernul ar trebui să lucreze pentru națiune, pentru oameni. Orice a spus a și făcut. A luptat pentru toate lucrurile în care a crezut și și-a dat viața pentru ele. De aceea este un om măreț. Gândiți-vă la Mahatma Gandhi; ei nu au fost încarnări divine așa cum a fost Iisus. Gândiți-vă la mari personalități, gândiți-vă la Shivaji Maharaj, la oricare dintre sfinți – au fost ființe umane. Dar odată ce au știut principiul conform căruia trebuie să trăiască, au devenit una cu principiul respectiv, nu au făcut compromisuri. 

Deci, ar trebui să înțelegem cum trebuie să fie un Sahaja Yoghin. Un Sahaja Yoghin este o persoană care și-a primit Realizarea prin energia Kundalini, iar Kundalini este principiul de Mamă din interiorul vostru, este puterea care are grijă de voi și care vă hrănește. Dar o mamă nu va face niciodată compromisuri în privința fiului ei; dacă el va dori să ucidă pe cineva, ea va spune: „Nu”. Vreau să spun: o mamă adevărată. Nu va ezita chiar să tragă în acel fiu dacă încearcă să facă lucruri greșite. La fel, dacă voi deveniți propria voastră mamă, atunci trebuie să aveți grijă de voi, în același mod în care vă hrăniți. Același lucru și în cazul celorlalți: trebuie să-i hrăniți, să aveți grijă de ei și să nu faceți compromisuri în privința lucrurilor greșite, nedrepte, absurde. Acum, când vă spun toate acestea, nu trebuie să vă simțiți vinovați. Trebuie să priviți în sus. Cei care se află chiar și pe o treaptă inferioară, dacă privesc în sus, sunt în regulă. Dar cei care se află pe trepte superioare și privesc în jos, se vor duce în jos. 

Așadar, priviți înainte! În viața noastră de zi-cu-zi, chiar și în relațiile simple de soț-soție, copii-părinți, deveniți tăcuți în interiorul vostru? Hrăniți voi acea relație prin tăcerea și compasiunea voastră? Sau acordați susținerea voastră unor lucruri care sunt absolut anti-Dumnezeu? Dacă deveniți una cu idealurile, însăși puterea idealurilor vă va face atât de dinamici încât nu veți avea nevoie să consultați pe cineva, deveniți idealul însuși. Astfel de oameni sunt precum torțele. Idealurile voastre înseși vor fi iluminate. Deci prima atitudine ar trebui să fie: „Cum devenim profunzi?”. Asta ar trebui să fie prima atitudine. Un soț și o soție care se ceartă de dimineața până seara nu pot fi Sahaja Yoghini. Este un lucru absurd. Dacă se ceartă, nu sunt Sahaja Yoghini, este de la sine înțeles. Ce trebuie să faceți dacă există certuri? Un Sahaja Yoghin se va îndepărta de soție spunând: „Nu am nimic de-a face cu ea, nu am soție”. Se va îndepărta, complet detașat în interior. Pur și simplu nu vorbiți cu soția în acest caz. Nu discutați, nu-i dați nicio atenție, detașați-vă doar! Dacă fiul vostru se comportă așa, detașați-vă! Până la un punct – dar nu vă certați, nu argumentați, nimic de acest fel. Păstrați tăcere totală! Trebuie să dezvoltați un protest tăcut. Dar în acea tăcere n-ar trebui să fiți o persoană lașă. Atât de mulți sunt lași și iau lașitatea ca pe un protest tăcut. 

O persoană care este cu adevărat puternică nu va fi descurajată, nu va fi agresivă, dar nici nu se va lăsa agresată. Deci, în meditațiile voastre trebuie să stați jos. Ei bine, ce spuneți în meditație? Încercați să vă vedeți toate chakrele. Care chakre captează? Înfruntați-vă! Pot fi blocaje din viețile voastre trecute. Unele chakre sunt slabe. Încercați să le corectați, încercați să le întăriți. Pentru ca idealurile să se împlinească, instrumentul trebuie să fie în bună stare. Dacă instrumentul se comportă bizar, cum o veți face? Deci, mai întâi trebuie să vă dezvoltați bine instrumentul. Ar trebui să fie echilibrat, puternic, nu laș. Oamenii ar trebui să vă simtă puterea. Desigur, puterea este puterea iubirii, dar iubirea nu înseamnă să faceți compromisuri în privința lucrurilor absurde. N-ar trebui să existe niciun fel de compromis. Este o stare prin care vă certificați voi înșivă. Nu puteți spune când este așa, pur și simplu nu puteți spune. Starea însăși va certifica faptul că sunteți în regulă, că ați atins acea stare. Nu puteți spune că după cinci ore, trei minute, două secunde veți deveni astfel. Pur și simplu vă maturizați și observați acea maturitate în interiorul vostru, odată ce înțelegeți că până când nu deveniți una cu idealul vostru nu sunteți un Sahaja Yoghin. 

Toți se pot autonumi Sahaja Yoghini; nu există inaugurare, nu avem niciun fel de inaugurare a vreunei universități în care oamenii pot veni să obțină titluri și diplome, în care să se spună: „acum ești cu certitudine născut a doua oară”. Unii oameni sunt „născuți a doua oară” de mai multe ori. Sunt „născuți a doua oară” astăzi, iar mâine nu mai sunt, apoi devin din nou și din nou „născuți a doua oară”. Unii pot fi „născuți a doua oară” de o sută opt ori în Sahaja Yoga. Și nici măcar atunci nu sunt certificați. Deci trebuie ca voi înșivă să vă dați un certificat. Nu există nicio universitate care să facă asta. Trebuie să înțelegeți voi înșivă, care sunt problemele voastre, de ce vă comportați astfel. Tratați-vă pe voi înșivă ca pe un copil! Când este nevoie trebuie să vă dojeniți, când sunteți demni de laudă, trebuie să vă apreciați. Deci, separați-vă acum: deveniți mama – Spiritul este mama – iar ceea ce trebuie să crească din voi este copilul. 

Mama este idealul, este inspirația, este puterea, iar copilul este cel care primește. Dacă copilul este încăpățânat, atunci nu puteți face nimic. De asemenea, aflați dacă nu sunteți unul dintre ei. Îi știu pe cei care sunt așa. Sunt mulți. Și îi poți descoperi imediat. Cei încăpățânați, dacă locuiesc cu zece oameni, auzim vești dintr-odată despre existența lor. Sunt foarte elocvenți. Chiar dacă nu rostesc niciun cuvânt, oamenii vă pot spune: „Am avut o ceartă cu acea persoană. Mi-a spus tot felul de lucruri, a fost atât de dur cu mine, mi-a pretins asta” – și știți cine este persoana și de unde vine. Vedeți, așa cum poți recunoaște un diamant, și spinii pot fi recunoscuți oricând te apropii de ei. Fără nicio excepție, un spin va înțepa pe toată lumea. Nu va cruța pe nimeni – este un spin. Deci un spin trebuie să fie un spin. 

Dar dacă sunteți Sahaja Yoghin, trebuie să fiți o floare, o floare puternică, o floare eternă, care crește tot timpul și nu se ofilește. Crește tot timpul și nu se ofilește niciodată – o astfel de floare trebuie să fiți. Veți fi surprinși apoi că nu veți mai cădea în capcanele egoului și nici nu veți aluneca pe panta superegoului. Știți atât de multe încât oricare dintre voi poate fi numit expert. Adesea am fost întrebată: „Discipolii Dvs. sunt toți experți?” Știți atât de multe, mult mai multe decât a știut orice sfânt vreodată, vă asigur. Dar cunoașteți numai cu mintea, este ceva exterior. Sunt doar vorbe. Sunt vorbe la nivel mental, folosite pentru a ieși în evidență în fața altora – asta e tot. Nici măcar nu se fixează în minte și atunci cum să meargă în inimă? Deci, toți spun cuvinte mari, toți pot impresiona. De exemplu, dacă vin niște ziariști aici, vor fi impresionați de Sahaja Yoghini și vor spune: „Atât de mulți înțelepți englezi sunt aici!” Dar voi ar trebui să râdeți de voi înșivă auzind asta. Știți toate astea pentru că vă vorbesc de prea mult timp. De asemenea, Spiritul strălucește. 

Lăsați Spiritul vostru să strălucească, astfel încât oamenii să știe că sunteți un om care este complet integrat! Spiritul, modul în care vorbiți, comportamentul, viața voastră însăși, sunt complet integrate iar aceasta este de fapt Sahasrara. Deci, dacă nu există integrare nu v-ați desăvârșit la nivelul Sahasrarei. Nu este nevoie să vă trageți de urechi. Ar trebui să vină o zi în care să vă ridicați cu toții capul, cu mare mândrie și glorie, fiindcă idealurile voastre vor străluci ca niște podoabe. Aș vrea să văd acele zile, când toți cei care se pretind a fi Sahaja Yoghini devin cu adevărat asta. Acesta este lucrul cel mai important. Toate celelalte lucruri sunt inutile. Să aveți un ashram, să aveți un anumit lucru, să faceți una, alta – uitați de toate! Voi trebuie să vă îngrijiți de acest copil care trebuie să crească, care e încă neascultător uneori, care încearcă să se poarte urât. Corectați-l! Dați-i un nume! Numiți-vă pe voi înșivă „Sahaja Yoghin”, iar pe acel copil „dl. X”, „dl. Y”, cu numele vostru. Și încercați să-i spuneți mereu: „Vrei să te comporți frumos? Trezește-te de dimineață, spală-te, așază-te pentru meditație!” „Mi-e lene, nu pot” – va spune copilul. Dacă acceptați ce spune copilul, atunci copilul va lua rolul de mamă și vă veți pierde puterile. Tot timpul scuze! Copilul știe, este foarte inteligent, foarte deștept, extrem de inteligent – știe cum să vă păcălească. Dar copilul de asemenea știe în mod înnăscut de ce are nevoie. Dacă înțelege că mama din voi a dezvoltat o personalitate puternică, atunci el acceptă personalitatea mamei. Dar dacă copilul știe că mama însăși este slabă, începe să profite de ea. 

Deci nu trebuie să luptați cu voi înșivă, ci să vă îmblânziți, iar asta este foarte ușor. Veți începe să vă bucurați uitându-vă la voi înșivă: „Oh, domnule cutare…” Nu vă veți mai mânia. Veți spune: „Știu cum să te tratez. Te ascunzi acolo, oferind tot felul de scuze”. Iar copilul crește mare, devine atât de mare încât mama vede asta și este uimită. La fel ca în copilăria lui Shri Krishna; mama Lui a fost Shri Yeshoda iar copilul era Shri Krishna – este ceva foarte simbolic. El făcea foarte multe pozne, iar Ea îi spunea: „Ai fost acolo și ai mâncat noroi. Știu că ai făcut-o”. „Cum aș fi putut face asta?” – spunea El. „Cum aș fi putut? Nu pot nici să ies din casă. Stau jos aici. Unde este noroiul? Cum să pot mânca noroi?” „Ai mâncat, știu că ai mâncat! Așa că mai bine arată-mi gura!” „Chiar vrei asta?” – a întrebat El. Iar când a deschis gura, a apărut Vishwa Swarup completă, mama Lui a avut viziunea completă a întregii lumi (Vishwa) și a căzut la picioarele Lui. Așa ar trebui să fie. Această mamă trebuie să cadă la picioarele copilului care a crescut. Foarte simbolic. În felul acesta trebuie să creșteți în acea Vishwa Swarup, în acea Ființă Colectivă, în acea Virata. 

Povestea lui Arjuna și Shri Krishna este din nou foarte simbolică. Arjuna era prieten cu Shri Krishna și își permitea familiarități cu El. Shri Krishna a încercat să-i explice despre Gita – toate aceste lucruri. Și totuși Shri Krishna nu l-a putut convinge cu privire la Gita. Tot ce spunea era ceva exterior pentru Arjuna, niște simple vorbe – așa cum sunt discursurile Mamei. Știți că discursurile Mamei sunt foarte delectante, pline de umor – le ascultați cu plăcere. „În loc să ascultăm muzică, mai bine ascultăm discursurile Mamei!” Apoi oamenii cred că dacă o ascultă pe Mama, au devenit deja una cu Ea. Exact asta s-a întâmplat și cu Arjuna! Și totuși el a descoperit că îi lipsește ceva, că nu a devenit idealul. Atenția lui nu era încă acolo unde ar fi trebuit să fie. Așadar i-a cerut lui Shri Krishna: „Aș vrea să-ți văd imaginea grandioasă”. Shri Krishna l-a întrebat: „Ești pregătit?”. „Da, sunt” – a spus el. Atunci Shri Krishna a devenit Virata, i-a revelat viziunea Viratei. Iar când a văzut-o, Arjuna a exclamat: „Oprește-te! E prea mult pentru mine”. Asta ar trebui să se întâmple prietenului vostru, care este acest copil. Adică copilul ar trebui să devină Virata, și văzând asta ar trebui să fiți uimiți de voi înșivă: „Oh, Doamne, am crescut atât!” Exact cum Shri Yeshoda a căzut la picioarele copilului Shri Krishna, voi trebuie să cădeți la picioarele copilului din interiorul vostru. Sunt sigură că asta se va întâmpla în aceste timpuri. 

Deci rețineți: fără argumente, fără explicații. Mama este iertătoare. Ea vă iartă totul – știți asta. Orice faceți, vă voi ierta. Chiar dacă Mă ucideți, tot vă voi ierta, însă voi nu vă veți putea ierta pe voi înșivă. Deci permiteți acelui copil să crească, să crească complet. De ce plâng toți copiii? De ce plâng? Cine este acest copil? 

Sahaja Yoghin: Aarti, Mamă. 

Sahaja Yoghin: Aarti, Mamă. 

Shri Mataji: Aarti are o problemă. Duceți-o pe Aarti afară. Trebuie să lucrați pe ea. Are probleme de atâtea zile. Trebuie să lucrați pe acest copil. Scoateți-o afară un timp! Încă țipă. Mai bine duceți-o afară! Trebuie să aveți grijă de copiii voștri și să aflați ce este rău cu ei, dacă plâng. Îi știu pe copiii care încă nu sunt bine. Vă rog nu le flatați egoul! Rezolvați-le problemele! Lucrați pe ei! Este important. Nu vreți ca ei să fie bhootish. Altfel, vor fi bhootish toată viața. Am văzut mulți copii așa. Când Mă văd, plâng, se vaită, țipă. Acestea nu sunt semne ale unui copil sănătos. Fiul lui Rajesh nici măcar nu se uita la Mine! Striga și țipa. Acum uitați-vă la el cât de drăguț a devenit! Deci când un copil este într-o stare ca asta, nu încercați să ignorați problema! Aveți grijă de acel copil! Corectați-l! Trebuie să vă îngrijiți ca acel copil să fie în regulă. Așa cum trebuie să corectați copilul din interiorul vostru, în același mod trebuie să vă corectați și copilul care vă este fiu și să nu trăiți cu o înțelegere greșită. Dacă un copil plânge în felul acesta, este ceva rău cu el. Ei sunt aleși. 

Dacă vedeți că atenția voastră rătăcește ici-colo, dacă nu sunteți atenți în timpul programului, este ceva rău și cu voi. Dacă ațipiți, aveți o problemă serioasă. Dacă stând aici vă gândiți la alte lucruri, este de asemenea ceva greșit cu voi. Dacă aveți dureri de cap, e ceva rău cu voi. Analizați-vă, purificați-vă, trebuie să vă purificați – este foarte important. Dacă încă vă mai înfuriați, dacă deveniți iritați, dacă vă mâniați, dacă nu sunteți echilibrați, atunci este ceva rău cu voi. Dacă știți cum să vă controlați mânia, atunci este în regulă. Veți descoperi pretutindeni cum acționează negativitatea prin lucruri mărunte. Vă corectați cu toții, dar procesul este destul de lent. Ar putea fi foarte rapid dacă ați medita – este foarte important. Trebuie să știți cum să vă purificați chakrele. Mantrele pe care le spuneți ar trebui să fie siddhis. Mantrele nu ar trebui să fie spuse mecanic, nu ar trebui să fie spuse mecanic. Ar trebui să fie spuse din inimă. Vă spun din nou, dacă nu spuneți mantrele cu inima voastră, ele nu vor fi siddha. Le puteți spune de o sută de ori – nu vor avea efect. Siddha mantra este atunci când spunând mantra, aceasta are efect, acționează. Dacă nu acționează, atunci mantra pe care o spuneți nu are nicio semnificație. Deci, dezvoltarea trebuie să fie atât în interior cât și în exterior, iar voi trebuie să vă atestați singuri. Nimeni altcineva nu vă va atesta. Dacă vreți să vă dați un certificat fals, faceți-o! Dacă vreți să vă păcăliți pe voi înșivă, continuați! Asta nu vă va ajuta. Dar dacă vreți cu adevărat să aveți bucuria și beatitudinea grației Tatălui Ceresc, atunci scăpați de aceste probleme! Sunt multe identificări greșite la care trebuie să renunțați, pentru a vă bucura de acea frumusețe. 

Astăzi este o zi atât de măreață să vă întâlnesc pe toți. Este ziua în care sărbătorim în India ceremonia de stabilire a relației frate-soră. Relația frate-soră este o relație foarte pură. Este lipsită de dorință sau lăcomie. Este o relație pură, în care sora se roagă pentru protecția fratelui iar fratele se roagă pentru prosperitatea, pentru kshema – bunăstarea surorii. Deci în aceste momente trebuie să vă gândiți la ceilalți Sahaja Yoghini și Sahaja Yoghine care sunt ca niște frați și surori pentru voi. Așa ar trebui să gândiți. Purificați-vă inimile! Este bizar că în țările occidentale nu există astfel de relații – știți asta. Purificați-vă mintea în această privință astăzi, spunându-vă că toți ceilalți sunt frații și surorile voastre. Dacă sunteți căsătoriți, este în regulă. Dar încercați să priviți pe oricine ca pe un frate sau ca pe o soră. Niciuna dintre aceste două relații nu există în Occident. O astfel de țară în care nu există nicio relație pură este ciudată. Este așa un dezmăț, vă spun. Dacă le citești caracterul, nu poți să crezi că există atât de multă perversiune. În special cei inocenți sunt atacați – de exemplu copiii. Gândiți-vă la toți ca la niște fecioare. Aveți grijă! Iar fetele tinere ar trebui să știe că ele sunt fecioare. Dacă umblă cu băieți și cred că sunt Sahaja Yoghine, trebuie să știe că nu sunt de fapt. Sahaja Yoghinele trebuie să fie femei caste, puternice. Castitatea este puterea lor; la fel și a bărbaților. În Sahaja Yoga bărbații ar trebui să devină conștienți că de fapt castitatea este și puterea lor. 

Vedeți, pe vremea popoarelor nomade, bărbații obișnuiau să vâneze, iar femeile să stea acasă să gătească. Exista obiceiul ca bărbații să aibă cinci femei – erau nomazi. Pe urmă au devenit sofisticați, s-a instaurat monogamia, care a ajuns până la un anumit punct, după care a început din nou acest stil de viață lipsit de control. Este un stil de viață nomad. Acum chiar și femeile au devenit nomade. Atât bărbații cât și femeile sunt nomazi și primitivi. După ce au devenit sofisticați au trecut la primitivism – asta e problema. Dar acum trebuie să deveniți ființe superioare între care există relații pure. Orice relație… presupunând că există ceva interpus între Mine și acest instrument, nu-l voi putea folosi. Orice conexiune poate fi întreruptă dacă se interpune ceva. Pentru a avea o conexiune puternică trebuie să existe relații pure, care ar trebui să fie distincte: mama este mamă, tatăl este tată, sora este soră, fratele este frate. Toate acestea sunt tipuri diferite de relații, care ar trebui înțelese. Femeile trebuie să înțeleagă că sunt femei, bărbații că sunt bărbați. La fel, modul în care vă raportați la voi înșivă e foarte important. Femeile n-ar trebui să încerce să fie bărbați. Nu pot fi așa! Iar bărbații n-ar trebui să încerce să fie femei. Este greșit, fiindcă în esență femeile și bărbații sunt diferiți. Ei sunt diferiți din naștere. Care este diferența? Un bărbat este mai meticulos, știe mai multe despre mecanisme, știe mai multe detalii despre ele. O femeie însă va vedea modelul, va asculta mai mult melodia, în timp ce bărbatul se va preocupa de instrumente. Așa v-a creat Dumnezeu. Până la urmă unul trebuie să vadă un aspect, celălalt un altul. Ambii sunteți frumoși, niciunul nu e superior sau inferior; bucurați-vă că sunteți femei, bucurați-vă că sunteți bărbați. 

Dar a fi bărbat nu înseamnă să agresați femeile, gândind prostește că le sunteți superiori pe scara evolutivă. Sau a fi femeie nu înseamnă să vă dominați bărbatul gândind că astfel îl veți corecta. Niciodată nu i-ați putut corecta astfel. Dimpotrivă, au ajuns absolut niște legume, au devenit legume. Oriunde domină femeile, bărbații devin legume. Așa că nu i-ați adus în echilibru. Deci ambele aspecte trebuie hrănite și dezvoltate, iar relația dintre bărbat și femeie ar trebui să se bazeze pe iubire pură. De îndată ce începeți să vă purificați, aceste lucruri se vor rezolva automat și vă veți respecta reciproc. De fapt sunteți cu toții Sahaja Yoghini – deci Eu trebuie să vă respect! Iar voi la rândul vostru trebuie să vă respectați reciproc. Dimpotrivă, observ că nu există respect. Sunteți mari sfinți cu toții. Da, sunteți. Respectați-vă, respectați-vă unul pe celălalt! Nu trebuie să vorbiți dur nimănui, nu trebuie să supărați pe nimeni. Încercați să faceți cât de mult puteți pentru ceilalți. În această direcție ar trebui să ne transformăm. 

Această cultură despre care vorbim nu poartă o marcă, este cultura lui Dumnezeu, cultura împărăției Lui, în care dăruim altora, ne bucurăm să dăruim, să facem ceva pentru alții, să-i iubim, să ne îngrijim de ei, fără să așteptăm nimic în schimb. Dacă vă ajutați câtuși de puțin pe voi înșivă, Divinul este foarte nerăbdător să vă dea totul. Ați văzut că astăzi vibrațiile sunt atât de puternice, încât îmi vine greu chiar și să vă vorbesc – ele sunt absorbite, curg continuu. Și asta cu puținul pe care l-ați făcut ieri sau azi dimineață. Sunt vibrații extraordinare! Veți fi absolut propulsați, veți înflori pur și simplu. Doar acordați-vă atenție și în primul rând respectați-vă, pentru că sunteți Sahaja Yoghini. Nu puteți fi nedemni, nu puteți fi stupizi, nu puteți fi aroganți, nu puteți fi necinstiți. Trebuie să fiți o personalitate dulce, matură, pentru că sunteți Yoghini. Ar trebui să vă numiți pe voi înșivă „Yoghinul X, Y, Z”. Ar trebui! Sunteți cu adevărat! Dar numindu-vă Yoghin și luptând-vă între voi, păruindu-vă, atunci aș spune că este mai bine să nu vă numiți așa. Încercați să scăpați de problemele voastre – este foarte simplu. Dacă nu puteți, spuneți-Mi și vă voi spune cum să scăpați de ele. Înfruntați-vă problemele! 

Dumnezeu să vă binecuvânteze! 

Astăzi nu vom face Havan! Așa am decis, pentru că de Diwali nu este nevoie să facem Havan. Vom face doar Puja. Ei bine, astăzi este Puja. Așa cum știți, sunt cinci zile în care se celebrează Diwali. Prima zi este a treisprezecea zi din lună, este ziua dedicată lui Shri Gruhalakshmi, ziua când este venerată Shri Gruhalakshmi. Dar o Gruhalakshmi trebuie să fie demnă de a fi venerată. În această zi îi sunt dăruite obiecte de veselă unei Gruhalakshmi, ustensile de bucătărie. Este ziua în care s-a născut Shri Lakshmi din Mama Pământ. Putem spune că s-a născut din Mama Pământ, dar a venit din ocean, după spumarea lui. Deci așa s-a născut Shri Lakshmi. Ea este cea care dăruiește bogăție, bogăție care este atât materială cât și spirituală. O soție care spune: „Economisește toți banii”, își învață copiii să fie egoiști, își învață soțul să fie avar, să strângă banii în bancă, să nu fie caritabil, nu este o Lakshmi. Shri Lakshmi este cea care vă învață să fiți caritabili, să dăruiți celorlalți. O femeie care este foarte preocupată de bani și de contul din bancă nu este deloc o Lakshmi. Ea trebuie să cheltuiască, este acolo pentru a cheltui. Bărbatul trebuie să strângă bani, dar femeia trebuie să cheltuiască. El trebuie să câștige pentru ca ea să cheltuiască, dar ea trebuie să o facă într-un mod corect, nu doar pentru ea însăși, ci pentru familie, pentru soț. Ar trebui să se gândească: „Ce să cumpăr pentru soțul meu, pentru copii, pentru alți Sahaja Yoghini, pentru ceilalți?”. Asta este îndatorirea ei. Soțul câștigă banii, îi dă ei, iar ea îi cheltuiește în acest fel. Este o repartizare foarte frumoasă. Deci aceasta este ziua lui Shri Gruhalakshmi, ziua în care s-a născut. Ea trebuie să aibă aceste calități. Dacă o femeie este zgârcită, calculată, nu este nicidecum femeie – vă spun de la bun început. Dacă este preocupată de hainele ei, de propriul confort, de bunurile ei, atunci nu este o Gruhalakshmi. Dacă îi pune pe alții să muncească, iar ea stă și dă ordine, nu este în niciun caz o Gruhalakshmi. Ea este cea care trebuie să muncească pentru alții, ea trebuie să facă ceva pentru ceilalți, să aibă grijă de ei. Aceasta este ziua a treisprezecea. 

Iar ziua a paisprezecea este ziua în care Narakasura a fost ucis. Știți că Narakasura s-a născut din nou acum și trebuie ucis – adică Sahaja Yoghinii îl vor ucide. Trebuie să vă înălțați până la acel nivel și atunci categoric el va putea fi ucis. Când Shri Kartikeya se va trezi în interiorul vostru, Narakasura va putea fi ucis. Dar pentru asta trebuie să fiți asemeni aurului, fără de pată. Avem nevoie de oameni puternici pentru a-l ucide. O spadă care să-l poată ucide trebuie să fie făurită din tăria voastră și atunci Narakasura va putea fi ucis. El este unul dintre cei mai răi asura. Aceasta este ziua a paisprezecea, când Narakasura a fost ucis, poarta Iadului a fost deschisă și toți discipolii sau adepții lui, toți oamenii satanici au fost trimiși în Iad. Este singura zi în care puteți dormi până târziu – știu că este o veste bună pentru voi. 

Apoi ziua a cinsprezecea, este cea mai întunecată noapte – cea mai neagră noapte. Este noaptea în care aprindeți lumini, deoarece fiind cea mai întunecată noapte, forțele negative pot da năvală. Deci, luminile sunt aprinse pentru ca Shri Lakshmi să poată veni. Veți fi surprinși de felul de a fi al lui Shri Lakshmi: dacă o sticlă cu vin intră pe una din uși, Ea dispare pe cealaltă. Dacă într-o familie există o femeie bhootish, acea familie nu se poate bucura niciodată de principiul de Lakshmi. Shri Lakshmi va fugi de acolo. Chiar dacă au bani, nu se vor putea bucura de ei. Shri Lakshmi va fugi de ei. O astfel de persoană va fi atât de neauspicioasă. Presupunând că vreți să cumpărați ceva și vă telefonează o astfel de persoană bhootish, nu veți mai putea obține acel lucru – gata. În primul rând urechile vă vor fi otrăvite de vorbele ei, iar apoi orice veți face, nu veți avea succes. Această țară este atât de plină de astfel de femei bhootish, a-lakshmis – care nu știu cum se vor corecta. Femeile trebuie să se decidă să scape de bhoots și să nu continue să se complacă cu aceste entități negative. Trebuie să mediteze, trebuie să încerce. Dacă sunt somnolente, trebuie să meargă să facă baie. Pot face asta chiar de două-trei ori. Uneori se pot frige chiar, un pic – nu contează. Asigurați-vă că nu sunteți somnoroase și visătoare! Dacă prin natura voastră sunteți visătoare, atunci sunteți bhootish. Este responsabilitatea femeii, să mențină principiul de Shri Lakshmi intact. Deci aceasta este ziua lui Shri Lakshmi, când are loc Puja, pentru că este ziua în care o invitați pe Shri Lakshmi în interior, pe Shri Rajalakshmi – Lakshmi prin care deveniți regele familiei sau bunăvoința regală puteți spune, care vă dă sentimentul de regalitate în familie. Deci aceasta este ziua. 

Apoi vine ziua care este prima zi a lunii în calendarul strămoșilor Mei. Fiind copiii Mei, trebuie să folosiți același calendar, calendarul Shalivahanilor; și aceea este prima zi din calendarul Shalivahan. Ce fac ei în dimineața acelei zile pentru a o sărbători? Iau un astfel de ulcior – Aquarius (vas de apă) și îi leagă un șal, după care îl pun în vârful unui băț ca pe un drapel, reprezentând Aquarius (era Vărsătorului) și șalul Mamei. De aceea sunt numiți Shalivahana – cei care poartă șalurile Mamei, „purtătorii șalurilor Mamei”. Așa le înalță ei: șalul și deasupra lui ulciorul – aquarius. Acesta ar trebui să fie de fapt drapelul Sahaja Yoghinilor, adică să-l faceți dintr-un „aquarius”, sau putem spune dintr-un vas. Cum îl numiți? Ulcior. Nu? Ulcior. Sau nu ulcior, ci un „lota” (vas rotund din cupru) – nu există ceva asemănător aici. Acel vas este kumbha, îl puteți numi kumbha, iar șalul este legat dedesubt, Acest aranjament numit Gudi Padwa e înălțat apoi. Padwa însemnând prima zi a lunii, iar Gudi însemnând șal – ca acesta. Deci, ei înalță ca un stindard acest aranjament, spunând că este ziua de Anul Nou pentru Shalivahanas. Șalul este cel care o învelește pe Mama voastră, care îi oferă căldură și îi protejează de asemenea modestia. Șalul este un semn al regalității, al modestiei și al castității. Deci, voi sunteți acolo pentru a apăra aceste calități ale Mamei, le protejați așa cum o face Shri Ganesha însuși. El devine mânios într-un singur caz: când cineva spune sau face ceva împotriva Mamei; atunci își face apariția. De aceea Shri Iisus a spus: „Orice faceți împotriva Mea va fi tolerat, dar nimic din ceea ce faceți împotriva Duhului Sfânt nu vă va fi iertat”. Acesta este Fiul, vorbind despre Mama – așa se întâmplă. 

Deci astăzi este a doua zi. A doua zi este Bija, o numim Bhaiyya dweej sau Bhav beej, ziua când fratele și sora, care sunt semințele aceluiași copac, au acel schimb pur de afecțiune. Sora îi face aarti fratelui, îi pune tika, iar apoi fratele îi dă surorii ceva în dar, ca semn al iubirii sale. În Bombay am început această ceremonie, iar Sahaja Yoghinii și-au făcut surori și frați. Aș dori ca și voi să vă găsiți un frate bun. Dar am văzut că aceste relații au fost atât de frumos păstrate în India, încât dacă le-ați putea învia și aici, aceea va fi o zi măreață, de adevărat extaz pentru Mine, asta însemnând că ați învins demonul imoralității. Asta va arăta că în voi s-a născut puritatea, eliminând complet desfrâul și lăcomia din mintea voastră și revărsând acea afecțiune asupra cuiva, care este sora voastră. Este un lucru foarte obișnuit în India; fiecare are o soră acolo. În India toți Sahaja Yoghinii au o soră și au grijă de ea. Este un sentiment foarte dulce. Iar sora este tratată – de exemplu, Raulbai este sora lui Dumal, vă puteți imagina! Iar ea este tratată cu aceeași grație ca și o soră fizică, împreună cu toate rudele, cu absolut toți. Deci, aceasta este a cincea zi, Dwija. 

Deci Diwali este sărbătorit din ziua a treizecea până în ziua a cincea a acestei luni. Pentru noi Diwali are o semnificație măreață, aceea că o lumină aprinde multe alte lumini. Iar ele sunt puse în șir, de aceea sărbătoarea este numită Diwali care înseamnă „șiruri de lumini”. Deci când Mă țineți de mână cu toții, energia se transmite și se stabilește o energie (raas) iluminată. Întreaga lume trebuie să devină frumoasa împărăție a Mamei voastre, unde nu există nimic altceva în afară de beatitudinea Tatălui vostru ceresc și de bucuria Lui, atunci când își vede propria creație dansând în acel Ocean de beatitudine. 

Dumnezeu să vă binecuvânteze!