Birthday Puja: Our maryadas

Kew Ashram, Melbourne (Australia)

Feedback
Share

Birthday Puja

17.03.1985- Melbourne, Australia

Simt o mare bucurie astăzi să vă văd pe toți sărbătorindu-Mi ziua de naștere, având de asemenea și programul național în aceeași zi. Este o combinație reușită în luna martie. Este considerată a fi o lună de primăvară în India – Madhumas. Asta este ceea ce cântați – Madhumas. Și așa cum știți, pe 21 martie este echinocțiul, deci este un punct de echilibru și totodată este punctul central al tuturor semnelor care există în zodiac. A trebuit să perfecționez atât de mulți centri și de asemenea M-am născut pe Tropicul Racului, așa cum voi v-ați născut pe Tropicul Capricornului, iar Ayers Rock se află pe această paralelă, chiar în centru. Atât de multe combinații au trebuit puse la punct. 

Deci principiul evoluției este să fii pe centru, este să fii în echilibru, să fii în maryada căii de mijloc, să fii în granițele căii de mijloc – acesta e principiul. Deci ce se întâmplă atunci când nu ne păstrăm în aceste limite, când nu păstrăm maryadas? Pur și simplu captăm. Dacă ne menținem în maryadas nu putem capta niciodată. Mulți spun: „De ce să avem maryadas?” De exemplu avem aici maryadasurile, limitele acestui frumos ashram. Dacă cineva vă atacă din toate părțile, din toate părțile din jurul Vidului, atunci, dacă ieșiți din granițele Vidului, captați. De aceea trebuie să vă păstrați în acele granițe. Este dificil însă să vă păstrați în limitele căii de mijloc când aveți două probleme, una fiind egoul și cealaltă superegoul. 

Ei bine, în Occident, superegoul nu este așa o problemă. Egoul este problema și are implicații foarte, foarte subtile acum; pot vedea ce stiluri complicate ale egoului avem. Unul este necizelat, așa cum este stilul lui Khomeini – care este uscat, foarte clar, evident, pe care oricine îl poate condamna. O astfel de persoană ori se corectează, ori este distrusă complet. 

O persoană stupidă care are ego se comportă doar într-o asemenea manieră, neștiind cum să-și ascundă egoul în sofisticare. Însă egoul occidental este extrem de sofisticat; limbajul, totul, este foarte sofisticat. Spre exemplu în engleză vom spune: „Mă tem că trebuie să te pălmuiesc”, „Îmi pare rău că trebuie să te ucid.” (râsete )Este așa un lucru șiret, vedeți. Odată ce spui: „Îmi pare rău”, ai turnat niște ciocolată deasupra, nu-i așa? Este așa un camuflaj, trebuie să înțelegeți. Trebuie să ne vedem așa cum suntem, nu ne putem închipui că suntem altfel. Dar exact asta se întâmplă când suntem sofisticați – evităm să ne înfruntăm pe noi înșine. Astăzi, deși este o zi de sărbătoare, ar trebui să înțelegem cu mult umor cât de stupid este egoul. Dar trebuie să faceți asta cu mult umor nu cu seriozitate, fiindcă nu vreau să vă simțiți din nou vinovați. 

Ei bine, v-am explicat dimineață, cum devine egoul Vishuddhi stâng. Vreau să spun că înainte chiar de a intra în sală, având atenția pe sală, am simțit o greutate aici, pur și simplu dureroasă, oribilă, insuportabilă. O simt tot timpul de când sunt în Occident. Vă puteți imagina? Nu a dispărut niciodată. Deci această chakră lucrează tot timpul. Biata de ea este atât de obosită acum – chakra lui Shri Vishnumaya. 

Deci trebuie să vedem ce se întâmplă de fapt – în aspectul fizic – este foarte important să înțelegem. Vedeți, dacă din copilărie ești educat într-o societate ca asta, care te determină să fii extrovertit, să atingi o performanță, să ai succes sau ceva de acest gen, atunci ți se dă ideea de putere și crezi că a tolera ceva denotă slăbiciune. Imaginați-vă că națiunile creștine cred cel mai mult în asta, ceva de genul: „Scuze, dar te voi ucide” . Națiunile creștine au această teorie, că este o slăbiciune să tolerezi ceva, este o slăbiciune să te lași dominat de cineva, gândind că nu poți avea succes dacă procedezi așa. Deci aici, până când nu devii posedat, nu poți fi deloc supus. Asta se întâmplă. Cineva trebuie să vă posede, să vă posede de-a dreptul, asemeni lui Hitler, doar atunci puteți fi supus. Altfel, toată lumea are un ego mare, ca în povestea cu gunoierul, pe care v-am spus-o. 

Deci toți au un ego foarte, foarte mare, toți vor să facă doar cum doresc ei, și din copilărie își răsfață copiii atât de mult, îi răsfață complet. Tot timpul îi îmbrățișează, îi iau în brațe, exagerează în toate, de aceea copiii devin răsfățați. Ajung să se creadă extraordinari și, în plus, dacă le spui că nu ar trebui să tolereze nimic, devin absolut neascultători. Deci voi nu știți cum să-i ascultați pe ceilalți. Egoul nu știe să se supună, considerând asta o slăbiciune, considerând supunerea o slăbiciune. 

Ei bine acest „biet ego” este ceva limitat, este un balon, care este o formă limitată. Dar se sparge atunci când suferiți o paralizie sau așa ceva, se sparge cu siguranță; dar este și flexibil. Deci când egoul acoperă prea mult superegoul, atunci superegoul poate fi presat până la un punct, fără a putea fi redus complet. Deci pentru a scăpa de ego, oamenii încep să bea, să ia droguri, doar pentru a-l împinge înapoi, mărindu-și superegoul și reducând astfel egoul. Deci este ca un joc între cele două. Apoi sunt mahmuri. Și lucrurile continuă tot așa, de la ego la superego. Asta este soluția modernă pe care au găsit-o pentru ego. În regulă. 

Altfel, egoul este covârșitor. Deci când cineva vă spune ceva, în loc să înfruntați acel lucru – spre exemplu dacă nu ați putut, să zicem, să îmi aduceți un pahar – să luăm acest lucru simplu – vă întristați. De ce? De ce să vă întristați pentru asta? Pentru că există și un alt loc unde egoul poate merge atunci când este presat din partea opusă – coboară în Vishuddhi; deci când este presat din cealaltă parte (de superego), coboară în Vishuddhi – și dezvoltați astfel un blocaj pe Vishuddhi stâng. Nu este nimic altceva decât ego, credeți-Mă, în totalitate ego, pentru că neavând unde să meargă, coboară acolo și de aceea vă întristați și începeți să gândiți. Gândiți, căpătând în acest fel și mai mult ego, apoi vă blocați partea stângă și vă întristați, dar nu vă înfruntați niciodată. 

Ei bine, modul practic, calea de mijloc, este stabilizată păstrându-vă în realitate. Trebuie să dezvoltați asta ca obișnuință. Presupunând că ceva a ieșit prost, spuneți-vă: „Da, a ieșit prost, fiindcă eu am greșit. În regulă. De ce am făcut aceste greșeli? Din această cauză. Data viitoare nu se va mai repeta.” Dar e foarte ușor să evitați totul, să vă blocați Vishuddhi stâng și să vă complăceți în egoul vostru care se întristează. Este o delăsare. Iar alții simt de asemenea: „Oh, lui îi pare rău că a ucis”. Vor compătimi acea persoană. Da, am văzut, atât de departe s-a ajuns cu mintea occidentalilor încât există legi care achită oameni care n-ar trebui niciodată eliberați. Ei încearcă să ierte astfel de persoane tot din cauza acestui Vishuddhi stâng lipsit de sens, care vă împinge pe partea stângă și astfel simțiți simpatie pentru astfel de oameni, care n-ar trebui iertați. 

Spre exemplu există un individ care a ucis mulți oameni, în camere de gazare și așa mai departe. A fost arestat și acum e o povară, o mare povară ca prizonier fiind închis undeva în condiții stricte de detenție și securitate. E foarte dificil deci pentru englezi să țină închis așa un „câine”. Însă ei îl țin încă prizonier. I-am uitat numele – un individ oribil, oricum l-ar chema. A fost ținut închis, acum e bătrân – lăsați-l să moară acolo. De ce să vă fie milă? Spânzurați-l și gata. A ucis atât de mulți oameni. „Nu, cum să facem asta?” Veți spune că trebuie să țineți acest „câine” acolo – deși consumă banii oamenilor, deși a ucis mii și mii și mii de oameni în camerele de gazare. A fost un individ atât de oribil, n-ar trebui să existe niciun pic de milă pentru el. Potrivit legilor divine ar fi ucis imediat. Se cheltuiesc bani zilnic cu el; dar chiar și acum citesc articole de simpatie și sprijin pentru el. „Ce rău mai poate face acum? De ce nu este eliberat?” În felul acesta faceți jocul unor oameni oribili în primul rând prin Vishuddhi stâng al vostru. Deci acest Vishuddhi stâng nu este nimic, nimic altceva decât ego și apoi mergeți cu capul plecat așa (n.t. în jos). 

Ei bine, deși Vishuddhi stâng vă creează multe probleme fizice, cea mai rea dintre toate este nebunia. Zilele trecute Mi-a spus cineva că acum, la vârsta de 40 de ani, în America, oamenii încep brusc să aibă probleme mentale iar rata acestor cazuri crește foarte repede, la fel ca și în cazul virusului HIV – atât de repede se răspândește. Ca Mamă, trebuie să vă spun foarte clar că aceste probleme apar din cauza blocajului pe Vishuddhi stâng. Nu vă complăceți în situația asta! Aveți Vishuddhi stâng pentru că aveți ego. Așa că, înfruntați-vă! Spre exemplu astăzi Warren a venit și Mi-a spus: „Când mergem în India, orice le-am sugera oamenilor, prima lor reacție este: «Nu, nu».” Ei bine acest „Nu, nu” în realitate apare fiindcă noi suntem crescuți într-un mod diferit, cu obiceiul de a ne înfrunta pe noi înșine. De aceea indienii nu se simt niciodată vinovați. Dacă se simt vinovați să știți că sunt occidentalizați. Indienii nu se simt vinovați. Deci atunci când ei spun „Nu” la un anumit lucru, 99% dintre ei – nu cei de la oraș, care au același tip de minți ca și voi, pentru că i-ați „binecuvântat” frumos – ci cei de la sate… Vedeți, ei își spun singuri „Nu, nu, cum aș fi putut face asta? Bine, dacă am făcut asta, mai bine să o corectez”. „Nu, nu”. Încep cu „Nu, nu”. 

Dar un occidental auzind acest: „Nu, nu”, se va gândi: „Oh, acest domn vrea doar să-mi înțepe egoul”. Pentru că au încă acel ego prin care îi domină pe ceilalți, acel ego prin care ei gândesc că sunt organizatori mult mai buni, acel ego care îi face să creadă că sunt mai curați decât alții, că le sunt superiori. Egoul gândește astfel, și se mărește, astfel încât ajungeți să trăiți, ca și cum ați fi pe un balon sau pe un colac umflat, care vă menține la suprafață și de aceea nu vreți ca aerul din interiorul lui să iasă, știind că vă veți scufunda în voi înșivă. 

Deci trăiți pe un astfel de balon și începeți să credeți că știți cel mai bine, și oricine vă spune ceva, vă simțiți răniți, ducându-vă din nou în Vishuddhi stâng. Dacă Mama vă spune ceva, din nou Vishuddhi stâng. Deci în Occident, v-ați făcut deja un săculeț în Vishuddhi stâng. Ar trebui să vă înfruntați așa cum sunteți. Ei bine, acel săculeț este deja acolo, deci orice aș spune – chiar dacă vă spun acum: „Nu ar trebui să vă simțiți vinovați”… Haideți să vedem. Vă rog nu vă simțiți vinovați. Fiți conectați cu Spiritul vostru astfel încât să vă vedeți și să puteți înlătura problema. Dacă vedeți lucrurile din perspectiva Spiritului, înlăturați acel blocaj pe care l-ați acumulat de mult timp. 

În ziua de azi, problema occidentalilor este Vishuddhi stâng. Toate aceste probleme vin din Vishuddhi stâng, ceea ce nu înseamnă că oamenii au devenit supuși ci, dimpotrivă, în orice moment acest Vishuddhi stâng poate urca și umfla din nou egoul. Am văzut că e ceva foarte obișnuit în Vest: oameni trecând pe lângă tine și totul pare în regulă… chiar și în orașele din India am văzut asta – îi numești mandatari și brusc sunt pe cai mari. Mi-am spus: „Cum au sărit ei pe cai mari? De unde a apărut acest ego?” A fost stocat aici, vedeți, și de îndată ce au primit o poziție, egoul revine, iar ei stau pe cal ca John Gilpin, galopând. Așa că încep să îi privesc întrebându-Mă: „Încotro se îndreaptă?”. Erau acolo și brusc au dispărut! Au dispărut ca printr-un truc de magie! Pur și simplu nu pot înțelege de ce se întâmplă asta. Dar după ce am analizat profund problema… deoarece chiar mergând pur și simplu spre sală simt Vishuddhi stâng. Priviți însă la copii – nu ar trebui să-i învățați încă de la vârste fragede să spună tot timpul: „Îmi pare rău, îmi pare rău”.

 Cei din religia parsi în India au preluat foarte mult de la voi, foarte mult. Așa că noi indienii nu vrem să vedem dimineața vreun parsi, pentru că dis-de-dimineață va veni și va începe cu: „Îmi pare rău, îmi pare rău”. Este neauspicios. „Maaf karo, Maaf karo” (Iartă-mă)! Așa că oamenii spun: „Doamne! Vino după amiază! Nu e momentul acum! Nu începe de dimineață cu asta!” Noi nu spunem așa ceva! Este neauspicios. Deschizi ușa și dai de cineva care-ți spune: „Maaf karo”. Pentru ce, ce am făcut? Ce ai făcut ca să spui asta, să îți ceri tot timpul iertare? Pentru ce? Nimeni nu vrea să vadă o față jalnică dimineața, nu-i așa? În loc de ceva plăcut, drăguț, te întâmpină cu: „Maaf karo, maaf karo – iartă-mă, iartă-mă, iartă-mă”. Este ceva obișnuit să nu vrem să vedem un parsi dimineața. Motivul este că văzându-l dimineața, ai o stare proastă întreaga zi, fiindcă ai văzut pe cineva atât de jalnic. Însă nu sunt nici pe departe smeriți, ci oameni extrem de egoiști. Dacă le studiezi caracterul, sunt foarte egoiști. 

Deci trebuie să înțelegeți că atunci când începeți să aveți de-a face cu egoul, trebuie să-l înfruntați direct: „Noi nu suntem acest ego, noi suntem Spiritul”. Direct. „Oh, înțeleg. A fost un lucru greșit, nu eu ci acest corp l-a comis! Acum gata! Mai bine corectează-te!” Spuneți-vă vouă înșivă: „Nu, nu, mai bine revino-ți!” În felul acesta îl vom înfrunta, pentru că ceea ce Mă sperie cu adevărat este acest Vishuddhi stâng. Deoarece gândindu-Mă la această boală, atenția Mi s-a dus pe Vishuddhi stâng. Imaginați-vă că oamenii devin nebuni. Și descopăr că cei mai egoiști oameni devin stupizi din această cauză. Sunt stupizi, se comportă stupid, se manifestă stupid.

 Numai oamenii egoiști încep să consume droguri, alcool, pentru că doar ei pot rezista la asta. Dacă o persoană care are superego, dacă un om posedat începe să bea, el va muri foarte curând. Nu va trăi, pentru că este aruncat și mai mult pe acea parte. Dar oamenii egoiști pot rezista; vreau să spun că o persoană care nu este egoistă, un indian spre exemplu, dacă bea o vodcă, va fi complet spulberat, absolut de negăsit, pierdut. Nici măcar la obiecte pierdute nu-l veți găsi. (râsete) Dar egoul vostru este cel care opune rezistență la superego și în felul acesta reușiți să rezistați. De aceea oamenii pot consuma alcool – nu are legătură cu frigul sau altceva, ci mult mai mult cu egoul lor. 

Pe de altă parte, uneori, spunând că sunteți pe stânga greșiți foarte mult. Nu sunteți. Trăiți cu această iluzie, fiindcă în felul acesta vă puteți scuza egoul. Deoarece trebuie să acceptăm că în esență occidentalii sunt egoiști. Voi nu sunteți occidentali, voi aparțineți împărăției lui Dumnezeu – deci nu vă simțiți vinovați. Nu mai sunteți occidentali! Pentru Mine nu sunteți indieni, nici englezi, nici australieni – sunteți copiii Mei. (aplauze)Dar unele dintre aceste lucruri încă mai persistă! Așa că rețineți ce vă spun! vi se întâmplă tuturor într-o oarecare măsură, dar nu excesiv. Deci aveți grijă! Se întâmplă când sunteți în afara maryadasurilor, atunci când ieșiți câtuși de puțin din aceste granițe. Deci cei care cred că sunt pe stânga, sunt doar posedați; din cauză că sunt posedați devin orientați spre stânga. Altfel nu sunt așa, temperamental nu sunt așa. Pentru că nu au tradiții, nu au condiționări acceptate, nimic; nu le-au fost impuse niciun fel de condiționări. 

Cu greu găsești o persoană tamasică în Occident – este foarte greu de găsit. Deci în concluzie avem oameni foarte egoiști, dar care devin posedați. Aceste posesiuni pun stăpânire pe egoul vostru și lucrează prin egoul vostru, deci sunt mult mai periculoase decât partea tamasică obișnuită. Vedeți, o persoană tamasică de tip obișnuit, chiar dacă devine posedată, moare foarte curând, sau cel mult își face rău singur. Are dureri în corp, are el însuși tot felul de probleme. Dar când o persoană egoistă mai e și posedată, ea devine o persoană care creează necazuri. În India, dacă oamenii beau, veți fi surprinși, devin foarte buni, extrem de blânzi, foarte liniștiți, foarte amabili. Unele femei Mi-au spus: „Sunt mai buni când beau, așa că suntem de acord să o facă.” Dar asta nu se întâmplă și aici! Aici devin violenți. De ce? Fiindcă există deja o bază a egoului iar acești indivizi sar de pe stânga sau de pe dreapta, oricare din ele, și își manifestă egoul. Iar apoi lucrează prin ego, așa că astfel de oameni devin cruzi, plini de sine.

Vreau să spun că toți germanii au fost manipulați în felul ăsta. Erau cu toții posedați de bhoots din supraconștient și toți s-au comportat în această manieră atroce. Imaginați-vă o ființă umană, o ființă umană să ucidă milioane de oameni în camere de gazare! Vă puteți gândi la așa ceva? Vreau să spun că nu poți privi nici măcar un pui de găină tăiat în fața ta. Cum să poți privi atât de mulți oameni care sunt gazați, încercând să iasă din camerele de gazare? Și erau toate transparente astfel încât să îi poată vedea. Vedeți la ce cruzime au putut ajunge! Cum? Erau cu toții posedați, posedați de un temperament egoist. Iar acești bhoots s-au folosit de egoul lor și au comis acele fapte.

 Așa că noi suntem pe centru, suntem oamenii care s-au înălțat la un nivel divin deci nu avem de ce să avem blocaj pe Vishuddhi stâng. Noi nu avem ego. Unde este egoul? Nu mai există. Unde este superegoul? Nici el nu mai există. Deci dacă aceste blocaje mai persistă încă ascunse în interior, înfruntați-le. De ce să vă simțiți vinovați? Pentru ce? E absurd! Și în felul acesta scăpați de ele. Fiindcă am văzut chiar și Sahaja Yoghini, ale căror nări se umflă deodată, ai căror ochi ies din orbite, care vorbesc tăios – Mă sperie pur și simplu. Îmi spun: „Ce s-a întâmplat? Era un om normal. De ce vorbește așa acum?” Explicația este că acel ego ascuns sare dintr-odată și se manifestă. Se întâmplă și cu mulți indieni – cei care trăiesc la oraș – sunt oribil de egoiști. I-ați binecuvântat voi, v-am spus, și de aceea se comportă în aceeași manieră.

 Dar există o tradiție de a rămâne pe centru în orice țară – spre exemplu în China; China are aceeași tradiție. Nu i-am văzut niciodată să spună: „Îmi pare rău, îmi pare rău, îmi pare rău”. Și nici măcar nu discută. Rușii s-au purtat atât de rău cu ei. În regulă. Dacă îi întrebi: „De ce ați rupt relațiile cu rușii?” „Să uităm de asta!” Nu critică niciodată. Nu stau jos și nu se apucă să critice: „Au făcut asta”, nu stau supărați și nu se gândesc la asta – deloc. De exemplu, în India, veți fi surprinși, avem o lege care interzice să facem filme care îi pun într-o lumină proastă pe englezi. Vă puteți imagina? Și asta pentru că au părăsit țara noastră cu demnitate. Nici măcar imaginile care îl înfățișează pe Shivaji nu sunt permise, fiindcă ar putea induce ideea că musulmanii sunt oameni răi – până acolo s-a ajuns. Asta pentru că trebuie să uitați, să uitați și să uitați. 

Când începeți să vă gândiți la persoana care v-a greșit, egoul vostru este lovit, este un ego rănit. Ei bine, un balon poate fi umflat prin două metode – probabil că știți asta – suflând în el sau aspirând tot aerul din exteriorul lui, sau chiar prin lovire. Deci egoul rănit apare atunci când în exterior se creează vacuum și balonul crește. Iar celălalt tip de ego, egoul umflat, apare atunci când balonul este umplut cu aer. Cele două sunt identice, adică rezultatul este același, fie că este vorba de unul sau de celălalt. Deci odată ce înțelegeți manifestarea fizică a egoului, înțelegeți nu doar că dezvoltați tot felul de boli, ci și probleme mentale încă din tinerețe și asta fiindcă nu știți cum să vă faceți față vouă înșivă. 

Deci cea mai bună cale este, dacă ați făcut ceva greșit, să vă iertați spunând: „Mă iert pentru asta” și gata. „Am făcut acea greșeală din acest motiv. Nu ar fi trebuit să fac asta. Nu voi mai face niciodată asta”. Vorbiți cu voi în acest fel. Neutralizați complet acel sentiment de vinovăție. Până când nu îl veți neutraliza, se va acumula din nou acolo – asta e ideea.

 În al doilea rând trebuie să vă spun că femeile din Occident și-au schimbat stilul, ceea ce este foarte, foarte periculos pentru societate, fiindcă au preluat și ele metodele egoiste ale bărbaților. Deci dacă bărbații înaintează trei metri, să zicem, ele aleargă doi metri și jumătate în urma lor și îi trag pe bărbați înapoi ca să îi poată întrece. Ei bine, asta este o depășire a limitelor egoului vostru, fiindcă femeile nu pot avea astfel de egouri în mod normal. Deci întrecându-vă cu bărbații în ego, n-ați reușit decât să vă pierdeți complet limitele comportamentului feminin. Femeile nu mai au maryadas (limite). 

Bărbatul are maryadasurile caracteristice unui bărbat; dacă un bărbat începe să se comporte ca o femeie, el nu este bărbat. La fel și femeile, dacă încep să se comporte ca bărbații, atunci ele nu mai sunt femei. Și-au pierdut maryadas. Sunt în afara lor, deci devin posedate. De aceea femeile, când sunt egoiste, devin îngrozitoare, fețele lor devin oribile, arată oribil, întregul lor comportament este oribil. Pot deveni uscate precum păstăile de fasole, și pot fi atât de dure, capabile să te rănească asemeni unui drug de fier. Se spune: „Doamna cu drugul de fier în mână”. 

Toate acestea se întâmplă fiindcă noi avem niște maryadas, avem un stil specific corespunzător cu ceea ce suntem. Dacă e vorba de un trandafir, atunci el arată ca un trandafir. Fiți fericite că sunteți un trandafir. Dar acum trandafirul vrea să devină spin, așa că ne pierdem toate maryadas.

Astăzi, vă voi vorbi – înainte de a începe totul aici, înainte de a sosi oamenii – și le voi spune doamnelor unde au greșit. Trebuie să știți că motivul decadenței societății occidentale nu sunt bărbații, ci femeile. Femeile au distrus societatea occidentală, în timp ce în India ele sunt cele ce au păstrat societatea intactă. Le mulțumesc pentru modul lor ferm de a-și păstra modul de viață. Femeile din această țară sunt cele care au distrus tot ceea ce a fost delicat, emoționant, frumos, au distrus toată iubirea, afecțiunea și compasiunea. Femeile au menirea de a da bucurie, fericire și securitate emoțională întregii societăți. Dar aici ele comandă: „Fă asta! Dă-mi asta! Ocupă-te de asta!” Chiar și soții au devenit ca niște servitori în casă. „Nu ai făcut curățenie cum trebuie, nu ai făcut bucătăria să strălucească.”

 În Anglia am fost surprinsă, modul de a curăța bucătăria este atât de pus la punct – există tot felul de produse pentru a curăța fiecare obiect. „Cum e posibil?”, Mi-am zis. Din cauză că bărbații au fost puși să facă curat, așa că au trebuit să descopere toate facilitățile (râsete). „Trebuie să sclipească? Bine! Vrei să sclipească? Voi găsi un produs care îți va arde pielea dacă îl atingi”, tot felul de soluții acide, aplicate cu mănuși peste tot. Și totul se rezolvă. Apoi copiii suferă, fiindcă a avea grijă de ei este asemeni muncii unui grădinar. Copiii sunt așa niște creaturi frumoase care se nasc pentru a fi îngrijite cu bunătate. Dar voi deveniți mult prea atașate de ei la început. O mamă este ca un grădinar; ea trebuie să ajusteze de asemenea, trebuie să și taie, pentru a asigura buna creștere. Dacă copilul e răsfățat, nu sunteți o mamă bună, sunteți de prisos. 

Dar voi vă dădăciți soțul, nu și copiii – exact pe dos – fiindcă vă îndreptați egoul către soț, să-l dădăciți tot timpul. „Stai aici! Du-te acolo! Ce este asta?”, preocupate de bani: „Dă-mi toți banii, îi voi ține eu” – și tot așa. Ați putea spune că așa e legea. Dacă legea este stupidă, ca Sahaja Yoghine nu ar trebui să adoptați o astfel de lege. Astfel de legi v-au distrus, vă spun sigur. Căsnicia este o parte atât de importantă a vieții, o zonă atât de importantă a vieții, care nu ar fi trebuit să aibă de suferit. 

Acolo unde afecțiunea, iubirea, bunătatea și toate calitățile necesare lipsesc, deveniți oameni fără niciun rost. Viața devine fără țel, nu știți ce să faceți, și de aceea copiii se sinucid.Iar iubirea trebuie să fie de așa natură încât să poată fi dovedită. Pentru asta trebuie să aveți înțelepciune, pe care de asemenea nu o dezvoltați, fiindcă deteriorându-vă Muladhara, cum ați putea avea înțelepciune? Aici bărbații v-au prostit complet. V-au prostit complet, ascultați-Mă. Trebuie să vă păstrați înțelepciunea intactă. Și nu doar că v-au prostit, ci s-au înjosit ei înșiși pentru a vă prosti. Au metodele lor sinuoase, nu sunt sinceri.

 Deci ca Sahaja Yoghini, noi suntem deasupra acestor lucruri, am atins starea la care suntem mai presus de ele. Suntem aici pentru a corecta toate lucrurile greșite din societate, fiindcă Sahaja Yoga se confruntă cu întreaga societate, nu doar cu noi înșine. Deci la acest stadiu trebuie să realizăm că în primul rând propria noastră înțelegere trebuie să evolueze. Chiar și acum, cu toate că înțelegerea s-a mărit prin Sahaja Yoga, femeile nu realizează că trebuie să se comporte ca niște femei – am văzut. Continuă încă cu: „Ce e rău în asta?”. Iar bărbații nu înțeleg că trebuie să fie cu adevărat bărbați, chiar și după atâția ani! Dacă ei devin cu adevărat bărbați, femeile îi vor aprecia. Iar voi dacă deveniți cu adevărat femei, veți fi apreciate de bărbați. 

Vedeți, temperamentele voastre opuse sunt cele care se atrag – așa ar trebui să fie în mod normal. Dar noi trăim într-un mod anormal, bărbații purtându-se ca niște femei, iar femeile ca niște bărbați. Ce veți face deci? Prin urmare este foarte important ca bărbații să înțeleagă acum – pentru că voi vorbi doamnelor mai târziu – că ei ar trebui să devină bărbați. Ei trebuie să rezolve lucruri, să ia decizii, ei trebuie să fie cei care să conducă. Dar asta în exterior! În realitate sursa este femeia, femeia este forța potențială, iar bărbatul e forța cinetică. Să zicem că un ventilator e pus în mișcare. Mișcarea ventilatorului este forța cinetică, putem spune, dar forța potențială care se află în interiorul nostru, este electricitatea, care vine de la sursă. Care dintre ele este mai presus? Ventilatorul care se mișcă, sau sursa? „Să lăsăm femeile să decidă și bărbații să înțeleagă!” Dar dacă sursa nu mai funcționează, vrând să devină ventilatorul, niciun ventilator nu va putea porni. Situația devine cu susul în jos. Dacă realizați că voi sunteți sursa, că voi sunteți cele care veți da întreaga shakti (putere) bărbaților, veți înceta să vă mai comportați ca niște bărbați.

 Asta nu înseamnă că nu puteți munci, că nu puteți face ceva, ci înseamnă să alegeți o muncă mai potrivită pentru femei. De exemplu, nu Mi-ar plăcea ca o femeie să fie șofer de autobuz, sau șofer de camion, sau un luptător (râsete). Nu, nu vă spun doar așa, vă spun din experiență. Călătoream odată – eram studentă pe atunci în Lahore – eram în tren, era noapte și trenul a oprit într-o stație. O doamnă a venit și Mi-a spus: „Deschide-mi ușa”. „Este atât de aglomerat” – i-am răspuns. „Bine, voi încerca”. „Dacă nu o deschizi, o sparg”. „Cum se poate?” – am întrebat. „Nu știi cine sunt?”, „Nu. Cine?” „Sunt Ahmida Bhanu”, a zis. „Cine este Ahmida Bhanu?” „O sportivă la lupte greco-romane”. „Oh, Doamne! Mulțumesc că mi-ai spus. O voi deschide.” „Dacă ești luptătoare de ce vii într-un compartiment de femei? De ce nu mergi în unul pentru bărbați?” A împins ușa cu atâta violență, M-am uitat la ea când a intrat și Mi-am spus: „Oh, ce persoană!” S-a așezat și întreaga ei postură, totul, mersul, felul în care stătea așezată, totul era atât de masculin. Stătea așa declamând: „Vreau să văd cine spune că n-ar trebui să stau aici”. „Nimeni nu spune asta, doamnă, stați liniștită” – am replicat. „Dar va trebui să găsim pe cineva în celălalt compartiment cu care să vă luptați.” Atunci a tăcut. Și am văzut, avea mușchii extrem de dezvoltați, arătând asemeni unei vaci din Occident, aș spune. Aici vacile arată ca niște bivoli, nu ca niște vaci. Nu pot uita această experiență amuzantă – eram foarte tânără și nu știam ce să fac, dacă să râd, dar nu puteam nici măcar să râd, de teamă că Mi-ar fi tras un pumn. Deci despre asta e vorba; adică așa ajungem, trebuie să înțelegem. Cât de departe mergem? Femei fiind vrem să devenim luptători? Așa stau lucrurile. 

Trebuie să înțelegem că această stare de fapt durează de secole, secole de-a rândul. Am citit cărți, cărți vechi, am văzut și filme, care arătau că și în vechime existau femei care își băteau soții cu mătura. Avem și noi câteva din aceste „femei binecuvântate” în India, dar sunt foarte, foarte puține la număr. Nu avem un număr mare, dar poate crește. Dumnezeu știe! Să ținem pumnii strânși să nu se întâmple asta. Dar aș spune că acest fenomen are loc. Deci bărbații, din prea mult ego, care merge în Vishuddhi stâng, vor spune: „În regulă, să lăsăm femeile să preia conducerea, să fie satisfăcute, să nu ne mai agreseze. Să facă ce vor.” Așa că ele fac ce vor, iar bărbaților nu le pasă, trec pe partea stângă; și astfel nu există nici bucurie, nici iubire în căsnicie. 

Ieri am avut altfel de căsătorii; deci pentru binele copiilor voștri, pentru binele lor, asumați-vă rolul de femei și de bărbați. Rolul vostru este să vă comportați ca femei și ca bărbați; veți vedea că asta vă va da bucurie. Ar trebui să vă certați doar pentru acest rol. Soțul să vrea să facă ceva pentru voi iar voi să ziceți: „Nu, nu. Cum să faci tu asta? Nu pot accepta. Lasă-mă să fac eu pentru tine”. Așa cum v-am spus adesea, soțul Meu când se supără vrea să își spele singur lenjeria ca să-Mi arate că e supărat. Sau când e foarte supărat se apucă să facă curat în baie (râsete). Dar o face atât de prost, încât știu că el a făcut-o. Îmi vine să râd, dar nu îndrăznesc, fiindcă trebuie să-i susțin moralul. Apoi începe să vorbească într-un mod protocolar cu toată lumea. „Domnia ta” – se adresează tuturor cu „Domnia ta”. „Domnia ta ești așa”, „Domnia ta” – și atunci știu că ceva l-a supărat cu adevărat. Dar nu va spune de ce este supărat. Atunci trebuie să descoperiți de ce s-a supărat, după care nu vă simțiți vinovate, ci corectați acel lucru – apoi va realiza și el. Vedeți, există atât de multe căi de a neutraliza mânia. 

Primul lucru care apare odată cu egoul este mânia. Pentru că ieri v-ați căsătorit, trebuie să știți cum să neutralizați mânia, fiindcă egoul se manifestă încă. Ei bine, a găsi calea de a neutraliza mânia unei persoane e un lucru foarte frumos, iar scriitorii din India, spre deosebire de ai voștri, au descris astfel de situații. În primul rând trebuie să aflați punctele sensibile ale soțului, sau ale soției voastre – ce anume o face să se supere. Și ar trebui să vă purtați așa încât să n-o supărați, să n-o mâniați iar atitudinea soției ar trebui să fie la fel, chiar mult mai mult față de soț. Ei bine, care sunt punctele sensibile care îl fac să se supere? Încercați să studiați – e foarte simplu. Și amuzați-vă, nu le luați în serios, dar aveți grijă să le evitați. De asemenea, descoperiți ce anume îl face fericit. Spre exemplu, Eu nu Mă enervez niciodată, știți asta, nu Mă enervez, dar dacă îmi arăt mânia, atunci… 

 (Un lătrat scurt) Nu-i nimic, nu-i nimic. E în regulă. Stai jos. El înțelege Sahaja Yoga. În regulă. 

Deci cum să faceți față, cum să neutralizați mânia altei persoane? Să zicem că încerc să-Mi arăt mânia acum – dacă îmi puneți un copil în brațe, gata, mânia s-a dus. Nu pot să-Mi arăt mânia cu un copil în brațe – e firesc. Deci trebuie să găsiți aceste căi. De exemplu, dacă soțul Meu e supărat, să zicem, cunoscându-l foarte bine, îi spun: „Ce-ai zice să-Mi cumperi un sari frumos?” și atunci toată supărarea se topește și devine foarte fericit. Îmi spune că i-am făcut cea mai mare favoare. În  felul acesta, vedeți, trebuie să descoperiți ce îi face plăcere soțului sau soției voastre și să-i neutralizați astfel mânia. Trebuie să învățați astfel de lucruri mărunte, care reprezintă arta de a trăi, arta de a duce o viață de Sahaja Yoghin. Arta de a trăi este cum să rezolvați totul cu câteva lucruri mici. Ei bine, ați văzut că în discursuri ating subiecte foarte serioase iar în hohotele voastre de râs ele se fixează în mintea voastră. Așa ar trebui să faceți și voi, pentru că umorul este unul dintre cele mai importante lucruri, care fac o persoană să vadă, să înțeleagă și în același timp să nu se simtă rănită. În felul acesta se ameliorează lucrurile, iar apoi veți vedea că veți stabiliza pacea în relația voastră – acesta fiind primul lucru pe care ar trebui să-l facă doi soți. Când se întâmplă asta, copiii se simt bine, toată lumea se simte bine, iar apoi, treptat, soțul sau soția se vor corecta. Nu este responsabilitatea voastră să vă corectați unul pe celălalt.

 Dar dacă sunteți căsătorit cu o persoană care nu e în Sahaja Yoga, care este oribilă, atunci situația este cu totul alta. Când însă amândoi sunteți Sahaja Yoghini, căsătoriți în fața Mea, toate aceste lucruri ar trebui să fie simple. Și protejați-vă reciproc, aveți grijă unul de celălalt. Ar trebui să existe încredere deplină între voi. Iar în țara noastră trebuie să spun că aceste lucruri există; sistemul nostru de căsătorii este absolut special.

 Odată, în perioada de început, am ajuns la Singapore, fiind în drum spre America. Și acolo, soția de-a dreptul oribilă a unui diplomat, a venit beată la un program. Și beată fiind i s-a cerut să plece. Iar ea s-a dus și l-a informat pe premierul nostru, Indira Gandhi, că Eu, soția unui diplomat, sunt implicată în această activitate, că nu ar trebui să fac asta având o poziție atât de înaltă ș.a.m.d. Atunci, Indira Gandhi, fără a analiza situația, i-a spus unui domn, care era mâna ei dreaptă, Haksar, să îi spună dlui Srivastava că n-ar trebui să fac asta și să Mă aducă înapoi. Pentru acel ministru, să primească așa un mesaj de la Indira Gandhi, era ca o lovitură de moarte în acele vremuri. Așa că a trimis după soțul Meu. L-a chemat și i-a zis: „Considerăm că soția dvs. ar trebui adusă înapoi”. „De ce vreți să o chemați? Nu bea, nu fumează”, a zis soțul Meu. „Nu face nimic greșit, este o femeie extrem de decentă, este foarte demnă. Și știe ce face, face o muncă nobilă fără să ceară bani. Nu face nimic greșit și dacă vreți, voi demisiona, dar de chemat nu o voi chema înapoi.” Iar ministrul a avut un șoc, pentru că dacă soțul Meu ar fi demisionat, cine i-ar fi făcut munca? E atât de capabil! A spus doar: „Voi demisiona” și cu toții s-au speriat! Era atât de sigur pe el. Am aflat toate aceste lucruri de la un alt oficial, el însuși spunându-i ministrului care era pe jumătate mort, după ce a primit mesajul premierului, el însuși i-a ținut piept, a simțit acea putere interioară, spunând: „O cunosc foarte bine, este o doamnă foarte demnă, foarte decentă, foarte dharmică. Nu ar trebui să îi facem probleme.” Iar acest domn Haksar care trimisese mesajul, a avut un șoc, și i l-a trimis mai departe lui Indira Gandhi. De atunci ea n-a mai încercat niciodată să se amestece în munca Mea. Veți fi surprinși – niciodată nu a mai intervenit. Și asta datorită înțelegerii și încrederii soțului Meu în munca Mea. 

Asta ar trebui să faceți și voi, să vă cunoașteți soțul, soția și să știți că nu pot face lucruri greșite. La fel și în cazul copiilor voștri. Trebuie să aveți încredere deplină în ei, să știți cum sunt, ce sunt în stare să facă, până unde pot merge. Și apoi această încredere și înțelegere interioară, este calea către pace, iubire și afecțiune; să aveți încredere deplină unul în celălalt, oriunde ați fi. Pot spune cu siguranță că oriunde ar fi fiicele Mele, nu vor adera la o viață adharmică, nici ele și nici ginerii Mei; dar pentru fiicele Mele pot garanta. Nu se vor gândi niciodată la o viață adharmică, orice ați încerca. Ar trebui să aveți acea încredere în interior cu privire la copiii voștri. Spre exemplu, când erau mici, foarte mici, vecinii au venit și Mi-au spus: „Fiicele Dvs. au venit și au folosit grădina noastră pentru abluțiunea de dimineață.” Am spus: „Cum? Copiii Mei? Copiii Mei nu ar intra în baia dvs. nici dacă le-ați cere asta. Dacă acceptă vă dau două mii de rupii chiar acum, chiar acum. Cereți-le să meargă la baie în casa dvs. – asta e tot. Îi cunosc prea bine.” Dacă cineva Mi-ar spune: „Fiica Dvs. a furat ceva” – le cunosc prea bine, nu se pot atinge de lucrurile altcuiva, le cunosc prea bine. Nu și-ar crea o asemenea obligație față de nimeni – le cunosc prea bine. 

Deci ar trebui să vă cunoașteți foarte bine copiii. Nu-i insultați în prezența celorlalți. Clădiți-le caracterul și demnitatea spunându-le: „Revino-ți! Tu ești Sahaja Yoghin, o persoană de un nivel foarte înalt. Trebuie să te comporți frumos”. Aduceți-i pe calea cea dreaptă, mențineți-i acolo, respectați-i. Dar nu-i răsfățați, nu-i răsfățați. În general, îi răsfățați fiind prea indulgenți, sau încurajându-i să fie delăsători. Ambele lucruri sunt greșite, fiind generate tot de ego. Învățați-i cum să împartă cu alții, învățați-i să împartă. Și ar trebui să vă bucurați dacă dăruiesc, dacă împart cu alții, să-i încurajați: „Dăruiește și celorlalți. Lasă-i și pe ei să se joace”. Arătați-vă bucuria când fac asta, voi înșivă dăruiți celorlalți – astfel copiii învață toate aceste lucruri. 

Deci căsătoria e o legătură foarte importantă în Sahaja Yoga. Prin căsătorii se realizează legături între noi toți, se formează o societate de oameni cu un mariaj fericit. Ei bine, dacă cineva nu este capabil să aibă o căsnicie fericită, mai bine ignorați-l, uitați de el. Vedeți, am văzut chiar și femei de 60 de ani, de vârsta Mea, care cer să fie căsătorite. Da, există femei și bărbați, care la 60 de ani îmi cer: „Mamă, am doar 60 de ani, aș vrea să mă căsătoresc”. „Cum?”, le zic. „La 60 de ani Eu am mii de copii. Cum îmi poți spune așa ceva?” Vreau să spun că nu puteți fi mirese toată viața. Ar trebui să fiți mame, bunici. După 45 de ani nimeni n-ar trebui să se mai gândească la căsătorie – e absurd. E absurd!

 După 45 de ani, toate femeile, chiar și cele căsătorite, ar trebui să știe că sunt mame și că vor deveni curând bunici. Se simt tot timpul mirese! Vedeți, acesta este unul din motivele pentru care căsătoriile dau greș. Fiindcă după 30-35 de ani, să zicem, nu mai sunteți o mireasă sunteți o mamă, o mamă cu adevărat. Iar bărbații sunt tați. Așa ar trebui să trăiți, ca tată și mamă pentru copiii voștri. În India așa suntem numiți. Până la vârsta de 30 de ani, suntem numite mirese – „doolhan”, dar după 30 ani, nimeni nu ne mai spune pe nume. Toți Mă numesc „mama Kalpanei” sau „mama Sadhanei”. Chiar și soțului Meu i se spune „tatăl Kalpanei”. Nimeni nu îl mai strigă pe nume. Asta pentru că devenind tată sau mamă, acceptăm acea poziție. Dar nu, voi vreți să fiți mirese la acea vârstă, să aveți un pat ca al unei mirese, și toate lucrurile de dormitor ale unei mirese, iar asta nu face ca mariajul să fie fericit pentru că nu mai sunteți o mireasă de fapt. Apoi gândiți: „Bărbatul ăsta a devenit insipid”, „Femeia asta a devenit anostă”. Apoi mergeți din femeie în femeie, sau din bărbat în bărbat. Apoi ajungeți la copii, distrugând inocența lor. Dar dacă acceptați acest statut, veți crește în mod adecvat, vă veți maturiza ca Sahaja Yoghini, ca mame și tați, oameni demni.

 Relația soț-soție nu este singura sursă de iubire, există atât de multe alte relații care sunt surse mult mai înalte, dar asta depinde de nivelul la care vă aflați. Atât timp cât sunteți doar un râu micuț este de înțeles, dar acum ați devenit oceanul. Deci fiți asemeni oceanului. Când deveniți marea, fiți asemeni mării. Când deveniți oceanul, fiți ca oceanul. O mare fiind nu puteți rămâne mici ca la început, nu-i așa? În același mod, toți ar trebui să știe că e necesar să crească în această relație și nu să tânjească tot timpul după soți și soții. Spre exemplu, la 45 de ani femeile încă aleargă să-și caute soți. Nu sunt întregi la minte? Acest lucru ar trebui să înceteze în Sahaja Yoga! Toți cei care au trecut de o anumită vârstă ar trebui să înceteze să îmi mai ceară să-i căsătoresc. Ar trebui să devină mame; sunt atâția copii de care să aibă grijă. Vom avea grădinițe – mai bine să fie acolo. A cui companie ar trebui să o caute acum? Compania copiilor, a nepoților, a strănepoților. 

Asta ar trebui să înțeleagă bărbații și femeile deopotrivă. Bărbații sunt la fel, și ei încearcă să nu devină tați. Dacă sunteți tați cu normă întreagă, nu mai aveți idei de căsătorie. Uitați de ele! Dacă mariajul cu o femeie nu a mers, uitați de asta. Uitați de asta! Nu are rost! A fost de ajuns experiența pe care ați avut-o. Deci aceste lucruri, care nu sunt deloc necesare, aparțin unei societăți de oameni care nu sunt Sahaja Yoghini. Ar trebui să le adoptați și voi?

 Indienii sunt foarte buni din punct de vedere social, dar stau foarte prost cu economia și politica. Nu-i urmați niciodată în politică – politica lor e oribilă. Oribilă. Vreau să spun că nu Mă pot gândi la o politică mai proastă decât cea dusă în India. Este cea mai precară. Dacă îi asculți pe politicienii indieni, nu știi dacă să plângi sau să râzi – sunt atât de idioți. Toți măgarii au intrat în politică! Absolut măgari și chiar mai rău decât atât! Rag precum măgarii, se comportă ca măgarii, se lovesc unul pe altul și alte asemenea lucruri. Vă puteți imagina? E atât de oribil. Vreau să spun că dacă vrei amuzament, te poți uita la toate acestea ca la o glumă, o glumă a măgarilor, comportându-se absolut ca și cum ar fi responsabili pentru măreața noastră țară. Deci majoritatea sunt măgari, nu am întâlnit prea mulți care să fie raționali. Iar cei care sunt raționali vor și ei să devină măgari. Ce să faci? Asta este dorința lor cea mai mare. Imaginați-vă un sfânt care vrea să devină măgar! 

Deci haideți să fim conștienți, că oricare ar fi calitățile noastre, sunt calitățile noastre și nu ar trebui să le pierdem. Oricare ar fi defectele noastre ar trebui să le corectăm – aceasta fiind o atitudine foarte echilibrată față de noi înșine. Pentru că noi avem de câștigat! Nimeni altcineva nu va câștiga, iar Sahaja Yoghinii trebuie să fie egoiști în privința asta: „Noi suntem cei care câștigă”. Dacă câștigăm noi, întregul are de câștigat, întreaga Sahaja Yoga beneficiază. Deci asta am vrut să vă spun despre viața voastră socială, care e foarte importantă, și despre egoul vostru. Dar cel mai important lucru este că odată ce sunteți în Sahasrara, deveniți creierul Meu, deveniți cu adevărat creierul Meu.

 Așa că trebuie să aveți mare grijă, fiindcă nu vă gândiți la familia voastră, la copiii voștri, la gospodăria voastră, nu vă gândiți la ashramul vostru din Melbourne, sau la cel din Sydney, sau la Australia, ci vă gândiți la întreaga lume, la întregul univers și la progresul lor. Când vă înălțați la acel nivel, deveniți cu adevărat părticică din creierul Meu, care e preocupat de viziuni extrem de largi, de lucruri mai înalte. Funcționează chiar și la niveluri mai joase – și ăsta este un lucru bun – dar poate funcționa și la nivel individual pentru voi toți. Acord atenție problemelor voastre individuale, sugestiilor voastre, oricărui lucru pe care îl spuneți, dar lumina este pentru întregul univers. Deci intrăm pe tărâmul religiei universale pe care trebuie să o trezim și să o transpunem în fapt. Până când nu atingeți acel stadiu, nu veți putea fi numiți Sahaja Yoghini desăvârșiți. 

Așa că pentru a atinge acest nivel trebuie să munciți asiduu, sau putem spune că Sahaja Yoghini fiind trebuie să deveniți Maha Yoghini. Deci trebuie să atingem acel stadiu al Maha Yogăi. E foarte simplu și puteți ajunge acolo pornind de la stadiul actual. Imaginați-vă, cu patru ani în urmă niciodată nu M-aș fi gândit că voi reuși să stabilizez un număr așa de mare de copii ai Mei aici. Dar iată că astăzi suntem martorii acestui lucru. Este o mare realizare, că în patru ani am reușit să obținem rezultate atât de frumoase. Iar anul viitor vor fi realizări și mai mari – pot vedea asta din profunzimea oamenilor.

 Deci trebuie să înțelegem că în Sahaja Yoga obediența față de Mama este un lucru bun. Unii însă au obiceiul prost de a prelua asta și a spune: „Fă-o de dragul Mamei, fă-o pentru Mama.” Cine este el? De ce să spună cineva: „Fă-o de dragul Mamei”? Sau: „Mama spune asta”. Nu! Când sunteți Spiritul, înțelegeți ce spune Mama. Deci încercați să vă înțelegeți Spiritul. E cea mai bună cale prin care puteți progresa și puteți fi drăguți. Vreau ca toți copiii noștri să crească de la acel nivel, să pornească de la standarde mai bune, de la un nivel superior, fiindcă noi am pornit de la un nivel precar, am avut probleme. Însă acești copii trebuie să pornească de la un nivel mai înalt și am ales Melbourne ca loc în care copiii noștri să crească.

 Deci sper că atât femeile cât și bărbații își vor asuma rolurile și vor clădi aici un sistem familial frumos, o societate armonioasă, iar această societate armonioasă… 

Ce se întâmplă? Stinge-o. Știu.

Cunosc luminile foarte bine. Știu cum lucrează. Vishnumaya, este Vishnumaya. Ne-am folosit de Shri Vishnumaya. De unde am primit lumina? De la Shri Vishnumaya! Unde este ascunsă? De Shri Vishnumaya avem nevoie în ziua de azi și trebuie să înțelegem în mod subtil cum apare Ea. Vedeți acum cât de sahaj e totul! S-a întâmplat asta și iată că vă vorbesc de Vishnumaya, fiindcă nu este ușor să treci de la alt subiect la Vishnumaya. Deci trebuie să vedeți jocul. Trebuie să vedeți jocul. Ei bine, cum apare Shri Vishmumaya? Cum acționează Ea atât de bine prin Mine? Cum se întâmplă? Cum apare? Prin intermediul hidroelectricității. Cum lucrează hidrolectricitatea? Prin intermediul apei. Ea există în apă, în Guru Tattwa. Dar când acest principiu coboară, când Guru Tattwa vine pe pământ, atunci Vishnumaya începe să acționeze, se eliberează și acționează. De ce? Pentru Iluminare. 

Ceea ce se întâmplă la nivel fizic se întâmplă și la nivel subtil. Deci trebuie să vină o încarnare pe pământ – principiul de guru trebuie să se încarneze pentru a coborî pe pământ, și atunci Vishnumaya acționează și-i iluminează pe oameni. Așa stau lucrurile și așa își găsesc rezolvarea. Ați văzut cum am putut schimba dintr-odată subiectul ajungând la Shri Vishnumaya fără ca măcar să simțiți. Dar am vrut să vedeți cum schimbă Mama subiectele. Asta pentru că au loc unele incidente, se întâmplă ceva, undeva, iar Eu știu, deci subiectul se schimbă. Și totuși arată ca un subiect închegat, care curge mai departe. 

Un alt lucru pe care trebuie să vi-l spun este că toți trebuie să aveți cunoașterea completă a Sahaja Yogăi. Foarte puțini dintre voi știu cu adevărat despre Kundalini, despre vibrații. Nu știu nici măcar unde se află Vidul. Ar trebui să existe un curs regulat chiar și pentru Sahaja Yoghini. Care este corespondența Vidului, a chakrelor pe picioare… Când le cer să-Mi maseze Picioarele, ei nu știu aceste lucruri. Nu contează dacă aveți studii, dar ar trebui să aveți cunoașterea Sahaja Yogăi. Ar trebui să aveți o educație completă în Sahaja Yoga. Trebuie să știți de unde vin bolile, cum să le vindecați. Cu toții ar trebui să vă instruiți în această privință. Deci când aveți programul de meditație trebuie să aveți și un curs pentru asimilarea cunoașterii Sahaj, pentru a ști ce trebuie făcut. Am văzut că s-a scris o carte, o carte bună desigur, o carte despre copii, dar care nu are spontaneitate, deci trebuie să lucrez asupra ei. Dar aveți și înregistrările Mele nu numai cărțile. Când îmi ascultați înregistrările, notați-vă ce a spus Mama și încercați voi înșivă. 

Deci educația în Sahaja Yoga este foarte importantă. Altfel, la ce bun toată inteligența voastră? Trebuie să aveți o educație completă în Sahaja Yoga. Munca voastră nu se reduce la a da Realizarea, trebuie ca ceilalți să știe că sunteți cunoscători. Nimeni nu a avut atât de multă cunoaștere cât vi s-a dat vouă, nici măcar un sfânt. Deci profitați de ea acum. Nu contează ce vârstă aveți, ce studii, ce calificare, dar toți trebuie să știți ce este Sahaja Yoga, ce înseamnă, cum funcționează. Puneți-vă voi înșivă întrebări și găsiți răspunsuri. Încă sunteți cu toții studenți în Sahaja Yoga, trebuie să știți, încă sunteți studenți în Sahaja Yoga și trebuie să o stăpâniți, trebuie să o cunoașteți, în detaliu. Nu trebuie doar să vă bucurați de Sahaja Yoga, ci să o și cunoașteți. De exemplu, dacă vă place o prăjitură făcută de cineva, trebuie să aflați rețeta, pentru ca apoi să o puteți pregăti și voi pentru alții. Dar dacă nu aveți cunoașterea detaliată, oamenii nu vă vor crede. Am văzut asta. 

Apoi am văzut unii Sahaja Yoghini care fac această muncă tot timpul, sunt activi, pentru că au fost activi și înainte, dar unii sunt letargici. Chiar și între doi indieni se poate vedea aceeași diferență, fie că sunt aici, fie în India. Asta n-ar trebui să se întâmple. Toată lumea ar trebui să încerce să manifeste același entuziasm și dinamism, nu doar o singură persoană. O singură persoană nu e de folos. Uneori o astfel de persoană poate fi și foarte dominatoare. Toată lumea ar trebui să muncească, întregul ar trebui să muncească. Dacă putem într-adevăr să realizăm asta, progresul complet și înălțarea vor fi asigurate. În regulă? 

Deci astăzi, de ziua Mea de naștere, doresc să vă binecuvântez din toată inima, dar trebuie să știți că vârsta Mea înaintează cu fiecare zi de naștere, așa că e important să creșteți și să preluați această muncă acum. Este foarte important ca voi să vă maturizați. Vârsta Mea înaintează, deși nu se vede – trebuie să știți asta; așadar acum trebuie să vă intensificați eforturile să vă dedicați, să faceți lucrurile să meargă. Când vin persoane noi, vorbiți-le frumos, dați-le bucurie, nu alte lucruri, dați-le bucurie. Aveți grijă de ei, fiți drăguți – asta îi va atrage – nu să le spuneți imediat: „Ești un bhoot, pleacă”. Când vor fi stabilizați în Sahaja Yoga, voi fi fermă cu ei. Știu că sunt persoane aici cărora încă trebuie să le spun: „Ai o problemă, mai bine pleacă.” În regulă, vor trebui să plece din ashram un timp și apoi să revină. Trebuie să se întâmple asta, altfel nu se pot corecta, iar ei trebuie să accepte bucuroși asta că trebuie să se îndrepte, să se schimbe, să devină mai buni, în loc să continue cu ceea ce sunt din cauza egoului. 

Deci încercați să cooperați cu Sinele vostru, pentru că El vrea să deveniți din ce în ce mai buni. Deci cei cărora le voi cere – îi voi spune lui Warren numele celor pe care îi consider că nu sunt în regulă – vor trebui să plece din ashram. Ashramul nu este un loc în care să locuiască tot felul de oameni, ci doar cei care au un anumit nivel de puritate. Ei trebuie să corespundă unui standard minim. Dacă nu au acel standard, trebuie să plece. Chiar și o femeie dominatoare sau un bărbat care este pe stânga, chiar și ei trebuie să plece. 

Trebuie să fiți oameni normali, altfel, cei ce vin și văd un bărbat stând ca un pui cu gâtul tăiat, nu vor fi impresionați (râsete). Așa cum este înfățișat Christos uneori, jalnic, fără vlagă. Nu știu cine poate fi impresionat de așa ceva. Trebuie să aveți pe cineva care să arate precum Christos din Capela Sixtină, ca o persoană bine făcută – așa ar trebui să fie bărbații – dar plini de demnitate, respectabili, amabili, maiestuoși. Așa ar trebui să fie. Iar femeile trebuie să fie foarte dulci și drăguțe. Aceste calități vă vor aduce o foarte mare răsplată pe termen lung, pe termen foarte lung. Eu nici nu pot spune cât am fost de răsplătită! Este atât de ușor pentru toți să vină la Mine. 

Vedeți, când nici nu începusem Sahaja Yoga, prin natura Mea eram bună cu oamenii iar asta a dat roade. Vă voi da un exemplu: la Londra a venit un domn – îl chema… Cum îl chema pe acel delegat? Comisarul din Pune, este comisarul orașului Pune acum. În fine. A venit să ne vadă. Am avut o întâlnire cu colegii de birou ai soțului Meu. C.P. Mi-a spus: „Îi voi invita la cină”. Am spus: „Bine” și am pregătit cina acasă. Au venit în jur de 25 de persoane. Au luat masa, Eu trebuie să fi avut grijă de ei, astfel de lucruri. Așa că atunci când am mers la Pune, Mehrotra Mi-a spus că acest comisar este foarte nerăbdător să vină în calitate de președinte al comitetului de primire pentru a Mă întâmpina. Am spus: „Nu-Mi amintesc de acest domn. Îmi amintesc de cineva cu același nume.” Mi-a spus: „Nu, nu, este o altă persoană.” Ei bine, acesta era unul dintre acei invitați la cină. Și Mi-a adus atâtea laude. Am fost uimită de modul în care M-a văzut el. A spus: „Această doamnă, al cărei soț are o poziție atât de înaltă, este atât de umilă, atât de drăguță, atât de maternă.” Acasă i-a spus soției: „Nu am văzut niciodată o asemenea doamnă, o doamnă atât de perfectă.” Nu știu ce am făcut – trebuie să fi gătit foarte bine, asta cu siguranță, trebuie să fi manifestat multă grijă, trebuie să fi fost amabilă cu el și cu ceilalți. Cred că nu am mâncat nimic, ocupată fiind să am grijă de ei; trebuie să fi făcut ceva – nu-Mi amintesc ce. Dar asta este în natura Mea; și nu doar el, am văzut atât de mulți care Mă primesc cu brațele deschise grație naturii Mele, doar grație felului Meu de a fi. 

Știți de înaltul nostru comisar în Anglia, amândoi înalții comisari, cel actual și cel dinaintea lui, B.K. Nehru și cel ce l-a urmat, ambii au avut atâta respect și considerație pentru Mine – nu vă puteți imagina! Deci trebuie să fiți buni, atenți, drăguți. Așa cum voi aveți grijă de Mine aici, așa am avut Eu grijă de ei. De aceea au asemenea impresii despre Mine. Vă spun – toți prietenii soțului Meu, toți cei ce Mă cunosc au atâta considerație și respect. Am fost să vedem pe cineva care este la conducerea legislativului, pe șeful Serviciilor de Informații din India, iar el ne-a tratat regește. Când directorul de la Vamă a fost informat că vin copiii Mamei, a venit el însuși la aeroport, știți asta? Stătea acolo – nu știu dacă a ieșit – să vadă că toți ați trecut de vamă. Este doar datorită vieții Mele personale! Altfel, cui îi pasă de soția cuiva? Atât de mulți s-au succedat după soțul Meu, dar nimănui nu i-a păsat de soțiile lor. Și asta se întâmplă oriunde. De data asta am mers cu soțul Meu în China, iar agenții săi, care erau în Japonia, în Honolulu și alte locuri, au venit doar pentru a Mă întâlni pe Mine, fiindcă atunci când vine singur, nimeni nu vine să-l vadă. Mi-a spus: „Acum, că ai venit Tu, au venit și ei”. Puteți crede? Nu e nimic altceva decât faptul că Mă consideră o adevărată doamnă. Este ceva atât de puternic, de o forță extraordinară.

 Iar femeile trebuie să știe să gătească – este foarte important. Dacă nu știu să gătească, nu sunt femei, nu le consider femei. Toate trebuie să știe să gătească. Trebuie să învățați să gătiți! Toate puteți învăța – e foarte important. Puterea ascunsă a femeii stă în abilitatea ei de a găti. Vedeți, soții noștri nu ne pot părăsi pentru că gătim atât de bine. De aceea ei se întorc acasă, fiindcă își amintesc de felurile de mâncare. Deci asta este puterea voastră. Astăzi vom avea o Puja foarte scurtă, pentru că astăzi este ziua Mea de naștere, iar Puja de ziua Mea de naștere ar trebui să fie o Puja mai profundă, mai din inimă, mai plină de bucurie, decât una ritualistă. Nu e nevoie de multe ritualuri, deoarece suntem plini de bucurie celebrând ziua de naștere a Mamei. 

Suntem deja în acea stare. Orice era necesar pentru a vă aduce în acea stare, nu mai e necesar acum fiind deja plini de bucurie. De acord? Deci azi, de ziua Mea, trebuie făcută doar o Puja foarte scurtă. Nu e nevoie să avem o Puja lungă, trecând prin tot ce era necesar pentru a invita toate zeitățile. Ele sunt deja acolo, prezente – verificați vibrațiile pe care le emit! Sunt atât de fericite că celebrați ziua Mea de naștere. Deci la fiecare Puja trebuie să le treziți, să le rugați să-și arate bunăvoința față de voi ș.a.m.d. Deși sunt trezite în Mine, voi vreți ca ele să fie prezente. Dar acum toate sunt trezite în voi, nu mai e nevoie de Puja lungi. Nu mai este deloc nevoie. Și asta i-am spus lui Modi, să faceți o Puja foarte, foarte scurtă. O Puja scurtă ar trebui să fie în regulă. 

Discursul de astăzi a fost ca o Puja. Rețineți că acest discurs se referă la perioada când nu erați Sahaja Yoghini. Nu se referă la starea voastră actuală – deci nu vă simțiți vinovați. Întâi amintiți-vă că sunteți Sahaja Yoghini, copiii Mei, și că vă iubesc foarte mult, foarte, foarte mult. Așa că vă rog să aveți încredere în voi înșivă, încredere deplină în voi, de acord? Este cel mai prețios dar pe care Mi-l puteți oferi astăzi. Dumnezeu să vă binecuvânteze! 

(hindi) Haideți să începem. O Puja scurtă, de doar 15-20 minute și atât. Este deja ora 14.00. Avem foarte multe de făcut. Nu faceți o Puja foarte lungă. Vă place să aveți Puja lungi, însă aici faceți o Puja scurtă. Faceți doar Shri Ganesha Puja și atât.

 Deci la Puja asta îmi veți spăla Picioarele timp de 5-10 minute și apoi îmi veți spăla mâinile timp de 10 minute. Asta e tot – foarte simplu. Nu avem nevoie de multe persoane pentru asta. Puneți asta aici.