Shri Ganesha Puja, The Importance of Chastity

(England)


Feedback
Share

Shri Ganesha Puja. Brighton (UK), 4 August 1985.

 

Astăzi ne-am adunat aici având ocazia ca în această zi foarte auspicioasă, să-L venerăm pe Shri Ganesha. Shri Ganesha este prima zeitate care a fost creată, astfel încât întregul Univers să se umple de auspiciozitate, de pace, de binecuvântare şi spiritualitate. El este sursa. El este sursa spiritualităţii. Toate celelalte lucruri decurg din acest fapt. Este ca atunci când plouă şi bate vântul, iar voi simţiți răcoarea în atmosferă. În acelaşi fel, când Shri Ganesha emite puterea Sa, simţim toate aceste trei lucruri în interior şi în afară. Însă este atât de regretabil, în special în Vest, că zeitatea cea mai importantă, zeitatea fundamentală, a fost nu doar complet neglijată, ci chiar insultată şi crucificată. Aşa că astăzi, chiar dacă n-aș vrea să spun nimic care să vă supere, totuși trebuie să vă fac cunoscut că a-L venera pe Shri Ganesha presupune o purificare completă în interiorul vostru. Când îl veneraţi pe Shri Ganesha – păstraţi-vă mintea curată, păstraţi-vă inima curată, păstraţi-vă fiinţa curată. N-ar trebui să aveți gânduri de pofte şi lăcomie. De fapt, când Kundalini se ridică, Ganesha trebuie să fie trezit în noi, inocenţa trebuie să se manifeste, iar ea va șterge toate ideile degradante din interiorul nostru. Dacă vrem să creștem spiritual, este necesar să înţelegem că trebuie să ne maturizăm.

 

Oamenii sunt acum bolnavi. Peste tot în Vest simţi că oamenii sunt bolnavi. Sunt bolnavi pentru că nu L-au recunoscut niciodată pe Shri Ganesha. Dacă a existat un Freud, nu înseamnă că trebuia să-l acceptaţi. Dar aţi făcut-o, ca şi cum ar fi fost un lucru atât de important, ca și cum nu exista nimic mai important decât asta. Deci astăzi ne confruntăm cu puterea ascensiunii noastre şi cu puterea condiţionărilor pe care le-am avut. Când Freud vorbea de condiţionări, nu știa că, de fapt, vă inocula un alt tip de condiţionări odioase, teribile. Sexul nu este deloc important pentru fiinţele umane, nu este deloc important. O fiinţă umană de nivel înalt va recurge la sex numai atunci când va dori să aibă copii. Atracția, romantismul, toate aceste lucruri fără sens, nu există într-o minte pură, sunt numai creaţii umane. Şi atitudinea servilă faţă de ele este atât de surprinzătoare; vine din latura cea mai josnică din interiorul vostru, vine de la fiinţele umane de nivel scăzut, iar voi deveniți servili faţă de aceste lucruri fără sens. Ar trebui să le controlați cu ușurință.

 

Iar astăzi, când Eu Însămi văd în jur, în Occident – care este parte integrantă din aceeaşi Creaţie – că oamenii sunt atât de bolnavi, Mă simt de-a dreptul îngrozită. Cum să vă îndrept atenţia acum către maturitatea sexului? Când vă maturizați în privința sexului, deveniţi un tată, o mamă şi o personalitate pură. Când auziţi că o femeie în vârstă de 90 de ani se mărită cu un băiat de 19 ani, nu poţi înţelege ce fel de societate există în această lume cu un comportament atât de stupid. Trebuie să vă maturizați. Asta nu înseamnă că tineri fiind trebuie să trăiți în austeritate, nu înseamnă deloc asta. Asta este o altă absurditate. Însă trebuie să vă maturizaţi; iar pentru asta aveţi nevoie de tapasya [penitenţă]. Un lucru nesemnificativ devine atât de important. Este tot atât de neimportant ca orice alt lucru din ființa noastră, precum părul. Chiar și căderea părului are mai multă însemnătate. Dar dacă ne lipsește activitatea sexuală, ce este rău în asta? E foarte bine. Bine că am scăpat de un gunoi. Aşa o pierdere de energie, atât de mult interes, o mare parte din atenţia voastră preţioasă, atât de multă auspiciozitate se risipeşte în acest lucru fără sens. Aşa că pentru a-L venera pe Shri Ganesha, este nevoie de maturitate. Maturitatea trebuie să se dezvolte înăuntrul nostru. Trebuie să mergem mai profund în interiorul nostru; atenţia trebuie să meargă în mod spontan mai adânc în noi înșine. Cum să obţinem profunzimea dacă încă suntem ca nişte viermi? Altminteri, aceste lucruri sunt privite ca niște mari sacrificii sau presiuni asupra oamenilor. Aceste clişee şi presiuni v-au costat foarte mult, foarte mult. Aţi plătit din cauza lor atât de mult, aţi trecut prin atâtea. Și pentru ce?

 

Aşadar priorităţile trebuie să se schimbe dacă vrem să-L venerăm pe Shri Ganesha. Astăzi venerăm inocenţa din interiorul nostru, venerăm ceea ce este auspicios, inocent. Inocenţa, care este ceva atât de profund în interiorul nostru, care reprezintă caracterul, firea noastră cu care ne-am născut, este baza întregii Creaţii, este esenţa acestei Creaţii. Deci când materia devine activă, în regulă, are loc reproducerea, apare stadiul animal. Apoi vine etapa fiinţelor umane primitive, apoi vine stadiul dezvoltării fiinţelor umane. Dar nu ceea ce înţelegem noi prin „țări dezvoltate” – oribil! Nu le-aş numi niciodată dezvoltate, sub nicio formă. Dezvoltarea la care Mă refer nu este în exterior. Trebuie să vedem care este dezvoltarea nostră interioară. Ce am cultivat în interior? Ce am obţinut în interiorul nostru? Tot ceea ce crește mare este plastic sau ceva asemănător lui. Ceva ce nu are dezvoltată nicio putere interioară – să spunem, de exemplu, că vă dau un mango, cerându-vă să-l mâncați, și vedeţi că este numai coaja de el, că nu are nimic în interior, ce veţi mânca? Veți mânca acel plastic? Orice creşte în acest fel este plastic, este ceva mort. Care este substanţa din interior, să vedem. Care este substanţa din interiorul nostru?

 

Asta a predicat Christos – ideea de moralitate. Era atât de importantă pentru El, pentru că după dharma – al cărei scop era să ne dea echilibru, și pentru care moralitatea este bineînțeles foarte importantă – a fost totuşi necesar ca Iisus să vorbească despre moralitatea interioară, de mare profunzime, care este parte integrantă a fiinţei noastre. Nu este doar învățată, predicată sau ceva care să ne inspire teamă, pentru că există o frică de Dumnezeu şi de mânia Lui, ci trebuie să fie propria voastră lumină, înnăscută. De aceea a vorbit Christos despre moralitate. Dar în acelaşi timp Christos a fost folosit pentru a desfiinţa inocenţa. N-aş putea spune că oamenii n-au fost avertizaţi. Freud nu a fost singura persoană care a venit pe pământ. Zilele trecute am fost la Prado, în Spania, şi am văzut o sumedenie de picturi despre Iad. Și în aceste timpuri moderne vedem tot felul de oameni ciudați bântuind peste tot fără haine, așa ca în acele picturi, care îi ilustrau făcând lucruri stupide. Artistul era Bosch. Am fost surprinsă că un german, Bosch, a arătat foarte clar lucrurile lipsite de sens – drumul către Iad, apoi atacul morţii, toate aceste lucruri. Vreau să spun că a trăit în aceste timpuri moderne. Dacă pe Blake îl numiţi nebun, atunci ce spuneţi despre Bosch? Toată lumea e nebună, cu excepţia oamenilor stupizi şi inutili. Ați primit atât de multe avertizări. Puteți spune, de exemplu, că ştiți demult despre Iad. Dintre toţi, Mahavira a descris cel mai clar Iadul. Acesta este Iadul.

 

Dar în Vest priorităţile sunt complet invers decât ar trebui să fie. Care este puterea voastră? Gândiţi-vă. Reflectaţi în interiorul vostru. Puterea mentală este importantă? V-am spus că puterea minţii nu vă ajută, deoarece este liniară, se mişcă într-o singură direcţie, slăbeşte în intensitate, se întoarce la voi. Nu are substanţă. Este doar o proiecţie mentală, plastic. Care este puterea voastră emoţională? Unde vă duc emoţiile pe care le aveţi? Vedeţi, aveți emoții, chiar şi emoţii pozitive… Să spunem că vă iubiţi soţia foarte mult. Unde vă duce asta? A fost un poet pe nume Tulsidasa, care-şi iubea soţia foarte mult. Ea plecase la casa mamei ei, iar el nu a putut suporta despărțirea şi s-a dus s-o vadă. S-a căţărat la balconul ei, iar ea s-a speriat. „Cum ai urcat?”, l-a întrebat. „Pe sfoara pusă de tine”, „N-am pus”. Și când s-au uitat au văzut atârnând un şarpe mare. Ea i-a spus: „Daca ai avea pentru Dumnezeu intensitatea iubirii pe care o ai pentru mine, unde ai ajunge?” Deci unde vă duc aceste emoţii? Către frustrare, către nefericire, către propria distrugere? Puterea mentală vă dă un lucru oribil numit ego, care-i distruge pe ceilalți. Iar puterea emoţională nu vă dă altceva decât lacrimi, tânguiri şi nefericire. „Oh, am investit emoţional atât de mult în cutare persoană, şi cu ce m-am ales?”. Aşa că nu e ceva absolut, ci relativ. Iar mental vă simţiţi nuli dacă nu-i puteţi distruge pe alţii. Emoţional sunteţi zero dacă nu puteţi să-i dominaţi pe ceilalţi prin emoţiile voastre.

 

Atunci care e puterea voastră? Unde rezidă puterea voastră? Se află în Spirit. Dar înainte chiar să deveniți conștienți de Spirit, care este puterea voastră? Este Kundalini? Ea este în stare adormită. Atunci care este puterea voastră? Este castitatea. Dacă o persoană are castitate, dacă are un temperament plin de castitate, şi își apără castitatea, aceasta va acţiona, va lucra. Însă, înainte de toate, castitatea vă dăruiește o sănătate bună. Puteți recunoaște după chip o persoană care are castitate. De exemplu, în învățăturile indiene (shastras), se spune că un sfânt sau un brahmachari, care nu a avut niciodată relaţii sexuale, are întotdeauna o faţă luminoasă. Iar cel mai mare brahmachari este considerat a fi Shri Krishna, care a avut atât de multe soţii. Asta pentru că nu-şi risipesc energia și atenţia pe acest lucru. Prin urmare, întreaga energie este în interior.

 

Astăzi când veneam cu maşina, ploua, era vânt, era foarte frig, dar noi eram în maşină. Nu ne-a afectat, pentru că ne era bine și cald în mașină. Am trecut prin ploaie și vânt dar nu ne-au atins, nimic nu ne-a deranjat, am mers mai departe și totul a fost bine. Cum a fost posibil? Deoarece am rămas în interiorul vehiculului. Iar vehiculul nostru este de fapt castitatea.

 

Sunteți atât de preocupaţi ca ceilalţi să vă respecte, să vă omagieze, altfel vă ieşiți din fire. Dar voi v-aţi respectat pe voi înşivă? Voi vă respectaţi pe voi înşivă? Occidentalilor li se pare uneori că Mama încearcă să predice cultura indiană. Mulţi gândesc astfel. Însă Eu spun că ar trebui să învăţăm ştiinţa de la occidentali. În regulă. Ar trebui să învăţăm şi alte lucruri de la occidentali; estetica, desigur. Poate că şi pictura şi arta, asocierea culorilor. Dar în ceea ce privește cultura, mai bine o învăţaţi de la indieni. Constat că aici cultura a murit, nu mai există nicio cultură. Ce fel de cultură este aceea în care o femeie îşi expune trupul? Este în mod clar o cultură a prostituţiei. Recunoaşteţi. Acolo unde o femeie nu-şi respectă părțile intime, nu există nicio cultură din punct de vedere al esteticii divine. În ziua de azi s-a ajuns atât de departe încât se toarnă un film care o prezintă pe Fecioara Maria ca pe o prostituată. Vreau să spun, că până aici s-a ajuns. În India, chiar şi numai dacă spui aşa ceva, vei lua bătaie, de la oricine, fie că este musulman, hindus sau creştin. Este şocant să auzi modul în care se vorbește despre Christos aici. Pentru un indian este șocant. Cum puteţi vorbi aşa? Deoarece odată ce aţi renunţat la castitate, nu mai puteţi înţelege că poate exista cineva care este absolut cast. Pentru un hoţ, oricine este hoţ. Deoarece nu aveţi respect pentru castitatea voastră, nu puteţi înţelege cine a fost Christos. Nu puteţi concepe, nu puteţi accepta. Despre Christos s-au spus lucruri insuportabile. Sunt insuportabile, vă spun. Nu ştiu, am îndurat crucificarea Sa, care a fost insuportabilă, dar să spuneți astfel de lucruri despre cineva… Dacă îndrăzniți să-i aruncați astfel de remarci unei indience, unei indience obișnuite, se va sinucide. În India nimeni nu spune unei femei: „Eşti foarte frumoasă”. Poți să-i spui mamei tale: „Arăţi bine”. În regulă, e ceva diferit. Dar nu-i poţi spune oricărei femei aşa ceva.

 

Trebuie să vă schimbaţi atitudinea. Iar acesta este unul din motivele pentru care oamenii își ies din fire foarte repede. Magnetul din interiorul vostru este Shri Ganesha. Mulţi oameni ştiu că am un simţ de orientare foarte bun. Asta se întâmplă datorită acestui magnet care este perfect. Acest magnet este cel care vă ţine atașați, sau acordați, sau focalizaţi către Spirit. Dacă nu aveţi simţul castităţii, veți oscila când într-o parte, când în alta. Brusc deveniţi un foarte bun Sahaja Yoghin, iar mâine deveniţi un demon; deoarece nu există nimic care să vă țină conectați cu măreaţa idee a Spiritului. Să admitem asta. A venit timpul ca toţi Sahaja Yoghinii să admită că cel mai măreţ lucru din interiorul nostru nu este sexul, ci castitatea. Şi asta vă va maturiza. Este surprinzător cum s-au purtat unii dintre voi la Bordi. Am aflat despre asta şi am fost uluită de modul în care s-au purtat în faţa sătenilor din Bordi, care sunt oameni simpli, inocenţi. Însă cel mai grav lucru este că atunci când alunecaţi în comportamente frivole şi fără sens, insultându-vă astfel castitatea, pierdeți cu adevărat modul ei de a acționa. De pildă, dacă irosiţi combustibilul fără sens, mașina nu va mai merge; cam așa ceva vi se întâmplă. Tot timpul îi înţepaţi pe ceilalţi şi discutaţi în mod frivol unii cu alţii. Nu înţeleg de ce este nevoie să faceţi toate astea. Iar apoi sfârşiţi într-o acţiune de divorţ.

 

Odată M-am dus la Selfridges. Trebuie să vă spun o poveste foarte interesantă. Şi în acea aglomeraţie erau un bărbat şi o femeie, care se sărutau tot timpul, fără să le pese de ceilalți care mergeau pe scara rulantă. Se sărutau pe scara rulantă, se sărutau oriunde, torturându-i pe toţi indienii care erau acolo, sau pe ceilalţi oameni, de exemplu chinezi sau egipteni. Un adevărat spectacol. I-am revăzut mai târziu. Nu se mai sărutau. „Ce s-a întâmplat?”, am întrebat. „Am divorţat”. „Dar de ce vă sărutaţi atât de mult în acea zi?” „Deoarece tocmai mergeam să divorţăm”, Mi-au spus, „și doream să ne bucurăm de ultimele momente petrecute împreună”. Ce nivel este acesta? Imaginaţi-vă, ce nivel! Ce fel de iubire, de sentimente aveți pentru ceilalți? Nimic în mod real. Tot timpul vă certaţi unii cu alţii, sfârșind în acţiuni de divorţ şi lăudându-vă cu asta. O personalitate profundă nu va expune public astfel de lucruri. Mi s-a spus că aici educaţia din şcoli susţine că niciodată nu trebuie să vă arătaţi emoţiile în public. Însă, pe de altă parte, puteţi arăta orice altceva, oricât de ridicol şi neruşinat, dar nu şi emoţiile. Ce loc absurd este acesta! Aţi acceptat toate aceste valori exact ca niște oi, fără să gândiţi deloc. Când am fost în Franţa, o tânără a venit la Mine plângând. A spus: „Mă simt groaznic, oribil. Niciodată nu mă voi mai duce la aceşti psihologi”. Am întrebat, „De ce?” „Mi-au spus lucruri murdare despre tatăl meu”. Închipuiţi-vă! Şi oamenii au acceptat ideile acestui oribil Freud. Este complet greşit! Chiar dacă aparține istoriei, indiferent ce-ar fi, mai bine renunțați la asta. Pentru Divin ceea ce este greșit, rămâne greșit, iar ce este corect, este corect.

 

Dar acum există o reală problemă, pentru că atunci când merg în străinătate, soţul şi soţia, se sărută şi se tachinează. De ce să faceţi asta? Vă sărutați şi apoi veniţi la Mine și vă vorbiți de rău; am văzut. Dacă există ceva de care trebuie să aveți grijă, aceasta este castitatea voastră, intimitatea voastră. De aceea nu aveţi voinţă să faceţi nimic, niciun fel de voinţă. Orice om stupid poate să vină să vă spună ceva, iar voi veţi spune: „Foarte bine. Acceptăm”. Care este esenţa personalităţii voastre? Este castitatea. Iar în Sahaja Yoga puteţi restabili orice, orice aţi pierdut. O puteţi face. De aceea lipseşte profunzimea. Acesta e motivul lipsei de consecvenţă în temperamentul oamenilor; nicio consecvenţă. Spre exemplu, vor veni o mie două sute de oameni la conferinţa Mea, iar a doua zi nici măcar unul; toţi dispar. Pentru că nu există nicio bază. Este ca o conexiune slabă. Nu există conexiune; punctul de conectare este castitatea voastră. Deci nu există consecvență, nu există satyatta (consecvență). Dacă le spui: „Trebuie să vă treziţi de dimineaţă, să faceţi baie, să faceţi o Puja”, este prea mult pentru ei. Dar dacă spuneţi unei doamne indiene sau dacă îmi spuneți Mie, să port o anumită rochie, pur şi simplu nu pot, nu pot, îmi este imposibil. Nu este posibil. Pot să stau trează toată noaptea, dar asta nu pot face. Deci priorităţile se schimbă pentru că atenția își schimbă direcția. Aveţi totul în interiorul vostru. Sunteţi un adevărat depozit de castitate, care este puterea voastră. Totul este în interiorul vostru. Nimic nu s-a pierdut, totul este acolo. Tot acest parfum este în interiorul vostru. Totul s-a păstrat, deci nu vă condamnaţi pe voi înşivă. Şi sunteţi atât de norocoşi că sunt aici să vă spun totul. Sunteţi atât de norocoşi că sunt cu voi. Înţelegeţi asta? Nu trebuie să mergeţi în Himalaya; nu trebuie să staţi în cap. Nu trebuie să faceţi nimic de genul ăsta. Vedeţi, în trecut, aceşti sfinţi obişnuiau să stea n-o să vă vină să credeţi, în apă înghețată, sau în munții Himalaya, afară, ore întregi, ca să le îngheţe toate ideile absurde. Acum acest lucru nu mai este necesar. Totul este foarte uşor acum. Dar schimbaţi-vă priorităţile. Îndată ce întreaga atenţie va merge către Spirit, veţi fi surprinşi cum toate lucrurile se vor schimba. Care este cel mai important lucru? Să meditaţi zilnic.

 

Am văzut oameni care vor să urmeze nişte cursuri – de exemplu, le-am spus să facă niște cursuri – se vor duce zilnic la cursuri, vor sta la ore, vor învăța şi vor trece examenele, vor face totul şi le vor termina. Dar în ceea ce privește meditația, asta nu pot face regulat. Dar acum trebuie să înțelegem că există o mică breşă, că după ce obţinem o idee cât de vagă despre această bucurie, care este eternă, începem să ne mişcăm către ea din ce în ce mai mult, şi să ne stabilizăm în oceanul acestei bucurii, oricât de puţin ați simțit-o. Vedeţi, atunci când cineva vrea ca voi să înotaţi, vă este frică şi nu vreţi s-o faceţi, sunteţi foarte fericiţi la ţărm, nu vreţi să înotaţi. Cineva vă împinge, voi vă trageţi iar înapoi: „Nu, nu pot s-o fac”. Dar după ce învăţaţi să înotaţi, vă bucurați de înot. Şi atunci vă place, vreţi să înotați zilnic, cu regularitate. Deci aceasta este breşa pe care trebuie să o atingeți. În al doilea rând, aşa cum v-am spus întotdeauna, sunteţi asemeni lotuşilor, dar într-o mlaștină. Şi ştiţi ce este o mlaștină. Iar India este oceanul. Aşa că este foarte uşor pentru lotuşi să iasă afară din apă. Dar ca să iasă din mlaștină este foarte dificil. Să spunem că cineva cade într-o mlaștină. Cu cât se zbate mai mult, cu atât se afundă mai adânc. Orice încearcă să facă, se afundă și mai adânc. Cel mai bun lucru este să rămână în stare de martor, nemișcat. Şi asta este cea mai bună cale: să vă urmăriți pe voi înșivă. Dar dacă atenţia voastră nu este în regulă, cum vă veți urmări? Dacă o persoană merge într-o direcție, atenția voastră o va însoți, o alta merge în altă direcție, atenția merge după ea. Trebuie să vedeţi orice persoană, dar nu vedeţi florile, nu vedeţi copacii, n-o vedeţi pe Mama Pământ, nu vedeţi nimic. Ceea ce vedeţi este un rău iremediabil, mai rău decât voi înșivă.

 

Azi este ziua în care se spune că nu trebuie să priviți luna. Dacă priviţi luna, deveniţi neauspicios şi căpătaţi un renume prost. Se spune că Shri Krishna a privit luna într-o asemenea zi şi a căpătat un nume rău; ranchordas [hindi], însemnând „cel care a fugit de pe câmpul de luptă”. Dar asta a fost o şiretenie, să fugă de acolo. Aşa că nu ar trebui să priviţi luna. Motivul este că astăzi trebuie să-L privim pe Shri Ganesha, care este Mama Pământ, care acţionează prin intermediul Mamei Pământ. Cele mai multe lucruri pe care le deţinem provin de la Mama Pământ. Deci, de această dată trebuie s-o priviţi pe Mama Pământ, pe Kundalini şi pe Shri Ganesha; astăzi. Mama Pământ L-a creat pe Shri Ganesha. Aşa că, nu priviţi nimic în afară de Mama Pământ, nici măcar luna. Priviţi-o doar pe Mama Pământ. Deoarece Mama Pământ este cea care, în iubirea şi compasiunea Ei, a făcut atât de multe pentru voi. Kundalini a voastră a făcut atât de multe pentru voi. Iar Fiul Său, care reprezintă inocenţa din interiorul nostru, trebuie venerat astăzi, deoarece El a făcut cel mai mult pentru voi. În pofida tuturor insultelor pe care i le-ați adus, a batjocurilor, a tuturor murdăriilor, a tuturor lucrurilor fără sens, El încă este acolo, ca un mic copil, pentru a vă amuza. Dacă Shri Ganesha este în interiorul vostru, deveniţi ca un copil, de o inocenţă copilărească. Nu vă veţi înfuria pe cineva, ca un câine care latră întruna; am cunoscut Sahaja Yoghini care latră întruna, exact ca niște câini sau ca cerşetorii din India. Însă voi deveniţi ca un copil, care este foarte dulce, care încearcă să vă amuze tot timpul, care întotdeauna vrea să vă spună lucruri drăguţe, întotdeauna încearcă să vă facă fericiţi. Este o sursă de bucurie. Și astfel deveniţi sursa bucuriei, sursa fericirii, sursa împlinirii, tot timpul clocotind de râs şi bucurie, debordând de lucruri frumoase. Priviţi şi vedeţi cum vă amuză copiii, cum vin la voi, cum fac ei totul cu mânuțele lor mici, cum ştiu care este lucrul corect. Un copil care este un suflet realizat este mult mai sensibil decât o persoană matură, am văzut asta.

 

Spre exemplu, nepoata Mea cea mică avea trei ani, iar camerista îmi împăturea sariul şi din greşeală l-a pus pe jos. Copilul nu a putut suporta asta, a ridicat imediat sariul, l-a dus la frunte şi l-a aşezat pe canapea. I-a spus: „Ce înseamnă asta, să pui sariul pe jos? Ce ştii tu despre bunica mea? Ea este Zeiţa Zeiţelor şi tu pui sariul Ei pe jos? Acum te vor muşca câinii”, i-a spus. „Așa că fii atentă”. S-a dus din nou să ia sariul, l-a sărutat iar și iar şi a spus: „Bunică, te rog iart-o pe această femeie, nu ştie ce Ți-a făcut.” Dar această sensibilitate vine din profunzimea castităţii voastre. Ascultaţi-i pe copii şi veţi fi uimiţi de modul în care vorbesc, de ceea ce spun, de cum se comportă, cum încearcă să vă amuze. În Occident copiii sunt mult prea alintaţi, aș spune, nu vă bucură atât de mult, ci vă supără din plin; și asta din cauza aceluiaşi lucru, din nou și din nou. Dacă tatăl şi mama nu au castitate, copiii nu se simt bine, nu sunt paşnici, devin agitaţi şi apoi dezvoltă aceeaşi neliniște în interiorul lor. Un om cast nu poate deveni niciodată posedat, să ştiţi. Nu poate deveni niciodată posedat. Puteţi fi foarte inteligent, puteţi fi un mare scriitor, orice, dar puteţi fi posedat. În timp ce o persoană simplă, dar castă, nu devine nicicum posedată. Bhoots se tem de persoanele caste. Dacă o persoană castă merge pe drum, toţi bhoots fug, pur şi simplu nu pot sta acolo.

 

Am cunoscut multe cazuri și vă pot spune câteva. Erau odată trei astfel de persoane, care obişnuiau să meargă cu motocicleta, pe la miezul nopţii, pe șosea. Iar nişte oameni care erau posedaţi Mi-au scris scrisori spunând: „Vă rugăm, nu le mai permiteţi să meargă noaptea pe-acolo. Noi unde să mai mergem să stăm?” Am fost uimită. Aceştia erau oameni posedaţi de un gen de bhoots oribili, care obişnuiau să se ducă să se odihnească noaptea în acei copaci, pe unde cele trei persoane obişnuiau să meargă cu motocicleta. Și chiar ei Mi-au scris. Erau foarte posedaţi, îi ştiam. Mi-au spus: „Cereţi-le să nu mai meargă pe-acolo, altfel noi unde să mai locuim?” Şi se purtau ca nişte nebuni, chiar ca nişte oameni nebuni. I-am întrebat: „De ce Mi-aţi scris asta?” „Ei merg pe drumul acesta şi ne tulbură”.

 

Negativitatea din interiorul nostru dispare prin lumina lui Shri Ganesha. Puteţi să vedeţi asta foarte clar la altă persoană. Dacă nu aveţi castitate, nu veți realiza niciodată dacă o persoană este sau nu castă. Nu puteţi. Toată lumea va fi la fel pentru voi: „Un om foarte bun, foarte drăguţ”. Vreau să spun că oamenii cu adevărat posedaţi sunt consideraţi oameni foarte buni, uneori chiar și în Sahaja Yoga. Și am început să Mă întreb: „Ce se întâmplă? Ce este asta? Cum de sunt priviți cu atâta considerație acești oameni? Ceilalți nu pot simți cum sunt cu adevărat?” Nu există lumină. Chiar dacă vă primiţi Realizarea, chiar dacă Spiritul vostru trezește în voi conştiinţa colectivă, chiar dacă daţi altora Realizarea Sinelui, nu ajungeţi nicăieri dacă nu aveţi castitate. Este ca o oglindă spartă care încearcă să reflecte ceva; niciodată nu va reda imaginea corectă. Este atât de important. Şi asta trebuie să vă spun acum, a venit timpul să vă spun, că acesta este principalul obstacol din viaţa voastră. Prima întrebare care Mi se pune este: „Cu cine mă voi căsători?” De ce atâta grabă? Desigur, consider căsătoria un lucru auspicios, căsătoria trebuie să existe, trebuie să fie consfințită colectiv, dar pentru ce? Pentru a venera castitatea din interiorul vostru. Se căsătoresc, apoi vor să aibă copii, apoi vor să aibă o casă, apoi vor alte și alte lucruri. Totul este ca o afacere individuală care continuă tot timpul, iar lumina vieţii voastre nu se răspândeşte.

Dar am cunoscut oameni care se aflau în Iad, şi care au ieşit de-acolo şi au răspândit lumina, asemeni unor meteori, au atins înălțimi meteorice. Am văzut astfel de oameni. Deci, astăzi aţi venit să-L veneraţi pe Shri Ganesha, în interiorul vostru. Ce am Eu special ca să Mă veneraţi ca Shri Ganesha? Faptul că Eu sunt cu adevărat Shri Ganesha. Când Mă veneraţi pe Mine, vreţi să-L aveţi pe Shri Ganesha trezit în interiorul vostru. Fie ca El să fie trezit în interiorul vostru, fie ca ceea ce spun să devină mantra care Îl trezeşte pe Shri Ganesha în interiorul vostru, astfel încât, în calitate de copii ai Mei, să vă bucuraţi de binecuvântările castităţii, aşa cum M-am bucurat și Eu de ele, în viaţa Mea umană şi în toate vieţile Mele divine. Îmi doresc ca voi să vă bucurați în aceeași măsură ca și Mine. Ar trebui măcar să gustaţi din această bucurie. Vă vorbesc despre lucruri pe care nu le-aţi mai auzit până acum. Dar, de asemenea, nici despre Kundalini nu aţi mai auzit. Nu aţi mai auzit despre Realizarea Sinelui în felul acesta.

 

Dar astăzi, din întâmplare, într-un mod absolut sahaj, a fost aranjată această Puja. Această Puja trebuia să aibă loc în Bombay. Totul fusese organizat; cu toții erau dispuşi să vină acolo pentru această Puja. Vreau să spun că o Shri Ganesha Puja în Anglia sau în Occident este atât de importantă, încât M-am gândit că este bine să avem una, chiar dacă nu este timpul potrivit. M-am gândit să o avem în Roma, care este unul din locurile de unde a pornit distrugerea castității fiinţelor umane. Romanii au început distrugerea şi alţii au continuat-o. Dar a fost să fie aici în Brighton, la Picioarele de Lotus ale lui Shri Sadashiva. Însă englezii trebuie să ştie că au primit un tărâm de aur, pe care nu îl merită. Ei trebuie să-l merite. Imaginaţi-vă, trăiţi în ţara lui Sadashiva, unde până şi stropii de apă sunt ca zăpada, adică la fel ca apa distilată, curată, limpede, albă, locul unde Shri Ganesha este cel care spală Picioarele Tatălui Său, locul unde rezidă castitatea însăşi, sub forma Mamei voastre, iar voi trebuie să meritaţi această poziţie de invidiat. Sahaja Yoghinii englezi trebuie să se înalţe foarte mult, să devină exact opusul a ceea ce au fost englezii. Locuind în ţara lui Sadashiva, ei au fost exact opusul, de o aroganţă nemaipomenită, de o aroganţă oribilă, la care nimeni nu se poate gândi în ţara lui Shiva. Toţi oamenii fără castitate sunt aroganţi. Altfel, cum se pot ierta pe ei înşişi?

 

Dacă vorbeşti cu orice prostituată, în două minute afli că este prostituată, fiind extrem de arogantă. „Ce-i rău în asta? Şi ce dacă sunt prostituată?” Aroganţa este semnul unei personalităţi lipsite de castitate. Şi o astfel de persoană devine de asemenea singuratică, pentru că îi este ruşine, îi este ruşine să dea ochii cu alţii. În timp ce o persoană castă este deschisă. De ce să-i fie frică de cineva? Vorbeşte frumos cu toată lumea, este drăguţă cu toată lumea, în toată inocenţa şi simplitatea, fără a se îndrăgosti de fiecare a treia persoană pe care o vede. Şi asta trebuie să realizați, că această ţară v-a fost dată cu un scop, iar dacă nu vă ridicaţi la acel nivel, veţi fi aruncaţi afară. Deci a vă respecta castitatea, înseamnă de fapt a Mă respecta pe Mine, pentru că Mă aflu în interiorul vostru în forma castităţii. Dacă Shri Ganesha este auspiciozitatea, Eu rezid în interiorul vostru sub forma castităţii. Castitatea nu este niciodată agresivă, nu este niciodată aspră, pentru că nu este nevoie, ştiţi asta? Nu este nevoie, sunteţi atât de puternici, încât nu e nevoie să agresaţi pe nimeni. De ce să agresaţi pe cineva? Nu vă este frică de nimeni. Castitatea este atât de generoasă, atât de blândă, atât de frumoasă, întotdeauna proaspătă și tânără, dar în același timp atât de sublimă şi plină de demnitate.

 

Iată că au trecut doisprezece ani de când sunt aici. Sunt necesari încă doi ani de muncă foarte intensă, atât în interior cât şi în exterior. În următorii doi ani trebuie să lucrăm foarte intens în interior. Trebuie să adoptăm o adevărată tapasya, cu toţii, indiferent că este vorba de bărbaţi sau femei. Iar apoi vom vedea. Pot spune că am făcut treabă bună. Cu un mic salt, curaj şi încredere, putem obţine atât de mult. Aveţi încredere în voi înşivă, dar nu o încredere mentală. De fapt adevărata castitate este încredere. Castitatea reprezintă consolidarea încrederii voastre. Când aveţi încredere în Dumnezeu, aveţi castitate. Când aveţi încredere în voi, aveţi castitate. Aveţi încredere în soţie pentru că sunteţi cast. De ce trebuie să aveţi încredere în soţie? Deoarece aveți castitate. Cum ar putea ea să fie lipsită de castitate? Încrederea în copilul vostru este castitate, deoarece dacă sunteți caști, cum ar putea fi copilul vostru altfel? Forma pură a credinţei este castitatea. Şi o puteţi avea încă dinainte de Realizare. Mulţi o au. De fapt asemeni camforului, care este volatil şi se evaporă în mireasma lui, la fel am putea spune că de fapt castitatea acţionează prin credinţă. Dacă nu aveţi castitate, nu puteţi avea încredere în nimic, pentru că fie vă lăsați pradă emoţiilor voastre, în sensul că sunteţi ataşaţi emoţional de Mine, fie vă ataşaţi mental de Mine. Dar dacă aveţi simţul castităţii, credinţa va fi vizibilă în interiorul vostru. N-o puteți avea doar spunând: „Mamă, voi avea credinţă în interior”. Nu puteţi. Credinţa este ceva volatil şi această mireasmă volatilă vine din castitate.

 

Astfel încât de astăzi încolo nu ne vom mai uita la stele sau lună, ci ne vom uita la Mama Pământ. În Univers, Ea o reprezintă pe Kundalini; nu este nimic altceva decât castitate. Ea este doar castitate. Puteţi crede? Ce putere! Maternitatea, totul, este castitate. Paternitatea, orice relaţie, este castitate. Puritatea este şi ea parfumul castităţii. Bunătatea, compasiunea, totul vine din castitate, un simţ al castităţii care nu este mental. Când castitatea este doar o proiecție mentală, puteți fi oribili; cum sunt unele călugăriţe sau oamenii austeri – asta nu e castitate. Castitatea este de fapt Kundalini a voastră interioară, înnăscută, care acţionează pentru că Mă înţelege, Mă înţelege, Mă cunoaște, este parte integrantă din Mine. Este reflexia Mea. Deci ajutați-vă propria Kundalini să fie puternică, fiind niște persoane caste. Oamenii încearcă să facă totul pentru a arăta atractivi. Nu vă irosiţi energia astfel. Voi sunteţi sfinţi. Trăiţi asemeni sfinţilor. Trebuie să trăim urmând tradiţiile și să evoluăm prin intermediul tradiţiilor. Nu trebuie să faceţi ceva nou, ceva absurd, ceva lipsit de sens. Nu trebuie să atrageţi pe nimeni. Castitatea este parfumul din floare, care atrage albinele, este mierea florii, este esenţa existenţei noastre.

 

Deci de această dată veţi veni cu toţii în India. Trebuie să vă cer să Mă respectaţi comportându-vă corect. Vă rog nu vă comportaţi copilăreşte, aşa cum vedeţi în fotografii, în filme şi toate acele prostii. Sunteţi deasupra acestor lucruri. Atenţia voastră și rezultatele trebuie să se vadă din poziția (principiul) castităţii voastre. Nu ne putem părăsi locurile (principiile), indiferent dacă suntem sau nu aclamaţi, nu contează. Nu ne putem părăsi locul (principiile). Așa cum toţi aceşti avadhootas vor spune, takiya sodaa sana – ceea ce înseamnă „nu ne vom părăsi locurile”. Stăm așezați pe locurile noastre. Locul nostru este într-un lotus. Nu putem părăsi lotusul. Noi stăm într-un lotus. Acesta este locul nostru. Toate lucrurile fără sens pe care le-aţi acumulat vor dispărea. Veţi vedea că veţi deveni o fiinţă minunată. Toţi bhoots vor fugi, toate blocajele vor fi înlăturate. Dar din nou vă spun că asta nu înseamnă deloc austeritate. Este respectul pentru propria voastră fiinţă. Aşa cum Mă respectaţi în exterior, la fel Mă respectaţi şi în interior. Nimic mai simplu.

 

Astăzi este o zi măreaţă pentru noi, deoarece Îl vom venera pe Shri Ganesha. El este primul şi cel mai important să fie venerat. Şi atunci când Îl veneraţi, trebuie să realizaţi că veneraţi de asemenea şi manifestarea Sa în forma lui Christos. Oricine vorbește într-o manieră lipsită de respect despre Christos ar trebui să vă repugne. Nu-L puteţi judeca pe Christos cu intelectul vostru. N-ar trebui să aveţi nimic de-a face cu oricine face acest lucru. Christos este inocenţă. Dacă nu aveţi profunzimea castităţii, nu-L puteţi înţelege, nu-L puteţi venera. Cel mai rău lucru pe care l-au putut face este să vă distrugă castitatea, ca să nu-L mai recunoaşteţi.

 

Toate aceste calități vin prin efortul vostru de a medita. Acum singurul efort trebuie să fie să fiți în stare de meditație, atât. Păstrați-vă starea de meditație. Încercaţi să fiţi în meditaţie. Priviţi doar lucrurile. Starea de martor nu este nimic altceva decât a fi în meditaţie. Deci, am decis de asemenea, că-i voi întâlni mâine dimineaţă aici pe cei din Brighton, şi-i voi întâlni pe toţi englezii, dacă e posibil, poimâine seară, pentru a le spune cât de important este să atingă acea stare a purităţii. Cred că lucrurile încep să meargă. Lucrez foarte mult, n-aveţi idee cât de mult lucrez. Dar unii oameni cred că alţii ar trebui să le facă toată munca. Este la fel ca economisirea banilor, a unui lucru sau a altuia. Așa ne gândim să economisim şi munca. „S-o lăsăm pe Mama să facă toată munca pentru noi. Mama are grijă de noi. Ea trebuie să se trezească dimineaţa. Ea trebuie să mediteze.” Nu există niciun fel de economie. Puteţi economisi orice altceva dacă ştiţi cum să vă salvați Spiritul. Numai evoluția voastră este importantă. Odată ce vă înălţaţi, totul este salvat, economisit. Dar mai întâi salvaţi-vă pe voi înşivă. Pentru asta trebuie să depuneţi efort. Trebuie să munciţi din greu. Trebuie să mergeţi adânc în interiorul vostru, să evoluaţi. Sunteți capabili să o faceți. Nu daţi vina pe nimeni, pe soţie, mamă, tată, pe ţară, pe nimic. Oricine poate face asta. Nu vă uitaţi la alţi oameni, vedeți cât de departe ați ajuns voi, cu ce ați contribuit și decideți că trebuie să mergeți mai departe, fiecare dintre voi.

 

Sunt recunoscătoare că atâţia oameni au venit din toată lumea, în Anglia. Într-un fel au făcut ceea ce trebuia, dar această ţară trebuie să fie adusă la nivelul la care să devină un loc de pelerinaj, unde să vină toată lumea. N-ar trebui să se întâmple dimpotrivă, ca oamenii odată ajunși în Anglia, să nu mai revină la Sahaja Yoga. Se poate întâmpla, se poate întâmpla, cu aroganţa pe care o au oamenii, se poate întâmpla asta, ca odată ce vin aici, să spună: „Nu, nu mai vrem Sahaja Yoga, ne-a fost de-ajuns”. În India se întâmplă exact contrariul, odată ce ajung acolo, oamenii se stabilizează. Am cunoscut oameni care au venit în Anglia, şi felul în care unii Sahaja Yoghini s-au comportat, modul în care erau administrate unele ashramuri, i-au făcut pur și simplu să fugă, spunând. „Mamă, nu vom mai veni la Sahaja Yoga, după ce am văzut Sahaja Yoghinii evoluaţi din Anglia, unde aţi muncit timp de doisprezece ani”.

 

Deci astăzi stăm pe acest frumos pământ al Angliei, şi avem o datorie, binecuvântați fiind să ne naștem în această ţară, și această datorie este de a fi Sahaja Yoghini măreţi. Putem recunoaște foarte uşor un mare Sahaja Yoghin. Când spui: „Închideți fereastra aceea”, veţi observa că majoritatea stau și se uită unii la alţii. Nu spun că toţi sunt englezi, dar s-ar putea să fie. A-i face pe alţii să muncească nu este o cale în Sahaja Yoga. Trebuie să fiţi cu adevărat foarte dedicaţi. Nu sunteţi la acel nivel, credeţi-Mă, nu sunteţi la acel nivel. Nu vă uitaţi la alţii care sunt aici. Sunteţi oameni cu totul diferiţi, sunteţi oameni speciali. Încercaţi să fiţi alerţi, respectaţi-vă pe voi înșivă, pentru că sunteţi englezi şi aveţi o responsabilitate specială.

Dumnezeu să vă binecuvânteze!

 

[Shri Mataji se adresează în hindi unui Sahaja Yoghin, apoi în engleză.]

 

Shri Mataji: Dați-i microfonul.Ce s-a întâmplat?

 

[Încep pregătirile pentru puja. Shri Mataji dă indicații pentru puja, apoi se adresează în hindi unui Sahaja Yoghin.]

 

Shri Mataji: El a adus apă tocmai din râul Godhavari care curge prin Nasik; Godhavari trece prin Nasik. Ştiţi că Shri Rama, Shri Sita şi Lakshmana au trăit toți în Nasik. Iar acest râu este numit Gangele sudului, Godhavari. El a adus apă din Godhavari. Priviţi cum curg vibraţiile. În ţara în care până şi râurile sunt mantre, numele lor sunt mantre – tot meritul merge către sfinţii acelei țări, către oamenii care au trăit atât de religios şi au fost atât de plini de puritate, încât vibraţiile curg chiar şi numai rostind numele râurilor. Vedeţi? De ce să nu devină și Tamisa astfel într-o zi? Prin punyasurile voastre ar trebui să se întâmple acest lucru. Fiecare particulă a acestui pământ ar trebui să devină vibrată prin intermediul punyasurilor voastre.

Acum trebuie să vedem pentru Puja lui Shri Ganesha, cine ar trebui să-L venereze; trebuie să vedeți care sunt oamenii care trebuie să-L venereze. Este o situaţie dificilă.

 

[Shri Mataji se adresează în hindi unui Sahaja Yoghin.]

 

Shri Mataji: Aduceţi copiii mici, este cel mai bine.

Shri Mataji: Veniţi, veniți. Veniți. (Siyara) vino. Da, da, veniţi amândoi. Veniți, veniți, veniți. Foarte bine. Excelent. Copiii sub zece ani. În regulă. Staţi jos, stați jos.

 

[Copii încep să vină în fața lui Shri Mataji.]

 

Shri Mataji: Toți copiii ar trebui să nu aibă mai mult de zece ani. Toți indienii. Copiii să nu fie sub doi ani, dar sub zece ani. În regulă. Veniţi, veniţi, veniți cu toţii. Iar acum, veniți, stați jos, stați jos. Veniți, foarte bine, foarte bine, veniți cu toții. Stați jos. Stați jos. Foarte bine. Stați jos cu toții. Sunt copii foarte buni, trebuie s-o spun. Sunt extraordinari, nu-i aşa?

 

[Shri Mataji se adresează copiilor.]

 

Shri Mataji: Acum, unul câte unul, bine? Ei bine, ce vom face este să spălăm Picioarele lui Shri Mataji. Cum Le spălăm? Ea toarnă apă pe Picioarele Mele şi voi trebuie să masaţi. În regulă? Veniţi, câte patru. Cine sunt cei patru? Toți în același timp. Nu, ea va pune apa. Acum masează tu. Tu Mi-ai masat piciorul? Acum masează. Unu, doi, vino tu. [În acest timp începe recitarea imnului Ganesha Atharva Shersha.]

 

[Începe citirea numelor sfinte a lui Shri Mataji Nirmala Devi. Întâi în sanskrită apoi în engleză. Apoi toată lumea recită mantra.]

 

Sahaja Yoghin: Shri Mata. Mama Sacră, care dă toate lucrurile bune copiilor ei, ca o mamă iubitoare și oferă cea mai înaltă cunoaştere, Brahma Vidya – cunoașterea vibrațiilor divine – celor devotaţi Ei.

Shri Maha-radni.

Shri Mataji: Acum spuneți mantra pentru Shri Mata.

Sahaja Yoghin: Shri Maha-radni.

Sahaja Yoghin:Marea Împărăteasă, cea care conduce întregul Univers.

Sahaja Yoghin: Deva-karya samudyata.

Sahaja Yoghin:Cea care se manifestă pentru un scop divin. Ea apare în toată splendoarea când toate Forțele Divine sunt neputincioase în eradicarea răului.

Sahaja Yoghin: Akula.

Sahaja Yoghin:Cea care este dincolo de Kula – dimensiunea măsurabilă – și rezidă la nivelul capului, în Sahasrara.

Sahaja Yoghin:Vandaru-jana-vatsala.

Sahaja Yoghin:Cea care își iubește devoții ca pe propriii copii.

Sahaja Yoghin: Sahaja Yoga dayini.

Sahaja Yoghin: Cea care dăruiește Realizarea spontană a Sinelui.

Shri Mataji: Ultima dar nu cea din urmă… Ultima dar nu cea din urmă este Vishwa Nirmala Dharma Prasthapini – Cea care stabilizează Vishwa Nirmala Dharma.

 

[Shri Mataji se adresează în hindi unui Sahaja Yoghin.]

 

Shri Mataji: Cei care doriți să faceți fotografii Picioarelor Mele, fără flori, o puteți face.

 

[Shri Mataji se adresează în engleză, apoi în hindi unui Sahaja Yoghin.]

[Shri Mataji se adresează în engleză Sahaja Yoghinilor pentru alegerea doamnelor care o vor decora.]

 

Shri Mataji: Trebuie să vă spun povestea acestui sari. E foarte interesantă. Întotdeauna există o saga cu privire la sari. De această dată s-a decis în ultimul moment că vom avea această Shri Ganesha Puja, și nici nu se punea problema unui sari pentru că avusesem deja o Shri Ganesha Puja, în Italia. Dar, dintr-odată Gavin a venit cu un sari care era acolo, spunând: „Este un sari de la Diwali aici. Nu știu cum a apărut”. Deci, l-a adus. Mă întrebam ce poate fi. Și când am desfăcut sariul, nu numai că sariul era de culoarea lui Shri Ganesha, dar bordura avea pe ea chakra Muladhara, cu patru petale. Nu numai asta, dar chiar și pe suprafața sariului, erau cele patru petale. Atât de frumos. Deci, de abia intrasem. Am spus: „Inconștientul, este îngrijorat de acest aspect. Iată cum aranjează El totul.” Este așa o poveste. Nu vă puteți imagina, cum se îngrijește Inconștientul de Puja, cum rezolvă totul. Este un efort atât de mic. Totul se aranjează într-un mod atât de frumos. De necrezut. Vreau să spun, un sari ca acesta, pe care l-am luat cu 60% reducere. Asta pe lângă întreaga poveste. Am avut unsprezece în total. Nu știu cum a apărut al doisprezecelea. Nu poate fi explicat. Deci așa stau lucrurile. Întregul Univers aranjează totul pentru Puja pe care voi o oferiți. De fapt mulți s-au încarnat doar pentru a face asta.

 

[Shri Mataji este decorată de cele șapte doamne.]

[Shri Mataji se adresează în engleză Sahaja Yoghinilor. Se fac fotografii.]

[Lui Shri Mataji i se oferă prasad.Urmează Aarti pentru Shri Mataji în forma lui Shri Ganesha.]

[Întreaga colectivitate engleză cantă „Jerusalem” pentru Shri Mataji]

 

 

[Lui Shri Mataji i se oferă cadouri; în acest timp se cântă cântece pentru Shri Ganesha. Shri Mataji primește o măsuță ce reprezintă un elefant.]

 

Shri Mataji: Vă mulțumesc foarte mult. Ce idee! Poartă încărcătura. Frumos. Vă mulțumesc foarte mult. Dumnezeu să vă binecuvânteze. Îl puteți folosi mereu aici, oriunde aș merge, pentru a-Mi oferi mâncare sau orice altceva… Cum ați obținut-o atât de repede?

Sahaja Yoghin: De la un magazin de lângă noi.

Shri Mataji : Chiar așa? Am crezut că ați comandat-o, că ați dat-o cuiva să o facă. Puteți crede?

Sahaja Yoghin: La bază, pe partea stângă este…

Shri Mataji: Adevărat? Care lucrează Swadhisthanul stâng. Așa o fumusețe, nu-i așa? Special pentru noi, nu-i așa? Nu-mi vine să cred. Iar urechile sunt ca două inimi. Frumos. Așa o frumusețe. Și foarte practic.

Deci acum, programul ar trebui să fie – cred că am putea să luăm masa iar apoi putem avea programul muzical.

 

[I se oferă lui Shri Mataji un sfeșnic cu șapte brațe.]

Sahaja Yoghin: Un dar special, de la cel de-al treilea ashram din Viena pentru Dvs.

Shri Mataji: De unde?

Sahaja Yoghin: De la cel de-al treilea ashram din Viena. Este un simbol a tot ceea ce s-a rezolvat la șapte zile după ce au făcut bandhan. Vă mulțumim foarte mult.

Shri Mataji: În șapte zile s-a rezolvat totul în privința ashramului lor, iar asta este ceva simbolic. Frumos. Dumnezeu să vă binecuvânteze. Atât de frumos… Dumnezeu să vă binecuvânteze.

Ce este asta? Este prea mult.

 

Sahaja Yoghin: Shri Mataji, acesta este un cadou colectiv de la Sahaja Yoghinii din Austria, mai ales de la cei care nu au putut veni.

[I se oferă un bibelou din porțelan ce reprezintă trei persoane din vremea lui Mozart.]

Shri Mataji: Oh, ce drăguț din partea lor! Este atât de frumos, atât de frumos. Vă mulțumesc foarte mult. Dumnezeu să vă binecuvânteze. Mulțumesc. Îl puteți împacheta? Este mai bine. Luați-l și împachetați-l. Ce este? Acesta este din partea cui?

Copil: Din partea celor din [Norwich].

Shri Mataji: De unde?

Copil: [Norwich].

Sahaja Yoghin: Sheffield.

Shri Mataji: Sheffield. Mulțumesc foarte mult.

[Shri Mataji primește de la acel copil un cadou impachetat. Shri Mataji despachetează cadoul.]

Shri Mataji: Mi-ați dat atâtea cadouri încât trebuie să cer acum un garaj mare. Casa lui Gavin este deja plină, ashramurile sunt pline, și nu le pot dărui la rândul Meu pentru că sunt cadouri – mare problemă. [Shri Mataji scoate din pachet o foarfeca mare.] Draguță, nu-i așa? Frumoasă. Cred că aveam nevoie de una.

Sahaja Yoghin: Pentru a tăia coada (neclar).

Shri Mataji: Vedeți este… Cineva trebuie să ajusteze pe toată lumea la mărimea corectă. Ce este aceea? Cadouri peste cadouri.

Sahaja Yoghin: Din partea Sahaja Yoghinilor australieni care nu au putut veni și care vă vor întâlni în India.

Shri Mataji: Atunci de ce? Prea mult, prea mult. Este prea mult. Priviți. Ce frumusețe.

Sahaja Yoghin: Este o narcisă din opal, Shri Mataji.

Shri Mataji: Este o adevărată frumusețe. [Shri Mataji pune inelul cu narcisa de opal pe deget și arată inelul.]

Sahaja Yoghin: Să vă spunem secretul, Mamă?

Shri Mataji: Da.

Sahaja Yoghin: De aici l-am cumpărat.

Shri Mataji: Deci de aici l-ați luat?

Sahaja Yoghin: Este incredibil.

Shri Mataji: Vă puteți imagina?

Sahaja Yoghin: Opal australian, aici.

Shri Mataji: Adevărat? Da, pietrele sunt australiene, fără îndoială. Se găsesc și în India, dar nu atât de frumoase. Acestea sunt australiene. Este atât de frumos, nu-i așa? Ce frumusețe și se potrivește exact pe degetul Meu. Ar trebui să se potrivească pe degetul de la mâna dreaptă, mai bine pe degetul Agnya dreaptă. [Shri Mataji pune inelul la mâna dreaptă.] Este mult mai bine. Frumos. Vă mulțumesc.

Sahaja Yoghin: Shri Mataji, omul de la pază insistă să plecăm și să facem curat până la ora 12.00.

Shri Mataji: Ce anume?

Sahaja Yoghin: Paznicul insistă să facem curat și să plecăm până la ora 12.00.

Shri Mataji: Atunci mai bine să mâncăm și să ascultăm muzică în același timp.

Sahaja Yoghin: Putem face un bandhan colectiv pentru vânzarea casei Dvs.?

Shri Mataji: Pentru ce?

Sahaja Yoghin: Pentru vânzarea casei Dvs.

Shri Mataji: Ce este asta?

Sahaja Yoghin: Din partea Belgiei.

Shri Mataji: Din partea Belgiei?

Sahaja Yoghin: Câteodată, lucrurile mici pot avea semnificații înalte. Deci aș sugera ca noi toți, acum, să ne înconjurăm de bandhanul lui Shri Hanumana și Shri Kubera – să spunem mantrele pentru Shri Hanumana și Shri Kubera, și să facem un bandhan, ca locuința lui Shri Mataji din Brompton Square să se vândă curând.

Shri Mataji: Casa lui C.P. Shrivastava.

Sahaja Yoghin: Casa d-lui Shrivastava. Așa că facem bandhan și spunem mantrele pentru Sakshat Shri Hanumana, Sakshat Shri Kubera.

Shri Mataji: N-ar trebui să îmi aduceți de fiecare dată câte ceva. Foarte bine. Acest dar este foarte auspicios. [Shri Mataji arată un colier primit în dar.] Îl găsim la Roma și în general în Italia. Este piatra lui Shri Ganesha. Vă mulțumesc. Gregoire, poți face aranjamentele pentru masă și muzica poate să înceapă de asemenea. Putem asculta în timp ce mâncăm pentru că paznicul vrea să plecăm până la ora 12:00. Cadourile voastre emit un asemenea parfum, în special farfuria pe care Mi-ați scris numele. Am pus-o într-un loc, la loc de mare cinste.

Sahaja Yoghin: V-au adus de asemenea o bucată mare de brânză împachetată, Nu știu dacă ați observat…

Shri Mataji: Am mâncat brânză din aceea tot timpul, de când am venit aici… Bine, mai bine începeți să cântați.

 

[Shri Mataji se adresează unor copii.]

Shri Mataji: Atât de multe cadouri, nu-i așa, Olimpia? Îți place că primesc cadouri? Îți place nu-i așa?

[Shri Mataji primește în continuare cadouri pe care le despachetează.]

Copil: Eu am patru ani.

Copil: Eu am cinci.

Shri Mataji: Ea are cinci ani. Tu ai patru. Acum trebuie să mergi la o școală mare. Cu toții trebuie să mergeți la o școală mare, nu-i așa?

Copil: Sunt în vacanță, în vacanța de vară.

Shri Mataji: Înțeleg, sunteți cu toții în vacanță acum. Așa o frumusețe. Este foarte scump. De ce ați cheltuit atât? Asta pentru ce este? Pentru dulciuri?

Sahaja Yoghin: Ceva în care puteți lua… Este pentru, se spune că este pentru (decojire)…

Shri Mataji: (Pentru coajă). În regulă, e o idee bună.

Copil: O broască țestoasă.

Shri Mataji: Da, o broască țestoasă. Este o broască țestoasă mică, într-adevăr, și locuiește în mare.

[În timp ce se cântă Shri Mataji ține în brațe un copil mic, apoi primește alte cadouri.]

 

[Shri Mataji arată un teanc de  fotografii cu chipul Dânsei.]

Shri Mataji: Pentru voi toți.

Shri Mataji: Muzica noastră este un lucru extraordinar în Sahaja Yoga. Cred că, dacă voi toți vă dezvoltați simțul muzical, într-un mod în care să placă publicului larg, am putea avea niște concerte. Ar fi o idee bună să prezentăm Sahaja Yoga într-un mod, în care să nu pomenim de la început Sahaja Yoga sau numele Meu, dar să le spunem apoi câte ceva despre asta.

Shri Mataji: Trebuie să-Mi pun pantofii. Unde sunt?

 

[ Sahaja Yoghinii cântă în timp ce Shri Mataji se pregătește de plecare.]

 

Shri Mataji: Astăzi a fost un eveniment atât de plin de bucurie. Îmi pare rău că a trebuit să vă spun ceva atât de serios, și seriozitatea nu ar trebui să vă facă în vreun fel nefericiți. Seriozitatea este necesară, așa că v-am spus ceva serios însă bucuria este debordantă, deci bucurați-vă. Dar luați în serios tot ce v-am spus. Vă mulțumesc foarte mult.

Dumnezeu să vă binecuvânteze.

Doresc de asemenea să vă mulțumesc foarte mult pentru cadourile pe care Mi le-ați oferit, și mai presus de orice pentru felul în care s-au descurcat cei din Brighton, să aranjeze totul pentru această adunare spontană a copiilor Mei. Vă mulțumesc tuturor foarte mult și le mulțumesc și celor care au organizat. Dacă a fost vreo problemă nu ar trebui să vă supere. Trebuie să iertăm din iubire.

 

Fie ca Dumnezeu să vă binecuvânteze.

 

Sahaja Yoghin: Bolo Shri Adi Shakti, Shri Nirmala Devi, ki!

Sahaja Yoghini: Jai!

 

 

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi