Shri Vishnumaya Puja. Wimbledon, London (UK), 1 September 1985.

 

Puja de azi, pentru Shri Vishnumaya, sora lui Shri Krishna, nu a fost programată aşa cum procedăm cu pujele internaţionale. Dar se spune că, atunci când din iubire pentru Dumnezeu se adună toţi discipolii, Dumnezeu Însuşi trebuie să încalce multe reguli. De aceea a fost acceptată această Puja. Cred că a fost o idee bună să fie făcută cel puţin o dată. A fost dorită prin iubirea şi devoţiunea voastră, şi de aceea se va face Puja. Pur şi simplu aşa a fost să fie să mă aflu în Anglia acum, deoarece această Puja, dacă s-ar fi făcut vreodată, ar fi trebuit să aibă loc în India. Şi asta pentru că este Puja pentru zeitatea Vishnumaya, a cărei sămânţă nu este uşor de plantat în ţările din Occident.

 

Programarea tuturor shakti a fost făcută astfel încât noi să avem mai întâi o Mamă drept shakti, Mama Primordială. Apoi avem trei shakti izvorâte din Ea, aşa cum ştiţi, Mahakali, Mahalakshmi, Mahasaraswati. Apoi sunt copiii lor: fraţii şi surorile; aşadar înainte de a fi creată puterea a ceea ce denumim soţie, a fost creată această putere a surorii. Ştiţi că Brahma, Vishnu şi Mahesha s-au născut din aceste trei shakti şi cu toţii au avut surori. Iar surorile lor s-au căsătorit. De exemplu, sora lui Vishnu este Parvati, iar Ea s-a căsătorit cu Shiva. E foarte important de înţeles că aceste trei tipuri de puteri lucrează mereu în chakre. Iar dacă înţelegeţi aceste trei puteri, felul lor de a acţiona, veţi înţelege care este importanţa lui Vishnumaya. Vishnumaya este puterea surorii în familie.

 

Deci femeia este puterea, iar bărbatul este puterea cinetică ce evidenţiază puterile acestor trei puteri care-l înconjoară. Când se manifestă puterea masculină, toate aceste puteri încep să ajute, acţionează în corelaţie cu acea putere. E foarte important să înţelegeţi puterea lui Vishnumaya, deoarece puterea Mamei există pentru a va proteja inocenţa, ea fiind cel mai important lucru. A vă proteja inocenţa este puterea Mamei. Puterea lui Vishnumaya vă ocroteşte castitatea. Uneori nu înţelegeţi ce este castitatea şi ce este inocenţa.

 

Inocenţa e o putere asupra căreia nu se acţionează. De exemplu, în case avem electricitate. Electricitatea există tot aşa cum şi inocenţa există în noi; dar exprimarea ei se face prin intermediul castităţii. Cineva poate spune: „Am făcut asta în mod foarte inocent”. Nu, nu se poate. Pentru că dacă faceţi ceva inocent nu vă poate leza caracterul, inocenţa sau virtutea. Aşa că cei care spun: „Am făcut asta în mod inocent” greşesc. Pentru că ceva făcut în mod inocent se transformă în castitate. Când inocenţa este un mod de a fi, ea se transformă în castitate. Trebuie să vă respectaţi propria castitate. Castitatea este puterea lui Vishnumaya din noi, este puterea lui Gauri, fecioara neprihănită. Ea nu se căsătoreşte. Aşa cum ştiţi, Vishnumaya a fost creată şi, chiar după ce s-a născut, a fost ucisă de Kamsa. Pentru a înţelege semnificaţia castităţii din noi trebuie să ştim că temelia tuturor dharmelor este castitatea. Dacă nu avem simţul castităţii, nu putem avea dharma. Dharma nu este posibilă, căci ea este temelia. Va fi un castel din cărţi de joc; fără temelia castităţii, el se prăbuşeşte imediat.

 

Castitatea este un lucru foarte important, contestat în întregul Occident şi de aceea spun că e greu să semeni sămânţa castităţii în această ţară. Iar asta ar trebui să se întâmple; trebuie să existe vreun plan divin, cred, de vreme ce această mare Puja are loc aici. Nu e o Puja uşor de făcut. Trebuie făcută de oameni inocenţi, de oameni care duc o viaţă foarte religioasă, de cei care sunt foarte caşti, care şi-au respectat castitatea. Cum voi sunteţi acum sfinţi, totul este pur şi bun pentru voi, căci duceţi o viaţă sfântă. De aceea castitatea s-a trezit în voi, castitatea acţionează în voi sub forma lui Gauri, Kundalini a voastră. Aşadar ajungeţi la castitate care este esenţa vieţii religioase, a vieţii virtuoase, a Sahaja Yoga. N-o puteţi schimba. Această castitate vă dă maryadas, adică limitele. De ce stai acolo? Du-te în faţă. E mai bine să stai în faţă. Asta e… nu faci tu Puja. Dacă faci Puja, atunci stai acolo. Altminteri, mai bine stai jos, mai bine primeşti vibraţiile Mele acolo, în faţă. Hai, vino! Deci castitatea e cea care vă dă maryadas, vă dă limitele. Cum vă dă limitele?

 

De exemplu… fulgeră. Când doi nori, care sunt ca nişte Sahaja Yoghini, am putea spune, se formează din mare, în ei există apă pură ce trebuie revărsată. Când ei se apropie şi trec peste limitele egoului lor sau se ceartă ori se contrazic în vreun fel există această castitate, acest fulger; acest fulger care spune: „Nu e bine. De ce vă certaţi? De ce vă provocaţi unul altuia egoul?” Asta este treaba surorii.

 

Ieri au fost aici multe surori. Nu e treaba unei surori să ţină partea cuiva, ci să arate că, dacă treci dincolo de limitele fraternităţii, apare un fulger. Puterea fulgerului e o parte a puterii lui Shri Krishna pe care a extras-o din El Însuşi. De aceea a devenit o încarnare atât de plăcută şi de binevoitoare. A extras-o din El Însuşi. A spus: „Acum ai devenit sora Mea. De fiecare dată când oamenii încearcă să se poarte urât, acţionează!” Aşa a devenit Shri Krishna o încarnare foarte binevoitoare şi, cum se spune, romantică. Pentru că a extras din Sine însuşirea surorii şi a avut rezultatul dorit. Dar Ea a fost mereu alături de El şi a acţionat împreună cu El, căci în familie sora trebuie să aibă grijă ca fraţii să nu se certe, să fie îngrijiţi bine, să nu fie provocaţi de alţii prin aceea că le dă maryadas cât de departe să meargă. Cât de departe să meargă.

 

E foarte important, foarte important pentru noi toţi să înţelegem că Freud şi toţi acei oameni absurzi au conceput teorii care o contestă pe Vishnumaya; cum că trebuie să avem tot felul de relaţii stranii, ceea ce este imposibil, este greşit. Dacă există vreo relaţie de acest fel între fraţi şi surori, timp de şapte generaţii familia va suferi din cauza unor boli îngrozitoare, şapte generaţii! Iar dacă există un alt fel de relaţie, stil Freud, atunci familia va suferi paisprezece generaţii. Forţele Vishnumayei vă ţin egoul sub control, vă ţin superegoul sub control, familia vă este sub control, toţi sunt sub control, sunt călăuziţi de puterea pură a lui Vishnumaya care se află în noi toţi. Partea cea mai tristă este că Vishnumaya este în suferinţă în toate ţările occidentale, în mare suferinţă. Vreau să spun, Mi-am pierdut auzul, la asta s-a ajuns pe partea stângă. Deoarece simţul castităţii lipseşte cu desăvârşire. Să nu ţinem seama de cei care n-au bun simţ. Noi suntem acum Sahaja Yoghini.

 

Revenind la subiect, trebuie să spunem că, în unii, încă mai stăruie concepţii ciudate. De exemplu: „Sunt bună prietenă cu domnul acela” sau: „Sunt în foarte bune relaţii de prietenie cu domnul cutare sau cutare” şi aşa mai departe. Asta nu e maryada. Nu pot exista prietenii între bărbaţi şi femei, nu se poate. E ceva total absurd. Întreaga civilizaţie occidentală este ciudată. Căci dacă te duci la o petrecere, trebuie să stai între doi soţi ai altor doamne. Groaznic! În Orient nu e aşa, deoarece Vishnumaya se opune acestor lucruri. Ea va avea grijă ca soţul şi soţia să stea împreună. Aşa cum ştiţi, castitatea lipseşte aici în aşa măsură, încât Vishuddhi stâng se blochează. Şi, pe măsură ce vorbesc, se blochează mai tare. Când spuneţi că nu sunteţi vinovaţi, îi mărturisiţi efectiv asta lui Vishnumaya, propriei voastre surori, spunând: „Nu sunt vinovat”. Căci Ei nu-i place să purtaţi vreo vină. Poate că soţiei îi place să te simţi vinovat, la gândul că puterea ei ar fi contestată şi ar avea o rivală. Dar nu şi Vishnumaya. Sora nu spune asta. Dar o soră şi un frate nu sunt niciodată prieteni. Noi stăm aici în grup, iar în orice grup există un frate şi o soră. Toţi ştiu că suntem fraţi şi surori, dar nimeni nu se agaţă de cineva anume, nu i se adresează unei anumite persoane, nu se împrieteneşte cu acea soră.

 

De exemplu, o dată am avut o mare sărbătoare creştină, ţin minte că trebuie să fi avut cel puţin treizeci de veri şi patru-cinci fraţi la vremea aceea. Ne-am dus la acea sărbătoare, unde printre indienii creştini erau creştini din toate straturile sociale. Erau şi nişte vagabonzi, cred, care au făcut unele observaţii despre noi, adică despre surori. Nici nu ştiam că avem aşa mulţi veri. Cu toţii au sărit, ca împinşi de arcuri, s-au dus la ei şi i-au luat la bătaie pe acei băieţi. Atunci ne-am dat seama ce mulţi veri aveam. Altfel nici n-am fi ştiut. Ei erau undeva, noi nu prea vorbeam cu ei, vorbeam între noi, cu prietenele noastre, noi, fetele, vorbeam între noi. Brusc am constatat ca avem aşa mulţi veri şi fraţi, ceea ce era surprinzător… să avem aşa mulţi veri acolo, noi nu am ştiut. Şi ei au sărit imediat în apărarea castităţii surorii lor, deoarece aceasta este temelia propriei lor castităţi. Dar, în mod obişnuit, cu fratele nu vorbeşti prea mult, nici fratele nu-ţi vorbeşte prea mult, nu vă împrieteniţi între voi. Însă la greu, când maryadas sunt puse la încercare, când e nevoie de un sfat pentru cineva drag din familie, sora este prezentă.

 

De curând, fratele Meu mai mic Mi-a scris o scrisoare, pentru că s-a ivit o problemă în familie. Mama Mea nu mai este şi, firesc, o soră este mai potrivită, deoarece ea este mai disponibilă decât mama. Mama este atât de ocupată cu toată familia, cu toată treaba pe care-o face. De aceea sentimentul faţă de o soră este foarte important. Imaginaţi-vă în ce stare gravă este Vishuddhi nostru stâng. Asta, desigur, pentru că n-am avut niciodată grijă de castitatea noastră, nu ne-am respectat castitatea. În India nu este aşa. Femeile şi bărbaţii îşi respectă foarte mult castitatea. I-am întrebat pe câţiva tineri care au mers în străinătate şi ei au spus: „Deşi am făcut toate lucrurile greşite ca şi ei, am ştiut tot timpul că procedăm greşit.” Am spus: „Cum adică?” Ei au zis: „Este ceva asemeni relaţiei cu sora”.

 

Dar acum pot afirma că bărbaţii indieni încep să fie ca voi. Şi-au pierdut puterea de a-şi păstra castitatea. Bărbaţii trebuie să-şi respecte castitatea, pentru că au impresia că nu datorează nimic castităţii. Iar dacă temelia existenţei voastre spirituale nu există, vă prăbuşiţi urgent. De aceea am tot spus: „Puneţi-vă atenţia pe Mama Pământ, pe tot ce este verde”. Verdele este culoarea potrivită. Dacă vă puneţi atenţia pe asta, veţi scăpa de greşelile pe care le faceţi tot timpul, de a comite adulter. Vă uitaţi la surorile altora, la soţiile altora, la fiicele altora. Relaţia care se exprimă acum este cea a unei fiice, a unei surori sau a unei mame, o relaţie foarte, foarte pură.

 

Să presupunem că vă folosiţi creierul excesiv. Atunci de ce vi se blochează inima? V-aţi gândit la asta? De ce vi se blochează inima când folosiţi prea mult partea dreaptă? Din ce motiv vi se blochează inima? Trebuie să înţelegeţi asta, este acelaşi lucru. Relaţia lui, să spunem, Shiva este către Vishnu. În primul rând, El s-a căsătorit cu soţia… cu sora lui Vishnu. Înţelegeţi? Atunci cine este sora lui Shiva? Sora lui Shiva este Saraswati. Dacă acţionaţi prea mult asupra lui Saraswati, inima se va bloca din cauza maryadas. Aşa au avut loc căsătoriile între ei, încât relaţia cu sora reuşeşte să menţină maryadas ale chakrelor voastre. Dacă nu ţineţi cont de asta, vă treziţi pe stânga sau pe dreapta, pentru că aţi trecut peste maryadas.

 

Această relaţie cu sora a existat şi la alte încarnări. De exemplu, Mohamed Sahib a avut o relaţie de soră cu… de fapt, trebuie să spunem că sora lui a fost soţia lui Ali, dar Ea i s-a născut ca fiică. Aşa că ele se pot naşte ca fiică sau ca soră, Ea s-a născut ca soră a lui Nanaka – Nanaki. S-a născut ca fiică a lui Mohamed Sahib. Putea fi o soră sau o fiică a unei încarnări. Dar fiica şi sora reprezintă castitatea inocentă şi pură. Gândiţi-vă la cei care nu pot înţelege importanţa castităţii. Cum pot ei să vorbească despre legi, oricare ar fi ele? Pentru că lege înseamnă maryadas. Iar percepţia lor corectă vine prin puterea lui Vishnumaya. Aţi putea spune că şi a fura lucrul altuia este greşit, pentru că lucrul aparţine altcuiva. Dar cine vă va spune asta? Cine vă va spune că este greşit? Fireşte că există poliţie, dar cine a spus? Legiuitorii, al căror aspect din jocul inconştientului este Vishnumaya. Pentru că, de îndată ce furaţi ceva, vă simţiţi vinovaţi. Şi în lege se foloseşte cuvântul „vinovat”. Iar vina vine de pe partea stângă, este Vishnumaya. Cât de important e să ai simţul castităţii! Dar noi suntem oameni de toate felurile. Cei care au castitate morală n-au castitate materială. Cei care au castitate materială poate că n-au castitate morală. Esenţială este castitatea morală, ea este foarte importantă, căci este înnăscută.

 

Când castitatea morală vă este menţinută în perfectă stare, în mod automat apare şi castitatea materială. Dar efectul este acelaşi. Fie că înşelaţi cu bani în Sahaja Yoga, fie că înşelaţi moral, Vishuddhi stâng al vostru se va bloca şi problema se va declanşa din Vishuddhi stâng. Să presupunem că cineva încearcă să înşele în Sahaja Yoga. Vrea să ia banii din Sahaja Yoga sau ceva similar. Imediat i se blochează Vishuddhi stâng. De îndată ce i se blochează Vishuddhi stâng, începe să se poarte nefiresc, iar blocajul este vizibil. Dacă deveniţi imorali, vi se blochează tot Vishuddhi stâng. Tot ce e legat de vină de acolo vine. Şi păcatul împotriva Mamei ar putea fi o insultă. A întoarce vorba Mamei în orice fel. Mulţi au obiceiul să spună „Nu, Mamă”. Niciodată nu se spune „nu”. Pentru că dacă spui „nu”, înseamnă că te îndrepţi spre Vishuddhi stâng. Puterea Vishnumaya nu va tolera cu niciun preţ acel „nu”, cu nici un preţ.

 

Mulţi au obiceiul să spună: „Nu, Mamă”. Aşa ceva nu se face, căci odată ce v-aţi blocat la Vishuddhi stâng, toate chakrele voastre de pe partea stângă slăbesc deoarece castitatea, care este temelia tuturor chakrelor, este slabă. Ce important este să înţelegeţi valoarea lui Vishuddhi stâng! Cu toţii ne blocăm la Vishuddhi stâng şi nu considerăm asta ceva important. Ci spunem: „Mi s-a blocat Vishuddhi stâng”, adică „Mă simt vinovat”. Nu înţelegem: „Ce am făcut? Am trecut peste limite, de aceea am asta aici. Am neglijat un anume tip de moralitate. Am mers pe o cale greşită împotriva Mamei şi a Tatălui, de aceea se blochează Vishuddhi”.

 

Vishuddhi stâng este un indicator al greşelilor, al erorilor, al păcatelor. Nu ne putem permite să avem Vishuddhi stâng, Sahaja Yoghinii nu-şi pot permite să aibă Vishuddhi stâng. Mai mult decât atât, mai şi fumează. Iau tot felul de lucruri. În India mestecă tamakhu, un fel de – ce frunze sunt acestea? – frunze de tutun. Şi consideră că n-au făcut nimic rău. Dar Vishuddhi stâng se blochează. Într-un fel Vishuddhi stâng este o poartă spre tot soiul de probleme personale. Deci fiţi atenţi să nu vă simţiţi vinovaţi pentru nimic. Mai mult, este un cerc vicios foarte larg. De exemplu, unii au făcut ceva rău. Am decis să le spun în faţă, fie că le convine, fie că nu: „Asta e greşit”. Oricât e posibil. Fireşte, uneori încerc nişte trucuri cu ei, ca să înţeleagă, dacă nu pricep de vorbă bună. Până la un punct. Apoi le spun: „Mai bine ieşiţi. Nu vă mai pot ţine în corpul Meu”. Şi îi dau afară din Sahaja Yoga. Odată daţi afară din Sahaja Yoga, măcar Eu scap de bătaia de cap.

 

Am constatat că, această negativitate începe să acţioneze, oamenii, în loc s-o înfrunte, în loc să înfrunte greşelile: „Am greşit, nu trebuia să fac asta, e un lucru rău”, încep să dea explicaţii. Odată ce începeţi să vă justificaţi, Vishuddhi stâng începe să devină ca o excrescenţă mare şi umflată şi atunci e imposibil de vindecat, imposibil de curăţat. Aşa că oamenii încep să dea explicaţii „de ce am făcut asta, de ce am făcut aia”. Odată ce se spune „e greşit” – e greşit. Trebuie să acceptăm: „Bine, data viitoare nu mai fac asta. Îmi pare foarte rău”. Dar „îmi pare rău” pare foarte greu de spus, cel puţin pentru Sahaja Yoghinii occidentali şi chiar pentru unii Sahaja Yoghini indieni e greu să spună „îmi pare foarte rău”. Indienii nu se simt niciodată vinovaţi – e un lucru bun. Dar ei nu spun niciodată: „Îmi pare rău”. Deci este acelaşi lucru.

 

Trebuie înţeles că atunci când ai făcut o greşeală, eşti o fiinţă umană şi a greşi este omenesc, iar a ierta – divin. Dar trebuie să ştii că ai greşit. Dacă dai mereu explicaţii, un lucru e clar – nu înţelegi că Dumnezeu ştie totul. Dacă El spune: „Ai greşit”, atunci ai greşit. Cum poţi contesta, cum poţi spune: „Din cauza asta am făcut, din cauza aceea” asta trebuie să înţelegeţi. Pentru că asta este puterea electricităţii trebuie să înţelegeţi – vă dă un şoc. Vă curentează. Iar atunci vă daţi seama că: „Am făcut o greşeală”. Aşa că nu vă aplicaţi singuri un şoc electric. Nu vă purtaţi astfel încât să primiţi în final un şoc. Desigur, puterea Mamei este atât de iertătoare, puterea lui Sadashiva este atât de iertătoare, încât vi se permite iar şi iar să faceţi mereu acelaşi lucru o vreme. Dar vi se spune, vi se explică: e greşit. Însă, presupunând că treceţi peste limite, cu siguranţă Vishnumaya apare brusc şi totul este dat în vileag. În Sahaja Yoga sunteţi demascaţi.

 

Astfel că trebuie să ştiţi că, deşi această putere vă ajută atât, vă călăuzeşte atât, vă desăvârşeşte, vă hrăneşte şi vă protejează – totuşi e până la un punct, după care vă demască. Pentru că nu vă mai poate suporta prostia. Aşa că dacă veţi continua tot aşa, va avea grijă să vă dea în vileag. Aţi văzut oameni făcând tot felul de lucruri urâte. Am cunoscut mulţi prim-miniştri şi pe toţi aceşti preşedinţi şi aşa mai departe. După moarte sunt demascaţi. Nimeni nu spune că persoana cutare sau cutare a fost castă. Foarte puţini conducători de naţiuni au primit acest calificativ, că au avut foarte multă castitate. Castitatea este un calificativ pe care ei îl primesc foarte rar. Pentru că odată ce obţii puterea crezi că ai mână liberă. Poţi fi un… poţi face ce doreşti, poţi fi o persoană castă, poţi fi lipsit de virtute, poţi să faci ce-ţi place. Într-un fel eşti orbit de ideea că: „Am obţinut toate puterile, acum sunt foarte bine situat” şi ea te induce complet în eroare, astfel că uiţi cât de importantă este castitatea.

 

Cu cât o persoană este plasată mai sus în viaţă, cu cât ocupă o poziţie mai înaltă, cu cât egoul îi este mai umflat, cum se zice, cu atât mai mult apasă asupra lui Vishuddhi stâng. O astfel de persoană evadează în Vishuddhi stâng, pentru că, în adâncul inimii, în propriul inconştient, se simte vinovat. Şi totul se transformă în vinovăţie, vinovăţie în Vishuddhi stâng. Şi când totul se duce în Vishuddhi stâng sub formă de vinovăţie, este dificil, pentru că o astfel de persoană devine extrem de sensibilă. Orice i-ai spune, se simte mai vinovată. Dacă încerci să-i vindeci Vishuddhi stâng, starea i se înrăutăţeşte. E foarte greu cu cei care au Vishuddhi stâng, iar cei care au Vishuddhi stâng dau mereu explicaţii. O persoană care are Vishuddhi drept va fi arogantă, însă cei cu Vishuddhi stâng au o metodă foarte vicleană de a răspunde obraznic şi a da explicaţii pentru toate. Orice le spui, îţi răspund: „Nu, Mamă, asta e aşa, asta e aşa”. Asta e una. Nu doar atât… nu se opresc aici, devin sarcastici. De aceea occidentalii nu vorbesc niciodată direct, ci sunt mereu sarcastici. Se consideră că a te adresa direct este prostesc, lipsit de inteligenţă, dacă nu vorbeşti într-un mod foarte sarcastic, uneori greu de înţeles. De aceea vorbesc foarte întortocheat. Iar acest fel de a vorbi provine din problema de la Vishuddhi stâng.

 

Dacă Vishuddhi stâng al vostru este într-o stare foarte proastă, nu puteţi face nimic agreabil, frumos sau demn de apreciere. Vishuddhi stâng nu apreciază niciodată. Cei care suferă de Vishuddhi stâng nu pot aprecia o altă persoană, niciodată. Vor avea propriul fel de a spune, de pildă vor gândi: „Sunt cel mai bun”, pentru că trebuie să existe, acea problemă trebuie să existe, cum altfel? E un fel de ego pervers. Nu vrea să accepte că: „Oricine poate fi mai bun ca mine”, că: „Trebuie să mă iau după alţii”, că: „Trebuie să învăţ de la altul”. Am avut multe exemple, mai ales cu cei care sunt în preajma Mea. Văd că ajung foarte repede în Vishuddhi stâng. Pentru că le lipseşte protocolul.

 

Odată ce încep să fie lipsiţi de protocol, intră în Vishuddhi stâng. A fi alături de Mine este o binecuvântare, fără îndoială, dar trebuie să fiţi foarte, foarte atenţi să nu încălcaţi protocolul. Nu încercaţi să vă evidenţiaţi năpustindu-vă. Unii au obiceiul să treacă peste limite şi, de îndată ce treceţi peste limite, se creează Vishuddhi stâng. Pentru Mama voastră ar trebui să existe un sentiment de profundă venerare, ar trebui să fie respect, care este protejat de către Vishuddhi stâng. Aceasta este o putere ascunsă a lui Shri Ganesha; ceea ce numiţi puterea lui Shri Ganesha acţionează drept castitate în Vishuddhi stâng. Toate puterile lui Ganesha sunt exprimate prin Vishuddhi stâng. Cei care cred în Ganesha, în inocenţa pură, trebuie să ştie că în comportamentul vostru de zi cu zi, în acţiunile voastre zilnice trebuie să existe castitate. Ganesha se exprimă sub formă de flori ale castităţii.

 

Dacă nu există castitate în Legea Divină, cum deosebiţi oamenii, cum faceţi totul bine, cum îi curăţaţi, cum îi faceţi să evolueze? Presupunând că un arbore creşte fără să se oprească, creşte nesăbuit, fără limite, ce veţi câştiga de pe urma lui? Nimic. Deci, pentru a înălţa o persoană tot mai mult, trebuie să-i impui limite. Tatăl meu obişnuia să dea un exemplu foarte bun. Dacă iei nişte grâu, grâul… (Te rog nu deranja acum. Dacă vrei să ieşi, poţi să ieşi. Dar nu-i deranja pe ceilalţi mergând încoace şi-ncolo.) Vedeţi, acesta e un alt aspect. Toate acestea nu sunt altceva decât mişcări de revoltă ale lui Vishuddhi stâng. Acest mod de a ieşi în evidenţă, de a deranja sau de a încerca să fii foarte dominator, foarte înfipt sau încrezut vine din Vishuddhi stâng, pentru că vreţi să puneţi stăpânire pe propriul Vishuddhi stâng. Şi acolo se mai adaugă ceva. Cu cât încercaţi mai mult să-l dominaţi, cu atât se mai depune ceva acolo.

 

Legat de povestea tatălui meu, el a spus: „Dacă împrăştii grâul, el se risipeşte asemeni atenţiei. Dar dacă-l pui într-un sac de iută, într-un sac, poţi să-l aduni şi el se înalţă”. Tot aşa, dacă vă irosiţi atenţia fără castitate, ea se risipeşte în exterior; nu are limite, nu are formă, nu are contur. Dar dacă-i puneţi limite, vă înălţaţi din ce în ce mai sus şi vă puteţi ridica în viaţa voastră spirituală. Deoarece sunteţi aceia care vor să ducă o viaţă foarte spirituală, trebuie să înţelegeţi că Vishuddhi stâng trebuie corectat.

 

Cum vă corectaţi Vishuddhi stâng? Unii mă obosesc foarte tare, efectiv să fii… devin foarte… şi renunţ. Căci, dacă se blochează şi le spui: „Te blochezi”, e mai rău. Un cerc vicios! Ce tratament există? Cum să întrerupi acest cerc vicios? Să priveşti lucrurile în faţă. Să spui: „Pentru ce? Pentru ce te simţi vinovat? Faci mereu aceeaşi şi aceeaşi greşeală şi tot o repeţi!” Trebuie să vă faceţi aceste injecţii singuri. Dar în loc de asta, îmi spuneţi: „Nu, Mamă. Nu, Mamă. Nu, Mamă.” Spuneţi-vă vouă înşivă: „Nu, eu-le! Azi am făcut asta, mâine fac asta, poimâine tot aşa. Opreşte-te odată! Opreşte-te! Opreşte-te aici!” Acolo vă folosiţi puterea Vishnumaya. Puterea Vishnumaya trebuie neutralizată – dacă e aşa, prin greşelile voastre. Ca puterea Ei să revină, trebuie să folosiţi puterea lui Vishnumaya aplicându-vă singuri şocuri. Numai aşa reuşiţi. La acest nivel, al Vishnumayei, dau greş, realmente. Voi trebuie să acţionaţi.

 

De aceea m-am gândit la această Puja. Iar când îmi faceţi această Puja, dacă spun ceva, se creează mai multă Vishnumaya în voi. Dar pentru voi calea cea mai simplă este: „Mă simt vinovat”. Sunteţi terminaţi. „Mi-am asumat pedeapsa, mă declar vinovat”. E ca în instanţă; juraţii spun: „Vinovat”, iar voi acceptaţi: „Sunt vinovat”, dar fără vreo pedeapsă. Nu primiţi nicio pedeapsă. Dacă aţi greşit, pedepsiţi-vă singuri. Există două feluri în care oamenii se pedepsesc. Unii se pedepsesc spunând: „Nu mănânc!”. Dar cei care obişnuiesc să postească pot deveni agresivi prin acest obicei de a-i chinui pe alţii postind. Adică oamenii pot fi foarte vicleni. Ei ştiu întotdeauna cum să se omoare cu un cuţit tocit. Nu aşa vă puteţi corecta.

 

Ca să vă corectaţi, trebuie să vă priviţi în faţă. Să presupunem că aţi făcut ceva greşit. Atunci trebuie să faceţi ceva care vă place de obicei, ca să vă pedepsiţi. Trebuie… trebuie… mă scuzaţi, trebuie să faceţi ceva ce nu v-ar plăcea să faceţi de obicei. Adică să vă corectaţi: dacă de pildă cineva îndrăgeşte grădinile şi florile, când faceţi vreo greşeală, să nu priviţi florile un timp. Închideţi ochii în faţa florilor. Sunt persoane cărora le place foarte mult să cânte. Dacă greşiţi cu ceva, nu mai cântaţi. Aşa trebuie să aplicaţi şocuri. Trebuie să ştiţi că Vishnumaya este un fulger, iar discursul trebuie să fie aidoma lui. Nu poate fi delicat precum Shri Krishna. E un lucru foarte puternic, vă asigur. Fie ca Dumnezeu să trezească în voi acea putere a lui Vishnumaya. Este cel mai puternic lucru pe care-l poate avea un om, cel mai auspicios. Deveniţi o persoană sfântă. Aceasta este una din căile prin care primiţi Realizarea lui Dumnezeu.

 

Pentru întrebarea pusă ieri pe bună dreptate, răspunsul este să vă stabilizaţi propria castitate. Nu făcând bandhan, nici luând vibraţii de la Mama şi apoi rătăcindu-vă, nu aşa. Ci corectându-vă singuri de dimineaţa până seara. Privindu-vă în faţă fără vreun sentiment de vină. Şi învăţând lucruri noi în permanenţă. Sora este cea care vă învaţă mereu cum să fiţi din ce în ce mai bine, nu Mama. Pentru că Mamei îi poţi spune: „Nu, Mamă!”. Dacă-i spui surorii – curent electric. E clar? Băgaţi-vă degetele în priză şi veţi şti. Fără explicaţii.

 

Având această înţelegere, azi vom face Puja pentru stabilizarea castităţii noastre, a castităţii emoţiilor şi minţii noastre. Uitaţi tot ce-aţi făcut până acum, uitaţi trecutul. Este foarte important să uitaţi trecutul, pentru că el este o modalitate excelentă de a da explicaţii: „Din cauză că am avut asta, s-a întâmplat asta. Mama a fost aşa şi pe dincolo… tata a fost aşa.” Uitaţi-i pe mama, pe tata şi pe toţi. Acum aparţineţi acestei familii care este sfântă. Vă aflaţi printre cei aşezaţi aici, nişte sfinţi. Aceste legi vor începe automat să acţioneze şi nu va mai trebui să vă spun dacă să fiţi sau nu prietenos cu cineva anume.

 

Vedeţi, interesul acordat permanent sexului opus nu este semn de castitate. Este ceva oribil, e culmea ridicolului, deveniţi un prostănac! Ca, de pildă, unii bărbaţi ştiu atâtea despre ce folosesc femeile, parfumuri, una, alta… Pentru ce? Sunteţi sclavii femeilor sau ce? Ei devin experţi în lucruri prosteşti. Sunteţi bărbaţi, trăiţi ca nişte bărbaţi! Iar femeile să aibă acel simţ al castităţii în interior, pentru că ele sunt puterile. De ce vreţi să deveniţi asemeni bărbaţilor? Voi sunteţi puterile din spatele lor. Iar femeile trebuie să aibă grijă de castitatea lor. Pentru asta, trebuie să spun, trebuie să Mă plec în faţa indiencelor. De la ele trebuie să învăţaţi cum să fiţi umile, cum să fiţi caste. Fireşte că multe nu sunt aşa. Dar au multă umilinţă.

 

Există o singură categorie care nu trebuie să aibă umilinţă – şi anume încarnările. Eu nu pot avea umilinţă. Îmi pare rău să spun asta. Voi aveţi anumite însuşiri care vă fac să vă bucuraţi şi să nutriţi un sentiment – eu nu pot. Eu nu pot fi smerită, nu pot, îmi pare rău. Nu trebuie să fiu. Nicio încarnare n-a fost umilă. Nu poate. Pentru că n-are nicio vină.

 

Eu pun aşa de mulţi oameni vinovaţi în Vishuddhi stâng al Meu, încât auzul Mi se blochează în încercarea de a-i curăţa. Dacă vă puteţi curăţa vinovăţia, urechile Mi se vor deschide, suferinţa Mea va dispărea. Vă rog să vă păstraţi în bună stare Vishuddhi stâng, să nu vă simţiţi vinovaţi, să fiţi pe centru. Fiţi pe centru, urmăriţi-vă şi priviţi-vă în faţă, electrocutaţi-vă, corectaţi-vă. Numai astfel de oameni se vor înălţa.

 

O altă modalitate este meditaţia. Cu mâna stângă spre fotografie, cu lumânarea aprinsă aici, cu mâna dreaptă pe Mama Pământ, puteţi reuşi. Puneţi flacăra lumânării aici faceţi un bandhan la Vishuddhi stâng. Puteţi reuşi. Dar acestea devin ritualuri, dacă nu le faceţi din inimă. Mai întâi priviţi lucrurile în faţă sub aspect mental, apoi lucraţi cu acestea. Să înţelegeţi şi în plan emoţional; emoţiile să nu conţină vinovăţie. Pentru toate scopurile practice, să nu folosiţi cuvinte care ne indică vinovăţia, ci umilinţa. Umilinţa este foarte diferită de vinovăţie. O persoană vinovată este constrânsă, este oprimată. În schimb, o persoană umilă este liberă. Este umilă în propria libertate, în propria exuberanţă. Asemeni arborilor, când sunt încărcaţi cu fructe se apleacă spre Mama Pământ. Dacă mergeţi la mare, veţi vedea că toţi pomii de pe ţărm, mai ales cocotierii, se înclină spre mare. Deoarece marea le-a dat acea însuşire. Apa din nuca de cocos provine din mare. Aşa că toţi au acel respect, acea umilinţă faţă de mare.

 

Tot aşa, doar cel care nu este vinovat va fi umil cu adevărat, pentru că cei vinovaţi sunt agresivi prin sarcasm, prin cuvinte grele, prin replici obraznice, prin explicaţii. Dar omul umil este liber, liber să fie umil, liber să fie amabil, să fie agreabil, să fie milos, şi astfel de Sahaja Yoghini trebuie să fiţi voi, încât oamenii să fie impresionaţi de umilinţa voastră, atunci când vă cunosc. Dar umilinţa n-are nici urmă de servilism.

 

Inocenţă şi umilinţă. Asta îmi lipseşte total; nu pot fi umilă, iar voi să nu încercaţi niciodată să Mă umiliţi, pentru că nu se cuvine. Dar nimeni din cei care Mă cunosc nu poate afirma că, prin comportament, nu sunt umilă. Mă comport ca o persoană foarte umilă. Pot să Mă comport ca o persoană foarte umilă, dar, ca să fiu sinceră, în Mine nu există niciun fel de umilinţă, niciun pic de umilinţă. Compasiunea este foarte diferită de umilinţă. Umilinţa este o însuşire umană aparte, pe care o au doar devoţii. Doar devoţii o au. Este o însuşire minunată de a sta sub ploaia de beatitudine. Acela care dă beatitudinea nu poate fi umil, deoarece nu poate lua nimic. Doar fiinţele umane care sunt umile o pot lua, o pot dobândi şi primi. Iar cel care n-o poate lua este atât de singur, atât de singur! Acela nu se poate întovărăşi cu nimeni, pentru că trebuie să dea mereu – este aşa de singur. Şi trebuie să se lupte de unul singur cu toate. Cei umili se pot împrieteni unii cu alţii, îşi pot împărtăşi unul altuia problemele. Eu nu pot, pentru că voi nu aveţi soluţii. Eu trebuie să-mi rezolv singură problemele.

 

Umilinţa vă poate ajuta să vorbiţi, să aveţi o relaţie cu prietenii voştri, cu toţi, să vă împărtăşiţi greutăţile. Dar trebuie să vă previn din nou, pentru că se întâmplă mereu, umilinţa voastră nu trebuie să fie ataşată. Umilă este o persoană detaşată, umilinţa este o însuşire detaşată. Nu este o însuşire care te face să te ataşezi de o persoană sau alta. Este un mod umil de viaţă, în care nu eşti arogant când nu este cazul şi nu ţipi la alţii. In India se spune că vaca este un animal foarte umil. Dă lapte, oferă totul, nu atacă. Umilinţa este o pavăză pentru voi. Fireşte că unii profită de pe urma celor umili, nu contează. Cât timp nu v-aţi pierdut umilinţa, totul este bine. Dar oamenii îşi pierd umilinţa. Cei care încearcă să-şi creeze probleme capătă Vishuddhi stâng şi-şi pierd umilinţa. Acest lucru nu trebuie pierdut.

 

Ca să vă menţineţi conexiunea cu Divinul, trebuie să fiţi umili. Nu se poate altfel. Dacă nu sunteţi o persoană umilă, nu puteţi păstra legătura. Sunt două însuşiri, ca un ştecher şi o priză. Ştecherul trebuie să fie ştecher, iar priza să fie priză. La fel, dacă trebuie să primiţi ceva de la Divin, să fiţi umili. Prin aroganţă nu veţi primi. Prin agresiune nu veţi primi nimic. Unii simt că: „O iubesc pe Mama”. Dar iubirea asta trebuie exprimată printr-o umilinţă desăvârşită. E singura modalitate, este singurul canal prin care vă puteţi apropia de Mine, altfel nu.

 

Încheiem azi la un nivel foarte înalt. Este începutul Realizării lui Dumnezeu. Dar trebuie să ţineţi pasul cu Mine; nu e uşor să vă ţineţi după Mine. Aşa că trebuie să măriţi pasul odată cu Mine. Dacă trebuie să mergeţi spre Realizarea lui Dumnezeu, stabilizaţi-vă mai întâi simţul castităţii şi al umilinţei. Dumnezeu să vă binecuvânteze!

 

Acum începem Puja. Îmi puteţi spăla Picioarele, dacă doriţi. Trebuie făcută Puja lui Ganesha; o Ganesha stotra. Pentru asta trebuie să vă judecaţi singuri, adică să nu acceptaţi vinovăţia, ci să vă judecaţi: „Sunt o persoană foarte înfiptă? Mă vâr în faţă tot timpul? Mă aşez mereu în faţa tuturor? Încerc să fiu arogant cu Mama? Îi spun Mamei „nu”? Mă port ca…?” şi urmăriţi aceste aspecte în voi înşivă. Nu alţii, ci voi trebuie să vedeţi: „Până unde merg? Sunt înfumurat? Sunt încrezut? Fac lucruri ce n-ar trebui făcute?” Şi aşa pătrundeţi în miezul lucrurilor, căci sunt aspecte simptomatice. Simptomele vin din interior şi odată ce vă înţelegeţi simptomele: „O, iată cum sunt! Bine, până aici!” Priviţi totul în faţă. Spuneţi-vă vouă înşivă! Când spuneţi: „Nu sunt vinovat” nu înseamnă că nu priviţi lucrurile în faţă. Le priviţi.

 

Bine. Vom face spălarea Picioarelor. Îmi pare rău, dar azi numai fecioarele mă pot venera, doar fecioarele adevărate mă pot venera. Fetiţe, dacă sunt. Bună, sunt, vin. Veniţi, veniţi, veniţi, toţi copiii! Bună, hai, urcă… Frumoasă rochiţă! Ah, ha! Ah, ha! O, ce rochiţă frumoasă, Athena! Veniţi! Unde sunt ceilalţi? Hai, toţi copiii, toţi copiii! Numai copiii pot face asta… Bine, aşezaţi-vă, staţi jos. Veniţi în faţă. Oh, cineva poartă sari!… Toţi copiii. Aşezaţi-vă. Staţi jos. Staţi jos. Toţi copiii să stea aici, bine? Bună, India, ce mai faci? Fii atentă la lumânarea asta, da? Poţi să muţi asta puţin mai încolo?

 

Îmi fac griji pentru copii. După aceea putem s-o aprindem. Mulţumesc. Vin mai mulţi, tot mai mulţi vin. În viitor vor fi mult mai mulţi şi poate că voi veţi sta afară. Acum ei stau afară. Peste un timp toţi va trebui să staţi afară! Aşa va fi cel mai bine. Toţi vor spune: „Afară, afară!” Să mai crească! O armată nouă se apropie… Cred că poţi face asta. I-o dai lui şi face el asta. O s-o facă. O s-o facă cu grijă. Veniţi, veniţi! Gavin, mută asta puţin în ambele părţi. Bună, veniţi pe aici! Mai întâi să vină cei mici. Toţi cei mici. Voi sunteţi cei mai mici, da? Cine este cel mai mic? Mai vine cineva? Staţi jos. Staţi jos. Vino aici, vrei să vii aici? Acum dă-i voie şi lui. Lasă. Adu-l aici. Mai întâi să vină toate fetele, iar băieţii mai târziu. Să facem aşa? Sau să începem cu băieţeii? Mai bine băieţeii, nu-i aşa? În fond sunteţi surorile. Să vină mai întâi băieţeii, e bine. Mai întâi toţi băieţeii şi apoi surorile. Cine sunt băieţeii? Ah. Cu toţii.

 

Surorile trebuie să aştepte puţin, bine? Vedeţi ce uşor se acceptă asta. Toate surorile – ea este o soră – să meargă mai înapoi. Ea a înţeles? Bine, tu stai aici. Bine, spune-i. Tu stai aici. Tu vii în faţă. Bine. Acum toţi băieţii, hai. Veniţi aici. Toţi băieţii trebuie să facă asta, iar surorile să aştepte. Nu mai sunt băieţi? Veniţi, veniţi, veniţi! Bine. Acum, toţi… Dacă băiatul lui Pat e aici, chemaţi-l. Băiatul lui Pat. Să facă şi el. Toţi ceilalţi să şadă. Bine. Toate surorile, toate surorile stau mai întâi jos. Băieţii sunt primii, bine? Toate surorile stau aici ca să aibă grijă de băieţi. Hai, veniţi! Băieţii trebuie să vină aici. Veniţi, veniţi, veniţi… Bine, lasă-l să stea jos, e băiat. Hai, stai jos, eşti băiat! Ah, eşti băiat? Cei care sunt băieţi să stea jos. Dacă te aşezi tu, va sta şi el jos puţin, va sta. E un băiat drăguţ. Să nu fii sfios; nimeni să nu se sfiiască aici, bine? Ah, hai, veniţi toţi băieţii. Cei timizi nu sunt băieţi! Nu, el este băiat, e bun. Bine. Dacă sunteţi băieţi, nu trebuie să fiţi timizi. Numai fetele sunt timide. E timid. E-n regulă, nu-l forţa, nu-i nimic, nu forţaţi copiii. Ross e aici? Nu-i aici? Hai! Să aveţi grijă de partea asta. Dă-i şi lui. Trebuie să-mi spălaţi Picioarele. Bine, hai. Spune mantra pentru… doar rosteşte-o… În palme. Vă rog să-l lăsaţi pe el, iar voi să-mi spălaţi Picioarele, bine? Fii atent la asta. De aceea v-am chemat pe voi, pentru că ei sunt mititei.

 

Acum, spălaţi-Mi Picioarele. Spuneţi-le cum să spele. Unul câte unul, hai. Spălaţi-Mi picioarele. Da, Markandeya, spală, e bine. Hai, cu toţii, spălaţi. Spălaţi, spălaţi cu încredere. Bine. Vom avea un al doilea grup, bine? Apoi vom avea de asemenea un al doilea grup. E bine. Freacă, freacă. Freacă, freacă. Şi pe acesta. Hai, spală-mi Picioarele. Dennis, lasă-i… spală-mi Picioarele. Hai, spală, spală. Spală, spală, spală. Acum hai – bună! Vino, spală-mi Picioarele. Spală-mi Picioarele. Bine. Bine. Acum şi ceilalţi băieţi să facă asta, bine? Ai făcut? Bine. Şi ceilalţi băieţi să spele. Hanu, tu ai făcut? Ai spălat? Bine. Băieţii mai mari. Hai. Lăsaţi-i să spele, bine? Nanaka? Lăsaţi-i să spele, bine? Ridicaţi-vă. Te ridici, Markandeya? Să vină. Da? E bine aşa. Şi voi… Hanu? Să vină. Bine? Veniţi în faţă. Hai, veniţi. Gata, nu?

 

Acum să vină fetele. Acum urmează fetele. Băieţii să plece, băieţii trebuie să plece. Tu n-ai făcut? Bine, spune-i să facă. Tu, vino, spală. Bine. Acum, toţi să vă ridicaţi şi să lăsaţi fetele s-o facă. Bine, vă ridicaţi? Băieţii trebuie să spele. Cred că el a spălat. Ai spălat? Nu? Bine, vino, vino. Pune apa aici. Să vină. Bine, vino. Să vină. Bine. Ridică-te, Nanak, ridică-te. Danya? Doar un minut, doar un minut. Unii dintre voi – vă chem pe rând, bine? Acum, spălaţi. Spălaţi. Ajutaţi aici. Gata. Acum, să vină ceilalţi. Ridicaţi-vă. Acum să vină fetele. Toţi băieţii să meargă la Nanaka, ridicaţi-vă, ridicaţi-vă, ridicaţi-vă încet. Să vină fetele. Veniţi. Unde este Olympia? Stai aici. Stai aici. Stai aici. Fetele să stea. Băieţii pot pleca. Ei trebuie să plece acum, pentru că aceasta e Puja fetelor. Amândouă mâinile. Bine? Acum ştergeţi-vă mâinile. Bine, pune-l pe cap.

 

Toate fetele să se aşeze aici. Olympia unde e? Vine. Staţi jos, staţi jos, staţi jos. Bine. Olympia, vino. Toate fetele…Tu ai spălat, nu-i aşa? Ai spălat, bine. Ia-o pe asta, s-o luăm de aici. Trebuie să spuneţi corect cele 108 nume, pentru că sunt cu adevărat numele lui Gauri. Cu putere. Cu putere. Freacă puternic. E bine. Nu, nu. Trebuie să-mi rosteşti numele, Gavin, altfel vibraţiile nu curg. Trebuie să spui mantra întreagă. Ce să fac? E ceva impus. Vrei să faci tu asta? Poţi veni. Fii atent, bine? Pentru că totul apare în fotografie. Doar un minut, doar un minut. Le voi spune tuturor să ajute. Nu vă certaţi. Toţi veţi face asta. Fetele vor pleca. Pune asta aici. Vă mulţumesc foarte mult… E bine, frecaţi mâinile aşa. Toate palmele s-au înroşit. Pe de-a întregul. Freacă-le peste tot, toate degetele. Faceţi-o din toată inima, pentru că ceea ce se petrece este foarte mental. Faceţi-o din inimă. Ceea ce spuneţi Mi se adresează Mie. Stau în faţa voastră, norocoşilor! Faceţi totul din inimă. Numai atunci va fi bine.

 

Deschideţi-vă inima şi faceţi totul din inimă. Hai! Fără să vă simţiţi vinovaţi. Sariul Vishnumayei este foarte frumos. Are două tipuri de nori şi o lumină între ei. Este francez. Foarte semnificativ. Sari francez pentru Vishnumaya. Spuneţi doar „Vishnumaya” – atât. Azi nu este Puja pentru Shiva. Şi fără a-i face Puja, cum puteţi să-i rostiţi numele? Spuneţi doar Vishnumaya: „Twameva sakshat Shri Vishnumaya ”. Dumnezeu să vă binecuvânteze pe toţi! Rostind numele lui Shiva, ambele Picioare Mi-au îngheţat de-a dreptul. Bine. Bine. Aplecaţi-vă. Dumnezeu să vă binecuvânteze pe toţi! Dumnezeu să vă binecuvânteze pe toţi!

 

Dumnezeu să vă binecuvânteze pe toţi!