Shri Mahaganesha Puja. Ganapatipule (India), 1 January 1986.

Astăzi ne-am adunat aici pentru a-l venera pe Shri Ganesha.

Ganapatipule are o semnificaţie specială – pentru că el este Mahaganesha. Ganesha din Mooladhara devine Mahaganesha în Virata care este creierul. Asta înseamnă că este sediul lui Shri Ganesha. Înseamnă că din acest loc Shri Ganesha guvernează principiul inocenţei. După cum ştiţi foarte bine, este aşezat la spate, în regiunea talamusului optic – cunoscut drept lobul optic; şi el este cel care dă inocenţă ochilor. Când s-a încarnat sub forma lui Christos, al cărui sediu este aici, în faţă, la Agnya – el a spus foarte clar: „Să nu aveţi ochi adulteri.” E o învăţătură foarte subtilă din care oamenii nu înţeleg sensul cuvântului „adulter”. În general, „adulter” înseamnă „impuritate”. „Să nu aveţi” nicio impuritate a ochilor – e foarte greu. În loc să spună să vă primiţi Realizarea şi să vă purificaţi back-Agnya, el spune pe scurt: „Să nu aveţi ochi adulteri”. Iar oamenii considerau că e imposibil.

Pentru că lui nu i s-a permis să trăiască mult; de fapt viaţa lui publică se limitează la doar trei ani şi jumătate. Aşa că tot ce a spus are o importanţă foarte mare, şi anume că ochii voştri să nu fie adulteri. Unde există inocenţă, nu există adulter: înseamnă că acolo nu există nicio impuritate. De exemplu vedem cu ochii ceva ce vrem să avem. Începem să gândim. Gândurile apar unul după altul precum verigile unui lanţ. Apoi intrăm în ţesătura gândurilor oribile şi devenim sclavii acestor gânduri. Chiar fără ştirea noastră, ochii se îndreaptă spre lucruri foarte grosiere şi vă trag în jos. După cum a spus Shri Krishna, copacul cunoaşterii creşte cu rădăcinile în sus: rădăcinile sunt în creier, iar crengile cresc în jos. Cei care s-au îndreptat spre materialism au crescut în jos.

Cei care s-au îndreptat spre Divin au crescut în sus, către rădăcini. Rădăcina principală, numită rădăcină pivotantă, rădăcina principală este inocenţa, este Shri Ganesha. Iar el devine Mahaganesha în Ganapatipule. Aici este înconjurat de principiul tatălui, de principiul de guru al mării, al oceanului, Oceanul Indian. Asta înseamnă că aici el devine guru. Când un sahaja yoghin îşi stabilizează principiul de Shri Ganesha, e încă un copil. Bineînţeles că ochii îi devin din ce în ce mai puri, puternici şi scânteietori. Trebuie să fi văzut că atunci când Kundalini vă dă Realizarea, ochii încep să vă strălucească; e ca şi cum aţi avea o strălucire, puteţi vedea strălucirea. Din cauza egoului strălucirea ochilor e acoperită, din cauza egoului se estompează. Din cauza superegoului, se acoperă cu lacrimi.

Dar când ochii sunt limpezi, le vedeţi frumuseţea – Shri Ganesha strălucind în privirea voastră. Atenţia voastră începe acum să curgă prin fereastra templului lui Shri Ganesha. Dar când vă maturizaţi, deveniţi Mahaganesha. Apoi Mahaganesha se stabilizează în voi şi deveniţi satguru, deveniţi un guru divin; puteţi să-i învăţaţi pe alţii. Până şi un copil poate fi asta – chiar şi un adult poate fi prost. N-are nimic de-a face cu vârsta, culoarea, crezul sau casta. Este starea la care se poate ajunge oricând. De pildă, noi l-am avut aici pe Gyaneshwara care la o vârstă fragedă a scris marea lucrare Gyaneshwari. După cum aţi văzut ieri, la vârsta de doisprezece ani, Gorakhnath şi-a stabilizat Mahaganesha. Dar dacă nu încercaţi să vă înălţaţi, rămâneţi la acelaşi nivel chiar şi când îmbătrâniţi.

Aşadar maturitatea este semnul. Aici, după cum vedem la Ganapatipule, Shri Ganesha se află în forma lui completă, matură; astfel că şi noi îl dezvoltăm în interior pe Mahaganesha, iar ochii ne devin puri, puternici şi divini. Lucrând adecvat, sunt sigură că putem stabiliza această stare în interior. Azi am venit la Ganapatipule care are o importanţă deosebită printre Asthavinayaka – cei opt swayambhus ai lui Shri Ganesha. Este sediul lui Mahaganesha. Mahaganesha este Pithadhish (conducătorul tuturor pithas-urilor) şi, aşezat pe acest pitha, îngrijeşte şi protejează toate swayambhus ale lui Shri Ganesha. El are cunoaşterea tuturor Omkaras şi a obţinut Guru Tattwa (principiul de guru). Dacă privim împrejur, oceanul atât de frumos şi de curat spală picioarele acestui Ganapati, pentru că oceanul reprezintă Guru Tattwa, şi prin intermediul acestui Guru Tattwa, el spală picioarele lui Shri Ganesha; aşa ar trebui să se întâmple cu toţi sahaja yoghinii. Se înfăptuieşte Ganesha Sthuti, apoi se stabilizează Shri Ganesha, iar după aceea, prin intermediul lui Mahalakshmi Tatva, deveniţi Mahaganeshas. Această stare poate fi obţinută de copii, mici sau mari, adulţi, doamne şi oricine, dacă pot dobândi comportamentul corect, pe care-l numim în marathi Saraliya sau e numit Abhodita adică inocenţa, iar odată ce ni l-am însuşit, putem obţine Guru Pad, principiul de guru.

Niciun guru care n-are această natură corectă şi n-are inocenţă nu poate fi niciodată guru, el este aguru (fals guru). Numai persoana a cărei atenţie e întotdeauna îndreptată spre Puterea Divină poate deveni un guru adevărat. Atenţia fiinţelor umane obişnuite este pervertită, nu e curată. De aceea a spus Christos că nu trebuie să aveţi ochi adulteri, ceea ce înseamnă că, dacă ne punem atenţia pe ceva, începem să gândim tot mai mult şi ne vin în minte gânduri ciudate, de pildă: cum pot obţine acest lucru sau de ce n-am obţinut acest lucru – şi alte asemenea gânduri de tipul de ce şi de ce nu. Dacă vedem ceva şi începem să gândim, atunci trebuie să ştim că n-am trecut de Agnya chakra. Orice aţi vedea, trebuie să fiţi în stare să intraţi în conştiinţa fără gânduri, în special când vedeţi Devis si Devathas (zei şi zeiţe), care rezidă în sălaşul ceresc al bunăstării şi prosperităţii; cel puţin văzându-i ar trebui să deveniţi fără gânduri. Odată ce obţinem starea de conştiinţă fără gânduri, nu mai rămâne în atenţia noastră nicio perversiune. Gândurile ce pervertesc mintea încetează, deci cum să vă mai influenţeze perversiunea? Asta înseamnă, aşa cum a spus Christos: „Să nu aveţi ochi adulteri”; ochii trebuie să fie atât de puri, precum razele soarelui care cad pe copaci – ele nu absorb murdăria, ci doar hrănesc şi, mai mult, ele dau copacilor putere. În acelaşi mod, sahaja yoghinii ar trebui să aibă o asemenea strălucire în ochi, încât să poată crea o atmosferă foarte pură în întreaga lume.

Puritatea atmosferei este lucrul de care avem nevoie azi, pretutindeni, astfel încât pacea, bucuria şi Puterea Divină să se răspândească în această lume. Nu e suficient doar să cântăm laude lui Shri Ganesha; Shri Ganesha trebuie trezit în interiorul nostru, în aşa fel încât să evolueze la stadiul de Mahaganesha. Doar după ce obţineţi starea de Mahaganesha ţara noastră poate să tragă foloase, iar prin ţara noastră şi alte ţări se pot bucura de această stare. O să fim în fruntea celorlalţi, dar dacă nu ne asumăm această responsabilitate, atunci nu pot spune ce se va alege de întreaga lume. Vă cer tuturor să eliminaţi impuritatea din ochii voştri. Pentru asta avem în Sahaja Yoga Nirvichara mantra. Nu permiteţi gândurilor să vă domine, dacă ele vin, spuneţi: Yen Neti Neti Vachane (repetaţi: nu există, nu există) sau spuneţi: Kshama Keli, Kshama Keli (iert, iert), astfel că acel gând e distrus; şi odată ce se obţine conştiinţa fără gânduri, perversiunea minţii ia sfârşit. Toată lumea trebuie să se străduiască să nu aibă ochi adulteri. După cum a spus sfântul Tukaram: „De mintea mi-e pervertită din cauza ochilor, atunci nu vreau să am asemenea ochi, mai bine să fiu orb”. Într-un fel mai bine să fii orb, decât să ai mintea pervertită.

Mai bine să ai ochi interiori spre a vedea Divinitatea. Când aceste două principii se împletesc în mod adecvat, atunci se poate afirma că sahaja yoghinul a obţinut principiul de guru. Vă binecuvântez pe toţi ca aici la Ganapatipule, sediul lui Mahaganesha, prin graţia sa deosebită, să puteţi obţine cu toţii principiul de guru cât de curând. Mai întâi se vor rosti cele douăzeci şi patru de nume ale lui Shri Vishnu, ca să se deschidă Sushumna nadi. Apoi se va rosti Shri Sukta, cea care trezeşte energia în interiorul vostru. Apoi se vor rosti cele 108 nume ale Mamei Gauri. După asta – puja, iar când puja e gata, atunci vom face… Avem unsprezece rudras şi o să facem havan pentru cele unsprezece rudras. Pentru că Mahaganesha este conducătorul, conducătorul lui Ekadesha Rudra. Aşa că acesta trebuie făcut cu mare devoţiune şi dedicare. Aş sugera ca mai întâi să terminăm puja, apoi puteţi lua masa şi după aceea o să ne aşezăm pentru havan.