Shri Mahalakshmi Puja. Sangli (India), 6 January 1986.

Problema era că n-am putut aranja prepararea hranei în apropierea locului unde aţi stat, aşa că aţi avut mult de mers.

Dar mersul pe jos a fost, cred, agreabil şi v-a ajutat. Este bun pentru diaree şi alte probleme pe care le aveţi. De fapt văzusem locul, dar nu şi pensiunile şi cartierele de locuinţe. Însă trebuie să vă spun că cineva mi-a donat acum un acru de pământ, gratis, fără bani, pe malul mării, în partea cealaltă. Este minunat. Ar trebui să-i trimiteţi cu toţii o scrisoare de mulţumire pentru asta. Aşadar sunt sigură că anul viitor o să putem organiza totul mult mai bine, într-un mod mult mai colectiv. Următoarea etapă a turului trece, după cum ştiţi, prin Pune, Rahuri, Akluj. Iar aceste locuri au o importanţă mai mare pentru noi, deoarece Rahuri este un loc unde au domnit strămoşii mei, aşa că este un loc foarte puternic, pentru că ei au fost mari devoţi ai Zeiţei. De asemenea toţi nath, precum Machindranath, Gorakhnath, toate aceste mari suflete evoluate numite avadutas – care au fost întrupări ale marilor Maeştri Primordiali – au activat în acea zonă.

Ei sunt primii care au vorbit în mod deschis despre Kundalini. Apoi Pune, după cum ştiţi, numit Punyapattanam, este un loc plin de sfinţenie, încă din vremuri îndepărtate. Apoi veţi merge într-un loc numit Nira, care este un râu ce îmi poartă numele; şi acest râu are în vecinătatea lui mult pământ, pe care noi l-am cumpărat şi acolo vom face agricultură. Veţi mai vedea acolo râul Bhima, unde vă veţi scălda dimineaţa şi vă veţi bucura de râu. Aţi mai fost invitaţi acolo la o recepţie. Va fi o mare recepţie, timp de două zile. De aceea nu vin şi eu, pentru că n-aş putea avea alt program în acest timp, dar voi să vă simţiţi bine acolo. Apoi veţi merge într-un alt loc interesant numit Wani, care e o staţiune de deal, un loc minunat, unde se află şi un baraj. Apoi vă veţi întoarce. Profit de această ocazie să vă vorbesc, pentru că rareori am timp să vorbesc cu voi.

În ceea ce priveşte aceste lucruri exterioare, toate ar trebui să vă hrănească ascensiunea spirituală. Trebuie să vedeţi cât de mult aţi obţinut în interior, ce fel de caracter aţi dobândit, câtă detaşare, cât simţ al colectivităţii, cât de multă generozitate. Trebuie văzute toate aceste lucruri. Judecaţi-vă singuri, nu le cereţi altora să vă judece. Cât echilibru, câtă înţelepciune – pentru că toate aceste lucruri ar trebui să vă stabilizeze într-un fel care să vă dea echilibrul necesar. Nu ştiu câţi ani mai putem continua, dar cred că este foarte bine, pentru că acum constat diferenţa în vibraţiile oamenilor. Chiar şi între cum a fost înainte de a începe în Ganapatipule şi acum e o diferenţă extraordinară. De fapt acum eu simt vibraţii răcoroase venind dinspre voi. Aşadar ascensiunea este obiectul principal al atenţiei şi este principala noastră grijă. Aţi venit aici pentru înălţarea voastră.

Ştiu că trebuie să fi avut multe greutăţi şi neplăceri. Unii dintre voi au avut şi arsuri de piele – îmi pare rău pentru asta. Dar în această ţară orice exces este privit ca ceva nepotrivit şi de aceea ar trebui să încercăm să evităm orice exagerare. Prin excese ne îndreptăm spre dreapta sau spre stânga, aşa că vă rog să evitaţi orice exces. De exemplu, s-ar putea să vă placă foarte mult să vă scăldaţi în râul Bhima, dar asta e bine numai acolo unde nu este adânc; n-ar trebui să mergeţi acolo unde este adânc. Asta mă îngrijorează, pentru că râul e liniştit şi trebuie să vă controlaţi şi să nu mergeţi în locuri periculoase. Pe lângă faptul că e periculos pentru voi, e periculos pentru întreaga mişcare Sahaja Yoga şi, de asemenea, pentru mine, pentru că îmi fac griji şi mă necăjesc dacă vi se întâmplă ceva. Aşa că este esenţial să vă menţineţi pe centru. Să nu mergeţi la extreme în niciun sens. Toţi vă respectă dacă sunteţi pe centru; dar dacă mergeţi la extreme, o să creadă că ceva este greşit, fundamental greşit la voi.

De asemenea asta perturbă tot programul. Aşa că sfatul meu este să vă menţineţi pe centru, să nu exageraţi în nimic, să menţineţi totul într-o formă corectă; pentru că e foarte obositor să călătoriţi aşa, pe soarele ăsta. Acum este vremea cea mai rece din Maharashtra, aşa că, imaginaţi-vă, ce altceva puteam face? Vreau să spun că trebuie să obţinem rezultate cu maximum de combinaţii. Îmi pare rău pentru cei care au căpătat arsuri de piele; şi, de fapt, pentru că a trebuit să-i tratez, am fost în aşa întârziere, că întreg programul s-a amânat şi s-a tot amânat. Vreau să spun că e prea mult. Dar acum s-a terminat cu asta. Vă rog, nu staţi deloc la soare, nu-i nevoie, aţi stat îndeajuns la soare. Soarele vă topeşte creierul şi asta îi face pe oameni nebuni în această ţară. Dacă stăm la soare, sfârşim prin a înnebuni.

Deci şi creierul păţeşte ceva, aşa că e mai bine să nu stăm deloc la soare, e mai bine aşa. Pentru scurt timp e în regulă, dar nu staţi în soare. E foarte ispititor, ştiu, pentru că voi nu aveţi soare. Dar raze de soare intră în această încăpere, peste tot. Aşa că nu trebuie deloc să mergeţi să staţi la soare. S-ar putea să vă creeze necazuri serioase, pentru că, în Akluj, soarele va fi extrem de puternic. Vă spun şi asta, pentru că s-ar putea să nu fiu cu voi. Aşa că vă rog să vă purtaţi de grijă – acesta este singurul lucru pe care-l puteţi face pentru mine. În ceea ce vă priveşte, trebuie să vă faceţi meditaţia, să vă preocupe propria înălţare, şi nu vă lăsaţi lucrurile pe ici, pe colo – fiţi atenţi. Sunt foarte încântată de felul cum aţi fost apreciaţi în Templul lui Mahalakshmi şi că v-au respectat şi v-au oferit ceva.

E chiar drăguţ faptul că v-au acceptat aşa de uşor, cu felul lor de a fi şi în comunitatea lor, vedeţi. Şi spuneau: „Nu ne-am dat seama cine este indian şi cine nu”, pentru că la Ganapatipule, cred că pielea voastră e mai puţin albă, şi poate de aceea au spus: „N-am făcut nicio deosebire între ei”. Aşa că e foarte bine că acum lucrurile se aşază şi am reuşit să dobândim firi puţin, puţin mai omogene. În ceea ce priveşte puja, deoarece am avut mai înainte trei puja şi o a patra în Ganapatipule, vom avea şi aici tot trei puja. În aceste trei puja, sunt sigură că, fiind un grup mai liniştit, veţi obţine mult mai mult şi totul va fi mult mai bine. Dacă aveţi vreo problemă, să-mi spuneţi, putem rezolva totul. Dar vă spun ceva, aveţi grijă să nu faceţi excese: nici să nu staţi flămânzi, nici să nu mâncaţi foarte mult. Niciun exces nu va fi benefic acestei călătorii. Deoarece cred că vom obţine mult mai mult în al doilea grup decât am obţinut înainte. Al doilea grup ar trebui să ducă o viaţă normală, mai multă atenţie pe Spirit, mai multă atenţie pe înălţarea proprie.

În sfârşit, vestea bună e că mai mulţi doresc să se logodească. Voi fi foarte încântată să-i logodesc fie la Pune, fie în Rahuri. E o idee foarte bună – cei care vor să se logodească. Iar dacă mai sunt şi alţii care vor să se căsătorească, să-mi spuneţi. Poate o să putem aranja ceva în Rahuri. Dar cel mai bine este pentru cei care vor să se logodească, pentru că e foarte simplu de făcut şi e o idee bună. Aşa că toţi cei care doresc asta să-mi spună înainte de a pleca din Pune. Dacă aveţi de pus vreo întrebare sau de spus ceva, vă rog să-mi spuneţi acum, pentru că n-o să mai am o astfel de ocazie să vorbesc cu voi – fiind un grup aşa de mic aici – altfel decât de obicei la Puja. În Pune veţi fi de cel puţin cinci ori mai mulţi oameni ca acum. Ce spune?

Dificultăţi cu atenţia? Ce? Ce este? – Vrea să ştie cum să-şi stabilizeze atenţia, cum să meargă mai profund în meditaţie. – Problema este încotro ţi se îndreaptă atenţia. Cauţi să priveşti mai mult în jur. Vezi, în primul rând trebuie să fim în meditaţie când vorbim despre asta, şi sunt mulţi alţii care pot să-ţi spună, ei vor rezolva asta. Şi în al doilea rând, cel mai bine e să-ţi îndrepţi privirile spre Mama Pământ. A te concentra pe Mama Pământ e cel mai bun lucru. Când mergi, priveşte spre Mama Pământ.

Dacă cineva îţi vorbeşte, ţine-ţi ochii spre Mama Pământ. Vezi, după aceea vei absorbi totul mai bine şi vei fi mai stabilizată, în regulă? E foarte bine să ne gândim cum să nu ne risipim atenţia. Cu timpul vă veţi stabiliza. Cred că celor mai mulţi dintre voi care aţi venit pentru prima dată vă va fi puţin mai greu să vă adaptaţi, dar treptat o să vă obişnuiţi. Pentru că, în primul rând, atenţia noastră se îndreaptă spre lucruri mărunte, mărunte, de genul: „trebuie să mă aşez pe jos” sau „trebuie să mergeţi cu autobuzul” sau ceva murdar ce-aţi văzut pe undeva. Atenţia se îndreaptă mereu spre defecte, lipsuri şi murdărie, pentru că aşa e ea. Dar apoi începe să se îndrepte spre locuri frumoase. Începeţi să vedeţi frumuseţea în lucruri mici, mici, începeţi să vedeţi Divinul în lucruri neînsemnate. Şi atunci este momentul în care să ştiţi că atenţia voastră se va bucura de orice lucru.

Însă, în mod normal, atenţia, în special tipurile de atenţie pe care le avem noi, se îndreaptă spre lucruri greşite. Ce este portiţa de scăpare? Începem să-i judecăm pe toţi. Începem să ne dăm cu părerea despre fiecare loc. Priviţi acest loc, dacă tot staţi aici. Mie mi se pare minunat, dar pentru voi ar putea să fie doar ceva făcut din tinichea şi aşa mai departe; începeţi să vă gândiţi la toate acestea. Mie mi se pare frumos, pentru că văd aceste sariuri frumoase întinse aici şi aceste minunate aranjamente florale frumos făcute, ceva cu totul deosebit. Şi fundalul, şi totul făcut cu atâta grijă. Cum au putut ajunge acolo? Şi cum au reuşit să le lege acolo sus?

E remarcabil. Toate aceste lucruri îmi vin în minte şi încep să mă bucur extraordinar că băieţii mei au muncit din greu ca să pună aceste lucruri acolo sus şi că le-au aranjat atât de frumos. Toate aceste idei îmi vin în minte şi mă simt foarte bucuroasă. Nu văd tinichelele şi nu văd nici altceva. Contează ce vezi, încotro ţi se îndreaptă atenţia. Aşa că încercaţi să vedeţi ceva frumos. Există atât de multe lucruri minunate pe care le puteţi vedea. Ceea ce văd eu este inima copiilor mei, felul cum au făcut totul, nu-i aşa? Dacă sunteţi o persoană profundă, puteţi observa cât de armonios au aranjat sariurile, cum au aranjat florile, cum au făcut totul. Deci contează atenţia: încotro se îndreaptă?

Când începeţi să vedeţi doar pentru voi: „Unde-i confortul meu? Ar trebui să am asta, ar trebui să am aia”, atunci nu mai există bucurie. Dar bucuria constă în a vedea aspectul mai profund a ceea ce ei au făcut pentru noi, cum au muncit pentru noi, cum au adus lucruri pentru noi, cum au gătit pentru noi cu dragoste. Voi nu faceţi nimic în comparaţie cu ceea ce fac aceşti oameni, fără nicio îndoială. Vă mişcaţi ca nişte regi, într-adevăr… Iar ei au trebuit să facă totul. În special la Ganapatipule a fost foarte dificil. Oamenii au trebuit să vină tocmai din Nagpur, cincizeci de oameni au venit ca să vă gătească mâncarea. Banii nu sunt totul. Chiar dacă plătiţi, nu puteţi face asta. Este dragostea, este sentimentul, este atenţia, este generozitatea de a avea grijă de oaspeţi.

Aşa ar trebui să vă bucuraţi de efortul mare pe care l-au făcut ei pentru noi, cum ne bucurăm noi. Astfel inima voastră va deveni din ce în ce mai profundă. Dar dacă aveţi o inimă convexă, care vede întotdeauna greşeli, ceva rău sau aşa ceva… sau lucruri precum: „Ce să cumpăr? Ce să mai iau?”, asta vă poate înnebuni. Dar dacă vreţi din toată inima să cumpăraţi ceva drăguţ, atunci găsiţi imediat orice doriţi. Şi puteţi face asta foarte repede. Ieri, când am făcut multe cumpărături pentru toate centrele – totul a valorat, probabil, vreo sută de mii de rupii pentru toate centrele din India – şi asta mi-a luat foarte puţin timp. Fiind pentru ei, am fost mult mai inspirată. Dacă ar fi fost pentru mine, nu cred că aş fi făcut la fel de bine. Veţi fi surprinşi, dar nu cumpăr niciodată nimic pentru mine.

N-am timp. Voi îmi daţi atât de multe lucruri, că nici n-am nevoie să cumpăr. Deci depinde cum priviţi lucrurile, cum faceţi totul, cum duceţi totul la bun sfârşit. Şi ieri, magazinul unde am fost era plin de mireasmă. Totul era înmiresmat şi toţi au simţit asta. Pentru că eu m-am bucurat de tot, m-am bucurat să fac ceva pentru ceilalţi. Nu există „ceilalţi”. Cine este celălalt? Deoarece sahaja yoghinii nu sunt „ceilalţi” pentru mine. Fac asta pentru mine, dar pentru fiinţa mea mai cuprinzătoare, pentru fiinţa mea superioară.

Aşa ar trebui să priviţi lucrurile, bine? Atunci vă veţi bucura. Şi acum, ceea ce vreau să le spun celor din Sangli este că noi am făcut aici o puja cu ani în urmă şi încă una recent, şi că în Sangli s-a scris mult în presă, iar drept urmare aici s-au înfăptuit multe. Aici Sahaja Yoga se poate stabiliza, pentru că ambianţa este foarte plăcută şi liniştită, iar localnicii sunt dornici să ajute. Prin urmare vreau să le fac un mic dar celor din Sangli şi îi rog să-l accepte – aceasta este rugămintea mea. Mai este un cadou, dar el se află încă la magazin. O să vi-l dăm şi pe acesta, când soseşte aici. Cine-l ia? Am cumpărat multe lucruri, dar n-au fost încă livrate, aşa că trebuie să le dau ceva. Adu-l, vino.

Acesta este sahaja yoghinul nostru, domnul Tawde, care este un înalt oficial local. El a făcut toate acestea. Acesta este domnul Mali, care este – cum se spune „district”? – este aici şeful departamentului agricol care se ocupă de agricultura din întreg districtul, şi care şi-a primit Realizarea în 1975. Iar acum a fost numit aici, aşa că a venit la puja. Toată familia sa este prezentă. Aşadar domnul Tawde, care a făcut toate lucrurile bune pentru voi; aplaudaţi-l! Aici se mai află domnul Yadav Sahib care a publicat totul în ziar şi care este jurnalist aici. Să-l aplaudăm pe domnul Yadav. Sunt persoane cu poziţie înaltă, dar sunt atât de modeşti; remarcaţi asta!

El este responsabil cu toate aici, este inginer; iar el răspunde de toate activităţile agricole ale districtului. Este funcţionar de stat, iar celălalt este editorul ziarului. Vedeţi, când oamenii devin egoişti, nu se mai raportează la ce este în jur. Ei nu înţeleg cât de departe sunt. E ca o minge pe care o loveşti şi se înalţă în aer, neştiind că e doar o minge umflată cu aer. De aceea se numesc încrezuţi, vedeţi? Astfel că cei care sunt cu adevărat puternici, care au o pregătire şi o educaţie solidă, nu cad în capcanele egoului, nu cad în aceste capcane. Întâi de toate devin modeşti şi încearcă să înveţe, şi apoi devin mai modeşti, şi din nou învaţă şi devin şi mai modeşti. După cum a spus Newton: „Sunt ca un copilaş ce adună pietricele pe ţărmul cunoaşterii.” Un om ca Newton a spus asta! Dar în zilele noastre văd că este greu să găseşti oameni de acest calibru.

Însă cei foarte învăţaţi, şi în Vest, am văzut că sunt extrem de modeşti; în scrierile lor, în întregul lor comportament, se vede că sunt foarte modeşti. Modestia este semn al cunoaşterii. Când copacul este încărcat, se apleacă. Atunci când e plin de fructe, se apleacă. În acelaşi fel, o persoană care are cunoaşterea se pleacă – e foarte umilă. Puja de azi este cu adevărat foarte importantă, pentru că astăzi este puja pentru Shri Mahalakshmi, iar importanţa pe care o are Shri Mahalakshmi în Sahaja Yoga, nu se compară cu cea a altor shakti. Deoarece Shri Mahalakshmi este shakti pe care o denumim canalul Sushumna. Ea se află aici şi prin intermediul ei este activat sistemul nervos parasimpatic. Pentru ca această Mahalakshmi Shakti să devină puternică, s-au petrecut multe evenimente în evoluţia noastră, unul dintre ele fiind evenimentul important al întrupării lui Shri Mahalakshmi. Shri Mahalakshmi s-a încarnat de multe ori şi, fiind aşa de curajoasă, a luat formă umană, s-a născut în acest univers şi a înfăptuit o muncă imensă.

E surprinzător că nimeni nu ne-a dat informaţii despre toate aceste încarnări ale lui Shri Mahalakshmi şi nimeni nu are o descriere profundă şi detaliată a lor. Principiul lui Shri Mahalakshmi se bazează pe Principiul lui Shri Lakshmi. Asta înseamnă că Mama lui Shri Lakshmi este Shri Mahalakshmi, am putea spune, Mama lui Shri Lakshmi. Adică, atunci când Shri Lakshmi vine în fiinţele umane, Shri Lakshmi este înzestrată cu echilibru, este o femeie ce întruchipează o Devi. Ea îşi păstrează echilibrul atât de bine, încât stă pe un lotus. În mână ţine doi lotuşi. Unul dintre lotuşi este roz şi în acel lotus se află şi gingăşia. Semnificaţia lotusului roz este aceea că cel care este un lakshmipati o va avea pe Shri Lakshmi, adică în caracterul acelei persoane va exista culoarea roz, înseamnând că va avea un caracter plin de blândeţe. Nu trebuie să fie uscat sufleteşte. Al doilea lucru este că, dacă observăm un lotus, chiar dacă în acel lotus intră o insectă, până şi această insectă îşi găseşte loc acolo; şi dacă insecta are mulţi ţepi, ea îşi găseşte totuşi un loc în lotus!

Asta înseamnă că şi ea e binevenită. Prin urmare, cel care are Shri Lakshmi va întâmpina cu bunăvoinţă pe oricine, indiferent cum e oaspetele. Asigură confortul fiecăruia, chiar dacă acela este mărunt sau însemnat. Are grijă de fiecare corespunzător statutului său social, este la fel de ospitalier cu toată lumea. În al treilea rând semnificaţia acestui gest este că trebuie să fim generoşi. Dacă în mâna cuiva nu există generozitate, atunci acela nu este lakshmipati. Danat (calitatea de a fi generos) este o însuşire care dăruieşte atât de multă bucurie şi care nu se compară cu achiziţionarea vreunui lucru! Consider că acela care obţine puterea generozităţii este cel mai măreţ dintre toţi, pentru că a atins apogeul în evoluţia omenirii. Trebuie să fiţi capabili să daţi cu generozitate. Aşa cum Shri Lakshmi dăruieşte cu mâna stângă, în acelaşi fel, cel care este lakshmiputra (indicând principiul de Lakshmi într-un om) trebuie să dea şi el cu generozitate, cu mâna stângă, în aşa fel încât nici măcar mâna dreaptă să nu ştie asta.

A da cu mâna stângă înseamnă să dai foarte sahaj, (în mod spontan) fără efort. Iar dorinţa trebuie să fie exclusiv de generozitate. Cu adevărat, în această lume există atât de multe lucruri materiale, şi cred că toate aceste lucruri sunt importante numai pentru că le putem dărui altora. Prin intermediul generozităţii ne putem arăta măreţia inimii, ne putem arăta afecţiunea şi căldura. Numai de aceea toate aceste lucruri materiale au vreo importanţă, altfel ele nu sunt deloc importante. Există foarte multe statui swayambhu. Dintre ele, statuia lui Shri Mahalakshmi o considerăm cea mai importantă în Sahaja Yoga. Prin harul ei, Kundalini a noastră se ridică pe canalul lui Shri Mahalakshmi. Ea e mai presus de Principiul Shri Lakshmi. Această mână (dreapta) este aşa: această mână este simbolul adăpostului.

Are două semnificaţii: adăpost – îi ocroteşte pe toţi, această mână îi protejează pe toţi. Dar, în realitate, vedem că se întâmplă exact invers. Cei lakshmipati îi oprimă şi îi înspăimântă pe toţi. Dimpotrivă, ea, Lakshmi, stă liniştită pe un lotus, fără să pretindă că ar avea ceva deosebit. În schimb, oamenii au nevoie de maşini, de una, de alta, ca să arate că sunt bogaţi şi superiori celorlalţi. Pe de altă parte, ea nu-i împovărează şi nici nu-i forţează pe ceilalţi. Stă foarte uşor, foarte delicat, astfel încât nimeni să nu fie deranjat din cauza ei. Un adevărat lakshmipati stă undeva într-un colţ, plin de credinţă, într-o tăcere deplină şi pleacă în linişte. Chiar dacă vrea să dea ceva, dă şi spune: „Shri Mataji, aceasta este donaţia mea, dar vă rog să nu-mi dezvăluiţi numele şi s-o acceptaţi. Am lăsat-o la Picioarele Dumneavoastră de Lotus şi gata, nu mai am nimic de-a face cu ea.” Când îi spun că eu nu iau bani, ci aceştia trebuie să fie daţi organizaţiei, iar pentru asta trebuie să cunoaştem numele donatorului, el spune: „Puteţi să treceţi numele altcuiva, nu contează.

V-am dat asta dumneavoastră şi nu doresc să-mi fac public numele. Dacă însă doriţi să-mi declaraţi numele la autorităţile fiscale, n-am nimic împotrivă, dar altminteri nu doresc să fie trecut numele meu sau altceva.” El cere cu umilinţă să nu i se dezvăluie identitatea. Pe acesta îl putem denumi adevăratul lakshmipati. Mâna (dreapta) lui Shri Lakshmi este îndreptată în sus, în acest fel. Asta înseamnă că atenţia voastră trebuie să se afle deasupra, îndreptată către un scop mai înalt. Aşadar când cineva devine lakshmipati, atenţia îi este în aşa fel încât gândeşte: „Acum am devenit lakshmipati, dar cum pot ajunge la Dumnezeu?” Când apare această etapă în fiinţa umană, omul are bogăţie şi primeşte multă bogăţie. Devine bogat, şi numai când are sentimentul că nu dobândeşte bogăţia interioară, se poate spune că în el s-a trezit Principiul lui Shri Mahalakshmi. Iar în acel Principiu al lui Shri Mahalakshmi se trezeşte Kundalini. Când ea se trezeşte, noi rostim: „Udo, Udo, Ambe” – însemnând „Shri Kundalini, te rog, trezeşte-te acum.” Rostim asta în templul lui Shri Mahalakshmi, deoarece ea se trezeşte numai prin canalul lui Shri Mahalakshmi. Astfel, ea se trezeşte în canalul lui Shri Mahalakshmi şi apoi străpunge chakrele superioare, urcă şi penetrează complet chakra Sahasrara.

Să vedem acum câte încarnări ale lui Shri Mahalakshmi au existat. În primul rând, Principiul lui Shri Mahalakshmi este foarte apropiat de un guru… – o relaţie plină de iubire şi puritate. Constatăm că, de la început, ea li s-a născut tuturor Adi Guru ca fiică sau soră. De exemplu, fiica lui Janaka a fost Shri Sita – întruparea lui Mahalakshmi. Ea a fost Principiul lui Mahalakshmi şi a fost fiica lui Janaka. Apoi sora lui Shri Nanak – Nanaki – a fost Mahalakshmi. Relaţia a fost aceea de soră. La fel, fiica lui Mohammed Sahib, Fatima, a fost Mahalakshmi. După ea, Radha a fost întruparea lui Mahalakshmi, apoi vine Maria – Maria a fost Shri Mahalakshmi şi relaţia a fost una de puritate. Era atât de pură, încât din puritatea ei L-a născut pe Shri Christos.

Deci era întruchiparea Fecioarei de o puritate desăvârşită. Şi pentru că era întruchiparea Fecioarei, graţie purităţii, a avut un fiu pur precum Christos. Graţie acestor încarnări ale lui Shri Mahalakshmi, au fost stabilizate chakrele noastre superioare. Asta înseamnă că chakra lui Shri Rama este pe partea dreaptă a inimii – aici ea este întruchipată de Shri Sita, aici este întruchipată de Radha, aici întruchipată de Maria. Iar în acest loc aceste puteri ale lui Shri Mahakali, Shri Mahalakshmi şi Shri Mahasaraswati se întâlnesc formând o singură putere care este Shri Adi Shakti. Ea rezidă în Sahasrara, dar se spune că în Sahasrara ea există în formă de Mahamaya. Adi Shakti este întruchipată de Mahamaya. De aceea, decizia acestor trei puteri a fost următoarea: ca Adi Shakti să vină în această lume în formă de Mahamaya şi să poată pătrunde în Sahasrara tuturor. După cum se ştie, ea se află în faţa voastră şi voi ştiţi totul despre asta, aşa că nu e nevoie să vă spun mai mult. Aşa s-a întrupat Shri Adi Shakti din Shri Mahalaskhmi.

Ea a primit toate cele trei puteri ale lui Shri Mahakali, Mahalakshmi şi Shri Mahasaraswati. Toate aceste trei puteri se află în interiorul ei. Şi numai prin intermediul Principiului de Shri Mahalakshmi se poate trezi dorinţa noastră pură – care este Shri Amba, care este, de fapt, puterea lui Shri Mahakali. Ea poate face asta. Iată de ce este importantă Adi Shakti, deoarece, chiar dacă totul este pregătit de către aceste trei puteri, la final, pentru munca ce trebuie înfăptuită e nevoie de ea. Asta înseamnă că munca se înfăptuieşte prin aceste trei puteri. Chiar dacă ne e foarte uşor să obţinem asta, o obţinem simplu, trebuie totuşi să munciţi intens; altfel această muncă nu se poate face. E destul de greu. Dacă s-ar fi putut face numai prin Shri Adi Shakti, n-ar mai fi fost nevoie de toată această maya. Trebuie să munciţi intens, iar ajutorul vostru este necesar pentru a duce la bun sfârşit sarcina asta.

Voi vă aflaţi acum în linia întâi, nu eu. Puteţi să-mi luaţi puterea şi s-o folosiţi, dar fiţi conştienţi că acum voi vă aflaţi în linia întâi. Şi de aceea sunteţi demni de venerare. Sunteţi excepţionali. Ce sunt eu? Indiferent ce puteri am, le am dintotdeauna, nu e nimic extraordinar în asta. Dar voi trebuie să le folosiţi. Trebuie să le primiţi, trebuie să le dobândiţi, trebuie să le stăpâniţi. Aceasta este adevărata dorinţă a lui Shri Adi Shakti, aceasta este dorinţa ei pură. Şi pentru această dorinţă pură ea se zbate din greu în fiecare clipă.

Cu toţii aţi câştigat asta prin efort, aţi primit, aţi acceptat cu dragoste şi, mergând înainte, aţi progresat. E o mare mulţumire pentru mine. Prin această satisfacţie, uit totul, de pildă, cât am suferit în trecut. Am suferit mult, ani la rând, în trecut. Cât de mult a trebuit să sufere Sita, cât de mult a trebuit să sufere Radha, cât de mult a trebuit să sufere Maria! Am uitat tot acest trecut. E ca şi cum nu s-a întâmplat nimic în trecut, iar ceea ce se întâmplă acum este ceva excepţional. Dar un singur lucru este de reţinut cu privire la această încarnare, faptul că Shri Mahalakshmi s-a încarnat în formă umană – în formă umană! Însă Devi pe care o denumim Shri Mahakali nu s-a încarnat în formă umană. A existat întotdeauna în forma unei Devi.

Iată de ce este uşor să vii în forma unei Devi, dar să vii ca fiinţă umană este o sarcină foarte grea. Iar a lupta ca o fiinţă umană şi a trăi cu fiinţele umane este chiar mai greu. Şi să trăieşti păstrând limitările fiinţelor umane este chiar mult mai greu. Toată această muncă a fost făcută de către toţi Devas întrupaţi ca fiinţe umane, iar noi ne bucurăm azi de roadele auspicioase ale întregii munci făcute în trecut. Munca extraordinară făcută la Ganapatipule e demnă de a intra în istorie; s-a înfăptuit o muncă importantă şi se va mai înfăptui în fiecare an de acum încolo. Dorinţa mea arzătoare este ca ea să continue cel puţin trei, patru ani. Dacă se întâmplă aşa, atunci şi voi vă veţi da seama că ceea ce am început de la Ganapati a ajuns perfect până la Sahasrara. Toate astea sunt aşa de aditi(primordiale), încât este greu să le exprimi în cuvinte. Iar voi trebuie să primiţi toate acestea. Trebuie să primiţi tot ce-mi aparţine, aceasta este singura mea dorinţă pură.

Şi când asta reuşeşte, nu mai vreau nimic. Doamnele să facă Puja. O să-ţi spun ţie ce e de făcut, iar tu lasă-le pe ele să facă. Nu-l atinge, nu-l atinge cu mâinile. Cu grijă, să nu atingi nici vasul, să nu atingi cu mâna, ţine-l de margine. Ţine numai de margine şi toarnă. Spuneţi Shri Sukta, spuneţi „Atharva Sheersha” a lui Ganapati. Toarnă. Aşa e corect. Lasă-le pe ele să facă.

Nu cu mâna. Ţine aici. Acum facem aşa: toţi bărbaţii aici, mai întâi ia asta de aici şi spuneţi-le să-mi spele Picioarele. Turnaţi apă pe Picioare şi spălaţi-le. Spuneţi Shri Sukta. Turnaţi… Pune-o la o parte. Nu puneţi mâna. Turnaţi asta în platoul acela. Acest kumkum este foarte bun, pentru că a fost vibrat. Ar trebui să luaţi cu toţii câte puţin (daţi cu o lingură fiecăruia) mai târziu.

Nu atingeţi cu mâinile. Aduceţi apă, dar nu apă fierbinte. Puja trebuie făcută cu mintea liniştită şi în pace. Nimic nu va fi greşit. Vedeţi, nu s-a folosit cuvântul sărăcie; alakshmi – înseamnă ceea ce nu reprezintă Principiul Lakshmi; nu s-a folosit cuvântul daridrya (sărăcie). Nu se spunea distruge daridrya, ci se spunea alakshmi. Vedeţi cât de subtil este. Tot ce este neauspicios şi nu se află în Principiul Lakshmi – toate acestea acoperă un domeniu vast. Acestea au fost scrise după studiu îndelungat, cu gândirea limpede şi corectă. Iată ce vibraţii are!

Vai, nu acolo! Adineauri era apă în el, nu-i aşa? Acum lasă, ce să mai facem? S-a întâmplat. Exact asta vă spuneam. Acum arunc-o, nu mai e bună, nu mai contează. Acum fă aşa, ascultă-mă. Toarnă apă pe Picioarele mele şi ţine-o aşa ca să nu atingi apa. De la Kamal ajunge la Vishwa, nu e nimic între acestea. Înţelegeţi?

Descrierea lui Shri Mahalakshmi, că ea iubeşte lotusul foarte mult. Apoi iubeşte întregul Univers. Nimic între cele două! Freacă-l cu mâinile. Acum începeţi cele 108 nume. Mai aveţi ceva despre Shri Mahalakshmi? Asta trebuie să înţelegeţi, că Mahalakshmi Tattwa devine Viratangana, adică Buddhi, creierul – conştiinţa, am putea spune. Ea devine asta. Narayani Shakti, sau Viratangana, este puterea lui Virata în creier. Aşadar, la urma urmei, este Principiul lui Shri Mahalakshmi.

Sistemul nervos central este, într-un fel, tot Mahalakshmi Tattwa. Îi explic lui: ceea ce se întâmplă este că Principiul Mahalakshmi ia naştere după ce s-a manifestat Lakshmi Tattwa. Înseamnă că atunci când Lakshmi se arată prin bogăţie şi satisfacţia bogăţiei, Principiul Mahalakshmi începe să se dezvolte în noi şi ne gândim la evoluţia noastră spirituală. Apoi, ceea ce se întâmplă este că avem în creier trei Puteri, anume Mahakali, Mahalakshmi, Mahasaraswati, deasupra Agnyei Chakra. Două puteri, Mahakali şi Mahasaraswati, sunt binecuvântate de Principiul Mahalakshmi. Iar principiul Mahalakshmi este, în esenţă, principiul lui Narayana. Narayana este Vishnu, iar Vishnu devine Shri Krishna. Şi această Shri Krishna Shakti, care se află aici, devine acolo Virata Shakti – Viratangana. Însă când se combină cu acestea două, începe să se manifeste Puterea Mahamaya, deoarece ea este – ştiţi cum era Shri Krishna, făcea mereu şotii, una, alta, ascunde asta, face asta – toate acestea încep de la această Putere. De aceea nu se arată aşa de deschis.

De exemplu, Puterea Mahakali este foarte vizibilă. Puterea Mahalakshmi este o putere ascunsă – ca Maria. Nimeni n-ar fi putut crede că Maria ar putea fi Mahalakshmi sau Radha ori Sita: modestă, ascunsă, dar foarte puternică. Dar când ajunge la Sahasrara, devine Mahamaya. Oamenii nu ştiu cum să descopere realitatea lui Adi Shakti. Înţelegeţi? Ea este cea care susţine tot Universul şi ea devine Spiritul, Spiritul întregii Vishwa, descris de Gyaneshwara. El a spus: „Vishwatma ke Devi” – Zeul întregului Spirit al Universului. Deci ea devine atunci Universul. Pot veni doi bărbaţi şi două femei din străinătate, care sunt căsătoriţi.

Dintre toţi, nu tu eşti cel care ar trebui să vină, Richard. Te rog să te aşezi. Tu ai mereu ocazia. Ar trebui să vină cei care n-au această ocazie. El e primul care se ridică în picioare, v-am spus eu. Te rog să stai jos. Nu din Anglia, pentru că englezii au întotdeauna o şansă, vă rog. Să fie cineva din Australia sau din alt loc unde oamenii n-au această şansă. Englezii trebuie să le dea o şansă celorlalţi. Voi mă întâlniţi atât de des, sunteţi acolo şi spălaţi Picioarele.

Veniţi. Unde este soţul ei? E englez, nu-i aşa? Dumnezeu să vă binecuvânteze! Bine. Găsiţi nişte australieni. Chiar dacă nu sunt căsătoriţi cu acele doamne, nu e necesar. Dar nişte australieni, nişte austrieci sau unii care n-au altă ocazie. Spanioli, e bine. Bun.

Dumnezeu să vă binecuvânteze! Englezii sunt cei mai privilegiaţi, nu-i aşa? Vrei să-mi masezi Picioarele? Nu mi-ai masat niciodată Picioarele? Bine, vino. Ţine cu mâna dreaptă şi masează cu stânga. Tu mi-ai masat Picioarele – nu-i aşa? Tu le-ai masat. Şi tu mi-ai masat Picioarele? Tu mi-ai masat Picioarele?

Tu mi-ai masat Picioarele cu apă? Tu ai făcut asta. Bine. Atunci lasă-l pe el. Vedeţi vibraţiile. Întindeţi mâinile. Mai bine, acum? Bine. Dumnezeu să vă binecuvânteze pe toţi! Dumnezeu să vă binecuvânteze pe toţi!

Dumnezeu să vă binecuvânteze pe toţi! Dumnezeu să vă binecuvânteze pe toţi!