Shri Ganesha Puja, „Establishing Shri Ganesha Principle”. San Diego (USA), 7 September 1986.

Astăzi în ţara lui Shri Krishna, sărbătorim ziua de naştere a lui Shri Ganesha.

Este ceva fără precedent şi de o mare însemnătate faptul că sărbătoriţi ziua de naştere a fiului lui Shri Krishna chiar la el în ţară. Ştiţi că Shri Ganesha s-a încarnat pe acest pământ ca Mahavishnu şi era fiul lui Radha, care s-a încarnat ca Domnul Isus Christos. Aşadar sărbătorind azi ziua de naştere a lui, recunoaşteţi cel mai mare adevăr – că Domnul Iisus Christos a fost fiul lui Shri Krishna! Dacă citiţi Devi Mahatmyam, este acolo o poveste în care se spune cum acest Copil Primordial a luat forma unui ou – jumătate a rămas Shri Ganesha, iar jumătate a devenit Mahavishnu. În procesul evoluţiei au fost înregistrate toate aceste evenimente străvechi, iar azi mă simt foarte mulţumită că, la nivel uman, oamenii au înţeles că Isus Christos e încarnarea Domnului Ganesha. El este Copilul Etern, dar când a venit în forma lui Christos – a venit ca fiu al lui Shri Krishna. Însă când Parvati l-a făcut pe Shri Ganesha, el i-a fost fiu doar lui Parvati; n-a existat niciun tată. Parvati însăşi a dorit să aibă un copil numai al ei. Existau îngeri devotaţi fie lui Vishnu, fie lui Shiva, aşa cum ganas erau devotate numai lui Shiva. Ea a dorit să aibă un fiu numai al ei, care să-i manifeste puterile pe acest pământ.

Aşadar, de la bun început, când Shakti a creat acest univers, iar Sadashiva privea actul de creaţie, primul lucru pe care ea l-a creat a fost inocenţa, iar întruchiparea acestei inocenţe a fost Shri Ganesha. Întregul univers a fost scăldat în inocenţă – ceea ce numim noi Omkara. Această inocenţă a protejat întreaga creaţie a lumii şi a pătruns în tot ce înseamnă materie. Materia este inocentă. Dacă loviţi materia, ea vă loveşte la rândul ei, fiindcă aşa e concepută. Nu vrea să vă facă rău sub nicio formă, dar dacă încercaţi s-o loviţi, vă întoarce lovitura – aşa e natura ei. De aceea a fost numită jada – cea care acţionează potrivit naturiii înnăscute. Inocenţa la animale este de alt tip – animalele nu ştiu când comit fărădelegi. Când se spune că un animal a ucis alt animal sau că v-a încălcat proprietatea, că face probleme peste tot – ele nu ştiu că fac ceva rău sau că încalcă nişte legi. Ele trăiesc după legile cu care se nasc, şi de aceea sunt numite pashus – supuşi, pasha.

Pasha înseamnă supunere. Ele sunt supuse legilor lui Dumnezeu. Shri Shiva este numit Pashupati. Până la acel nivel inocenţa rămâne intactă, pentru că în ele nu se dezvoltă nicio formă de ego. Aşadar ele sunt inocente. Un tigru poate mânca o vacă – şi totuşi e inocent, sau un elefant poate călca în picioare un om – şi totuşi e inocent. Dar la un stadiu mai înalt, Mama Shakti, Mama Primordială, s-a gândit să creeze o personalitate care să protejeze inocenţa fiinţelor umane. Mai presus de materie, mai presus de animale – l-a creat pe Shri Ganesha. Cunoaşteţi povestea lui Shri Ganesha, cum a primit capul de elefant – simbolizând că Shri Ganesha, deşi e fiinţă umană, în ceea ce priveşte capul este ca un animal – de asemenea e şi Shri Gajanana – în sensul că a primit un cap de elefant, animalul cel mai înţelept din regnul său. Aşadar, într-un astfel de cap, care e inocent, egoul nu se poate dezvolta.

Nu există ego. E o stare lipsită de ego. Dar oamenii au fost creaţi într-un mod diferit, iar când a fost aşezat carbonul pentru a crea aminoacizi – asta a iniţiat şi locomoţia – s-a ajuns la un nou stadiu de evoluţie, în care oamenii, la nivelul lui Vishuddhi, şi-au ridicat capul în acest fel. Capetele animalelor sunt aplecate spre pământ, astfel că energia curge în jos, în Mama Pământ, dar când omul şi-a ridicat capul contra gravitaţiei, a apărut o nouă complicaţie în fluxul de energie, şi anume o problemă la Vishuddhi: Kundalini nu mai putea să hrănească sau să aibă grijă de acest Vishuddhi nesigur. Motivul este că, atunci când vă ridicaţi capul dinspre Mama Pământ, părăsiţi sfera puterii ei naturale. Când vă ridicaţi Vishuddhi astfel – vedeţi rezultatul în această ţară, care este ţara chakrei Vishuddhi – începeţi să vă orientaţi spre maşinării care sunt împotriva naturii, extrag din natură, perturbă natura creând bombele atomice, modificând atomul, realizând fisiunea acestuia. Ceea ce înseamnă că însăşi ridicarea capului a fost un gest împotriva naturii. Dar dacă s-ar fi făcut cu un abandon complet faţă de Dumnezeu, cu capul plecat spre Mama Pământ, nu v-ar fi făcut rău. Însă când vă rupeţi complet de natură, care este aşa de îmbelşugată, atât de îngăduitoare… Aţi văzut ieri frumoasele imagini cu natura care vă înconjoară în această ţară. O ţară aşa de bogată ca America şi-a ridicat capul fără nicio recunoştinţă faţă de Creatorul său – iată cum au început problemele de Vishuddhi!

În fiecare aspect al vieţii, toată structură socială a fost astfel construită încât să se împotrivească naturii, nu să fie în acord cu ea. În consecinţă, primul atac a fost chiar asupra inocenţei – Mooladhara însăşi. Oamenii au renunţat la calea firească a Mooladharei. Sistemul căsătoriilor a existat aici cu mult înainte de Christos, cu mult înainte de Abraham, mult înainte de Moise; o căsătorie consfinţită, binecuvântată de societate se împământenise de mult timp. Dar omul, în aroganţa lui, şi-a ridicat glasul împotriva căsătoriei, împotriva căii fireşti de a duce o viaţă sănătoasă. Dacă acesta ar fi modul natural de viaţă intimă, de ce fac oamenii tot felul de boli? Dacă eşti conform naturii, nu te îmbolnăveşti! Dar sunteţi contra naturii şi de aceea în această ţară s-au făcut atâtea crime din gelozie. Dacă ar fi natural să fii îndrăgostit de zece bărbaţi sau zece femei, de ce-ar mai exista gelozie? Ar trebui să fiţi fericiţi, e ceva natural!

Deoarece capul a fost ridicat la nivelul chakrei Vishuddhi, fără abandon faţă de Shri Krishna, a început să se dezvolte o atmosferă împotriva vieţii, „anti-biotică”. Iar acum acest stil de viaţă a adus ţara asta măreaţă la un pas de distrugerea totală. Atacarea inocenţei este cel mai grav dintre punctele slabe ale acestei ţări. A nu acorda importanţă puterii castităţii şi a nu duce o viaţă castă au fost cele mai mari greşeli făcute de oamenii care au iniţiat tot felul de mode şi mofturi. Ganesha este rădăcina creaţiei. Când mergeţi împotriva lui Shri Ganesha, începeţi să vă pierdeţi rădăcinile, nu mai aveţi deloc rădăcini. Atunci vă lăsaţi târâţi spre tot felul de lucruri stupide, spre tot ce apare nou. Se merge atât de departe, încât oamenii au ajuns să venereze pe cineva ca Freud şi au uitat de Christos care spunea: „Să nu aveţi ochi desfrânaţi!” Ganesha la acel nivel că până şi ochii trebuie să fie inocenţi! Nu trebuie să existe niciun fel de poftă trupească în ochii voştri. Dar aroganţa i-a făcut să spună: „Ce-i rău?

Ce-i rău în asta? Ce-i rău în asta?” Acum întreaga ţară se confruntă cu o mare criză datorită proiectelor arogante. Totuşi fac act de martiraj din tot ce e distructiv. E o mare responsabilitate pentru sahaja yoghinii care trăiesc în ţara lui Shri Ganesha. Dar pentru oamenii care locuiesc în ţara lui Shri Krishna, responsabilitatea vă stă direct pe umeri şi nu vă puteţi eschiva! Până când nu înţelegeţi importanţa inocenţei în viaţa voastră, nu puteţi salva această ţară, orice-aş face eu pentru asta. Voi sunteţi singurii care o veţi salva. Numai voi o veţi face. Când Kundalini se ridică, se trezeşte în voi Shri Ganesha; Ganesha, pe care nu l-aţi respectat niciodată, se ridică uşor din somn, în ciuda ofensei şi a rănilor suferite, se ridică totuşi! Dar noi totuşi… Cum o să hrănim inocenţa?

Cum o s-avem grijă de creşterea ei? Responsabilitatea sahaja yoghinilor din America este foarte mare. Nu mai pot să se amăgească pe ei înşişi; nu pot ajunge la mulţumire cu aroganţa lor. Greşelile au fost cumplite; trebuie să porniţi un fel de cruciadă împotriva acestor greşeli, să vă stabilizaţi Shri Ganesha în formă completă, astfel încât să vă dea echilibrul necesar şi rădăcinile care să vă hrănească. La început e un şoc. Pur şi simplu nu poţi înţelege; e imposibil de înţeles cum aţi putut accepta nişte idei atât de absurde; cum v-aţi putut apuca de lucruri aşa ciudate, evident oribile? Nu suntem conştienţi de anumite cuvinte, precum „prostituţie”? Şi toate celelalte cuvinte murdare care se folosesc, pe care nu vreau să le rostesc acum – sau şi-au pierdut ele înţelesul? Cu toţii am fost conştienţi de asta, ştiam toţi de asta. Nu faceţi asta… acolo.

Nu se cade. Când vorbesc eu trebuie să păstraţi liniştea, bine? Ne-am pierdut oare toată înţelepciunea minţii, de nu putem vedea ce ne-am făcut singuri? Nu avem niciun fel de respect de sine. Aroganţa care merge până la acea limită e foarte periculoasă, extrem de imprevizibilă. Şi Dumnezeu ştie ce poate ieşi din toate aceste lucruri în care ne-am hazardat! Aş vrea să menţionez că în privinţa sahaja yoghinilor am dat nişte instrucţiuni – cum să-şi respecte viaţa intimă, mai ales femeile din America. Dacă trebuie să fie shaktis, să aibă respect de sine, să-şi respecte castitatea. Dar e aşa de surprinzător că, văzând toate aceste lucruri care se întâmplă în afară, chiar şi după ce vin în Sahaja Yoga, unii dintre noi încearcă să fie la fel ca aceia care merg spre iad. Dacă e să-i salvaţi, atunci încercaţi să fiţi fermi pe poziţie, aşa cum trebuie.

Shri Ganesha are patru mâini şi trebuie să aveţi mare grijă la mâna care ţine arma distrugătoare, parasha. Cu asta se ocupă, iar dacă-l neglijaţi, acea forţă va intra în acţiune şi acţionează aşa de violent, încât, deşi aveţi Realizarea, s-ar putea să nu vă salvaţi. Nu luaţi de bună Realizarea. Până când Ganesha nu vă e complet stabilizat, Realizarea voastră n-are niciun sens! Supravegheaţi-vă! Aveţi ochi desfrânaţi? Aveţi o minte desfrânată? Ce aşteptaţi de la Sahaja Yoga? Foarte mulţi cred că în Sahaja Yoga Dumnezeu te binecuvântează şi apoi neapărat obţii o sănătate de fier, bani, poziţie socială, putere. Primul lucru pe care trebuie să-l cereţi este Ganesha cel Pur – Nirmal Ganesha – în interiorul vostru.

„O, Mamă, te rugăm binecuvântează-ne cu stabilirea purităţii în principiul nostru de Shri Ganesha.” În relaţii, în atitudine, în comportament, încercaţi să vă apreciaţi singuri – sunteţi inocenţi? Christos a spus că poate tolera orice împotriva lui, dar nimic împotriva lui Adi Shakti. Însă, ca Mamă a voastră, trebuie să vă spun că nu e adevărat. Poate că unele lucruri împotriva mea ar putea fi tolerate, dar nimic împotriva Domnului Christos, nimic împotriva Domnului Ganesha. Orice faceţi împotriva lui după Realizare va vorbi împotriva voastră şi veţi fi aruncaţi din tărâmul lui Dumnezeu, ca oameni complet decăzuţi. Este un lucru care nu se va tolera, nu se va ierta, nu va fi niciodată admis. Orice-aţi fi făcut în trecut s-a terminat acum, pentru că aţi devenit păsări. Dar după ce-aţi devenit asta, dacă încercaţi să adoptaţi idei greşite sau să vă complaceţi în ele, nu vă mai pot ajuta cu nimic. La urma urmelor, Shri Ganesha este fiul meu, pentru că este pur. Însă el nu e singurul fiu pe care îl am.

Am aşa de mulţi fii şi fiice, şi v-am făcut în acelaşi fel în care l-am creat pe Shri Ganesha – fără Tatăl, singură. Pe Mama voastră nimic n-o mulţumeşte decât puritatea inimii şi puritatea corpului vostru. Orice este impur trebuie îndepărtat. Însuşi numele meu înseamnă „puritate”. Puteţi face asta. Aţi primit puterea de-a o face. O aveţi pe Kundalini cu care să faceţi asta. Dar primul lucru pe care trebuie să-l faceţi este curăţarea şi de rest nu trebuie să vă faceţi griji, se va ocupa Shri Ganesha! Păstraţi curată o singură chakră, celorlalte li se poartă de grijă! Toate bolile voastre incurabile, începând cu problemele musculare, precum mielita şi toate celelalte; toate bolile voastre incurabile, chiar de la cancer încolo; toate problemele voastre psihosomatice, începând cu schizofrenia – toate îşi au originea într-o problemă de Mooladhara.

Dacă rădăcinile nu sunt sănătoase, cum se poate să vindeci copacul? Dacă rădăcinile sunt în bună stare, atunci orice medicament poate ajunge la oricare dintre centri, în orice zonă, în orice loc, la oricare din fructe. Dar dacă rădăcinile sunt bolnave, cum să procedezi? Astăzi m-aţi invitat aici pentru a-l venera pe Shri Ganesha din interiorul meu. Shri Ganesha din interiorul meu are o identitate foarte puternică. Când îl veneraţi, să ştiţi că trebuie să stabilizaţi în interiorul vostru ceva atât de puternic şi astfel să manifestaţi puterile lui Shri Ganesha; iar puterea măreţiei lui Shri Ganesha este auspiciozitatea. E un coeficient, o formulă, am putea spune în limbaj ştiinţific, ce emite auspiciozitate. E un magnet în Mama Pământ. Acelaşi magnet e şi în interiorul vostru – acesta e Shri Ganesha. Dacă mă lăsaţi singură într-un loc, ştiu unde se află nordul, sudul, estul, vestul.

Vă pot spune şi cu ochii închişi! Ştiţi că există aşa multe păsări care zboară atâta drum până în Australia, în Siberia, pentru că au în interior acel magnet, au în interior acea inocenţă. Sunt foarte mulţi peşti care au un magnet propriu-zis în structura lor. Oamenii de ştiinţă ar trebui să descopere asta. În acelaşi fel, Shri Ganesha din interiorul nostru este magnetic. Aşadar cel care-l are trezit pe Shri Ganesha în interior devine magnetic, iar magnetul atrage fierul, nu frunze moarte – nu, fier! Iar fierul este precum Guru Tattwa. „E un om de fier” se spune. „Om de fier” e cel care are caracter, principii şi care nu poate fi dominat de ispite – acela e un „om de fier”. Aşadar acest magnet atrage fierul.

Fierul are un singur punct slab – nu este maleabil, ci mai degrabă rigid; însă magnetul atrage – însemnând că generează în fier acea calitate deosebită care îl mişcă înspre magnet. În mod similar, când în voi se trezeşte acest magnet – veţi fi uimiţi. Oamenii, nu numai că n-o să vă mai ocolească ashramurile, ci o să fie atraşi de voi! Pentru mine e imposibil de evitat. Oriunde m-aş duce, dacă se află că sunt acolo, Dumnezeu cu mila! Oriunde, în orice loc! Aşadar ce este acest magnet? Este iubire pură. Este iubirea pură, iar conceptul de iubire pură înseamnă că nu depinde de absolut nimic în afară de sine însăşi. Este propriul ei suport.

E ca lumina care se răspândeşte pur şi simplu prin propria ei natură, nu doreşte nimic, nu aşteaptă nimic. Pur şi simplu se răspândeşte peste tot şi iluminează inimile celorlalţi. Iată de ce se simt ei atraşi! Oameni care nu mă văzuseră niciodată, care nu ştiau nimic despre mine, doar au auzit numele meu, am văzut, în locuri precum Calcutta, am avut aşa probleme, atâţia oameni, încât s-a spus: „Trebuie să chemăm poliţia”. Eu le-am spus: „Nu este nevoie să chemăm poliţia, o să ne descurcăm cumva.” La Poona s-au strâns atât de mulţi oameni, că administratorul sălii s-a speriat; mi-a spus: „Mamă, vă pun la dispoziţie o zonă mare, unde puteţi sta jos într-un spaţiu mare, deschis; îmi pare rău, sala asta va fi devastată.” I-am spus: „Să nu-ţi faci griji, fiecare lucru va rămâne la locul lui.” A fost aşa o înghesuială că oamenii stăteau pe jos, pe scări, peste tot, dar cât am vorbit nimeni nu s-a mişcat nici măcar cu un centimetru, ca la fotograf. Şi am vorbit o oră şi jumătate. Ca într-un tablou. Nu s-a mişcat nicio mână, niciun picior, nicio pereche de ochi – nimic! Stăteau încremeniţi ca într-o fotografie! Iar proprietarul sălii nu mai văzuse în viaţa lui aşa ceva.

Timp de o oră şi jumătate nu s-a mişcat nimic! Cum a fost posibil, cui s-a datorat? Magnetul a fost! Chiar dacă sunteţi de fier vă atrage, iar dacă sunteţi şi voi magnet, atunci vă atrage atât de tare, încât nu vă mai puteţi desprinde. Aşadar pentru yoga e important să reparaţi în voi magneţii lui Shri Ganesha, cel care are personalitatea unui copilaş. Un copilaş – dacă e un copilaş undeva, toată lumea e atrasă înspre el. Dacă un copil rămâne blocat undeva, nu contează că sunteţi ruşi, americani sau arabi, cu toţii vă faceţi griji pentru copilaş – ce se întâmplă cu copilul? Nu se gândeşte nimeni: e un copil arab sau un copil american, nu. Doar dacă e un diavol. De ce această atracţie faţă de copii?

Fiindcă magneţii lor sunt intacţi! Egoul lor nu e încă dezvoltat. Egoul nostru s-a dezvoltat, a trebuit să se dezvolte, pentru că a trebuit să hotărâm, în deplină libertate, ce e bine şi ce e rău. Deci dezvoltarea egoului a fost un lucru bun. Trebuia să ne dezvoltăm egoul până la un punct. Însă noi l-am supradezvoltat şi supradezvoltat, până când a ajuns să acopere şi superegoul. Fără condiţionări, fără nimic. Facem orice ne place: azi purtăm pantaloni scurţi, mâine o să purtăm pantaloni lungi, bun! Apoi ne tăiem părul, facem aşa şi pe dincolo… fără niciun fel de condiţionare. Tot superegoul a fost acoperit – de ego.

Egoul ar fi fost normal dacă v-aţi fi păstrat Ganesha Tattwa. Şi ce e asta? E puterea înţelepciunii lui Shri Ganesha. Cea de-a doua putere a lui Ganesha e aceea că vă dă înţelepciune. Un ţăran şi un mare profesor universitar, sau un om foarte cult – vorbiţi cu fiecare din ei. Veţi descoperi că ţăranul are mult mai multă înţelepciune decât acest doctor plin de titluri. Cum aşa? Pentru că el are de-a face cu Mama Pământ în fiecare zi. Cunoaşte procesul viu. Ştie despre inocenţa Mamei Pământ.

Deci un om inocent este cel mai înţelept dintre toţi. Un copil care e inocent e mai înţelept decât zece adulţi cu ego. Aşadar a doua însuşire a lui Shri Ganesha este faptul că deveniţi un om înţelept. Când vorbiţi, oamenii încep să se uite la voi. Vorbiţi precum Kabir, precum Nanaka, vorbiţi într-un fel care-i face pe oameni să-şi simtă Spiritul. Asta numesc eu un sahaja yoghin! Un sahaja yoghin care n-are înţelepciune nu-i bun de nimic; vine la Sahaja Yoga şi e ca un taur într-un magazin de porţelanuri: loveşte pe unul, loveşte pe altul, loveşte pe celălalt… Iar când îi întrebi pe cei loviţi, ei spun: „Taurul acela, acelaşi taur.” Toţi arată spre acelaşi taur: „Oh, acela e!” Bun, deci vă dă înţelepciune. Când aveţi puterea lui Shri Ganesha, ochii vă sunt radioşi. Aveţi o strălucire în privire, o lumină în ochi, când primiţi iluminarea lui. Atunci nu vă mai puteţi uita la nimeni cu patimă sau desfrânare.

Ci această privire e atât de puternică, încât o singură privire e suficientă pentru a purifica mii de oameni. E de-ajuns să deschideţi ochii şi totul se transformă din bezna întunericului nopţii într-o dimineaţă frumoasă. O singură privire o poate trezi pe Kundalini. Mama Kundalini se poate ridica numai şi numai dacă Shri Ganesha îi dă permisiunea. El este ca un comandant suprem care stă în toate chakrele. El trebuie să dea drum liber: „În regulă. Treci.” – la fiecare chakră. Şi când Kundalini se ridică, Shri Ganesha este trezit, altfel Kundalini nu se poate ridica. Iar apoi când el adoarme la loc, şi Kundalini se absoarbe, el o absoarbe. Noi credem că ne-am pierdut inocenţa.

Aşa ceva nu e uşor de pierdut! Ea e indestructibilă. Singurul lucru pe care l-aţi făcut este că aţi acoperit-o cu ceva care nu permite principiului de Shri Ganesha să se manifeste în noi. L-aţi împins în jos, l-aţi supus la presiune, l-aţi acoperit cu straturi groase de absurdităţi – dar el nu moare niciodată. Este un principiu etern al întregului univers. Altă calitate a celui înzestrat cu puterile lui Shri Ganesha este că îndepărtează toate obstacolele. Dacă un astfel de om se află undeva şi are loc un accident, toţi ceilalţi din jurul lui sunt salvaţi; sau dacă e o problemă de natură distructivă – cu toţii sunt salvaţi. Veţi vedea că aşa se întâmplă! Fiind el Ganapati, este stăpânul tuturor ganas. El vă călăuzeşte.

Sahaja Yoga nu poate funcţiona fără Shri Ganesha. El este cel sahaj, e cel care creează toată spontaneitatea din lume. El este cel care vă aduce pe calea cea dreaptă. El este cel care vă dă totul cu uşurinţă. El e cel care creează toate chamatkar, toate minunile, toate miracolele din lume. El este Ganapati, cel care stă deasupra ganas, în sensul că e ca un rege al tuturor ganas. Cel care a mulţumit pe Shri Ganesha, a mulţumit toţi zeii şi zeiţele, pentru că toţi zeii şi zeiţele îi fac pe plac lui Shri Ganesha – aşa că ce altceva mai trebuie? Iar Shri Ganesha este foarte deştept. El ştie că tot ce are de făcut e să-i facă pe plac Mamei – e atât de simplu. Pentru a avea toate puterile din lume, nu trebuie decât să-i faci pe plac Mamei.

Există atât de multe calităţi ale lui Shri Ganesha care pot fi descrise. El e cel care ne dă bucuria de a mânca. Dacă mâncaţi ceva, s-ar putea să vă placă, s-ar putea să nu vă placă, însă el este cel care vă spune: „Sahaja yoghinii au gătit asta, Mama a gătit asta.” Ceea ce înseamnă că el adaugă gustul iubirii în mâncarea gătită pentru voi – pentru că el este iubire. El vă dă idei despre cum să vă exprimaţi iubirea. Odată am fost rugată să cânt un cântec. Pe vremuri, acum mult timp, cântam foarte bine, dar după ce am ţinut atâtea prelegeri, vedeţi, mă gândeam că mi-am pierdut vocea; credeam că nu mai pot să cânt bine. Într-o zi am fost rugată să cânt ceva, m-am gândit la un anume cântec şi l-am cântat. După un an sau aşa ceva, la un program, mi-au spus: „Mamă, vrem să vă cântăm ceva.” Acela era un cântec pe care nu-l ştia nimeni. Nu ştiu de unde îl aveau, cum făcuseră acordurile. Au început să cânte acelaşi cântec!

Şi era atâta bucurie, încât îmi curgeau lacrimile şiroaie. N-am putut să-mi stăpânesc bucuria! Tot acest sentiment de bucurie vine de la mecanismele create de Shri Ganesha. El e foarte preocupat să creeze relaţii frumoase. Cum? Când e o zi de naştere, ziua de naştere a unui copil, ce spunem? „Bine, deci mâine dimineaţă o să vină o păsărică şi o să lase ceva din cioc pentru tine.” Apoi copilul se trezeşte şi nu vede nicio pasăre. Numai Ganesha are aşa idei. Putem spune că el este Moş Crăciun. El vă oferă căi şi metode şi vă arată cum să vă construiţi în mod delicat relaţii, relaţii pure.

Cum să ascundeţi, cum să împachetaţi un cadou mititel şi să-l puneţi acolo, iar celălalt să-l vadă şi să aibă o surpriză: „O, Doamne!” Şi pe urmă, vedeţi, florile pe care le aduceţi şi felul în care le aranjaţi – toate acestea sunt eforturile lui Shri Ganesha, căile lui, sugestiile lui. Din tot ce-a fost creat, florile exprimă esenţa lui Shri Ganesha. Iar esenţa lui Shri Ganesha vine din esenţa Mamei Pământ – este parfumul. Aşa că cel înzestrat cu binecuvântările lui Shri Ganesha emană parfum, uneori de chandan, uneori de trandafir, alteori de gardenie. Nu ştiţi de unde vine parfumul. De la Shri Ganesha vine parfumul, şi acesta este magnetul din interiorul vostru! O asemenea persoană emite parfum, este mereu frumos mirositoare. Shri Ganesha emite diverse feluri de parfum dinspre o astfel de persoană. Iar voi puteţi să le simţiţi dacă îl aveţi pe Shri Ganesha în stare bună. Această măreaţă zeitate din interior poate fi descrisă la nesfârşit.

El e stabilit acolo, jos, se află tot timpul acolo, aşteptând să fie curăţat ca să-şi ridice capul, asemenea unui lotus care se ridică din noroi. Ca să-l ajutaţi, nu trebuie decât să-l respectaţi, iar el va fi cu voi acolo, plin de mireasmă! E foarte important pentru această ţară în care ne-am ridicat capul fără să ne abandonăm lui Virata, colectivităţii, lui Shri Krishna. Ne-am ridicat capul; cu Shri Ganesha ne plecăm capul, pentru tot prea-plinul pe care Dumnezeu l-a revărsat asupra noastră. Toată aroganţa va dispărea la Picioarele de Lotus ale lui Shri Ganesha. El ne va da înţelepciune. Ne va da simţul înţelegerii. Ne va da puterea de a depăşi aroganţa din interiorul nostru. El este cel de la care primim cunoaşterea. El este cel care ne dă lumina.

Şi în India sunt mulţi care-l venerează pe Shri Ganesha, care spun întruna: „Shri Ganesha, Shri Ganesha, Shri Ganesha” şi fac tot felul de lucruri ciudate. E ca şi cum vă păcăliţi singuri fără niciun rost. E atât de simplu să-l stabiliţi pe Shri Ganesha în interiorul vostru! Dar înţelegeţi că este vital ca voi, ca sahaja yoghini, să-l stabiliţi pe Shri Ganesha, care este o putere tăcută, în interiorul vostru. Nu vorbeşte. Este o putere tăcută care acţionează. E pur şi simplu o putere dinamică, fără să facă zgomot, fără să atragă atenţia. Şi ceea ce aş spune astăzi, când v-am spus toate astea din inimă: voi, sahaja yoghinii, să-l stabiliţi pe Shri Ganesha în interiorul vostru. Şi de la voi, veţi emite asemenea puteri, încât şi ceilalţi din această ţară, vor putea să-şi stabilizeze Shri Ganesha. Dumnezeu să vă binecuvânteze!

O să-i punem numele Gauri. Azi este ziua lui Ganesha, aşa că numele ei va fi Gauri. Buna ziua. Fiindcă în ziua de Diwali îi venerăm pe Shri Ganesha şi pe Shri Lakshmi în acelaşi timp – azi îl venerăm şi pe Shri Ganesha – trebuie s-o venerăm şi pe Shri Lakshmi, aşa că ei o să-i dau numele de Lakshmi. Bine? Mulţumesc. Uite, bebeluşul ăsta nu plânge! Tu eşti fetiţă mare! Şi uite bebeluşii nu plâng. Tu eşti fetiţă mare… de ce plângi?

Şi ce porţi în picioruşe? Ia să văd. Fac zgomot? Nu? Atunci putem să-ţi găsim mai buni. Să văd cât de mari îţi sunt picioruşele. Să văd! Sunt foarte mici, nu-i aşa? Eşti fetiţă mare sau mică? Mică?

Nu, nu, e mare, poate sta în picioare, nu? Să vedem. Bună ziua! Haide, vino aici! Ce s-a întâmplat? Aşa e mereu? O să-i spunem Siddhi. Aceasta e puterea. Siddhi e un nume bun. Bine.

Dumnezeu să te binecuvânteze! O să fie bine. Uitaţi-vă la el, e ca-ntr-un tablou! Dumnezeu să te binecuvânteze! Dumnezeu să te binecuvânteze! Ridică-te acum! Bun! Trebuie să te ridici! Haide, vino aici! Ah!

Lui o să-i punem numele Vinayaka. E numele lui Shri Ganesha – Vinayaka. Cine mai este? Haide. Bună ziua. Pe el o să-l numim Ganapati. Dumnezeu să vă binecuvânteze! Haideţi aici. Lor o să le spunem Gauri şi Ganesha. Gauri şi Ganesha.

Poţi să vii aici? Un alt nume al lui Shri Ganesha e Omkara. Lui o să-i punem numele Omkara. Dumnezeu să te binecuvânteze! Vino aici! Bun! Acum eşti Omkara. Bine? E un nume bun – Omkara! Şi acum… Ramma.

Ramma este nume al lui Devi, nume al lui Parvati. E numele Mamei lui Ganesha, Ramma. Ramma este cea care se joacă în interiorul inimii. Janaki. Janaki. Sharmila, Sharmadayini, Sharmila, Sharmadayani. Sharmadayini e cea care acordă beatitudinea. Acordă beatitudinea. Sharmila este numele Zeiţei. Ea acordă beatitudinea, Sharmadayini, e cea care acordă beatitudinea.

Dumnezeu să te binecuvânteze! Puteţi veni aici să ajutaţi la puja.