Diwali Puja

25.10.1987 – Lecco, Italia

Mai întâi ne plecăm lui Shri Ganesha, pentru că Shri Ganesha este sursa inocenței în interiorul nostru. Așadar, de fapt ne plecăm în fața inocenței din interiorul nostru. Iar inocența este cea care vă dă Iluminarea. Așa cum v-am spus ieri, lumina are inocență, dar este o inocență lipsită de cunoaștere. Lumina voastră însă este inocență pătrunsă de cunoaștere. Noi credem că oamenii care au cunoaștere nu pot fi nicidecum inocenți, nu pot fi simpli. Și ceea ce crede despre inocență este că o persoană inocentă este întotdeauna păcălită, că poate fi prostită și poate fi întotdeauna considerată ca fiind neînsemnată. Dar inocența este o putere, este o putere care vă protejează, care vă dă lumina cunoașterii. Cunoașterea pe care o avem în sens lumesc este despre cum să-i exploatăm pe alții, cum să-i înșelăm, cum să câștigăm bani pe seama lor, cum să râdem de alții, cum să-i disprețuim.

Dar lumina inocenței este lumina prin care voi știți că iubirea este lucrul cel mai înalt. Iar ea vă învață cum să-i iubiți pe alții, cum să aveți grijă de ei, cum să fiți delicați cu ceilalți. Vă dă și lumina din interior. Este exact opusul avidyei pe care o avem în lume. Exact opusul. Avidya din exterior ne învață competiția, cum să oprimăm o altă persoană. Și asta pentru că are teamă, este nesigură. Cunoașterea lumească nu are siguranță – nicidecum. Dacă ar fi avut siguranță, nu s-ar fi manifestat astfel. Însă lumina inocenței cunoaște totul. Nu are frică. 

Când ne referim la copii ca fiind inocenți, vrem să spunem de fapt că au acea putere a inocenței. S-au văzut cazuri de copii care au căzut de la înălțime și care nu au murit, în timp ce pentru un adult acest accident poate fi fatal chiar și de la o înălțime mult mai mică. Iar un copil nu simte teamă când cade; el doar se bucură ca și cum ar fi o parașută, plutind frumos în jos. Chiar și atunci când cade, se ridică, râde și zâmbește tuturor. Nu înțelege de ce toată lumea este îngrijorată, deoarece în inocența lui știe că este vegheat, că este protejat, știe că există o putere mult mai înaltă, mai presus de el și că nu trebuie să se îngrijoreze. Dar noi începem să inoculăm idei în mintea copilului și astfel el începe să-și piardă puterea inocenței și devine un laș, devine un individ viclean, devine o personalitate necinstită. Am putea spune totuși că inocența copiilor este inocența ignoranței, într-un fel, fiindcă ei nu cunosc pericolele vieții. Însă lumina inocenței cunoaște toate pericolele și știe și cum să scape de ele, știe de asemenea cum să se ferească de o persoană negativă.

O poveste spune că în timp ce un înțelept urca o scară, s-a întâmplat să dea peste un prost care tocmai cobora – un om stupid. Oamenii proști sunt întotdeauna agresivi – acesta fiind semnul – și asta pentru că au un complex de inferioritate. Așa că omul stupid i-a spus celui înțelept care urca – unul dintre ei trebuia să se dea deoparte – așa că i-a spus: „Eu nu mă dau deoparte pentru proști”. Răspunsul înțeleptului a fost: „Eu da” și s-a dat deoparte. Astfel lumina inocenței vă spune cât de departe să mergeți cu o persoană, cât de mult puteți vorbi cu ea, cât să vă implicați în personalitatea altei persoane sau în problemele ei; altfel ea se retrage, înțelege că: „Acest domn este un prost, deci mă dau la o parte din fața unui prost”. Nu acordă atenție unei astfel de persoane, nu-i pasă de o astfel de persoană. Aceasta este lumina inocenței care vă dă discernământ: cât de departe să mergeți cu ceilalți. Iubesc o persoană – mulți spun: „Îl iubesc”. În regulă! Celălalt îți poate întoarce spatele, te poate lovi, te poate chinui, poate deveni în mod oribil absolut posedat, și totuși încă iubiți acea persoană la nebunie, fără niciun respect de sine. Asta se întâmplă pentru că nu există…

Puteți fi inocent, într-un fel, în sens lumesc, dar nu sunteți în niciun caz iluminați și inocenți. Când sunteți iluminați și inocenți, atunci inocența voastră este o putere, care vă dă în primul rând discernământ. Să presupunem că luați o lumânare în mână, atunci veți putea distinge între o funie și un șarpe; dar fără să aveți o lumină în mâna voastră, nu puteți vedea. Presupunând însă că descoperiți că e un șarpe, puteți fugi, sau dacă sunteți complet proști, veți spune: „Hai, vino și mușcă-mă. Vreau să văd cum este”. Copiii râd. Dar dacă ești o persoană iluminată, îi vei spune șarpelui: „Acum, lasă-mă în pace, da? La revedere”. Iar șarpele va înțelege și se va îndepărta. Sau, dacă șarpele este unul sinistru, îl puteți privi doar iar el se va îndepărta.

Deci această putere a inocenței este un lucru foarte, foarte important, pe care îl primim doar prin propria iluminare. Așadar putem spune că suntem într-o stare de ignoranță și de inocență – inocenți și ignoranți. Apoi vin cei care nu mai sunt nici inocenți, nici ignoranți și care nu sunt nici iluminați, care devin vicleni. Dacă nu au ambele calități, ei nu sunt nici ignoranți, pentru că au așa-zisa cunoaștere – sunt buni la toate, au un renume pentru inteligența, eminența lor și așa mai departe, deci sunt așa-ziși cunoscători. Deci astfel de oameni ar putea fi considerați ca având cunoașterea – în sens lumesc vorbind – dar cu toate astea nu au inocență. Așa că încep să conceapă metode, iar inocența, care ține cumva în control o astfel de minte, este pierdută. Și asta pentru că ei cred că inocența este prostie, pentru că ei nu-și respectă inocența. Așa că încep să manipuleze oamenii, să facă lucruri agresive, care rănesc, să spună lucruri oribile, sarcastice. 

Creierul începe să dezvolte toate aceste lucruri, fiindcă nu poate reveni la inocența lui. În timp nu ne mai plac astfel de oameni, nu le mai dorim prezența. Apoi oamenii dezvoltă idei precum: „Noi suntem superiori, suntem poporul ales, suntem mai buni” – dezvoltă toate aceste idei și formează împreună un grup. Deci ignoranța se adaugă sub forma unei așa-zise cunoașteri. În interior este o ignoranță completă, în exterior este cunoaștere, adăugată astfel tot timpul. Nu își doresc să caute în interiorul lor și sunt satisfăcuți cu așa-zisa cunoaștere exterioară. Și merg mai departe cu asta, iar de îndată ce își sparg capetele realizează: „Oh, Doamne, ce a fost asta? În interior este întuneric total.” Nu putem trăi cu toate ferestrele ermetic închise în timp ce soarele strălucește afară. Trebuie să avem lumină în interior, să vedem noi singuri ce suntem, ce puteri avem, cât de departe putem merge, cum ne împlinim pe noi înșine, viața, țelurile.

Ei bine, Iluminarea, asemeni luminii pe care o dau aceste lămpi, se manifestă în interiorul vostru ca vibrații, ca chaitanya, ca lumină. Deci chaitanya însăși este lumină. Dar diferența dintre lumina fizică și lumina chaitanyei este că ea vă va comunica doar ceea ce se poate percepe cu ochii. Vă va spune că un lucru este o piatră, o bucată de lemn, o casă, că este un chip de om – orice – dar nu vă va putea spune dacă o persoană este bună sau rea, dacă această casă e vibrată sau nu, dacă e auspicioasă sau nu. Deci ea nu vă dă auspiciozitate, ideea de auspiciozitate. Prin urmare vorbim despre inocența lui Shri Ganesha, care ne dă simțul auspiciozității și care ne face și pe noi auspicioși. În acest mod, chaitanya însăși este Iluminare, chaitanya însăși este iluminare. Ea vă conectează la întreaga cunoaștere pe care o are. Acum imaginați-vă ce aranjamente microscopice există, încât chaitanya, care sunt ca niște mici particule sferice, mici, mici – valayas – au propria inteligență și un discernământ intrinsec pentru a vă spune dacă o persoană este bună sau rea. Voi ați primit Sahaja Yoga într-un mod simplu. Deci nu ne-a preocupat să descoperim ce a obținut computerul din interiorul nostru. A obținut cunoașterea, prin care știe nu numai dacă o persoană este bună sau rea, dar și ce probleme are acea persoană. Ei bine, lumina fizică poate să meargă doar până la dimensiunea înfățișării unei persoane, a modului în care merge și astfel de lucruri. Iar în rest, dacă începeți să vă imaginați ceva, dacă începeți să vă imaginați, spunând că: „Simt că este așa, mă gândesc că este așa”.

 Shri Mataji: E ceva în neregulă?

 Sahaja Yoghin: În dormitorul bebelușilor.

 Shri Mataji: Ha? Mă puteți auzi?

 Sahaja yoghini: Da!

 Sahaja Yoghină: Doar la etaj, la școala copiilor.

 Shri Mataji: Aa?

 Sahaja Yoghină: În camera copiilor.

 Shri Mataji: Ce se întâmplă?

 Akbar: Este o proiecție video pentru mamele cu copii iar ei nu vă pot auzi.

 Sahaja Yoghină: Este la etaj.

 Shri Mataji: Nu am auzit. Ce se întâmplă?

 Sahaja Yoghin: La etaj este camera copiilor, cu un proiector pentru ei și mame, dar ei nu vă pot auzi.

 Antonio Scialo: Este o altă problemă, nu este de natură spirituală.

 Shri Mataji: Ah, înțeleg. Dar copiii sunt aici!

 Sahaja yoghini: E vorba de bebeluși, mame cu bebeluși.

 Shri Mataji: Oh, Doamne! Cineva ar trebui să meargă sus să remedieze problema, bine? Cred că trebuia să faceți o probă înainte, nu-i așa? În regulă.

Deci chaitanya, care se află în interiorul nostru, care curge, pe care o primim de peste tot, este atotpătrunzătoare, pulsează în fiecare moleculă, și ne dă cunoașterea despre fiecare lucru material, despre fiecare animal, despre fiecare ființă umană și despre fiecare zeitate. Fără această lumină nu M-ați fi putut recunoaște. Fără ea nu ați fi putut recunoaște nicio zeitate. Nu v-ați fi putut cunoaște poziția și țelurile în viață. N-ați fi putut ști care este scopul vieții voastre, de ce vă aflați aici. Vă aflați aici doar pentru a face bani, pentru a-i da apoi pe asigurări sau pe acțiuni? Desigur, acum nimeni nu va mai face asta (bursa tocmai căzuse). Sau cu acei bani să vă luați o casă și să dansați după cum vă cântă soția, sau soția să danseze după cum îi dictează soțul, pentru a-și crește cumva copiii? Pentru asta sunteți aici? Această chaitanya vă spune foarte clar: „Nu!” Pentru că dacă vă implicați prea mult în aceste lucruri și vă rupeți complet de evenimentele colective, atunci această lumină se stinge. De îndată ce această lumină fizică este deconectată, sunteți în întuneric. Deci orice conexiune, orice conexiune pe care o aveți cu vibrațiile, trebuie să fie foarte puternică și trebuie să fie absolut intactă și stabilă.

De exemplu, dacă lumina fizică nu e stabilă, dacă tremură, nu puteți vedea lucrurile în mod clar. Deși vibrațiile cunosc totul, cum vor transmite ele totul unui instrument imperfect, care nu respectă vibrațiile, care nu comunică cu vibrațiile?

Vă rog duceți copilul afară. Nu-l bruscați. Nu, nu, nu, nu faceți asta. Nu, nu… Nu trebuie să vă enervați cu copiii, înțelegeți? Plâng pentru că probabil vor ceva.

Deci acest instrument atotcunoscător pe care l-ați obținut trebuie să curgă tot timpul prin voi și trebuie să fiți un mecanism foarte curat. Presupunând că aveți această lumină iar lampa nu este curată, ea nu va emite lumina în mod adecvat. Deci puritatea trebuie stabilizată și în acest aspect Shri Ganesha este foarte important, pentru că El vă curăță, vă spală, iar voi deveniți inocenți fiindcă nu vă gândiți să faceți rău niciunei persoane bune, niciunei persoane drăguțe. Deveniți inocenți pentru că sunteți auspicioși. Începeți să deveniți auspicioși. Oriunde mergeți, dacă întâlniți pe cineva, acea persoană simte: „Oh, Doamne, azi s-a întâmplat ceva bun în familia noastră. A fost ceva benefic”.

Recent, am întâlnit pe cineva în Germania, unde un Sahaja Yoghin începuse să vorbească împotriva Mea și împotriva Sahaja Yogăi. Și a plecat din ashram. S-a dus apoi la cineva considerat a fi Sahaja Yoghin și la soția lui și a început să le vorbească împotriva Sahaja Yogăi. Deși fusese tot timpul posedat, cu toate astea acești oameni n-ar fi trebuit să asculte nimic împotriva Mea. În shastras este scris că a asculta guru-ninda – orice împotriva gurului vostru – este absolut periculos. Deci când cineva spune ceva împotriva gurului vostru, trebuie să vă astupați urechile: „Nu vreau să aud nimic împotriva gurului meu”. În schimb, ei au simpatizat cu el, așa că doamna a făcut o formă gravă de cancer, iar soțul ei s-a îmbolnăvit și el foarte grav. Trebuie să înțelegeți că dacă veți traversa acest ocean – cu toții într-o barcă – și dacă unii vor vrea să-și pună piciorul în gura crocodilului, cum ar putea fi salvați? E mai bine atunci să se ducă direct la crocodil decât în barcă. Iar cei care încearcă să simpatizeze și să-și pună și ei piciorul în gura crocodilului, evident vor da de necaz.

Toate aceste lucruri nu numai că ne afectează, dar sunt și într-atât de neauspicioase și periculoase, încât trebuie să fiți extrem de atenți la ele. Nu trebuie să le spuneți acelor oameni că sunt răi, diabolici, etc. ci pur și simplu să renunțați la ei, să nu aveți de-a face cu ei. Ar trebui să le spuneți: „Ne pare rău, nu vă putem ajuta. Faceți ce vreți. Nu este responsabilitatea noastră.” Iar când le spuneți asta nu ar trebui să manifestați slăbiciune, nu ar trebui să vă jenați sau să fiți delicați. Înfruntați-i: „N-avem ce face. Ne pare rău, nu vă putem ajuta. Rezolvați-vă problema singuri”. Fiindcă această lumină este o lumină care vă hrănește și vă întărește – este lumina Spiritului, care trebuie să vă dea putere în interior. Deveniți o personalitate puternică, deveniți o personalitate care poate îndura multe vicisitudini – chiar și răstignirea – dar în același timp poate să și lupte. Are toate calitățile clădite în interiorul ei.

De exemplu, o persoană irascibilă nu este o persoană de un calibru înalt – nu e potrivit ca un Sahaja Yoghin să aibă mânie. Dar dacă cineva spune ceva împotriva Mamei voastre, trebuie să vă mâniați. Acesta este cazul în care trebuie să vă mâniați. Puteți chiar să-l și bateți – nu contează. Shri Ganesha va fi în spatele vostru iar Shri Hanumana în față. Dacă voi îl veți lovi o dată, Shri Hanumana îl va lovi de zece ori. (Toți Sahaja Yoghinii râd)

Așadar, în acel moment mânia este justificată. Se spune că nu trebuie să fiți lacomi în viață. Așa este, nu trebuie să aveți lăcomie, dar a fi lacom de vibrații este un lucru foarte bun. Ar trebui să fiți foarte lacomi în ce privește vibrațiile. Oriunde simțiți vibrații, ar trebui să alergați spre acel loc și să încercați să absorbiți cât mai multe. În acest caz lăcomia este în regulă. Ar trebui să aveți acea lăcomie în interiorul vostru. Dacă nu aveți acea lăcomie, cum veți fi capabili să învingeți celelalte atracții?

Surprinzător – mereu M-am întrebat cu privire la ființele umane, pe care nu le-am înțeles niciodată – de ce atunci când vine vorba de ură, sunt cei mai buni! Dacă vor să urască pe cineva, îi poți face să sacrifice tot ce au, și asta în numele lui Dumnezeu, în numele națiunii, în numele oricărui lucru. Trebuie doar să le spui: „Trebuie să urăști pe cineva”. Imediat se vor aduna în jurul tău, vor trece prin tot felul de chinuri, vor sacrifica totul vor merge la închisoare, se vor sinucide, dacă le spui numai: „Urăște acea persoană”. Sau dacă le spui: „Noi suntem un popor măreț, un popor grandios iar aceste popoare nu sunt bune de nimic, deci trebuie să luptăm”, o vor face. Este foarte surprinzător că și atunci când vine vorba de revoluții politice și de libertate politică, oamenii sunt capabili de orice sacrificiu. Zilele trecute M-am uitat la lupta lui Lenin. Am fost uimită! Un singur om ca el, care a fost mereu în exil, obișnuia să scrie doar: „Trebuie să luptăm să dobândim asta. Trebuie să o facem”. Deși era un suflet realizat n-a scris despre spiritualitate, a scris despre lupta politică și de trei ori a reușit să ridice masele. Mii și mii de oameni au fost pur și simplu uciși peste tot. Este uimitor.

Lăsați evantaiul. Când vorbesc nu vă faceți vânt – deranjează. Fiți cu atenția complet pe ceea ce vă spun – complet. E important. Pentru că dacă nu sunteți atenți, ceilalți se vor uita la voi și atenția lor va fi de asemenea perturbată.

Ei bine, erau atât de dedicați lui Lenin, încât copii, soții, femei însărcinate și atât de mulți bărbați au fost uciși în masă. S-au ridicat din nou, apoi încă o dată – de trei ori – iar a patra oară au ieșit biruitori. Și asta pentru ce? Pentru a atinge un obiectiv politic. Și noi am făcut asta în India. Oamenii au renunțat la tot ce aveau, case, familii, au renunțat la tot. Chiar și pentru falșii guru oamenii au cheltuit atâția bani, au făcut atâtea, au părăsit tot, și-au vândut casele, au suferit, copiii lor au îndurat condiții grele – au făcut totul. Dar pentru un lucru drept…

Cel mai înțelept lucru, singurul de altfel, unicul lucru important care trebuie să se întâmple este Sahaja Yoga, prin care sunteți alinați tot timpul, prin care tot felul de bucurii sunt revărsate asupra voastră, prin care totul vă este facilitat. Oamenii în general devin atât de dependenți de confort încât nu pot înțelege nici cel mai mic sacrificiu. Vor veni cu probleme în ceea ce privește soția, copiii, soțul – acum toate s-au rezolvat. Cu toate astea ei continuă în același mod. Rezolvați-le! Terminați cu toate astea! Puneți-le capăt! Trebuie să răspândiți Sahaja Yoga! Pentru asta trebuie să sacrificați timp, trebuie să sacrificați și niște bani. Cine va face această muncă? Nimeni nu vă va ucide, așa cum au fost uciși oamenii în Rusia, sau în Germania sau în Polonia. Nimeni nu vă va lua copiii, nu vă va lua banii sau altceva. Nimeni nu vrea asta. Dar această lumină din mâinile voastre trebuie să ardă cu dorința reală, cu dorința pură din interiorul vostru, care este Kundalini. Ea este fitilul, ea este cea care trebuie să fie complet hrănită. Și acesta este punctul unde Sahaja Yoghinii dau greș. Oamenii nu vor să părăsească Sahaja Yoga. Chiar dacă le spui: „Pleacă, nu te putem ajuta”, „Nu, nu pot părăsi Sahaja Yoga”. De ce? Pentru că este un loc în care simt bucuria.

Dar această bucurie este diferită de cea pe care o simt în mod obișnuit ființele umane, În cazul ființelor umane, dacă o persoană primește o sticlă de vin, va chema alte zece persoane să se bucure de ea. Dacă un câine primește ceva de mâncare, va chema și alți câini să mănânce. Dacă o cioară găsește ceva de mâncare, va chema și alte ciori la festin. Această reacție este în mod natural clădită în ele. La fel și în privința ființelor umane. Dar când vine vorba de Sahaja Yoga, nu avem aceeași tenacitate. Trebuie să le spunem tuturor rudelor noastre: „Suntem Sahaja Yoghini și Sahaja Yoga este religia interioară cu adevărat, iar dacă nu vrei să o urmezi, nu vreau să mai am de-a face cu tine. De ce nu o urmezi și tu?” Cu toții aveți rude. Deci în ziua de Diwali, când vorbim despre lumina noastră, ce vom face cu această lumină? O vom folosi doar în folosul nostru? Iisus a spus: „Nu punem lumina sub…”. Cum se numește? Obroc. Nu puneți lumina sub obroc (nu o feriți de văzul lumii). O puneți pe masă.

Trebuie să ieșim cu toții în public, să găsim căi și metode; nu numai liderii, ci toți trebuie să facem tot ce putem pentru a răspândi Sahaja Yoga. Oriunde mergem – cum putem dărui Sahaja Yoga? Desigur, nu vreau să vă schimbați modul de a vă îmbrăca, dar puteți purta insigne mari. Oamenii vă vor întreba despre aceste insigne. Ar trebui să le spuneți: „Da, este persoana care ne-a dăruit pace, bucurie și fericire”. Începeți să le vorbiți astfel. Mergeți în piețe, în locuri publice. Eu Mă duc în piețe doar pentru a răspândi vibrații. Și voi toți trebuie să faceți asta, altfel vă veți bucura de Sahaja Yoga de unii singuri. Dar până când nu o veți împărtăși cu alții, bucuria voastră nu va fi completă. Uitați-vă la Mine. Am toate vibrațiile din lume. Am totul. Ar trebui să fiu așa o persoană mulțumită cu sine, stând acasă, în meditație. 

La vârsta Mea de ce să mai călătoresc în fond? Sunt Shri Adi Shakti – de ce să Mă preocup să-i fac pe toți oameni de o mare putere interioară? Nu este nevoie. Ar trebui să Mă bucur de puterile Mele – aș putea să o fac. Dar de fapt nu pot. Trebuie să lucrez din greu. Dedic un timp maxim Sahaja Yogăi – mai mult decât oricare dintre voi. Am o familie, un soț, iar soțul Meu are o viață foarte, foarte ocupată. Am nepoți. Și totuși dăruiesc Sahaja Yogăi un timp maxim. Mă vedeți – de aici plec la Roma, apoi în Franța, apoi în Spania. Purtați cu toții o ștafetă. Ei bine, acum sunt aici – italienii vor avea puțină bătaie de cap. Când voi pleca, se vor relaxa: „Acum, ne putem bucura”. (Toți Sahaja Yoghinii râd)

Apoi, ce fac Eu? Tot anul călătoresc dintr-un loc în altul. Călătoresc. Și asta cu toate că am absolut tot. Vă puteți gândi la o persoană bogată care este ocupată să-și împartă toată averea, în timp ce celorlalți le ia timp să se hotărască să o ia? Așa stau lucrurile. Deci trebuie să vă spun, că trebuie să atingeți o nouă dimensiune a entuziasmului. Sahaja Yoga nu este pentru propria bucurie: „Suntem sfinți” – și ce-i cu asta? Pentru ce sunteți sfinți? Pentru ce ați fost transformați în sfinți? Nu e ceva ce doar bărbații trebuie să facă, sau femeile, sau unul sau altul. Nu vă lăsați atrași în aceste ispite. Există treisprezece ispite care au apărut din agitarea oceanului (mitologia hindusă). Cea de-a paisprezecea a fost un mare vânător, pentru a le neutraliza pe toate cele treisprezece. Nu că Sahaja Yoga ar vrea să ispitească pe cineva, dar binecuvântările pentru voi devin ispite – voi începeți să le transformați în ispite. Ei bine, oricine este ispitit astfel, este asemeni unui cal care trebuie să meargă la sud sau la nord, stând în picioare și păscând iarbă. Trebuie să vă mișcați. Este important să vă mișcați. Trebuie să mergeți peste tot, trebuie să mergeți dintr-un sat în altul, din casă în casă. Mesajul trebuie să se răspândească. Christos a avut doar doisprezece discipoli și iată ce religie au creat! Desigur inutilă, dar totuși! Vreți să le dăruiți ceva atât de substanțial și atât de măreț. Dar când le vorbiți oamenilor, e important modul în care o faceți. Modul în care afirmați aceste lucruri este important. Nu Mă deranjează, de astăzi înainte, le puteți spune cine sunt. Nu contează. Cât timp veți mai ascunde asta? Mai bine le spuneți: „Shri Mataji este cineva. E absolut măreață, e descrisă în Biblie – noi am aflat. Dacă nu vreți să vedeți – asta este – dar este o realitate”.

Haideți să avem acea determinare și acea sinceritate plină de curaj. Uitați-vă la acești politicieni oribili, care spun: „Cred că trebuie să fie câțiva oameni bogați, iar restul să fie săraci. Cred în asta. Eu cred în asta și în asta”. Dar voi? Voi nu credeți doar, ci știți cu siguranță! Și asta trebuie să decideți într-o zi de Diwali, ca până la următorul Diwali să aduceți mulți, mulți oameni în Sahaja Yoga. Dar când vorbesc, Mi s-a spus că mulți cred că nu vorbesc pentru ei, ci pentru alții. Ar trebui să vă uitați la cei care muncesc mai asiduu decât voi pentru Sahaja Yoga, care sunt mai implicați în Sahaja Yoga, la cei care se înalță mai mult în Sahaja Yoga, nu la cei care nu fac nimic. Mă puteți lua pe Mine drept exemplu. „Ce facem noi?” Ar trebui să vă gândiți la asta. „La ce nivel suntem?” Este cea mai importantă perioadă. În Europa voi fi cel mult încă cinci ani – cel mult. Credeți că voi mai călători după vârsta de șaptezeci de ani? Nu știu. Deci este atât de important timpul când sunt aici, când vă pot întâlni, vă pot vorbi, vă pot ajuta foarte mult. În acești cinci ani trebuie să dobândiți ceva, trebuie să faceți un salt, să prindeți viteză. Altfel, acest timp foarte important va fi ratat de toți semenii voștri.

De exemplu, zilele trecute am avut program. Vă voi spune un lucru practic, pe care l-aș face Eu – aș lua adresele tuturor celor care și-au primit Realizarea. Luați-le adresele, scrieți-le, mergeți să-i vedeți, să-i întâlniți. Ce s-a întâmplat? De ce nu au venit? Apoi faceți un raport: de ce oamenii nu au venit, ce s-a întâmplat, de ce nu mai vin. Scrieți-le tot timpul. Vedeți, veți fi surprinși, dacă luați un număr al revistei „Reader’s Digest”, un singur număr – dacă faceți această greșeală – vă treziți că vă trimit tot timpul oferte. Vă anunță că veți primi un cadou, că veți primi un card gratis, că veți primi una sau alta. Cine dorește așa ceva? Dar ei continuă să trimită. Le-am scris: „Nu-Mi trimiteți nimic. Nu doresc niciun card, nimic. Mulțumesc foarte mult, trimiteți-Mi doar Reader’s Digest. Nu sunt o persoană norocoasă. Vă rog nu-Mi trimiteți”. (Toți Sahaja Yoghinii râd)

Și totuși ei o fac. În mod similar trebuie să le scrieți tot timpul: „De ce nu vii la Mama? De ce nu vii la Sahaja Yoga? Este vitală. Mie mi-a oferit atât de mult. Tu de ce nu vii?” Trebuie să arătați din interior acel entuziasm. Dar dacă nu arătați acel entuziasm și o luați într-un fel lumesc: „Știi, e bine, una, alta, e un lucru bun, acest aspect se ameliorează, etc.” – nu așa veți obține rezultate. Când voi merge în India, știu că acolo totul se va petrece rapid. În India totul va lua amploare foarte repede. Iar voi trebuie să vă rezervați locurile în Ceruri, e foarte important. Vreau să spun că și la avion trebuie să vă rezervați un loc, cu atât mai mult în Ceruri. Și sunt atâția care vor aceste locuri. Dacă toți indienii vor fi acolo, ce veți face? (Toți Sahaja Yoghinii râd)

Deci cu această bucurie, cu această fericire, cu această lumină pe chip, cu această frumusețe a Iluminării, sunteți cu toții guru. Imaginați-vă, acești guru inutili nu cunosc nimic, energia lor Kundalini nu este nicidecum trezită și totuși și-au clădit adevărate regate. Nu spun să clădiți și voi regate – nimic de acest fel – dar de ce să nu clădiți măcar o colibă pentru a arăta că ați dobândit ceva? Asta trebuie să faceți. Vorbiți tuturor la serviciu, oriunde – nu vă sfiiți. Am văzut oameni punând fotografiile acestor guru oribili peste tot. Le găsești în birourile lor, în casele lor, le expun peste tot. De ce nu și fotografia Mea? Oamenii vor fi curioși și vă vor întreba, iar voi le veți spune și asta va da rezultate.

În Italia merge cel mai bine – uimitor – și va continua tot așa; și asta pentru că am găsit oameni foarte buni. Încercați și voi. Astfel de oameni există în jurul vostru – găsiți-i și explicați-le. Dar nu mergeți la oameni răi – trebuie să vă folosiți discernământul. Știți cum lucrează acești falși guru – e foarte important să știți. Fratele Meu Mi-a spus că o doamnă, discipol al lui Muktananda – acum Muktananda nu mai este, o americancă i-a luat locul, o indiancă de fapt, care a adoptat stilul american. Deci această doamnă din Anglia, discipol al lui Muktananda, a venit acasă la fratele Meu. A fost foarte drăguță, spunând: „Doream să vă văd, domnule” etc. Și deodată a văzut fotografia Mea. A întrebat: „Ce e cu această Mataji aici?” „De ce?” – a replicat el – „este sora Mea”. Ea și-a strâns lucrurile imediat și a dat să fugă. Fratele Meu a chemat-o înapoi: „Te rog vino, ia loc, ia loc. Ce faci tu de fapt?” „Domnule, întotdeauna mergem să întâlnim notorietățile din oraș, ca să le vorbim despre asta”. „Chiar așa?”, s-a mirat el. Toți judecătorii erau la ea pe listă. Fratele Meu i-a sunat imediat să le spună să n-o primească pe acea femeie. Așa stau lucrurile.

Trebuie să găsiți o cale să abordați oamenii. Când sunt prezentă fizic, sunt, să zicem, două sute de oameni, iar când plec rămân doar doi. De ce? Care este problema? De ce pleacă? Trebuie să existe un motiv. Ei nu Mă cunosc de fapt. Măcar luați-le adresele, aflați cine sunt. Nu e nimic greșit în a le lua adresele și a afla cine sunt. Apoi treceți-i pe listă, încercați să le trimiteți scrisori, dacă nu atât de multe ca Reader’s Digest, măcar câteva. Când începeți să le trimiteți scrisori, veți pătrunde în ignoranța lor, lumina va pătrunde acolo. Prin acțiunea și atenția voastră, lumina va pătrunde. Voi nu știți cât de puternică este atenția voastră. De îndată ce atenția voastră va merge către ei, lumina îi va penetra. Dacă nu azi, mâine își vor veni în fire. Puteți de asemenea să le trimiteți fotografia Mea: „Încercați în fața fotografiei – iat-o. Ați venit la program. Noi suntem foarte fericiți”. Dacă nu revin la program, încercați acest lucru. Este cea mai bună cale de a realiza ceva, e ceva la care voi trebuie să vă gândiți și să înțelegeți, fiindcă sunteți ființe umane și cunoașteți ființele umane. Puneți-vă în situația altei persoane: ce anume v-ar fi atras pe voi? Există un alt lucru pe care simt că ar trebui să-l faceți, că ar trebui să scrieți cărți despre Mine. Nu greșiți cu nimic. Dar să fie despre Mine. Scrieți o carte despre Mine. Dar asta ar trebui să o facă cei care au un renume în societate, care au un nume care poate fi luat în serios – ei pot scrie o carte despre Mine. Se scriu cărți despre oricine, de ce să nu puteți scrie o carte și despre Mine? Nu despre… Puteți scrie și despre Sahaja Yoga în ea, desigur, dar mai ales despre Mine, spunându-le oamenilor că există o persoană de un asemenea calibru, că Ea este soluția, speranța. De ce nu? Se scrie despre toți acești guru oribili, de ce nu ați putea și voi să scrieți despre Mine? Dar persoana care scrie trebuie să fie o persoană renumită. Presupunând că scrieți o carte, altcineva (o persoană renumită) o poate publica în numele său – dacă sunteți un bun scriitor. Altcineva o poate edita și publica. Putem face astfel.

Există multe căi și metode prin care puteți informa oamenii despre Sahaja Yoga. Câți oameni știu despre Sahaja Yoga? Un deținut din India iese din închisoare și de îndată ce iese îl găsești aici ca un guru renumit, stând într-un colț, pe o străduță murdară, undeva în America – o persoană foarte cunoscută. Astfel de persoane sunt foarte cunoscute. Cum așa? Iar acest renume nu este întotdeauna construit cu bani, ci mai ales de cei care își folosesc puterea de convingere. Iar ceea ce spun ei poate fi hipnotic, bhootish – de acord. Înțeleg că sunteți oameni liberi să faceți ce vă place, dar în libertatea voastră trebuie să conștientizați. Și asta este ceea ce trebuie să decideți astăzi, ca lumina pe care ați dobândit-o să o prefaceți într-un far, nu doar o lumină slabă. O lumină slabă ca asta, la ce ar folosi? Noi trebuie să fim asemeni unui frumos far care emite lumină, asemeni unui far. Cu toții ar trebui să lucrați la asta în interior și în exterior. În interior ați făcut-o, acum trebuie să lucrați și în exterior. În al doilea rând e deepawali (șiruri de lumini) – nu doar o lumină. Deci trebuie să fiți colectivi, încercați să deveniți colectivi. Pe cât posibil încercați să participați la acțiunile colective, încercați să fiți acolo unde au loc evenimente colective. Acolo unde este colectivitatea, această sursă de energie curge mai bine.

Dumnezeu să vă binecuvânteze!