Shri Krishna Puja. Garlate, Como (Italy), 6 August 1988.

Astăzi ne-am adunat aici pentru a-L venera pe Shri Krishna. Trebuie să înţelegem semnificaţia încarnării lui Shri Krishna la nivelul chakrei Vishuddhi. Aşa cum foarte bine ştiţi, Shri Brahmadeva s-a încarnat doar o dată, sau de două ori. De asemenea, Shri Ganesha s-a încarnat o singură dată ca Domnul Iisus Christos. Dar Vishnu tattwa, principiul lui Vishnu, a avut mai multe avataruri pe acest pământ, aşa cum şi Zeiţa a trebuit să se încarneze de multe ori. Principiul de Vishnu, împreună cu principiul de Mahalakshmi au lucrat de multe ori împreună pentru a ajuta oamenii să evolueze. Deci principiul de Vishnu este pentru înălţarea voastră, pentru procesul evolutiv al fiinţelor umane. Prin încarnarea Lui şi prin puterea lui Mahalakshmi, ne-am transformat în fiinţe umane, pornind de la stadiul de amoebă. Pentru noi acesta a fost un proces spontan, însă principiul de Vishnu a trebuit să se încarneze de mai multe ori pentru a evolua. Aşa cum ştiţi, au existat mai multe avataruri ale lui Shri Vishnu, primul în forma unui peşte, continuând până când s-a ajuns la stadiul lui Shri Krishna, prin care spunem că s-a manifestat în toată plenitudinea sa. Dar trebuie să înţelegem că El lucrează în sistemul nostru nervos central, ne construieşte sistemul nervos central. De-a lungul procesului nostru evolutiv a fost construit sistemul nostru nervos central. Şi acest sistem nervos central ne-a dat întreaga conştiinţă umană pe care o avem. Altfel, am fi fost exact ca pietrele. Dar prin edificarea conştiinţei noastre, prin construirea treptată a chakrelor din interiorul nostru, principiul de Vishnu ne-a condus la realizarea faptului că trebuie să căutăm Adevărul şi în cele din urmă să devenim Sahaja Yoghini.

 

Deci principiul divin legat de Shri Krishna este atât de important, pentru că la nivelul lui Vishuddhi chakra devenim compleţi. Deşi vi se deschide Sahasrara şi începeţi să simţiţi vibraţiile, încă nu sunteţi pe deplin desăvârşiţi. Dacă aţi fi fost desăvârşiţi, acesta ar fi fost punctul terminal al evoluţiei voastre. Şi dacă acesta era stadiul final, atunci nu mai era nevoie de Sahaja Yoga. Dar în realitate, după ce Sahasrara este deschisă trebuie să coborâţi la nivelul chakrei Vishuddhi, adică la calitatea de a fi colectiv. Dacă acest lucru nu are loc la nivelul chakrei voastre Vishuddhi, dacă nu este iluminată, atunci nu puteţi simţi vibraţiile. Aşa cum aţi văzut ieri, artiştii au început să cânte într-o nouă dimensiune. Nu doar pentru că şi-au primit Realizarea, deşi fără îndoială au Kundalini trezită, însă ea trebuie să coboare la chakra Vishuddhi. Dacă n-aş fi putut să o aduc din nou la chakra Vishuddhi, mâinile lor nu s-ar fi mişcat atât de repede, şi n-ar fi simţit niciodată dulceaţa, madhurya lui Shri Krishna, şi, ca atare, n-ar fi manifestat-o. Deci, tot ce este exprimat de degetele şi mâinile voastre atinge o nouă conştiinţă, generând madhurya, dulceaţa. Mâinile voastre sunt foarte importante în artă, în muzică, în gesturile voastre, în absolut toate aspectele. Dar Vishuddhi chakra, aşa cum ştiţi, joacă un rol şi în cele şaisprezece chakre sau sub-plexuri care au grijă de faţa noastră, de urechile, nasul, ochii şi gâtul nostru. Vishuddhi chakra are grijă de toate acestea. Ca urmare, puteţi deveni mari actori, puteţi avea ochi inocenţi, o piele strălucitoare, urechi care pot auzi muzica divină, sau un nas care să indice cât sunteţi de demni. În acelaşi mod, întreaga expresie a chipului vostru se schimbă.

 

Persoanele aspre, irascibile, al căror chip e plin de duritate, sau cei care arată ca nişte cerşetori, care plâng sau se compătimesc tot timpul, şi au o expresie nefericită, toate se transformă, venind pe centru. Acolo deveniţi cu toţii frumoşi şi în mod divin atrăgători dobândind în acelaşi timp o înfăţişare foarte dulce. De asemenea, dinţii şi limba sunt în grija chakrei Vishuddhi. Astfel chiar şi dantura devine mai bună. Aşa cum v-am mai spus, Eu n-am fost la dentist niciodată. Închipuiţi-vă, deci, că nu trebuie să mai mergeţi la dentist dacă aveţi chakra Vishuddhi în regulă. Limbajul, de asemenea, este îmbunătăţit. De exemplu, unii sunt prin natura lor sarcastici. Nu pot spune nimic plăcut, sunt tot timpul cinici. Alţii obişnuiesc să aibă un limbaj abuziv. Unii sunt foarte milogi, vorbind de parcă ar cerşi tot timpul. Nu au demnitate, nu există calitatea de a fi plăcut iar unora le lipseşte încrederea în ei înşişi. Unii se bâlbâie chiar, alţii nu pot urca pe o scenă să ţină un discurs. Toate acestea dispar de îndată ce Vishuddhi chakra se ameliorează. Asta este în exterior, este numai manifestarea exterioară a îmbunătăţirii chakrei voastre Vishuddhi prin trezirea lui Shri Krishna la nivelul ei.

Dar ce se întâmplă de fapt, în interior, este că deveniţi martori. Deveniţi martori în sensul că începeţi să priviţi detaşaţi tot ceea ce vă tulbură, vă deranjează, sau vă creează probleme. Începeţi să priviţi totul în stare de martor, fără să vă mai îngrijoraţi. Acea stare de martor are o putere extraordinară. Orice problemă pe care o priviţi în stare fără gânduri este rezolvată. Orice probleme aţi avea, de îndată ce intraţi în starea de martor numită tatastha, este ca şi cum aţi sta pe mal privind mişcarea valurilor. În acea stare ştiţi cum să vă rezolvaţi problemele. Deci trebuie să vă dezvoltaţi starea de martor; şi uneori am văzut că oamenii trebuie să treacă prin dificultăţi pentru a-şi dezvolta această stare. Este foarte important că, de îndată ce Kundalini începe să vă hrănească pornind de la Sahasrara în jos, străbătându-vă treptat chakrele, îmbunătăţindu-le, când se opreşte la chakra Vishuddhi, încearcă să vă facă să treceţi prin unele frământări. Şi începeţi să gândiţi: „Viaţa mea era atât de fericită, aveam atât de multe binecuvântări, iar acum ce s-a întâmplat?” Dar acesta este momentul când ar trebui să deveniţi tatastha, adică să deveniţi martor. Totul se rezolvă dacă deveniţi martor.

 

Spre exemplu, lucraţi undeva. Îndată ce deveniţi martor, atenţia voastră merge în interior şi începeţi să priviţi totul din interior către exterior. Ca urmare, vedeţi exact ce şi unde este greşit şi având puterea de a fi în starea de martor, depăşiţi toate problemele pe care le aveţi. Problemele se rezolvă foarte uşor dacă ştiţi cum să fiţi martori la întreaga situaţie, în loc să vă implicaţi în ea. Iar aceasta este o stare extraordinară, numită Sakshiswarupatva, pe care o dobândiţi atunci când Kundalini străpunge fontanela şi se stabileşte conexiunea, iar graţia divină începe să curgă prin intermediul ei îmbunătăţindu-vă chakra Vishuddhi. Numele lui Shri Krishna vine de la cuvântul krishi care înseamnă a ara, a ara pământul pentru a-l cultiva. Deci, El este cel care a arat pentru noi, în sensul că ne-a plămădit în aşa fel încât, atunci când trebuie să aibă loc germinarea, suntem deja pregătiţi pentru ea.

Dar în realitate fiinţele umane îşi deteriorează chakra Vishuddhi după cum vedem, prin multe acţiuni greşite, cum ar fi fumatul sau consumul de droguri, de tutun şi alte lucruri de acest gen, şi astfel chakra noastră Vishuddhi este afectată. Pe deasupra, dacă sunteţi o persoană foarte tăcută, sau care vorbeşte prea mult, care strigă, ţipă, se enervează ridicând tonul, toate acestea deteriorează de asemenea chakra Vishuddhi. Deci, primul lucru de care trebuie să vă aduceţi aminte atunci când vă folosiţi Vishuddhi chakra, este că menirea ei este să răspândească dulceaţă, madhuri. Dacă doriţi să spuneţi ceva cuiva, încercaţi să spuneţi ceva plăcut şi drăguţ. Exersaţi asta! Am văzut că în unele zone oamenii sunt obişnuiţi cu un anumit tip de limbaj şi uneori nu pot vorbi cu blândeţe. Pentru ei pare să fie adharma să vorbeşti frumos! Ei cred numai într-un mod agresiv de a le vorbi celorlalţi. A răni pe cineva este împotriva dharmei lui Shri Krishna. El fie a ucis pur şi simplu, fie a fost blând cu oamenii, nimic între cele două opţiuni. Deci, fie trebuie să fiţi drăguţi cu o persoană, fie trebuie să o ucideţi. Lăsaţi la o parte povestea cu ucisul. Trebuie doar să fiţi drăguţi. Cu toţii trebuie să fiţi amabili unii cu alţii. Mai ales ca Sahaja Yoghini trebuie să fiţi extrem de drăguţi unii cu ceilalţi. Iar în relaţiile cu ceilalţi, trebuie să le spuneţi frumos dacă vedeţi ceva greşit la ei: „Vezi, asta nu e bine. Acum vii la Sahaja Yoga şi trebuie să te porţi aşa.”

 

Viaţa lui Shri Krishna a avut şi o altă semnificaţie, aceea că El a venit pe pământ după Shri Rama, care era încarnarea lui Shri Vishnu. Când Shri Rama a venit, oamenii erau foarte ignoranţi, nu aveau nicio idee despre dharma. Deci, în calitate de rege, a dorit să-i înveţe dharma aşa că a trebuit să fie foarte serios. Aşadar, încarnarea Sa a fost asemeni unui tată foarte sobru, care trece prin tot felul de situaţii tumultoase, pentru a crea imaginea unui rege binevoitor. Ca urmare, după încarnarea Sa, oamenii au devenit foarte austeri în gândire şi toată această austeritate s-a manifestat în religie, prin ritualism. Oamenii au devenit extrem de rigizi, iar rigiditatea le-a ucis bucuria de a trăi. Apoi au apărut tot felul de alte lucruri odată cu acea rigiditate, cum ar fi începuturile brahmanismului. Brahmanismul a apărut în India atunci când oamenii l-au inventat ca pe un drept dobândit prin naştere. În realitate, nu există niciun drept din naştere al cuiva de a fi brahmin, ci trebuie să deveniţi brahmin. După Realizare deveniţi brahmin. Acest fapt a fost demonstrat nu numai pe vremea lui Shri Krishna, ci şi în timpul lui Shri Rama, pentru că Shri Rama însuşi nu a fost brahmin. El l-a pus pe Valmiki să scrie Ramayana, care era din casta celor dezavantajaţi şi era un simplu pescar. Este surprinzător că l-a rugat pe acest pescar să scrie Ramayana, deşi nu era brahmin. Însă El l-a făcut brahmin, la fel cum şi voi aţi devenit brahmini, adică cei ce-L cunosc pe Brahma. Cei care-L cunosc pe Brahma sunt brahmini, şi nu cei născuţi în casta brahminilor. De aceea oamenii se supără uneori, întrebându-se cum pot fi aceştia din urmă brahmini, fiind atât de plini de vicii şi comiţând tot felul de păcate.

Deci nu puteţi progresa urmând o religie, sau nişte idei rigide. Dacă vă numiţi creştini, atunci un lucru trebuie să fie vizibil, că nu puteţi avea ochi adulteri. Aş vrea să ştiu câţi creştini pot pretinde asta. Dacă nu au ochi adulteri pentru femei, să zicem, atunci au ochi lacomi pentru lucrurile materiale. Aşadar nu putem spune că, născându-ne creştini, am şi devenit cu adevărat creştini. La fel putem spune şi despre hinduşi. În religia hindusă, Krishna a spus că Atma rezidă în noi toţi. N-a spus niciodată că naşterea determină jati, casta. Dar hinduşii cred că fiecare are o jati şi că fiecare persoană este individuală iar unii trebuie trataţi ca inferiori, alţii ca superiori. Este exact opusul învăţăturii lui Shri Krishna, pentru că El a spus că în fiecare din noi există Atma. Iar în Sahaja Yoga, am demonstrat că de orice religie aţi fi, orice convingeri, idei sau filozofii aţi urma, cu toţii puteţi deveni suflete realizate. Deci, nimeni nu este superior, nimeni nu este inferior. Desigur, e foarte confortabil să credeţi că toţi greşesc şi numai voi aveţi dreptate. Dar toţi cei care gândesc aşa ar putea să fie nevoiţi să meargă direct în Iad, pentru că nu au atins adevărul.

 

Adevărul este că trebuie să deveniţi un suflet realizat. Şi dacă nu sunteţi un suflet realizat, nu puteţi fi aproape de Dumnezeu. Trebuie să intraţi în împărăţia lui Dumnezeu. Însuşi Iisus a spus: „Trebuie să intraţi în împărăţia lui Dumnezeu. Trebuie să vă naşteţi din nou.” A spus că doar chemându-L ‘Christos, Christos’, nu vă va recunoaşte. A spus-o deschis, v-a avertizat. La fel cum Mohammed Sahib a spus: „Atunci când Kiyama – adică Învierea – va veni, mâinile voastre vor vorbi.” Şi a mai spus foarte clar că, „Până la Kiyama faceţi toate aceste penitenţe de exemplu, postiţi şi lucruri de acest gen. Dar când vine Kiyama, când vă veţi primi Învierea, atunci nu mai trebuie să le faceţi.” A spus-o foarte clar. Dar nimeni nu încearcă să atingă Kiyama, ci se învinuiesc reciproc şi se luptă între ei. El a vorbit deja despre „timpul Învierii”, când mâinile voastre vorbesc, ceea ce se întâmplă în Sahaja Yoga. Deci nu mai trebuie să faceţi nimic. Acum aţi devenit pir (sfinţi), după spusele Lui. Odată ce devii un wali, nu mai trebuie să faci toate aceste lucruri, devii dharmatit, a spus Shri Krishna în filozofia indiană. Deveniţi dharmatit, vă ridicaţi deasupra religiei. Asta înseamnă că religia devine parte integrantă din voi. S-a spus clar că nu e nevoie să aveţi religii exterioare, fără sens.

 

Shri Krishna Însuşi a spus-o cât se poate de clar, foarte, foarte clar, că trebuie să vă ridicaţi deasupra gunas, deasupra dharmelor voastre. Asta înseamnă că religia trebuie să se manifeste în interior şi nu să fiţi creştini, hinduşi, musulmani doar la exterior. Nu, trebuie să o manifestaţi în interior. Ca dovadă, aţi văzut ce a spus Shri Krishna: „Odată ce vă transformaţi în interior, nu trebuie să vă spun ‘Nu beţi, nu faceţi una, alta’, nimic de acest gen” pentru că nu mai faceţi aceste lucruri. Şi înţelegeţi atât de bine ce trebuie şi ce nu trebuie făcut. Shri Krishna a trebuit să vină pe pământ pentru a învinge toate absurdităţile religiei. Este o încarnare foarte importantă, dar nu ştiu câţi înţeleg asta. A venit pentru a arăta că totul este leela, este jocul lui Dumnezeu. Pentru ce să fii sobru? Pentru ce să fii ritualist? Nu-L puteţi limita pe Dumnezeu cu niciun ritual. Shri Krishna a venit pe pământ să ne spună că nu ar trebui să ne îngrădim cu ritualuri, care sunt lipsite de sens. Asta ne-a învăţat, cu atât de mult timp în urmă, acum şase mii de ani şi totuşi, vedeţi că în fiecare religie există încă atâtea ritualuri.

 

Aşadar, după plecarea încarnărilor de pe pământ, oamenii au început tot felul de ritualuri şi lucruri bizare. Nici la moartea lui Shri Krishna n-au ştiut ce să facă. Pentru că El a spus: „Fără ritualuri, jucaţi Holi, fiţi fericiţi, veseli, dansaţi şi cântaţi.” Asta a spus, deci ce-i de făcut? Aşa că au venit cu ceva nou: „Să facem ceva romantic din asta.” Fiinţele umane ştiu cum să denatureze totul. Nimeni nu-i întrece la aşa ceva. Aşa că L-au făcut să arate ca un personaj foarte romantic, îndrăgostit de Radha. Ra-dha, ‘Ra’ este energie, ‘dha’ este cea care susţine energia. Era arătat în scene romantice cu Ea, care era Însăşi Mahalakshmi! Au înfăţişat relaţia Lui cu Mahalakshmi ca şi cum ar fi fost soţ şi soţie. Au existat şi poeţi care au început să-I descrie ca soţ şi soţie, spunând tot felul de absurdităţi. În relaţia divină nu există nimic de genul soţ-soţie; sunt doar cele două puteri, cea potenţială şi cea cinetică. Nu este genul de relaţie care există între fiinţele umane. Oamenii au obiceiul de a reduce încarnările divine la nivelul lor.

 

Cei care au făcut-o cel mai bine au fost grecii, care au redus toate marile încarnări la nivelul lor de înţelegere. În acelaşi mod, l-au transformat şi pe Shri Krishna într-o personalitate romantică, ceea ce le-a convenit. Le-a convenit multor oameni josnici. Am avut odată un nawab în Lucknow care avea 365 de soţii. Obişnuia să se îmbrace ca Shri Krishna, sau ca Radha şi dansa, spunând: „Am devenit Shri Krishna.” Apoi mulţi guru au venit ca Shri Krishna, cântând la fluier, numindu-i pe toţi ceilalţi gopis şi tot felul de absurdităţi. Avem o mulţime de grupuri care fac asta, Brahma Kumaris şi altele. Când unul e numit Krishna, restul sunt gopis şi gopas, nu se căsătoresc şi astfel de lucruri fără sens. Este cu totul absurd şi pervers, murdărind numele lui Shri Krishna. Shri Krishna era Yogeshwara, era Yogeshwara. Era atât de detaşat. Odată soţiile Lui, care erau puterile Lui, i-au spus că vor să meargă să venereze un anumit sfânt. „Şi de ce nu mergeţi?” le-a zis El. „Sunt inundaţii şi nu putem să trecem râul.” „Mergeţi şi spuneţi râului că vreţi să mergeţi la acel sfânt şi Shri Krishna a spus să-ţi potoleşti apele, şi dacă Shri Krishna este Yogeshwara, este celibatar, atunci să se retragă.” Aşa că s-au dus la râu şi i-au spus: „Dacă Shri Krishna este celibatar şi dacă El este Yogeshwara, te rugăm să te retragi.” Râul s-a retras, iar ele au fost surprinse că El, soţul lor, era totuşi Yogeshwara, atât de detaşat. Au trecut râul şi s-au dus să-l venereze pe sfânt. Sfântul le-a zis apoi: „Puteţi să vă întoarceţi acum.” La întoarcere, râul era din nou umflat. Atunci s-au întors la sfânt şi l-au întrebat: „Acum cum ne întoarcem?” Sfântul spuse: „Dar cum aţi venit?” „Shri Krishna ne-a spus să-i cerem râului să se retragă, dacă El este Yogeshwara.” „Ei bine, acum mergeţi şi spuneţi râului că sfântul n-a mâncat absolut nimic şi că a fost cu totul detaşat de mâncare, iar râul se va retrage.” Au fost uimite pentru că îl hrăniseră, iar el mâncase tot. S-au dus la râu şi au spus: „Râule, sfântul n-a mâncat nimic, a fost complet detaşat de mâncare, şi nu s-a atins de nimic”, iar râul s-a retras. S-au mirat: „Cum adică, sfântul a mâncat tot şi totuşi n-a mâncat nimic?” însemnând că era în aswadha, era neinteresat de mâncare, detaşat. Şi au rămas foarte surprinse. Pare a fi o minciună din perspectiva umană. Dar nu este. Nu este.

 

Este un fapt. El este Yogeshwara şi este atât de detaşat. Deci oamenii nu înţeleg Divinitatea şi se gândesc cum poate o persoană care are 16 mii de soţii şi alte 5 soţii, să fie încă celibatar? Pentru că era Yogeshwara! Şi este ceea ce ar trebui să fiţi cu toţii, Yogeshwaras. Sunteţi căsătoriţi, aveţi copii. Sunt fericită că v-aţi căsătorit pentru că este în primul rând un lucru auspicios. Dar atenţia voastră n-ar trebui să fie captată de familie, „copilul meu, familia mea.” Am văzut mulţi care vin în Sahaja Yoga, se căsătoresc şi se pierd. Fiindcă ei gândesc: „Acum sunt căsătorit, mă bucur de familia mea, am grijă de ea.” Familia noastră este întregul univers, nu e doar soţia mea şi copiii mei, ci întregul univers este familia noastră. Şi în viaţa Sa, Shri Krishna a încercat să arate că întregul univers este familia voastră. Voi sunteţi o fiinţă universală. Despre asta a vorbit tot timpul, că sunteţi o fiinţă universală şi că trebuie să fiţi parte integrantă a întregului. Sunteţi parte integrantă din întreg, microcosmosul devine macrocosmos şi acestea nu sunt doar vorbe, ci trebuie să vă dezvoltaţi în interior conştiinţa colectivă. Şi acesta este darul lui Shri Krishna, pentru că El devine Virata la nivelul creierului. Avem deci trei identităţi în interiorul nostru: la inimă este Shiva, în creier este Shri Krishna, Virata, şi în ficat, Brahmadeva. Deci, avem trei identităţi. Iar la nivelul stomacului, al Vidului, se află toate guru tattwas, unde toţi marii gurus de la Adi Nath, Mohammed Sahib şi toţi ceilalţi, până la Shirdi Sai Nath, toţi alcătuiesc principiul de guru, pe care l-am venerat ultima dată, când am fost în Andorra.

 

Astfel, modul în care sunt corelaţi unul cu celălalt, modul în care au rezolvat totul împreună aducându-vă la starea de martor, este foarte important. Chakra voastră Vishuddhi trebuie îmbunătăţită. Mai întâi, sentimentul de vinovăţie a fost atât de pregnant ieri încât, vă spun că nu a putut fi înlăturat. Nu aveţi de ce să vă simţiţi vinovaţi. E o modă, doar o modă: „Îmi pare rău” de dimineaţa până seara, „Îmi pare rău”, întruna. Pentru ce să-ţi pară rău? Că eşti o fiinţă umană, sau pentru că eşti Sahaja Yoghin? Deci trebuie să fiţi drăguţi şi cu voi înşivă. Gândind tot timpul „Îmi pare rău, n-ar fi trebuit să fac asta”, tot timpul părându-vă rău şi simţindu-vă vinovaţi, vă degradaţi Vishuddhi stâng şi Shri Krishna tattwa vă părăseşte. Ca urmare, nu mai sunteţi colectivi şi nu înţelegeţi ce e rău cu voi. E suficient să-I spuneţi lui Dumnezeu „Îmi pare rău” , după care să nu o mai spuneţi deloc. Înfruntaţi-vă! Înfruntaţi-vă greşelile, oricare ar fi acestea. „Am făcut greşeala asta, dar nu o voi repeta”. Nu aduceţi argumente, nu persistaţi în greşeală. Înfruntaţi-vă doar spunând: „Am greşit dar nu o voi mai face.” Şi totul s-a sfârşit, pentru că în fond, acum sunteţi toţi sfinţi. Aţi devenit walis, aţi devenit suflete realizate, acum aţi devenit atmajas. Aţi primit Brahmachaitanya, aţi văzut lumina deasupra capetelor voastre. Aveţi dovada.

 

 

Deci nu trebuie să vă dau al doilea certificat. Mai bine înţelegeţi şi fiţi conştienţi de propria poziţie. Shri Krishna a spus: „Trebuie să fiţi conştienţi de Sinele vostru.” Întâi trebuie să vă primiţi Realizarea Sinelui, iar apoi să deveniţi conştienţi de propria poziţie. Apoi veţi fi surprinşi cum dezvoltaţi o atenţie şi o înţelegere corectă. Este extrem de uşor să realizaţi asta de îndată ce descoperiţi că aţi atins starea de martor. Aşadar, vă rog să încercaţi să fiţi în starea de martor. Când vedeţi ceva, intraţi în conştiinţa fără gânduri. Aceea este fortăreaţa voastră. Nu gândiţi. Observaţi frumuseţea care curge acolo. Priviţi doar. Cum de aceşti copaci stau liniştiţi, privindu-vă pur şi simplu? Stau absolut liniştiţi, nimic nu se mişcă, nici măcar o frunză. Aşa rămân. „Până când Mama face briza să adie, stăm liniştiţi şi privim.” Asemeni acestor munţi care privesc încremeniţi totul, radiind bucurie şi frumuseţe, trebuie să deveniţi martori. Nu este nevoie să vorbiţi prea mult, nici să fiţi tăcuţi, ci pe centru, ar trebui să fiţi martori la întregul joc, leela. De aceea, Krishna este numit Leeladhara, adică cel ce susţine leela. Asta nu vă face nebuni, nu vă face ciudaţi, ci vă dă bucurie. Tot ce vă dă bucurie este de fapt principiul de Vishnu al lui Shri Krishna.

 

Sper să ne bucurăm cu toţii de aici încolo, de principiul nostru de Vishnu, aşa cum ne-am bucurat şi înainte, meditând. Pentru că atunci când medităm, intrăm în conştiinţa fără gânduri. Numai când suntem în conştiinţa fără gânduri, creştem spiritual. Altfel, orice am încerca, nu putem creşte. Până când nu medităm, nu putem deveni conştienţi fără gânduri. La fel, cei care vor să aibă de câştigat în orice aspect al vieţii, în orice dimensiune, cei care vor să devină, să zicem, mari artişti, mari oameni de ştiinţă, să exceleze în ceva, ca Sahaja Yoghini este important să mediteze, altfel Kundalini coboară şi îşi vor pierde toate talentele. Este un fapt care trebuie spus şi aţi văzut cum s-au transformat oamenii. Dar uneori Kundalini se ridică temporar, după care poate coborî dacă oamenii nu i se dedică aşa cum ar trebui.

 

Vă doresc tuturor să reuşiţi să obţineţi starea de martor. În starea de martor nu ne manifestăm nicidecum într-un mod ciudat, ci ne observăm doar pe noi înşine. Pentru că doar noi am creat toate problemele, şi doar detaşându-ne de noi înşine putem vedea aceste probleme şi le putem rezolva. Prin graţia lui Dumnezeu, ştiu că veţi creşte cu toţii foarte mult, şi veţi atinge această stare. În orice condiţii, fie că sunteţi binecuvântaţi, fie că progresaţi, fie că aveţi o perioadă agitată, trebuie să fiţi într-o stare bună. O navă în formă bună este o navă care poate naviga atât pe mare calmă, cât şi pe mare agitată, chiar şi pe furtună.

 

Dumnezeu să vă binecuvânteze!