Diwali Puja, Shudy Camps (UK), 13 November 1988.

Astăzi suntem aici, cu toții, pentru a sărbători Diwali, care este dipawali, însemnând „șiruri de lumini”. În întunericul din Kali Yuga, vedem că peste tot, în orice loc, există confuzie de cel mai rău tip, care creează un întuneric impenetrabil, ca un munte solid în jurul nostru. Și simțim că peste acest munte nu se va putea așterne niciodată grația divină, că nici chiar grația divină nu l-ar putea topi. În acel întuneric, în acea stare deplorabilă, când creația este pe cale de distrugere, a apărut lumina Sahaja Yogăi. Iar voi sunteți luminile, voi sunteți dipas, voi sunteți luminițele care așteptau să fie aprinse, pentru a vedea voi înșivă ce este greșit în interiorul propriei lămpi, ce lipsește din interiorul ei.

Ei bine, lampa este formată după cum vedeți, din trei lucruri; primul lucru este vasul. Vasul este corpul fizic, este mintea, și în același timp, vasul este intelectul. Iar vasul conține în interiorul lui uleiul, numit în sanscrită snigdha sau sneha, însemnând iubire. Este iubirea care există în mintea, corpul, în însăși existența voastră. Însă această iubire este pentru moment limitată, este în stare latentă. Nu se manifestă, se revarsă în direcții greșite, poate strica unele lucruri foarte frumoase. Această iubire, când este limitată, este foarte periculoasă. Dar când există și cel de al treilea lucru în interiorul vostru, pe care îl numim bhakti, adică fitilul… Acest fitil este dorința pură din interiorul vostru, care nu este încă iluminată, nu este conștientă de ea însăși. Nimeni nu este conștient, lampa nu este conștientă că există o lumină în interiorul ei. Toate aceste trei lucruri trebuie să se unească pentru a da lumină, pentru că noi de fapt, ne risipim în atât de multe părți.

Întunericul din Kali Yuga nu vine numai dintr-o direcție. Dacă sunteți atenți, de vină nu este numai materialismul, obsesia pentru bani, obsesia pentru puterea banilor. Nu este doar asta. Sigur, e un lucru important în ziua de azi, nu-l putem neglija, pentru că este ceva ce afectează cu adevărat, întregul echilibru al lumii occidentale. Dar goana după bani este de fapt pentru putere. De ce vor bani? După părerea lor, orbi fiind, banii îți dau putere. Oamenii cred că banii au puterea de a cuceri oamenii, că pentru a avea puteri sporite, să spunem în plan executiv și administrativ, trebuie să ai bani, pentru a câștiga voturi, pentru a fi ales. Aceasta este iluzia în care se zbat oamenii tot timpul, că banii sunt foarte importanți și că fără ei nu te poți descurca. Și din cauza acestei înțelegeri greșite în privința banilor, oamenii se lasă de asemenea impresionați de cei care au bani, gândind, „Acum este timpul să strângem bani într-un mod sau altul”. Încearcă să facă bani cu orice preț, prin orice metodă adharmică, spunând: „Ce este greșit?”.

Deci orientarea către bani a ajuns atât de departe în Kali Yuga, încât oamenii și-au pierdut simțul castității, simțul creativității, pentru că trebuie să creeze ceva care să se poată vinde. Dacă nu se poate vinde, atunci nu e bun. Apoi simțul dharmei este pierdut. Nu mai există dharma. Ce este dharma când e vorba de a face bani? Nu mai au nevoie de dharma. Singura dharma pe care o recunosc este cea a banilor. Apoi, dacă vine vorba de iubire, femeile nu-și doresc copii pentru că vor avea cheltuieli mari. Apare vanitatea, un fel de egoism, iar oamenii încep să gândească: „Cum le putem lua altora banii?”. Există multe căi sofisticate, de a lua banii oamenilor în ziua de azi. Iar aceste căi sofisticate au atins o asemenea subtilitate, încât oamenii nici nu sesizează până nu sunt lăsați fără niciun ban.

Există și alte metode de a face bani, spre exemplu muzica pe care o ascultă oamenii în ziua de azi, care este împotriva lui Dumnezeu – nu cântă slava lui Dumnezeu – fiind doar ceva zgomotos. Dacă îi cântați laude lui Dumnezeu, este ceva diferit, dar altfel, acest gen de muzică pe care îl ascultați, vă afectează zona limbică. Zona limbică are capacitatea de a vă dărui bucurie și fericire, dar ea devine inertă ascultând această muzică oribilă din ziua de azi. Atunci când devine inertă, ceea ce faceți este să recurgeți la și mai mult zgomot de acest fel pentru a da o senzație zonei limbice.

(Shri Mataji se adresează unei fetiţe din sală…) Încă nu ești mulțumită?

(…apoi către Sahaja Yoghini) Cred că acești copii ar trebui scoși afară. Sunt foarte prostuți și se ceartă tot timpul. Ai cui sunt? Mai bine scoateți-o afară. Încearcă să… Ea este de vină… El este în regulă. Ea este de vină. Este fiica ta?

(Către fetiță) Nu plânge. Bine? Nu ar trebui să faci asta. Dacă vrei să stai acolo, stai liniștită. Lasă-l să vină aici.

(Către băiețel) Vino aici, în partea asta. Nu sta lângă ea. Stați liniștiți, bine?

(Din nou către fetiță) Nu plânge. Fii fetiță cuminte.

Deci când zona limbică devine insensibilă, oamenii nu știu cum să îi dea o senzație, și se apucă de droguri. Nu știu ce să mai facă și nu se pot opri să ia droguri, pentru că au pierdut orice senzație la nivelul ei. Deci în numele nonconformismului, sau a anti-tradiționalismului putem spune, sau a altor lucruri de acest fel, dezvoltați o zonă limbică care are nevoie de senzații. Acum muzica aduce bani, pentru că este ca un drog, este ca și alcoolul, la fel ca orice substanță intoxicantă, pentru că nervii sunt deja intoxicați. Alcoolul lucrează în același mod. Chiar și alte lucruri asemeni drogurilor lucrează la fel.

Deci sub efectul acelei intoxicări nici nu știți ce faceți de fapt. Vă cuprinde un alt întuneric, un alt tip de orbire. Așa că întunericul – acest întuneric suplimentar îi face pe oameni și mai orbi, și mai indulgenți. Ne dă apoi probleme la nivel fizic, mental și intelectual. Când totul este redus la „a face bani”, ne scoatem trupul la vânzare. Vrem ca trupul nostru să arate ca al unei ființe nepământene, aș spune, asemeni trupului unui bolnav de tuberculoză, sau ca al unui țânțar, pentru că asta inspiră milă, cred. Însă în interior există un temperament teribil, de scorpie. Totul este construit de antreprenori pentru că ei își doresc să producă lucruri, să creeze imagini cu care voi să trăiți. Și dacă vă doriți să trăiți cu acele imagini, trebuie să vă cumpărați lucrurile pe care le produc. Astfel, folosind acele lucruri, deveniți sclavii antreprenorilor. S-a ajuns atât de departe, prea departe, în producția de lucruri prin care vă manipulează antreprenorii. Avem atâtea boli în țara noastră, iar aceste boli au apărut foarte recent. Numai oamenii moderni dezvoltă aceste boli. În trecut nici nu erau cunoscute – poate se întâmpla ca unul sau doi să le aibă, dar nu atât de mulți.

Deci aceste boli au apărut, de asemenea, pentru că alimentația și în general tot ceea ce facem sunt dictate de jocurile antreprenorilor. Nimic proaspăt, nimic natural, nimic cu adevărat bun nu se produce. Dorințele sunt de așa natură, încât trebuie să ai cel puțin zece rochii, toate făcute complet din plastic – care irită și vă creează probleme. Apoi trebuie să aveți tot felul de materiale care sunt foarte periculoase și dăunătoare naturii umane. Utilajele, mașinile sunt pentru noi și nu invers. Deci trebuie să restabilim echilibrul. Utilajele pot produce tot ceea ce avem nevoie, dar atunci când ele devin singura sursă de exploatare, încep să ne domine.

Vedeți întunericul din Kali Yuga – este atât de adânc, atât de oribil, este atât de periculos și distructiv încât simpla lui descriere vă poate purta atât de departe, fără să realizați măcar că vă afundați atât de adânc într-o mlaștină din care nu mai puteți ieși. Așa că antidotul a venit în forma Sahaja Yogăi – Diwali, dipawali a Sahaja Yoghinilor. Acum, după Realizare, nu mai aveți nevoie într-atât de tratamente de înfrumusețare. Nu mai aveți nevoie de atât de multe haine din plastic. Nu vă mai implicați în tot felul de activități lipsite de bucurie. Nu vă apucați să luați droguri, nu vă apucați de fumat. Nu mai consumați alcool și nu vă mai interesează această muzică oribilă, de asemenea. Dimpotrivă, începe să vă placă o muzică ce vă dă pace, care vă calmează zona limbică, care vă dă bucurie.

Deci vă implicați în lucruri care vă dau bucurie părăsindu-le pe celelalte. Câteodată sunt nevoită să vă spun, dar apoi înțelegeți și renunțați la acele lucruri, pentru că ați gustat bucuria. Știți cum este, cunoașteți ambrozia bucuriei, și nu doriți să o pierdeți. Poate renunțați la ea pentru scurt timp, dar apoi vă reîntoarceți. Știți că asta este bucuria iar ea nu se află în bani, în toate aceste îndeletniciri anoste, ci ea se află în Spiritul vostru. Spiritul este cel care savurează bucuria. Deci Spiritul este cel pe care îl vedeți arzând la capătul energiei Kundalini, deasupra Sahasrarei. Și ați văzut fotografia, în care apar flăcări frumoase deasupra Sahasrarelor voastre. Ați văzut fotografia. Este dovada că acum sunteți cu toții lumini, și că trebuie să dați lumină și altora. Trebuie să ajutați oamenii.

Chipurile voastre sunt asemeni trandafirilor, și toată lumea poate vedea că sunteți persoane cu adevărat speciale. Nu sunteți ca oamenii obișnuiți care arată atât de nefericiți, oribil. Iar când cântați, chiar și în acel stil, voi cântați gloria lui Dumnezeu. În orice stil cântați, orice cântați, tot ceea ce înainte era considerat ca fiind muzică anti-Dumnezeu, devine acum ceva măreț. Deci acum, lumina Sahaja Yoga s-a aprins în interiorul vostru; toate aceste luminițe mici, care vor ilumina calea umanității, a emancipării ei. Așa că responsabilitatea Sahaja Yoghinilor este foarte mare. Ar trebui să-și depășească limitele, așa cum lumina își depășește limitele, răspândindu-se peste tot. Nu puteți măsura cât de departe a ajuns această lumină cu instrumentele umane obișnuite. Dar odată emisă, lumina se răspândește complet și se întoarce apoi la sursă. În același mod această lumină care s-a aprins în interiorul vostru se răspândește peste tot, este emisă peste tot în jur și se întoarce apoi la voi. Dar desigur, lumina pe care o cunoaștem este o lumină materială. Cea despre care vă vorbesc însă este lumina spirituală. Diferența este că lumina materială arde prin propria putere, atât. De asemenea, are puterea de a da lumină în întuneric.

O altă calitate este aceea că poate aprinde o altă lumină. Dar un Sahaja Yoghin nu este numai lumina însăși, ci și cel care poate merge către ceilalți. Lumina nu se poate deplasa. Când se deplasează, este foc. Nu se poate deplasa păstrându-și propriile limite. Cineva trebuie să o ducă dintr-un loc în altul. Deci Sahaja Yoghinii sunt cei ce pot purta lumina în interiorul lor, să o păstreze cu mare grijă pentru a ilumina apoi foarte frumos o altă persoană, fără a da naștere unui foc, fără a arde nimic. Trebuie să te gândești de trei ori dacă să muți o flacără dintr-un loc în altul, pentru că uleiul s-ar putea vărsa sau ceva ar putea fi ars. Nu și în cazul unui Sahaja Yoghin. Iar a purta flacăra este pentru mântuire. Lumina materială este exterioară și vă dă posibilitatea de a vedea, însă prin intermediul ei, nu puteți simți, nu puteți vindeca, nu puteți sfătui, nu puteți alina și nici nu puteți mântui pe cineva. În interiorul nostru există lumina spirituală.

Deci astăzi sărbătorim adevăratul Diwali. Mereu spun că în India confecționăm lămpițele de Diwali din lut obișnuit, dar acum în Sahaja Yoga avem lotuși care dăruiesc lumină, care dăruiesc mireasmă. Sunteți atât de frumoși, iar modul în care vă bucurați și vă exprimați bucuria este atât de minunat. Dar pentru a fi un lotus trebuie să părăsiți noroiul, întunericul – trebuie să scăpați de ele. Dacă nu puteți renunța la întuneric, nu vă veți putea bucura de propriul lotus și nici alții n-o vor putea face. Această renunțare nu este un lucru dificil.

Vedeți, când spuneți, „Trebuie să o iubești pe Mama”, asta înseamnă că trebuie să renunțați la ego și superego și să deveniți o personalitate pură, atât. Vreau să spun că oricum Mă iubiți cu toții, dar cu anumite limite. Trebuie să Mă iubiți fără limite. Numai atunci este o iubire adevărată, așa cum vă iubesc Eu însămi. Pentru asta trebuie să mulțumim acestor vremuri atât de mărețe; le numesc timpul înfloririi. V-ați născut în aceste timpuri, iar Eu am venit tot acum. Această combinație a avut loc în vremurile astea, și tot în aceste timpuri Sahaja Yoga a fost stabilizată. Voi nu știți, dar am avut dificultăți foarte mari la început, foarte mari dificultăți, pentru că Sahaja Yoga nu poate fi înțeleasă de oameni idioți. Iar la început am întâlnit numai idioți, destul de mulți. Așa cum a spus Christos, „Cei din urmă vor fi cei dintâi”. Poate că acei idioți Mi-au creat multe probleme, dar apoi au început să vină adevărații căutători iar ei au înțeles Sahaja Yoga, au luat-o în serios și totul a mers foarte bine.

Acum plănuim să mergem în India. Ceea ce este special în turul Indiei este că India este un loc unde mari sfinți au dus o muncă măreață, mai ales în Maharashtra. Mai mult decât atât, este un pământ foarte, foarte sfânt, fără îndoială, este foarte curat. Acolo, oamenii nu au devenit atât de materialiști încă. În al treilea rând, avem aproape opt Puja într-un timp atât de scurt. Desigur, este prea mult pentru Mine uneori. Dar avem opt Puja și uneori este o muncă atât de intensă pe care trebuie să o duc. Nu pot să fac asta în altă parte, așa cum o fac în India, pentru că numai în India atmosfera, vibrațiile sunt absorbite mai repede decât oriunde în altă parte. Pentru că acolo întunericul nu este atât de dens iar lumina se răspândește mult mai rapid, mult mai ușor și Mi se pare mai ușor să rezolv totul. Sunt sigură că pretutindeni va veni ziua în care vă veți asuma lumina din interior și veți începe să o răspândiți. Trebuie să vă felicit pe toți pentru că sunteți cei care vă luptați cu întunericul și ați creat așa o lumină, cu atâta responsabilitate, cu atâta înțelegere, cu atâtea greutăți prin care a trebuit să treceți, învingându-vă problemele de natură primară, foarte limitate. Este remarcabil modul în care ați stabilizat Realizarea, este de necrezut.

Vedeți, ați fi putut spune: „Este un gen de filozofie, nu credem în ea. Este ceva ce nu înțelegem.” Dar este atât de familiar pentru voi, deoarece ați devenit Spiritul. Christos a spus același lucru, dar câți L-au înțeles? Nimeni nu L-a înțeles pe Christos, cred, atât timp cât imaginea Lui a fost dată de creștinism. Prin intermediul Sahaja Yogăi ați înțeles cine a fost. La fel și pentru ceilalți profeți, toate celelalte mari încarnări. A trebuit să veniți la Sahaja Yoga pentru a înțelege, în lumina ei, cât de măreți au fost, cât de multe au făcut pentru noi, cât de mult ne-au ajutat să ne stabilizăm, cât de recunoscători ar trebui să le fim. Sper ca într-o zi să-i vedeți pe toți stând alături de noi și să îi puteți recunoaște, oriunde vor fi așezați. Astfel de ochi ar trebui să aveți, într-o zi, să puteți vedea tot ce aparatul de fotografiat surprinde uneori. În același mod, ar fi bine să puteți vedea aceste lucruri. Cred că în Bogota câțiva Sahaja Yoghini au văzut grația divină revărsându-se. Atât, numai o singură dată. Dar se va întâmpla din ce în ce mai mult. Vă rog încercați să vă îmbunătățiți ochii, în sensul că, „Să nu aveți ochi adulterini”. Să nu existe lăcomie în ochii voștri, pentru nimic! Încercați să îndepărtați lăcomia din ochii voștri și cu siguranță ochii voștri se vor purifica.

Deci acesta este mesajul pentru ochii voștri, pentru că prin intermediul ochilor, sunteți lumina. Primul lucru pe care l-am aprins a fost lumina din ochii voștri, iar această lumină trebuie îmbunătățită, trebuie purificată cu iubire, cu iubire divină.

Dumnezeu să vă binecuvânteze pe toți.