Guru Puja

23 iulie 1989 – Lago di Braies, Italia

Astăzi a trebuit să petrecem puţin mai mult timp decât de obicei, pentru a atinge starea în care să ne putem venera cu adevărat Gurul. Când ne venerăm Gurul, trebuie să ştim că de fapt încercăm să trezim principiul de guru din interiorul nostru. Nu sunteţi aici doar pentru a vă venera Gurul. Îl puteţi venera de multe ori. Este posibil ca vibraţiile să curgă este posibil să vă simţiţi împliniţi cu asta, să vă simţiţi înălţaţi şi hrăniţi, dar această hrană trebuie păstrată în interiorul vostru.

Deci amintiţi-vă mereu, ori de câte ori veneraţi un principiu din exterior, că încercaţi de fapt să veneraţi propriul principiu, din interiorul vostru. În interiorul nostru, aşa cum ştiţi, în noi toţi, există principiul de guru. Este foarte interesant de remarcat, cum principiul de guru este trasat atât de frumos, în jurul chakrei Nabhi. Nu există nicio chakră conectată cu principiul de guru. Vedeţi chakra Nabhi, şi în jurul ei se află Bhavasagara. Deci acest Bhavasagara, care este Oceanul Iluziilor, nu poate fi Gurul.

Astfel, în acest Bhavasagara din interiorul nostru, există chakre ascunse, care trebuie să fie trezite, să fie aduse la lumină să fie manifestate. Aşa cum vedeţi, graniţele acestui principiu sunt determinate de mişcarea chakrei Swadishthana. Swadishthan este chakra care vă dă, înainte de toate, creativitatea.

O persoană care este un guru trebuie să fie creativă prin natura sa. Dacă nu sunteţi o persoană creativă, nu puteţi deveni guru. De exemplu, vă aflaţi în faţa discipolilor voştri şi trebuie să stabiliţi o legătură cu ei. Trebuie să creaţi cuvinte de magie divină, care să îi impresioneze pe discipoli sau pe oamenii care se simt atraşi de voi în calitate de guru, pentru a le arăta că aveţi mai mult farmec divin decât ei. Dacă sunteţi o persoană foarte mondenă, foarte obişnuită, care nu poate crea un cuplet captivant sau o propoziţie frumoasă, sau un moment de umor, o glumă, o pictură atrăgătoare, sau o tapiţerie plină de farmec ori o casă minunată, dacă vă lipseşte simţul creativ vă va lipsi şi principiul de guru. Pentru că un guru trebuie să transforme oamenii obişnuiţi în oameni extraordinari. El ar trebui să fie capabil să creeze o nouă personalitate, dintr-o personalitate învechită, decăzută.

Deci, primul principiu pe care trebuie să îl înţelegeţi în interior este acela că ar trebui să fiţi capabili să transformaţi într-un mod foarte frumos, personalitatea cuiva. Deci, cum facem acest lucru posibil? Bineînţeles, aţi obţinut puterea de a ridica Kundalini, aţi dobândit puterea de a-i vindeca pe oameni, aţi primit puterea de a spune lucruri mari sau de a vorbi modest. Cu toate acestea, dacă nu puteţi transforma personalitatea celor care intră în contact cu voi, atunci nu sunteţi un guru. Iar această personalitate trebuie să fie specială, de o combinaţie cu adevărat unică de compasiune şi dinamism. Deci este important să folosiţi energia compasiunii în creativitatea voastră. Puteţi modela oamenii numai prin compasiune, şi niciodată prin mânie, niciodată prin reprimare, niciodată evidenţiind puterile voastre de guru. Până când nu veţi trata situaţia şi persoana cu mare grijă, arătându-vă tot respectul, exprimându-vă tot interesul şi toată dragostea pentru persoana căreia îi daţi Realizarea. Încercând să demonstraţi că sunteţi un mare guru, veţi induce doar un sentiment de frică faţă de voi, iar după un timp oamenii nu vor dori să vă mai vadă. Aşadar, cel mai important lucru caracteristic principiului de guru este creativitatea.

Mulţi oameni îşi primesc Realizarea. În regulă, primesc Realizarea. Apoi vor locui poate într-un ashram, vor veni la Puja, vor asculta muzică, vor dansa poate, vor râde şi vor fi colectivi, şi totuşi principiul lor de guru nu va fi trezit până nu vor crea mulţi, mulţi alţi Sahaja Yoghini. Deci viziunea unui guru ar trebui să fie, “Câte persoane voi stabiliza în Sahaja Yoga? Cum îmi voi folosi puterea creativă pentru a transforma mai mulţi oameni în Sahaja Yoghini?” Deci temelia sau esenţa chakrei Swadishthana deşi este estetica, forţa şi energia acesteia e atenţia. Dacă aveţi o atenţie instabilă, dacă atenţia voastră este un minut aici, un minut acolo; dacă doar îi criticaţi pe ceilalţi cu atenţia voastră fără să vă puteţi vedea propriile greşeli; dacă atenţia voastră demonstrează că sunteţi o persoană frivolă, lipsită de înţelepciune, atunci principiul vostru de guru este irosit. Însuşi efortul depus de Sahaja Yoga este inutil, şi munca Gurului vostru este de asemenea risipită. Cel puţin înainte de toate, atenţia trebuie să fie pură. Dar atenţia pură nu înseamnă asprime, nu înseamnă ascetism, nu înseamnă să vă disciplinaţi ochii purtând ochelari de cal, ci în completă libertate, atenţia voastră trebuie să fie concentrată. Ce ne consumă cel mai mult atenţia? Dacă suntem oneşti, ne putem da seama că la nivel uman, atenţia se îndreaptă către copiii noştri, către soţii sau soţi, către familie, se îndreaptă către relaţiile bazate pe dragoste.

Deci atunci când atenţia voastră dobândeşte compasiunea şi iubirea pentru o altă persoană, numai atunci veţi reuşi să daţi Realizarea celorlalţi. Pentru ca Realizarea Sinelui să lucreze asupra cuiva trebuie să existe o iubire intensă pentru acea persoană. Dacă nu există această intensitate a iubirii, vă mişcaţi doar mâinile ridicând-o pe Kundalini pentru că Mama voastră v-a dat această putere, şi asta este tot. Numai acea intensitate a iubirii poate să vă ofere succes, îmbinată cu atenţia voastră pură. Şi cred că numai atenţia pură poate să iubească. O atenţie impură nu poate iubi, deoarece este orientată în întregime către sine, către „eu”. Nu este orientată către „Sine” în sens spiritual. Dar ideea că spiritualitatea este iubire, pare să fie o idee nouă pentru mulţi oameni. Ei cred că o persoană spirituală este absolut uscată ca un vrej de fasole şi că nimeni nu se poate apropia de ea, nimeni nu poate comunica cu ea pentru că această persoană este „prea pură.” Dacă săpunul nu poate să vă cureţe corpul, care este utilitatea lui? Dacă săpunului îi este frică să vă atingă, atunci ar fi mai bine să nu fie numit săpun.

Astfel ajungem la punctul în care, dacă creativitatea este într-adevăr ţelul nostru, lakshya, atunci atenţia noastră trebuie purificată, purificată cu ajutorul iubirii, a compasiunii. Şi aceeaşi atenţie, când este plină de iubire şi compasiune, vă dă dinamism, vă dă forţă vă dă un neobosit zel. Şi este aşa o bucurie să vă vedeţi propria reflexie într-o altă persoană. E atât de frumos. Nu se poate descrie în cuvinte. De fapt atunci când daţi cuiva Realizarea, încercaţi să descoperiţi propria imagine în acea persoană, ca şi cum aţi transforma o sticlă obişnuită într-o oglindă minunată, şi apoi doriţi să vedeţi rezultatul. Acesta este modul în care creaţi, creaţi propriile reflecţii, prin curăţarea reflectoarelor, de îndată ce înţelegeţi că Guru Puja nu vă ajută în niciun fel, dacă nu aveţi creativitate.

Dacă trăiţi doar pentru voi înşivă, pentru soţul sau familia voastră, sau pentru un ashram, înseamnă că nu aţi evoluat deloc şi nu v-aţi făcut datoria faţă de Gurul vostru. Desigur, de îndată ce adoptaţi acest principiu, veţi dezvolta atât de multe calităţi în interior. Prima calitate generată este înţelepciunea, deoarece veţi realiza unde greşiţi, veţi realiza că ceva nu funcţionează, de ce există o anumită problemă, de ce creativitatea voastră nu se manifestă.

Totul devine limpede şi clar pentru voi şi începeţi să învăţaţi; dobândiţi înţelepciune şi începeţi să înţelegeţi. Înţelepciunea se manifestă atunci când vă realizaţi greşelile şi le corectaţi. Astfel vă dezvoltaţi echilibrul, înţelegerea modului în care să abordaţi un alt tip de personalitate. Întotdeauna dau exemplul unei maşini care are atât un accelerator cât şi o frână. La început le veţi utiliza fără să le înţelegeţi importanţa. Încă nu sunteţi maestru, nu sunteţi nici măcar şofer. Apoi, după ce aţi învăţat, conduceţi în mod mecanic, sunteţi şofer; dar maestrul se află încă în spatele vostru. Deci trebuie să deveniţi maestru. Iar când deveniţi maestru, puteţi menţine autoturismul în echilibru şi puteţi urmări atât şoferul, cât şi acceleraţia şi frâna. Şi vă veţi descurca într-un mod foarte simplu.

Deci principiul de guru este limitat, şi continuă să-şi extindă limitele precum linia orizontului, pe măsură ce creativitatea voastră se dezvoltă, pe măsură ce reuşiţi să transformaţi mai mulţi oameni. Punctul central al principiului de guru este chakra Nabhi, este centrul energetic, care este asemeni unui ax puternic în jurul căruia are loc toată această mişcare. Aşa cum ştiţi, chakra Nabhi o moşteniţi, de la bun început de la mama voastră. Deci un guru trebuie să fie ca o mamă, trebuie să aibă calităţile unei mame, dar nu ale mamelor moderne, ci în sensul real al cuvântului. Altfel spus, un guru trebuie să îşi iubească copiii şi trebuie să aibă forţa şi curajul să îi corecteze. Iar dorinţa lui arzătoare ar trebui să fie să-şi aducă copiii pe drumul cel bun, să-i îndrume şi să-i ajute să se înalţe.

Deci prima hrană o primim de la mamă, încă din momentul în care ne aflăm în pântecul ei, şi astfel sunteţi mama, deşi vă naşteţi femei sau bărbaţi, dar în voi există calitatea de „mamă”. Şi tot ce gândiţi şi ce faceţi are efect asupra copilului. Modul în care vă comportaţi, în care vorbiţi, modul în care trăiţi, totul are un impact în dezvoltarea copilului. În acelaşi mod, dacă un Sahaja Yoghin care încearcă să dea Realizarea este o persoană ipocrită, dacă este o persoană incorectă, care nu îşi respectă Gurul, atunci copiii acestuia se vor comporta în acelaşi fel, şi vor adera la lucruri greşite mult mai repede, fiind primele pe care le absorb. De aceea trebuie să aveţi un comportament perfect faţă de Gurul vostru, trebuie să-L respectaţi pe deplin. Este important să vă abandonaţi complet Gurului vostru; atunci copiii voştri vor vedea cum vă trataţi Gurul, şi vă vor trata în acelaşi fel.

Dacă nu vă trataţi Gurul cu respectul, cu înţelegerea şi cu abandonul necesar, atunci nu aşteptaţi de la copiii voştri sau de la oamenii pe care îi îndrumaţi, să vă respecte. Deci acest principiu de guru din interiorul nostru trebuie să fie asemeni unui mare înţelept sau a unui mare profet, care este mai presus decât oamenii obişnuiţi, şi vede lucrurile într-o perspectivă corectă şi oferă discipolilor săi o înţelegere corectă a tuturor perspectivelor pe care le vede. Nu le dă acestora idei deformate sau greşite. Acum cineva ar putea spune, „Mamă cum să ne exprimăm iubirea şi în acelaşi timp să le spunem adevărul?” Voi trebuie să aveţi în grijă binele lor – hita. Voi trebuie să vă îngrijiţi de binele discipolilor voştri. Poate părea că nu le place ce le spuneţi astăzi, dar va veni o zi când vor gândi „Mulţumim lui Dumnezeu că Gurul nostru ne-a corectat şi ne-a adus pe calea cea dreaptă.”

Dacă ţelul discipolului nu este acela de a evolua, şi este acolo pentru un alt scop, atunci este mai bine să nu aveţi asemenea discipoli. Nu ar trebui să aveţi pe nimeni de acest gen care să nu fie acolo pentru propria ascensiune, ci pentru alte interese care nu sunt de nici un folos. Câteodată se ridică această întrebare „cum să iubeşti”? Este o întrebare foarte amuzantă, să nu ştim cum să iubim fiinţele umane. Putem să iubim obiectele pe care le avem, să iubim lucruri inutile, putem iubi unele peisaje frumoase, pentru că ele ne dau bucurie. Putem iubi unele restaurante selecte, pentru că putem mânca bine acolo, sau unele lucruri care sunt de o natură foarte joasă. Dar iubirea adevărată este atunci când iubiţi doar de dragul de a iubi, şi atunci veţi încerca să inoculaţi, sau să implantaţi această iubire în cineva astfel încât, acea persoană să devină la fel de iubitoare ca şi voi.

Şi astfel întregul sistem devine diferit dacă înţelegem că fundamentul evoluţiei, al acţiunilor noastre, al completei noastre înţelegeri şi comportament, trebuie să fie iubirea. În caz contrar principiul vostru de guru va fi foarte slab iar după un timp veţi constata că pur şi simplu ieşiţi din Sahaja Yoga. Oricine este ataşat, are preferinţe, sau condiţionări nu poate deveni guru, pur şi simplu nu poate. Şi chiar dacă s-ar considera un guru, va reflecta toate aceste lucruri în interiorul lui. Sau dacă este plin de ego, crezându-se grozav, gândind că, „Sunt un mare guru,” va exprima acel ego de asemenea. Presupunând că un astfel de guru vorbeşte prea mult, veţi constata că şi discipolii lui au acelaşi stil. Dacă este o persoană tăcută atunci şi discipolii lui vor fi la fel. Deci ajungem la concluzia că, înainte de toate trebuie să ne dezvoltăm propriul nostru principiu de guru. Dacă nu îl putem dezvolta, nu are rost să facem Guru Puja. Deoarece va avea doar un efect temporar, nu vă va ajuta prea mult până când nu veţi decide cu adevărat să vă hrăniţi, să vă dezvoltaţi şi să vă stabilizaţi principiul de guru.

Deci astăzi când Mă veţi venera în calitate de Guru, trebuie să ştiţi că oricâte discursuri, oricâte binecuvântări sau orice altceva vă dăruiesc, nu va funcţiona până când nu vă veţi dezvolta propriul principiu de guru şi propria profunzime cu adevărat. Pentru că un guru îi ajută pe discipoli să traverseze Bhavasagara. Este ca o barcă care îi ia pe discipoli şi îi traversează, cu iubire, îndrumându-i în mod adecvat. Asta trebuie să vi se întâmple tuturor. Voi toţi sunteţi suflete realizate, şi aşa cum v-am spus, sunteţi cu toţii îngeri. Dar dacă nu vă stabilizaţi principiul de guru, ştiţi că sunt îngeri care au căzut şi s-au pierdut pentru totdeauna. Deci fiţi foarte atenţi este uşor să fii înger, dar este greu să îţi menţii acest statut. Totodată este greu să fii Zeu sau Zeiţă, dar este uşor să-ţi păstrezi această condiţie. Aşa că sunt foarte fericită să vă văd pe toţi aici, venind să Mă veneraţi în calitate de Guru. Şi mă aştept ca toţi copiii Mei să fie după chipul şi asemănarea Mea. Imaginea Mea ar trebui să fie în aşa fel încât copiii Mei ar trebui să simtă că sunt una cu această imagine, astfel încât să Mă simt mândră ca Mamă, că am atâţia copii care au venit din atât de multe ţări.

Dumnezeu să vă binecuvânteze pe toţi!

Acum cu atât de mulţi oameni şi cu atât de mulţi copii aici, putem să chemăm toţi copiii să-Mi spele Picioarele, iar apoi vom avea nevoie de câteva fete cu vârsta cuprinsă între 16 şi 21 ani, să spunem. Iar după aceea câteva doamne pentru a O venera pe Shakti, Zeiţa.

Fără Shakti nimic nu poate fi făcut. Deci mai întâi să vină copiii pentru a-Mi spăla Picioarele. Şi sper că şi liderii mondiali vor fi aici, pentru că ei reprezintă acum imaginea de guru. Iar liderii trebuie să fie ceva deosebit. Nu sunteţi cu adevărat un lider dacă sunteţi o persoană obişnuită, lumească.

Acum unde sunt muzicienii? Unde sunt muzicienii? În regulă. Mai întâi va trebui să spuneţi Atharva Sheersha, şi apoi va trebui să cântaţi Ganesha Stuthi, sau poate un alt cântec pe care îl ştiţi despre Ganesha.