Birthday Puja, Sincerity

(Australia)

1990-03-21 Birthday Puja: Sincerity, 50' Download subtitles: BG,CS,DE,EL,EN,ES,FI,FR,IT,LT,NL,PL,PT,RO,RU,ZH-HANS,ZH-HANTView subtitles: Add subtitles:
Download video (standard quality): Download video (full quality): View and download on Vimeo: View on Youku: Download audio:
Transcribe/Translate oTranscribe


Puja for the 67° Birthday, Sydney (Australia), 21 March 1990.

Cât entuziasm peste tot în lume!

În întregime toţi oamenii din Sidney, cred, şi-au oferit toate florile. Şi să spună lucruri atât de drăguţe, felicitările şi scrisorile şi poeziile frumoase, copiii care cântă frumos. Cuvintele nu pot exprima sentimentele unei astfel de bucurii şi astfel de sentimente sincere de fericire. Aţi avut nevoie de o Mamă care să aibă grijă de voi, să vă îngrijească şi să vă transforme cu foarte multă înţelepciune. Cu fiecare zi de naştere, am descoperit că şi sahaja yoghinii îşi deschideau inimile, realizând că nu mai sunt picături, ci sunt parte integrantă din ocean. Că oceanul însuşi le dă putere şi are grijă de ei. Oceanul e cel care-i hrăneşte. Şi acelaşi ocean îi ghidează. Deci conexiunea dintre picătură şi ocean trebuie să fie pe deplin stabilizată. Limitele unei picături trebuie să fie dizolvate în mod absolut în măreţia oceanului.

Cu grijă şi spunând lucruri drăguţe, cu dorinţa sinceră de a fi colectivi, putem îmbunătăţi profunzimea colectivităţii. Dorinţa de a fi colectivi trebuie să fie foarte sinceră. Astfel va începe această expansiune a fiinţei voastre. Primul lucru necesar e sinceritatea faţă de voi înşivă. Asta pentru că plecăm de la statutul de picătură, dintr-o picătură, o mică picătură limitată, de la acea fază, aşa încât suntem înghiţiţi iarăşi şi iarăşi în acele limitări. Însă trebuie să ne vedem propria viziune: ce veţi fi în viitor, ce doriţi să fiţi în viitor. Astfel însăşi sinceritatea faţă de ideea că doriţi să fiţi colectivi, ea însăşi va depăşi toate barierele. Dacă sunteţi sinceri faţă de un scop, oricare, atunci uitaţi timpul, uitaţi munca, uitaţi orice lucru, doriţi să-l atingeţi, chiar şi în lucrurile mici. De unde vine această sinceritate? Există două lucruri care îmbunătăţesc sinceritatea.

În primul rând, trebuie să înţelegeţi voi înşivă ce este Sahaja Yoga, ce v-a dăruit ea vouă. V-a dat Realizarea, v-a dat o viziune mai largă, v-a dat conştiinţa colectivă, v-a dat conştiinţa fără gânduri şi conştiinţa fără îndoială. A făurit din voi o nouă personalitate. A făurit o nouă personalitate, aşa cum un ou devine pasăre. Şi acum, voi sunteţi păsări şi nu puteţi merge iar înapoi în coajă. Realizaţi ce a făcut Sahaja Yoga pentru voi şi de asemenea realizaţi ce-aţi atins prin asta: aţi obţinut cunoaşterea, cunoaşterea lui Kundalini, care era o cunoaştere secretă toţi aceşti ani, o cunoaştere absolut secretă. Nimeni nu ştia despre asta, totul era ascuns. Voi aveţi toată cunoaşterea despre Kundalini, foarte clar, fără să mergeţi la niciun colegiu, şcoală, universitate, oriunde. Fără să mergeţi în vreun laborator, aţi experimentat, aţi descoperit ce este Kundalini. Aţi văzut cu ochii voştri, aţi văzut ridicarea lui Kundalini, aţi dat Realizarea oamenilor.

Aţi experimentat deja nu numai briza răcoroasă a Duhului Sfânt, ci şi propriile puteri. De asemenea, aţi văzut că, realmente, aţi devenit atât de diferiţi de felul în care înţelegeaţi înainte lucrurile. Aveţi atât de multă cunoaştere şi sunteţi împuterniciţi să ridicaţi Kundalini a altora, lucru care n-a mai fost făcut de către niciun mare sfânt înainte, de niciun mare înţelept, Maharishis, toţi aceşti oameni măreţi care au trăit. Numai foarte, foarte puţini oameni au avut această capacitate, de a ridica energia Kundalini, în toţi aceşti ani, pe care voi aţi căpătat-o. Voi înţelegeţi ce sunt chakrele şi puteţi pune diagnosticul, chiar şi un copil poate face asta. Nu realizăm că acesta e un lucru atât de măreţ! La nivel uman noi n-am ştiut niciun cuvânt despre asta. Nici măcar n-am auzit vreodată cuvântul „Kundalini”! Şi într-un timp atât de scurt, aţi devenit atât de cunoscători! Acestea sunt binecuvântări ale Sahaja Yoga.

Aşadar, vedeţi că aveţi atât de multă cunoaştere şi vedeţi cum lucrează lumina atenţiei voastre. Şi apoi vedeţi cum lucrează binecuvântările şi cum, automat, pur şi simplu fără să faceţi nimic, obţineţi rezultate; sunteţi uimiţi şi nu puteţi înţelege cum s-a întâmplat asta, cum s-a înfăptuit. Dintr-o dată, eu eram acolo, s-a întâmplat asta. Dintr-o dată, eu eram acolo, s-a întâmplat aia. Cum? Acest ocean înfăptuieşte lucrurile în orice moment, în toate detaliile. Toate aceste întâmplări trebuie să vă deschidă ochii asupra faptului faptului că voi nu mai sunteţi o fiinţă umană obişnuită, că sunteţi înţelepţi acum, sunteţi sfinţi. Deci atitudinea noastră trebuie schimbată. Atât de multe fiinţe umane sunt încă animale: puteţi vedea modul în care ucid, modul în care se comportă – nici măcar nu sunt fiinţe umane. Trăim alături de ei, îi vedem în fiecare zi: ei sunt criminali şi nu numai atât, ci au în interior un nivel foarte scăzut de cultură.

Îi putem considera cu uşurinţă animale. Apoi există unele fiinţe umane care sunt jumătate animale şi jumătate fiinţe umane. Apoi există fiinţe umane care sunt realmente fiinţe umane, care sunt căutători. Înţelegerea a ceea ce-aţi obţinut în Sahaja Yoga trebuie să vă facă imediat să realizaţi ce sunteţi. Şi când vi s-au întâmplat toate astea, trebuie să fiţi automat foarte sinceri în privinţa asta, trebuie să simţiţi că realmente aţi obţinut ceva, există ceva atât de măreţ, încât trebuie să fiţi sinceri, şi trebui să simţiţi asta şi la nivel mental. Aşadar, prima dată simţiţi la nivel mental, simţiţi la nivel mental că acest lucru e atât de important, atât de important, e atât de valoros. Deveniţi foarte sinceri în privinţa asta. Dar a doua parte e diferită: vedeţi ceva, cunoaşteţi ceva şi începeţi să vă deschideţi inima către acel ceva. În a doua parte, trebuie să vă deschideţi inima. Deci sinceritatea vine dintr-o inimă deschisă: dacă inima voastră nu e deschisă, nu puteţi fi sinceri.

Ce înseamnă că inima voastră nu e deschisă? Să vedem. Sunteţi născuţi din nou, v-aţi primit Realizarea. E şi ziua voastră de naştere, într-un fel. Dar în creşterea cunoaşterii şi înţelegerii voastre n-aţi ţinut pasul cu inima voastră. Care-i motivul? Ce vă menţine inima aşa? Puteţi descoperi foarte uşor că inima vă conduce corpul, vă conduce creierul, totul. Dacă inima se opreşte, totul se opreşte. Dar dacă creierul se opreşte, inima nu se va opri.

Deci inima e cel mai important lucru şi ea guvernează întreaga voastră fiinţă interioară. Acest instrument special, care este foarte delicat, care întreţine circulaţia, este ca o piatră. Cum va pulsa ea? Deci când spunem „deschideţi-vă inima”, înseamnă că această inimă de piatră trebuie topită. Dar cum devine ea de piatră? Noi trebuie să mergem la rădăcinile cauzei. Ea devine ca o piatră deoarece inima controlează creierul. Aşa cum există şapte aure la nivelul creierului, tot aşa există şapte aure la nivelul inimii. Şi toate acele aure sunt cele care controlează aurele creierului. După cum ştiţi, la nivelul creierului există două instituţii: a egoului şi a condiţionărilor, care încep să preseze creierul prea mult.

Ca rezultat, toate aceste aure se presează. Astfel, aurele care înconjoară inima sunt de asemenea presate. Dar creierul poate gândi: „Da, e foarte bine: ştiu cum să ridic Kundalini, ştiu cum să fac asta, le ştiu pe toate”, îşi spune el aparte. El nu devine de piatră în acel mod, el poate gândi. Orice individ cu inima de piatră poate gândi. Ca Hitler. Aşadar creierul nu devine afectat de condiţionări sau de ego în aşa măsură încât să devină ca o piatră şi să nu poată gândi. Dar dacă există ego prea mult… Dacă există ego, atunci persoana poate deveni proastă, dar gândeşte, gândeşte, corect. Realmente devine stupidă. Un egoist a cărui Agnya e blocată devine un tip prost, fără îndoială.

Vedeţi asta din comportamentul lui, de câte ori vorbeşte, din modul în care încearcă să facă ceva: se dă în spectacol şi devine un tip prost Orice persoană înţeleaptă poate vedea că el este un astfel de om prost. Deci aflăm că mintea e acoperită de superego, dar acest lucru nu face ca o persoană să aibă un creier ca de piatră. Dimpotrivă, ea face ca persoana să fie proastă, nu cu capul de piatră. Şi un astfel de om prost poate spune tot felul de lucruri. Puteţi recunoaşte imediat un astfel de om prost, nu e dificil. De cealaltă parte sunt condiţionările din minte. E un lucru chiar mai rău, foarte viclean. Deoarece dacă cineva are condiţionări, nu le poate depăşi. Nu se dă în spectacol, dar este viclean, şi creierul său este acoperit cu astfel de idei care sunt nesahaj. De pildă, cineva m-a văzut, la o puja, spălându-mi mâinile şi dând acea apă; el a spus: „De ce luaţi apa cu care s-a spălat, care spală mâinile Mamei?” Altcineva a spus: „Mama are aşa vibraţii extraordinare în mâinile ei, încât atunci când le spălăm, apa se vibrează.” Oh, el n-a putut crede asta!

Deoarece condiţionările ne spun că ori de câte ori ne spălăm mâinile, iese doar murdărie. Aşa că ei nu se pot gândi la vibraţii. În mintea oamenilor sunt tot felul de condiţionări. Din cauza condiţionărilor, nu pot exprima afecţiunea. Dar ceea ce se întâmplă e că ei gândesc despre asta într-o manieră foarte vicleană, spun minciuni, vorbesc lucruri fără sens şi încearcă să te convingă că au dreptate. Nu sunt proşti, ci idioţi. Vorbesc ca idioţii. Şi voi acceptaţi acel lucru idiot! Nu e niciun fel de înţelepciune în asta. Deci, unul e un prost, celălalt e un idiot.

Între cele două tipuri se află sahaja yoghinii. Această condiţionare perverteşte creierul, dar nu-l face ca o piatră. E de piatră numai când există există un fel de dereglare mintală din naştere, încât el nu poate gândi, altfel creierul continuă să gândească. Din cauza condiţionărilor sau a egoului, el continuă să gândească. Un astfel de creier nu va afecta inima, deoarece inima afectează creierul. Dar aurele care se manifestă în inimă încep să se atenueze sau să dispară. Deci aurele din jurul inimii sunt foarte sensibile şi ele simt că: „N-are niciun rost să luminăm creierul.” Ele încep să devină din ce în ce mai mici, iar inima devine şi ea mică. În acest caz ele n-au niciun scop în viaţă, astfel că încep să devină din ce în ce mai mici. Drept rezultat, inima devine mică. Spuneţi că cineva este un tip cu inima foarte mică, e un tip cu inima ca de pui sau spunem întotdeauna că un astfel de om este o „persoană cu inima de piatră”.

Toate acestea se întâmplă cauza condiţionărilor şi a egoului din mintea umană, iar rezultatul se simte prin faptul că inima devine de piatră, deoarece inima este un lucru sensibil. Creierul nu e aşa sensibil. Dacă pui ceva moale în apă, devine tare, dar dacă pui o piatră în apă şi o fierbi, ea nu se va schimba. Astfel că inima fiind foarte sensibilă şi delicată devine ca o piatră, ca şi cum ai fierbe-o în căldura undelor creierului. Devine o piatră foarte dură. Nu mai ştie cum să spună măcar un singur cuvânt drăguţ. Continuă să lovească oamenii tot timpul, spunând lucruri pe care cineva n-ar trebui să le spună, gândind tot timpul: „Oare ce-aş putea spune ca să rănesc cealaltă persoană? Cum pot să înşel realmente cealaltă persoană?” deoarece aceasta e o atitudine vicleană. În ce priveşte egoul, inima devine iar îngheţată din cauza lui, apoi ea gândeşte – nu gândeşte, dar inima nu poate emite nicio aură către creier. Creierul începe să gândească: „Acum zona inimii e terminată.

Inima nu ne mai poate controla”. Apoi inima începe să gândească: „Voi face toată munca eu însămi”. Mai exact creierul începe să spună asta. Iar inima devine mică, de piatră. Nu poate acţiona. Prin urmare creierul preia comanda. Creierul preia comanda, şi apoi începe el însuşi să acţioneze într-o manieră pe care n-o putem înţelege: ei se comportă ca animalele, se comportă ca oamenii satanici, devin foarte cruzi şi nu ştiu, realmente, cum să spună ceva bun celorlalţi. Există un fel de mândrie foarte falsă în ei, şi astfel de oameni continuă să-i rănească pe ceilalţi, insultându-i, până ce găsesc pe altcineva la fel ca ei, şi atunci ambii se prăbuşesc. E singura piedică în toată treaba asta, altfel aţi fi fost terminaţi până acum. Dar pentru că două persoane cu ego nu pot fi împreună, ele se neutralizează reciproc.

Aşa că mulţumim lui Dumnezeu că suntem scăpaţi de ei. Aceste două condiţionări, care realmente sunt în creier aceste două condiţionări îngheaţă inima şi de asemenea reduc domeniul inimii la zero, iar apoi creierul începe să se afirme. Iată de ce nu mai ştim să fim amabili cu ceilalţi, să fim drăguţi, să fim de ajutor, să fim blânzi, să-i liniştim pe ceilalţi, protejându-i. Am moştenit deja toate astea. Avem deja o inimă de piatră când venim la Sahaja Yoga, şi avem un creier plin, fie de ego, fie de superego. Însă acum, prin ridicarea lui Kundalini a voastră, puteţi să vă curăţaţi capetele, în primul rând. Sinceritatea va veni atunci când Kundalini se va mişca şi vă va atinge Brahmarandra, care e locul inimii voastre, şi va înflori. Apoi inima pur şi simplu vine înapoi ca un rege, se reîntoarce şi începe să domine creierul. Şi când inima se întoarce, imediat îi descoperiţi pe oamenii pe care aţi fost furioşi, cu care n-aţi vorbit, cu care n-aţi avut nimic de-a face, dintr-o dată deveniţi prietenoşi cu ei. Nu e nicio problemă.

Oamenii v-au rănit în multe feluri. Toată acea vătămare şi totul, pur şi simplu dispare. Începeţi să deveniţi atât de drăguţi şi frumoşi. Asta e din cauză că energia Kundalini v-a atins Brahmarandra, unde este sediul inimii. Şi de îndată ce ea se deschide, inima voastră se deschide şi ea şi se trezeşte. Ea gândeşte: „Cum? I-am permis acestui creier să mă conducă? Îndrăzneşte el să mă conducă?” Se răzvrăteşte împotriva lui. Şi am văzut că oamenii se transformă dintr-odată aşa de mult, e remarcabil. Era un domn din America, el a spus: Mamă, după Realizare m-am schimbat atât de mult, încât am devenit o persoană foarte blândă blândă şi niciodată n-am mai dorit să-mi rănesc unchiul sau pe altcineva”.

El şi-a întâlnit unchiul la un fel de festivitate şi a spus: „Bună, unchiule!” Unchiul s-a uitat la el: „Eşti în regulă?” El n-ar fi spus niciodată aşa ceva. Apoi el a mers şi a văzut: „Eşti în regulă, unchiule? Te simţi bine? Pot face ceva pentru tine?” I-a spus lucruri foarte drăguţe. Unchiul a zis: „Ce-ai făcut? Eşti cumva beat sau ce? Cum poţi vorbi atât de dulce cu mine? Nu pot să cred!” Iată ce s-a întâmplat. Şi iată de ce trebuie să înţelegem că la toate aceste lucruri putem renunţa uşor, deoarece noi le-am adunat. Ele pot fi eliminate, deoarece noi le-am căpătat.

Nu trebuie să rămână rudele noastre toată viaţa. Deci, ego şi superego, ambele pot fi eliminate, odată ce inima voastră s-a trezit. Când avem de-a face cu oamenii, trebuie să spargem gheaţa şi prin comunicarea cu ceilalţi într-o manieră foarte decentă. Ca şi cum v-aţi spune vouă înşivă: „Nu, nu cred că acest om e atât de rău. O să-l îngrijesc, poate că e în regulă. Vedeţi, nu cred că-i atât de rău.” A accepta că cineva e rău este foarte uşor pentru fiinţele umane, şi odată ce încep să accepte un astfel de lucru, îşi construiesc un fel de fortăreaţă unde trăiesc şi cred că sunt cei mai buni oameni, nimeni altcineva nu e bun. Şi astfel, întreaga comunitate, întreaga societate, întreaga omenire se contaminează de aceste idei. Iar Sahaja Yoga e singurul mod care poate vindeca asta. Sahaja Yoga e singura cale care o să elimine asta. Acest rol vă revine vouă, voi trebuie să înţelegeţi că sinceritatea poate veni numai dacă vă ridicaţi Kundalini iarăşi şi iarăşi, şi vă deschideţi Brahmarandra.

Atunci inima voastră va creşte. Va deveni o personalitate foarte trezită şi va prelua sarcina creierului care tot timpul gândeşte, gândeşte, gândeşte ca nebunul. Şi odată ce se întâmplă asta, realizaţi că aţi sărit în conştiinţa fără îndoială. Aşadar relaţia dintre cele două trebuie înţeleasă pe deplin. La început, dominaţia inimii sau, am putea spune, împărăţia inimii e atacată, nimicită, adusă la zero. Şi apoi acest creier devine regele şi începe să ne conducă. „Eu gândesc…”, „Eu simt…” înseamnă creierul, egoul. Dacă aţi putea renunţa la: „Eu gândesc…”, „Eu doresc…”, toate ar fi în regulă. trebui să spuneţi: „Eu doresc… nu-i corect. Acest corp doreşte asta.” Separaţi-vă!

Treptat începeţi să vă separaţi de toate aceste situaţii, fără a mai spune vreodată: „Eu doresc…”. Ar trebui să spuneţi: „Acest corp… această mână…. acest cap…”. Începeţi să vă separaţi. Şi odată ce v-aţi separat, toate barierele egoului şi superegoului vor dispărea. Dar, după cum se vede, e foarte uşor să scapi de acestea două. E foarte uşor să scapi de acestea două. Doar prin ridicarea lui Kundalini şi străpungerea Brahmarandrei. E cea mai măreaţă realizare pe care o aveţi. faptul că puteţi străpunge Brahmarandra, că vă conectaţi Kundalini, la Puterea Atotpătrunzătoare. Iată de ce spun întotdeauna că trebuie să meditaţi şi că trebuie să fiţi în conştiinţa fără gânduri, atunci funcţionează.

Nu acordaţi prea multă atenţie lucrurilor exterioare. Desigur, într-un fel sunteţi responsabili pentru Sahaja Yoga, deoarece sunteţi sinceri. Nu vă puteţi obliga. Deci, iarăşi şi iarăşi vă spun, cântăriţi-vă sinceritatea: „Cât de sincer sunt eu faţă de Sahaja Yoga?” Unii oameni iau asta ca pe ceva neînsemnat, spunând: „Mamă, am fost prost, am fost confuz.” Nu puteţi spune asta! Nu puteţi spune, deoarece datoraţi aceste lucruri Sahajei Yoga. Acum datoraţi absolut totul Sahajei Yoga. Aveţi o viaţă nouă. Deci nu puteţi spune: „Am fost confuz, am fost prost, am fost tâmpit, am făcut asta”. Spuneţi-vă că nu puteţi face asta. Mama a muncit cu adevărat din greu, cu deplină sinceritate, iar noi nu putem fi nesinceri în privinţa asta.

Nu dorim să fim ipocriţi. E ipocrizie, absolută ipocrizie! Una spuneţi şi alta faceţi. Dacă aveţi vreun simţ al recunoştinţei şi al respectului de sine, atunci n-ar trebui să spuneţi niciodată: „Din greşeală am făcut asta, Mamă” sau „Am fost confuz, am fost prost, am fost tâmpit“. Asta arată că sunteţi o persoană foarte mediocră şi că n-aveţi un simţ al recunoştinţei nici faţă de Sahaja Yoga şi nici faţă de voi înşivă. Dar cel mai bun lucru este că , eu n-am nevoie de Sahaj Yoga şi că Sahaja Yoga n-are nevoie de voi. Voi aveţi nevoie de Sahaja Yoga. În ea însăşi, Sahaja Yoga este completă. N-are nevoie de voi. E un lucru complet, şi va rămâne aşa, absolut.

Ea va avea propria ei poziţie, propriul statut, propria demnitate, totul intact. Dar dacă e să obţineţi ceva din asta, trebuie să munciţi voi înşivă. Aşa cum, dacă vreţi să luaţi apă din fluviul Gange, trebuie să aveţi vase potrivite, destul de adânci pentru a primi apa. Dacă luaţi o piatră, ce veţi putea căra cu ea? Dar Gangele curge. El este ceea ce este. Are propriile lui însuşiri. Nu se schimbă pentru că voi, oamenii, aţi luat pietre. Trebuie să înţelegeţi că e necesar să vă ridicaţi Kundalini de cât de multe ori puteţi. Încercaţi să vă puneţi atenţia pe Kundalini tot timpul.

Vedeţi unde e problema. Îndepărtaţi-o, îndepărtaţi-o de tot. Găsiţi unde e problema şi ridicaţi Kundalini de o mulţime de ori şi vedeţi dacă ea curge cum trebuie prin fontanelă, astfel încât inima voastră să se extindă. Într-un fel, puteţi spune că e un proces mecanic. Dar nici măcar asta nu faceţi voi oamenii. Dacă aţi fi făcut asta, inima voastră ar fi crescut. Şi voi înşivă veţi spune: „Mamă, inima mea a devenit mare cât Asia”. Şi apoi vedeţi miracolele inimii, cum emite vibraţii prin care deveniţi oameni atât de plini de compasiune, atât de dinamici, de frumoşi şi atât de sinceri cu Sahaja Yoga. Astăzi vă cer să vă deschideţi inima pentru această puja. Aţi fost foarte bucuroşi şi fericiţi.

Probabil că inima voastră s-a deschis, deoarece am văzut că Sahaja Yoghinii au o inimă foarte largă pentru mine, dar nu pentru ei înşişi. Fac totul pentru mine, dar nimic pentru ei. Muncesc de dimineaţa până seara să decoreze sala, să facă orice. Probabil că ei mi-au trimis toate aceste flori, nu ştiu de unde. Dar dacă le spun: „Meditaţi pentru voi înşivă”, n-o vor face. Sau: „Obţineţi asta pentru voi înşivă”, n-o vor face. Asta-i situaţia. Deci, în loc să vă risipiţi toată energia pentru decorarea tuturor acestor lucruri, ar trebui să vă decoraţi pe voi înşivă în interiorul vostru. Cu sinceritate, cu gânduri drăguţe despre voi înşivă, că sunteţi capabili, oameni absolut capabili, şi vă puteţi folosi imaginaţia, inteligenţa, raţiunea, orice credeţi că aveţi, pentru a găsi calea, pentru a găsi calea, iarăşi vă spun, să vă păstraţi inima largă. Acesta e mesajul pentru ziua de naştere de azi în întreaga lume, deoarece am simţit că azi întreaga lume a fost ca o mare inimă care pulsează.

Am primit ultimul telefon şi am venit aici. De peste tot vin apeluri telefonice, florile curg necontenit, ei spun lucruri frumoase şi drăguţe. Totul e acolo. Pur şi simplu sunt inundată de ele, inundată, e prea mult pentru mine. Lucruri atât de dulci de la copii, astfel de lucruri de la doamne, ceva foarte, foarte drăguţ de la bărbaţi, şi a fost uimitor cum aceşti oameni debordează de bucurie că azi e ziua mea. În acelaşi mod, vă rog, consideraţi că fiecare zi este ziua voastră de naştere, că trebuie să vă ridicaţi Kundalini tot timpul şi să menţineţi standardele lui Kundalini din ce în ce mai sus. Cu cât vă deschideţi mai mult, cu atât mai multe fire de Kundalini se vor ridica şi cu atât mai mult inima voastră se va deschide şi va fi trezită, va deveni mai puternică. Şi cu o inimă mare, deschisă şi puternică vă puteţi domina creierul, care vă dă toate aceste idei ciudate. Sper că asta se va întâmpla anul acesta aici şi că oamenii vor încerca să înţeleagă că avem o inimă largă. Inimă largă nu înseamnă prostie, nu înseamnă asta.

Inimă largă înseamnă inima în care mă puteţi pune pe mine. Persoana mea e chiar mare, aşa că trebuie să aveţi o inimă foarte mare, ca eu să pot locui în inima voastră. Asta înseamnă o inimă mare şi asta trebui să aveţi cu toţii. Dacă asta se întâmplă, atunci totul va funcţiona foarte bine. În privinţa abandonului, trebuie să ştiţi cum să vă abandonaţi şi trebuie să ştiţi cum să păstraţi tot ce nu e abandonat, deoarece vă abandonaţi într-o aşa manieră încât vă lărgiţi inima complet. Puneţi-mă pe mine acolo şi apoi păstraţi-vă florile ca să mi le oferiţi în momentul în care sunteţi complet stăpâni pe voi înşivă. Deci aveţi emoţiile voastre, sentimentele voastre ca nişte flori pe care trebuie să le păstraţi la voi, care sunt o parte din acelaşi ocean al inimii voastre. Şi imediat ce sunteţi gata, totul e făcut, dacă întreaga casă e gata, aduceţi florile, emoţiile, lucrurile drăguţe, lucrurile frumoase, şi hrăniţi-le. Cineva trebuie să înveţe, cred că ar trebui să existe unele cărţi despre cum să spunem lucruri drăguţe celorlalţi. Trebuie să încercăm să găsim asemenea cărţi, sau ar trebui să scriem cărţi despre cum se pot spune lucruri drăguţe, cum putem avea grijă de ceilalţi, cum putem să-l facem pe celălalt să simtă dragostea noastră, expresia iubirii, şi acea muncă, o astfel de carte, va ajuta cu adevărat oamenii să înţeleagă că e drăguţ să spunem asta.

Şi odată ce spui altora ceva drăguţ, acea drăgălăşenie vine înapoi, cum v-am spus, aşa cum valurile care ating ţărmurile se reîntorc, iar apoi vă simţiţi foarte fericiţi. Spuneţi mereu lucruri care sunt drăguţe, care sunt plăcute, care vor fi foarte mult apreciate. Dacă spuneţi asta cu sinceritate, nu doar să tachinaţi pe cineva sau să spuneţi ceva doar pentru a fi bun într-un mod superficial, precum: „Mulţumesc, mulţumesc, mulţumesc”, ci din inima voastră, cum se spune, veţi fi surprinşi că inima celeilalte persoane se va deschide, şi din acea inimă vor curge către voi acele flori frumoase ale emoţiilor. Aşadar pe de o parte trebuie să vă deschideţi inima, iar pe de altă parte, trebuie să păstraţi în interiorul vostru toate sentimentele frumoase, drăguţe, delicate, absorbite de peste tot, şi apoi să le revărsaţi la momentul potrivit. E o artă. Precum aceste flori, care erau mai întâi păstrate în grădină. La momentul potrivit au fost aduse înăuntru. Şi s-au simţit mai onorate fiind folosite la momentul potrivit. Aşa trebuie să fim cu noi înşine în inima noastră, deoarece fiinţele umane sunt foarte delicate, sunt lucruri foarte frumoase, şi pentru a le înfrumuseţa trebuie să spuneţi lucruri frumoase. Această limbă nu e pentru a spune lucruri aspre, pentru a-ţi bate joc de ceilalţi, pentru a-i tachina pe ceilalţi, ci este pentru a spune ceva, lucru atât de frumos încât cealaltă persoană să se îmbibe şi ea de acea frumuseţe.

Am văzut unele lucruri drăguţe pe care le-au spus oamenii, şi ele mi-au rămas în minte. Am spus: „Când voi avea ocazia să spun aceste lucruri altora?” Deci, gândiţi: „Asta este o propoziţie foarte drăguţă”, „Au spus un lucru foarte dulce. E-n regulă. Unde să folosesc eu asta?” La fel, dacă merg în magazine, văd ceva: „O, acela e bun. E bun pentru o anumită persoană. Hai să-l cumpăr”. În acelaşi mod, dacă descoperiţi aceste sentimente drăguţe şi emoţii drăguţe şi lucruri drăguţe spuse, atunci ce faceţi? Colectaţi toate aceste lucruri, păstraţi-le şi folosiţi-le la momentul potrivit, în locul potrivit. Aceasta e inocenţa lui Shri Ganesha. Oamenii inocenţi sunt cei mai sinceri, oameni inocenţi.

Cei care sunt deştepţi şi şmecheri nu pot fi sinceri, deoarece se bucură de şmecheria lor, se bucură de aşa-numita „strălucire”. Nu pot fi niciodată sinceri. Oamenii care sunt simpli, care sunt iubitori, cărora le pasă mai mult de iubire decât de orice altceva, pot spune numai lucruri drăguţe în mod sincer. Azi am dorit să vă spun multe lucruri, cum simt această zi de naştere în Australia, dar v-am spus, cum cuvintele sunt de prisos. Deoarece, vedeţi, Australia e o ţară atât de îndepărtată. Să vii aici cu atât de mulţi oameni stând şi cântând „Agata Swagata”. E de necrezut, de necrezut, voi nu mi-aţi dat niciun ban, nu sunteţi obligaţi să spuneţi nimic de acest fel. Nu numai că faceţi asta, ci vă şi bucuraţi de asta. E ceva măreţ. Vă bucuraţi de asta, şi asta e: atunci când inima voastră e largă, orice faceţi pentru alţii, vă bucuraţi.

Vă bucuraţi făcând lucruri bune. Vă bucuraţi spunând lucruri drăguţe. Deci trebuie să avem cele mai alese flori ale expresiilor frumoase, trebuie să avem cele mai alese emoţii, pe care să le exprimăm unii faţă de alţii. Începând de azi, trebuie să vă spun: din 1990 încolo, ne vom spune ceva frumos unul celuilalt tot timpul şi, pur şi simplu, să vă păstraţi urechile deschise, păstraţi-vă ochii deschişi, şi ori de câte ori aveţi ocazia, ori de câte ori auziţi ceva drăguţ, păstraţi-l în mintea voastră şi folosiţi-l la rândul vostru. Azi sunt atât de încântată, şi e prea mult pentru mine, într-adevăr, chiar să cred că există atât de mulţi sahaja yoghini în Australia, care e atât de departe. Acum e responsabilitatea voastră. E responsabilitatea voastră să fiţi sinceri în legătură cu Sahaja Yoga, şi, dacă faceţi ceva cu toată sinceritatea, să nu vă gândiţi niciodată la astfel de argumente ciudate, pe care eu le-am auzit înainte. Să gândiţi, pur şi simplu: „O iubim pe Mama şi trebuie să fim împreună, trebuie să ne iubim unii pe ceilalţi, şi tot timpul trebuie să ne spunem lucruri drăguţe, astfel încât iubirea să crească.” Oricine încearcă să spună altceva, sau să distrugă lucruri sau să frângă inima cuiva, săvârşeşte păcat. E un păcat. Să frângi inima unui sfânt e cel mai mare păcat, şi vor fi pedepsiţi pentru asta.

Sunteţi cu toţii sfinţi şi înţelepţi, trebuie să vă respectaţi unul pe celălalt. Nu numai atât, dar trebuie să vă bucuraţi de sinceritatea voastră. Asta e calea, vreau să spun: să vă bucuraţi de sinceritatea voastră. Aruncaţi toate gândurile prosteşti care vă vin în cap. Aruncaţi-le. Am auzit atât de multe certuri ici şi colo şi m-am gândit: „Ce-i asta? Sunt sahaja yoghini sau oameni obişnuiţi de pe stradă?” Asta se întâmplă şi apoi copiii, se întâmplă una, alta. Cât despre copii v-am spus: trimiteţi-vă copiii în India. În orice caz, aţi fost egoişti în privinţa lor. Ştiţi că ei nu se dezvoltă bine.

Deci trimiteţi-i în India. Prin asta, v-aţi deschis inima, deoarece întreaga lume este ruda voastră, întreaga lume este familia voastră. Oriunde mergeţi în lume, găsiţi oameni care vă iubesc, cărora le pasă de voi, care ar face orice pentru voi. Adică, să ştii că în orice loc există cineva care aşteaptă pur şi simplu să te cunoască, de parcă ar fi unul de-al tău! Chiar acum mă gândeam: „Aceşti muzicieni merg la Singapore. Ce se va întâmpla? Unde vor sta?” Mare problemă, să încercăm una sau alta. Deodată am făcut un bandhan, am primit un telefon de la Bala. Bala mi-a spus: „Nu, e-n regulă. Îi voi spune mamei mele.

Ea va avea grijă de ei.” Problemă rezolvată. Aşa că orice probleme, problemele voastre pot fi rezolvate deoarece sunteţi sinceri, dar dacă sunteţi nesinceri, veţi întâlni numai oameni nesinceri, şi apoi veţi coborî, veţi coborî în propria voastră stimă şi în stima celorlalţi. Şi nu veţi avea niciun loc în Sahaja Yoga. Nu există niciun loc pentru oamenii nesinceri în Sahaja Yoga, deci încercaţi să vă dezvoltaţi sinceritatea. Ridicaţi-vă Kundalini de cât de des puteţi. Păstraţi-o acolo. Păstraţi-o în Sahasrara şi vedeţi că inima voastră se deschide. E cea mai bună cale. Toţi m-au întrebat: „Cum să ne deschidem inimile?” Am spus: „Luaţi cheia”. Nu ştiu cum să le spun.

„Deschideţi-vă inima” înseamnă pur şi simplu să vă ridicaţi Kundalini, s-o păstraţi în Brahmarandra şi să vedeţi că Brahmarandra se deschide. Nu doar atât, dar vedeţi cum vă simţiţi când vă deschideţi inima, când sunteţi drăguţi cu ceilalţi. Există unii oameni care nu vorbesc mult, care nu se întâlnesc cu ceilalţi, care au rezerve. Trăiesc ca şi cum ar trăi în aer, aşa un soi de oameni, probabil că există nişte badhas, nişte bhoots pe capul lor, altfel e un comportament foarte nefiresc pentru un sahaja yoghin. V-am spus atât de multe lucruri azi, deoarece cred că trebuie să absorbiţi calităţi precum grija faţă de ceilalţi, iubirea, afecţiunea, înţelepciunea şi răbdarea. Dacă eu sunt Gurul vostru, dacă eu sunt Mama voastră, trebuie să absorbiţi aceste calităţi. Eu îmi fac griji pentru orice. Dacă cineva are probleme, sunt îngrijorată. Încerc să văd problemele dincolo de acea persoană. Oricine are o problemă, pur şi simplu o preiau asupra mea până o rezolv.

Şi vă spun sincer şi despre copiii voştri, de pildă, vă spun despre soţia voastră, despre soţul vostru: „Nu e în regulă. Trebuie corectat.” Deoarece îmi pasă de voi. Asta trebuie să fie atitudinea voastră faţă de sahaja yoghini, Sahaja Yoga, şi ea vă va întări atât de mult, deoarece vă pasă, şi de aceea şi ălora le pasă. Vă puteţi imagina că o femeie indiană ca mine are atât de mulţi oameni cărora să le pese de ea? La urma urmei, de ce le-ar păsa de mine? Bine, voi sunteţi Sahaja Yoghini, dar există oameni care nu sunt Sahaja Yoghini, vă spun eu, nu sunt Sahaja Yoghini, şi pe care-i cunosc din copilărie, rudele mele, tuturor le pasă de mine! Doar pentru că mie îmi pasă de ei, îmi fac probleme pentru ei. Oricine-mi spune o problemă, ea stă în capul meu, lipită acolo ca un timbru. Până n-o rezolv, caut soluţii pentru acea problemă. Eu însămi n-am nicio problemă.

În acelaşi mod, nici voi n-ar trebui să aveţi nicio problemă personală. Doar atunci reuşiţi. E-n regulă? Dumnezeu să vă binecuvânteze! Anul viitor sper că veţi fi cu toţii acolo, în India, pentru ziua mea de naştere. Vom organiza aşa programul turului, probabil se va rezolva. Vom vedea, de asemenea, dacă se poate găsi ceva mai ieftin acolo, ca să veniţi. Trebuie să vedem multe lucruri. Le putem rezolva.