Shri Hanumana Puja, Electromagnetic Force

Schwetzingen, Schwetzingen Palace (Germany)


Send Feedback
Share

Shri Hanumana Puja. Frankfurt (Germany), 31 August 1990.

Astăzi am venit aici pentru a face Hanumana Puja.

Shri Hanumana este o personalitate măreaţă în fiinţa noastră; el aleargă pe canalul drept, din Swadhishthan până în creierul vostru. El conferă toată îndrumarea de care avem nevoie în planurile noastre de viitor sau în activitatea noastră mentală. Ne oferă îndrumare şi protecţie. Aşa cum ştiţi, Germania este un loc unde oamenii sunt foarte activi, foarte pe dreapta, îşi folosesc prea mult creierul şi sunt extrem de orientaţi spre tehnologie. Este surprinzător cum o zeitate ca Shri Hanumana, care este copilul etern – pentru că semăna cu o maimuţă, capul său era cel al unei maimuţe, dacă nu al unui elefant – deci el era copilul etern, şi el a fost cel însărcinat să guverneze partea dreaptă a fiinţelor umane. I s-a spus: „Tu trebuie să controlezi soarele”; pentru început el trebuia să controleze soarele; dacă este prea mult soare în oameni, el trebuie să încerce să-l domolească, răcorindu-l şi calmându-l. Aşa că, la urma urmei fiind un copil, imediat ce s-a născut, când a aflat că trebuie să controleze soarele, şi-a zis: „De ce să nu-l mănânc?” Astfel, a urcat prin corpul lui Virata şi l-a mâncat pe Surya. A fost nevoie să i se spună: „Nu, nu, nu, nu, trebuie să-l controlezi, nu să-l ţii în stomac” – deoarece el credea că soarele va fi controlat mai bine, dacă-l ţinea în propriul stomac. Frumuseţea personalităţii sale stă în faptul că este un copil, iar comportamentul copilăresc al lui Shri Hanumana trebuie să controleze partea dreaptă, dacă mama sau tata este pe dreapta. De obicei oamenii care sunt pe dreapta nu pot avea copii, de obicei. Cei care sunt foarte pe dreapta, chiar dacă au copii, nu vor fi iubiţi de aceştia, pentru că n-au timp de ei, sunt foarte severi, ţipă la ei, nu ştiu cum să se poarte cu copiii.

Sau sunt prea indulgenţi, pentru că tot timpul se gândesc: „Eu n-am avut niciodată asta, aşa că măcar el să aibă”. Astfel, aceste tipuri extreme de personalitate pe dreapta au de-a face cu Hanumana, care este doar un copil. El este foarte nerăbdător, foarte nerăbdător să înfăptuiască munca lui Shri Rama. Shri Rama este o personalitate, aş spune, absolut echilibrată. Este ceea ce Socrate a descris drept regele binevoitor. Avea permanent nevoie de cineva care să facă munca, să-l suplinească, să-l ajute – ca un fel de secretar, putem spune, iar Shri Hanumana a fost creat special pentru acest scop. Shri Rama [Shri Mataji se referă probabil la Shri Hanumana] era un astfel de secretar, adică, nu există cuvânt care să-l definească; îi era ca un servitor lui Shri Rama – dar nici servitorii n-au atâta dedicare pentru stăpânul lor. Putem spune ca un câine sau un cal, dar nici aceştia n-au asemenea devotament. Îi era atât de devotat lui Shri Rama, încât când a crescut, a dobândit nau nouă siddhis, navadha siddhis. A dobândit nouă siddhis.

Aceste siddhis constau în faptul că putea deveni foarte mare, putea deveni atât de greu, încât nimeni nu-l putea ridica. Putea deveni atât de sukshma, încât nu-l vedea nimeni, putea deveni atât de subtil, încât nimeni nu-l vedea. Sunt nouă siddhis pe care le-a dobândit. O persoană care are prea activă partea dreaptă este ţinută sub control de Hanumana cu aceste nouă siddhis. Cum controlează el un om care e tot timpul pe fugă? Pentru a-i controla mişcarea, face în aşa fel încât să-l oblige să-şi micşoreze viteza. Îi face picioarele atât de grele, încât nu mai face faţă alergăturii. Sau îi îngreunează atât de tare mâinile, încât persoana nu mai poate munci mult cu mâinile. Astfel el poate transmite un fel de greutate letargică imensă unei persoane care este foarte pe dreapta. Mai are şi alte siddhis foarte interesante, de pildă, îşi poate lungi – el n-are multe arme, ţine doar o gadaa în mână – dar îşi poate lungi oricât coada şi poate ridica oameni cu ea, fără să-şi folosească mâinile.

Stând aici, poate ajunge cu coada oriunde. Dacă doreşte, poate să facă un munte din coadă şi să stea pe el. Pentru început, face toate maimuţărelile, cum se zice, vedeţi, şi toate aceste lucruri pentru a ţine sub control o persoană care este extrem de pe dreapta. Apoi, mai poate zbura. Nu are aripi, dar pur şi simplu poate zbura. Asta înseamnă că poate deveni atât de mare, încât cantitatea de aer dislocată are masa mult mai mare decât masa lui proprie. Este principiului lui Arhimede, dacă-l ştiţi, principiul lui Arhimede – şi anume că devine atât de mare, încât corpul său începe să plutească în aer. E ca la o barcă, se poate spune. Astfel poate zbura, şi zburând poate transmite mesaje dintr-un loc în altul, prin intermediul eterului. Latura subtilă a eterului este în subordinea lui Shri Hanumana.

El este cel care controlează eterul, este Domnul eterului, a laturii subtile a acestuia, a aspectului cauzal al eterului, şi prin el se produce comunicarea. Toate felurile de comunicare, de pildă cele ce există în interiorul nostru, precum şi glandele endocrine folosite de glanda pituitară, glandele cu secreţie internă, au loc prin mişcarea lui Hanumana, pentru că el poate intra în nirakar, în starea fără formă. De asemenea sistemele de comunicaţie. Îl folosim în comunicaţii, putem spune că este… avem aici un microfon, dar mai există şi televiziunea, radioul şi toate celelalte lucruri. Tot ce captăm prin eter se face prin binecuvântările lui Hanumana şi este disponibil persoanelor pe dreapta; doar persoanele pe dreapta descoperă aceste lucruri cum ar fi telefonul fără fir sau un lucru fără… mai avem şi telegraful la care nu folosim cabluri. Aşadar fără alte conexiuni, doar prin eter, el rezolvă toate acestea. Deci toate conexiunile prin unde sunt realizate de acest mare inginer, Shri Hanumana. Şi este totul atât de perfect, este atât de perfect, încât nu puteţi contesta şi nici nu-i puteţi găsi vreo greşeală. E posibil ca aparatele voastre să nu fie în regulă, însă, în ceea ce priveşte munca sa în eter, totul e perfect. Oamenii de ştiinţă descoperă acum toate acestea şi spun că ele există în natură, dar nu se gândesc cum e posibil?

Spunem ceva aici şi cum e posibil ca prin eter, să fie recepţionat la capătul celălalt? Ei consideră firesc faptul că spunem ceva aici sau transmitem ceva prin televiziune şi se vede în cealaltă parte. Dar nu gândesc şi nici nu cercetează cum se întâmplă asta, în ce mod. Iar aceasta este munca lui Shri Hanumana, care a creat o reţea minunată prin intermediul căreia se realizează toate aceste lucruri. Deci chiar şi pe partea dreaptă, vibraţiile pe care le avem la nivel molecular – aşa cum ştiţi, în dioxidul de sulf, de pildă, avem două molecule de oxigen care pulsează în acest fel. Sunt vibraţii de tip asimetric, simetric, după cum sigur cunoaşteţi. Toate aceste lucruri, vibraţiile asimetrice şi simetrice, de cine sunt create? Nimeni nu vrea să ştie, nimeni nu vrea să descopere, pentru că, la urma urmei, într-un atom sau… imaginaţi-vă, într-o moleculă, la un nivel atât de profund, cine face toate acestea? Shri Hanumana face asta, în modul său subtil. El mai are o mare, mare siddhi, pe care o numim „anima”.

Anima, „anu” – „anu” înseamnă „moleculă”, şi asta înseamnă că poate pătrunde în moleculă; iar „renu” înseamnă „atom”. Aşadar poate intra într-o moleculă sau un atom. Mulţi cercetători consideră că ei, în timpurile moderne – ei au descoperit moleculele. Dar nu este aşa, pentru că în vechile noastre scripturi există deja descrierea lui „anima”, a lui „anu” şi „renu”, deci sunt deja descrise acolo. Oricare, oriunde vedeţi forţele electromagnetice acţionând, asta se întâmplă prin binecuvântările lui Hanumana. El este cel care creează forţele electromagnetice. Aşa cum Shri Ganesha are puterea magnetică în interiorul său – el este magnetul, este… are puterea magnetică – putem spune că partea electromagnetică este puterea lui Hanumana la nivel material. Însă de la materie el urcă până la creier. Se ridică din Swadhishthan până la creier, acolo unde realizează corelaţiile între diferitele părţi ale creierului nostru. Iată cât de mult ne oferă.

Putem spune că, dacă Ganesha ne dă înţelepciunea, Hanumana ne dă puterea de a gândi. Totodată ne protejează prin aceea că n-ar trebui să avem gânduri negative. De aceea putem spune că, dacă Ganesha ne dă înţelepciunea, Shri Hanumana ne dă conştiinţa. Sper că înţelegeţi care este diferenţa dintre ele. Înţelepciunea este atunci când nu ai prea multă nevoie de conştiinţă, pentru că eşti înţelept, ştii ce este bine şi ce este rău. Dar conştiinţa e necesară unei personalităţi ce urmează a fi ţinută sub control, şi acest control vine de la Shri Hanumana, care este conştiinţa în fiinţa umană. Această conştiinţă, care este Shri Hanumana, este forma lui subtilă, care ne conferă sat-asat-viveka-buddhi. În sanscrită sat înseamnă adevăr, asat înseamnă neadevăr, viveka este discernământul, iar buddhi înseamnă inteligenţa. Deci inteligenţa de a discerne între adevăr şi neadevăr ne este dată de Shri Hanumana. În sistemul Sahaja Yoga, spunem că Ganesha este adyaksha, adică este – eu îl numesc „cancelarul universităţii”.

Este cel care ne acordă diplome: „Acum ai traversat cutare sau cutare chakra” şi ne ajută să ştim în ce stadiu ne aflăm. Ganesha ne dă, să spunem, nirvichara samadhi pe care o numim „conştiinţa fără gânduri”, şi nirvikalpa samadhi. Ne dă toate acestea şi ne mai dă şi bucuria. Dar înţelegerea faptului că „asta e bine, asta este pentru bunăstarea noastră” – înţelegerea mentală – ne este dată de Shri Hanumana. Şi este un lucru important pentru occidentali, pentru că trebuie să fie ceva mental, altfel ei nu înţeleg. Dacă nu e mental, nu pot înţelege ceva abstract, aşa că trebuie să fie mental. Aşa că înţelegerea mentală a ceea ce e bine şi ce e rău ne este oferită de către Shri Hanumana. Fără el, chiar dacă deveniţi sfinţi – bineînţeles că sunteţi sfinţi şi vă veţi bucura de sfinţenie – dar oriunde aţi fi, e totuna. Vă este bine, fie că staţi în Himalaya, fie printre oameni, dându-le Realizarea, acest discernământ, această vivekabuddhi, acest discernământ, această discernere, toată îndrumarea şi protecţia vă este acordată de Shri Hanumana. Germania, fiind o ţară care este foarte, foarte mult, aş spune, esenţa părţii drepte – şi fiind asta, este important să-l venereze aici pe protectorul părţii drepte.

Dar având vivekabuddhi, în discernământul său, el ştie un singur lucru: să-i fie absolut devotat lui Shri Rama. Cine este Shri Rama? Shri Rama este regele binevoitor. Conduce spre bunăstare. Chiar şi Shri Rama este un rege convenţional. Noi spunem sankocha, dar limba engleză nu prea poate exprima acest termen. Shri Rama este cel care nu va ieşi niciodată în faţă. Rămâne retras. Este foarte echilibrat, e o persoană foarte cumpănită. Aşadar Shri Hanumana este mereu nerăbdător să facă munca lui Shri Rama.

Întotdeauna. Dacă Shri Rama spune: „Du-te şi adu…” I-a spus: „Du-te şi adu…” sanjeevani – e un fel de iarbă care era necesară pentru a-l învia pe Lakshmana. S-a dus la muntele respectiv şi l-a adus cu totul: „Iată-l!” Aşa o persoană este el, vedeţi, a adus – acesta este comportamentul său copilăros. Iar discernământul său este aşa: „Dacă Shri Rama a cerut asta, orice-mi va cere, voi face!” Deci este o relaţie ca, aş spune, între guru şi shishya; ba chiar mai mult de atât, discipolul este ca un servitor complet devotat, absolut abandonat lui Dumnezeu, complet abandonat lui Dumnezeu, principala sa grijă este abandonul. Acest abandon în sine ne arată că toţi cei care sunt pe dreapta să se abandoneze lui Dumnezeu, şi nu să se abandoneze şefilor. Majoritatea oamenilor pe dreapta sunt foarte supuşi şefilor, slujbelor, câteodată supuşi chiar soţiilor. Dar ei sunt supuşi cui nu trebuie, n-au discernământ. Mereu observaţi că le lipseşte discernământul. Dar dacă acceptaţi ajutorul lui Hanumana, el vă spune că trebuie să fiţi abandonaţi lui Dumnezeu Atotputernic şi nimănui altcuiva, sau abandonaţi gurului vostru dacă este ca Rama. Nu trebuie să vă abandonaţi nimănui altcuiva, şi atunci veţi fi liberi ca pasărea cerului, şi veţi avea cele nouă puteri active în interior.

Tot ceea ce face Hanumana este să vă contracareze hiperactivitatea, să vă contracareze gânditul excesiv, să vă contracareze egoul. Modul în care distruge el egoul oamenilor este foarte drăguţ prezentat atunci când a incendiat toată Lanka, capitala lui Ravana, precum şi atunci când a râs de Ravana. Pentru că, vedeţi, dacă cineva este egoist, trebuie să râzi de el, şi atunci se corectează. Ca atunci când a ajuns acolo, iar Ravana l-a văzut şi l-a întrebat: „Cine eşti tu? Cine eşti tu, maimuţoiule?” Atunci el şi-a lungit coada spre Ravana şi l-a gâdilat pe la nas cu vârful cozii. Aşa că el este cel care râde de oamenii egoişti. Dacă o persoană egoistă încearcă să vă supere, Hanumana este cel care-şi va râde de acela în aşa fel încât veţi fi uimiţi: de unde individul ţopăia ca un Hopa-Mitică, a căzut şi şi-a rupt coarnele. Vedeţi aşadar că este treaba lui Hanumana să vă protejeze de persoanele egoiste. Îi protejează şi pe cei egoişti dându-i în vileag – de exemplu, Saddam. În cazul lui Saddam, doar l-am rugat pe Hanumana să rezolve problema, ştiind că o va face.

Cât de frumos l-a pus pe Saddam în diverse situaţii astfel încât să nu mai ştie ce să facă, să nu mai ştie cum să facă. Pentru că, dacă se hotărăşte: „Gata, pornim războiul!” atunci întreg Irakul va fi distrus, el va fi distrus, Kuweitul va fi distrus, tot petrolul pierdut. Toată lumea va avea probleme. Cât despre el, nici el nu va mai fi. Căci dacă americanii trebuie să lupte, vin la el să lupte. Nu luptă în America, pentru că nu el va merge acolo să se lupte cu ei. Poate că vor muri câţiva americani. Aşa că acum, în creierul lui Saddam, Hanumana lucrează, spunându-i „Vezi, domnule, dacă faci aşa, se va întâmpla aşa”. El lucrează în creierele tuturor politicienilor, ale tuturor acestor oameni egoişti. Şi atunci, uneori se zăpăcesc, uneori îşi schimbă politica, se schimbă în bine, reuşind astfel să ducă lucrurile la bun sfârşit.

O altă mare calitate a lui Hanumana este aceea că îi face, îi face pe oameni – e un fel de arbitru – îi face pe oameni să se întâlnească. Face ca doi oameni cu ego să se întâlnească, iar apoi creează o astfel de situaţie prin care aceştia se împrietenesc şi devin blânzi. Aşadar întregul său caracter acţionează în noi ca să ne vedem egoul, să înţelegem că: „Oh, acesta este egoul meu care acţionează!”, iar mai apoi să devenim precum copiii, drăguţi, veseli şi fericiţi. El are tot timpul poftă de dans, tot timpul dansează, iar în faţa lui Rama este totdeauna plecat, veşnic aşteptând să îndeplinească orice dorinţă a lui Shri Rama. Aşadar, dacă Ganesha stă în spatele meu, Hanumana stă aici la Picioarele mele, şi este aici. În acelaşi mod aş spune – aşa cum m-a întrebat Philip dacă Germania ar putea deveni ca Hanumana – atunci ce forţă dinamică am avea, dacă ar deveni atât de abandonaţi. Iar natura supusă a lui Hanumana este atât de profundă; ştiţi povestea, atunci când Sita i-a dăruit un colier, iar el nu-l purta, pentru că Rama nu se afla în interiorul acestuia. Odată, Sita a simţit că prezenţa lui neîncetată îi afectează intimitatea. Aşa că i-a spus: „Poţi să te ocupi de o singură sarcină, nu e nevoie să le faci pe toate”. El obişnuia să facă toată munca lui Shri Rama.

Ea spuse: „Să fii aici pentru o singură muncă. Alege orice muncă vrei să faci.” Atunci el spuse: „Îmi doresc doar ca atunci când Shri Ram strănută, să fiu aici şi să fac aşa.” Vedeţi, în India, când strănutăm trebuie să facem aşa, pentru ca negativitatea să nu se împrăştie. Deci facem aşa când strănutăm. Sau dacă cineva doarme şi cască, de asemenea facem aşa. Aşadar el a spus: „Ori de câte ori cască, permiteţi-mi să fac asta” – noi numim asta chutki, nu ştiu cum îi spuneţi voi, chutki, „permiteţi-mi să fac asta.” Sita spuse: „E o sarcină neînsemnată, aşa că n-o să stea prea mult prin preajmă”. Hanumana rămase pe loc. Atunci ea îl întrebă: „Acum de ce mai stai aici?” „Aştept să strănute. Cum să plec?” Astfel că – i-a oferit, mai întâi i-a oferit sarcina: „Bine, poţi face această muncă” – acum nu-şi putea retrage cuvântul dat, pentru că îi oferise această sarcină. Aşa că el este mereu aici, aşteptând să facă asta pentru Shri Rama. Adică farmecul acestui lucru este că, tot timpul, în fiecare clipă, el este supus, atent, este aici.

La fel, în Sahaja Yoga eu am relaţii cu voi ca Guru, ca Mamă, şi – nu ştiu – nenumărate. Însă acestea două sunt sigur: sunt Mama voastră şi Gurul vostru. Ca Guru, prima mea grijă este să învăţaţi totul despre Sahaja Yoga, să deveniţi experţi în Sahaja Yoga şi să deveniţi voi înşivă guru. Este singura mea grijă. Însă pentru asta este nevoie de abandon total. „Islam” înseamnă „abandon”. Deci trebuie să vă abandonaţi. Doar dacă sunteţi abandonaţi puteţi învăţa care este modul prin care să stăpâniţi Sahaja Yoga. Chiar şi acest abandon vă este dat de Shri Hanumana. El este cel care vă învaţă cum să vă abandonaţi sau vă face să vă abandonaţi, pentru că oamenii egoişti nu se abandonează.

În acest caz el pune nişte obstacole sau face nişte miracole sau nişte trucuri, datorită cărora discipolul se va abandona gurului. Altfel nu se va abandona, i se pare dificil să se abandoneze, iar puterea ce acţionează pentru a-l face să se abandoneze gurului este tot a lui Hanumana. Deci nu numai că el este abandonat, dar îi face şi pe alţii să se abandoneze. Pentru că numai – doar din cauza egoului nu vă puteţi abandona; aşa că el este cel care luptă cu egoul vostru, îl învinge şi vă face să vă abandonaţi. În felul său, aş spune, el arată că există o latură minunată a părţii drepte. Iar pentru a vă bucura pe deplin de aceasta, trebuie să fiţi complet abandonaţi gurului vostru, ca şi cum aţi fi servitorul acelui guru. Orice aţi avea de făcut pentru guru, trebuie s-o faceţi. Bineînţeles, trebuie să ştiţi că gurul vostru trebuie să vă dea Realizarea, cel puţin, altfel nu e guru. Însă dacă cineva v-a dat Realizarea, trebuie să-i fiţi dedicaţi asemenea unui servitor, fără să vă simţiţi ruşinaţi de acest lucru. De exemplu, câteodată, când merg, să zicem, cu avionul, nu pot purta pantofii, pentru că mi se umflă Picioarele.

Aşa că de obicei îi duc în mână şi merg desculţă. Dar am văzut sahaja yoghini care îmi iau pantofii şi-i duc ei în mână, fără a se ruşina de asta. Se simt foarte mândri că-mi duc pantofii. Aşadar nu – să fiţi mândri că faceţi toate aceste lucruri, că aveţi şansa de a face toate aceste lucruri pentru gurul vostru şi că sunteţi abandonaţi acelui guru; să vă preocupe numai cum puteţi să-l slujiţi, cum puteţi să-i fiţi pe plac şi cum să-i fiţi aproape. Asta nu înseamnă apropiere fizică, ci un fel de relaţie, un fel de înţelegere. Chiar şi cei aflaţi departe de mine mă pot simţi în inima lor. Şi această putere trebuie s-o obţinem de la Shri Hanumana. Tot el este cel care protejează toate zeităţile. Protejează. Există o diferenţă între Shri Ganesha şi el.

Shri Ganesha conferă energia – shakti – dar cel care protejează este Shri Hanumana. Aflaţi aşadar că, atunci când Shri Krishna era vizitiul lui Arjuna, în vârful carului stătea Hanumana, nu Shri Ganesh. Hanumana era acolo având grijă de el. Într-un fel, Shri Rama însuşi devine Shri Vishnu, aşa că el trebuie să-l protejeze. După cum ştiţi, el este un înger. Conform creştinismului, mai bine zis conform Bibliei, este îngerul Gavriil. Gavriil este cel care a dus Mariei mesajul – el este întotdeauna mesagerul – şi, surprinzător, cuvintele pe care le-a rostit au fost „Immaculata Salve” – numele meu. Prenumele meu este Nirmala, însemnând „Imaculata”, iar cel de familie este Salve. El i-a spus ei aceste cuvinte. Iar astăzi de asemenea, când mi-au oferit un cadou, am fost surprinsă să văd că serviciul de ceai şi cel de masă aveau numele „Maria”.

Maria are o legătură importantă cu Hanumana pe tot parcursul vieţii sale. Asta înseamnă că Maria este Mahalakshmi. Mahalakshmi fiind Sita, iar Sita mai apoi – Radha, Hanumana trebuie să fie prezent ca s-o servească. Vedeţi, de aceea oamenii întreabă câteodată miraţi: „Mamă, cum de-aţi ştiut? Mamă, cum aţi aflat? Mamă, cum aţi trimis mesajul? Mamă, cum aţi rezolvat?” Vă daţi seama? Asta este treaba lui Shri Hanumana. El rezolvă tot. Orice-mi vine în minte, el preia problema şi o rezolvă.

Pentru că, v-am spus, tot ce organizează el este foarte bine planificat. Altfel cum s-ar primi toate aceste mesaje? Mulţi spun „Mamă, doar m-am rugat dumneavoastră.” Era un domn a cărui mamă era foarte bolnavă, şi a fost s-o vadă, iar ea era pe moarte, având cancer. Şi mi-a spus: „N-am ştiut ce să fac, aşa că m-am rugat: Mamă, te rog salvează-mi mama.” Sinceritatea persoanei, profunzimea persoanei ca sahaja yoghin sunt cunoscute lui Hanumana. El ştie greutatea acestei persoane. Şi, imediat – veţi fi surprinşi – după doar trei zile, femeia care era pe moarte a supravieţuit şi s-a vindecat. Fiul său a dus-o la doctor în Bombay, iar acesta i-a spus: „N- are cancer.” Multe lucruri pe care voi le numiţi miracole sunt înfăptuite de Shri Hanumana. El este cel care face miracole. El mai face miracole şi pentru a vă arăta cât de stupizi sunteţi, cât de ridicoli sunteţi; pentru că el se află pe partea dreaptă, vedeţi, merge spre partea egoului. Având ego, omul devine întotdeauna prost – vreau să spun, este inevitabil.

Prin ego oamenii devin atât de proşti: „Şi ce-i rău în asta?” De aceea întâlniţi mulţi oameni făcând lucruri atât de stupide, încât nu putem înţelege de ce le fac. Apoi spun „Ce-i rău în asta?” Ce-i rău este că lui Hanumana nu-i place, asta e – şi apoi se retrage. Când ei acţionează prosteşte, Hanumana se retrage, şi atunci realizează ei că au greşit enorm sau că totul a fost o prostie. Însă uneori poate fi extrem, extrem de dificil să revii la normal; ca în cazul bolilor pe care eu le numesc posesiuni şi care acum sunt incurabile, deoarece Hanumana a retras forţa electromagnetică din aceşti oameni şi acum nu mai funcţionează, nu se mai realizează conexiunile cu mintea conştientă. Aşadar, mintea conştientă nu mai acţionează, trece pe linie moartă. Doar dacă aceşti oameni îl venerează pe Shri Hanumana cu aceeaşi devoţiune, atunci poate că vor fi salvaţi. Dar nu-i uşor să-i convingi pe aceşti posedaţi, indiferent ce-ai spune. Ei zic: „Nu credem în asta; şi ce contează?” Contează, pentru că veţi muri; de-asta!… E limita ultimă, doar viaţa asta v-a mai rămas, iar voi vă comportaţi astfel… Sunt foarte multe aspecte ale lui Hanumana pe care aş putea să vi le spun. Ca de exemplu, corpul său, asemenea lui Shiva, este acoperit cu gheru.

Ceea ce se numeşte gheru este un fel de.. gheru este o piatră de culoare roşiatică şi care este foarte, foarte fierbinte. Dacă din cauza frigului aveţi degerături şi vă daţi cu gheru, acestea se vindecă. Sau câteodată, din cauza vreunui badha putem avea boli de piele care de asemenea se vindecă folosind gheru; deoarece este fierbinte şi calmează. Dimpotrivă, Shri Ganesha este acoperit cu oxid de plumb de culoare roşie care este extrem de rece. Oxidul de plumb este foarte rece. Dacă atingeţi plumbul, simţiţi că este foarte rece. Acest oxid de plumb îl foloseşte pentru a-şi acoperi întreg corpul, pentru a diminua căldura sau efectele căldurii sale. În limba sanscrită poartă numele de sindhur, iar în marathi sau hindi se numeşte tot shindhur. Probabil că ei au descoperit că aceasta este culoarea. Ce noroc am avut să primesc acest sari la Viena, pentru a-l avea cu această ocazie!

Deci el este întotdeauna acoperit cu această culoare, numită culoarea sindhur. Oxidul de plumb, deşi se spune că produce cancer, se spune că oxidul de plumb poate fi cauza cancerului; însă oxidul de plumb este foarte rece, vă poate răcori atât de mult, încât să ajungeţi pe stânga. Iar cancerul este o boală psihosomatică, şi acesta poate fi motivul, poate fi cauza, de departe, putem spune, poate provoca uneori cancerul. Pentru că dacă este prea rece, treceţi pe stânga, iar acolo puteţi capta viruşi care vă pot crea probleme. Dar acelaşi oxid de plumb este bun pentru oamenii care sunt foarte pe dreapta. În cazul lor, dacă şi-l pun pe Agnya, îi răcoreşte. Şi este foarte bine să-şi pună pe Agnya pentru a se calma. Furia se potoleşte, mânia scade, iar asta este foarte bine. Deci el este cel care ne vindecă de mânie, ne vindecă de irascibilitate, de agitaţie, de agresivitate. El face toate acestea.

El l-a păcălit pe Hitler. Cum? Hitler îl folosea pe Shri Ganesha ca simbol, aşa că svastica era desenată în sensul orar. Atunci Hanumana a folosit un truc. A umblat la matriţa pe care o foloseau pentru desenarea svasticii. Adică, într-un fel sau altul, a făcut în aşa fel încât ei au spus: „Trebuie s-o folosim invers.” Imediat ce au început s-o folosească invers – este trucul lui Hanumana; eu i-am sugerat asta, dar el a făcut trucul – au început să se folosească de Ganesha în sens invers. Acelaşi Ganesha despre care Shri Hanumana se îngrijorase: Cum să treacă peste Shri Ganesha? E mai în vârstă, cum să treci peste voia sa? – şi apoi, el este zeitatea, iar Hanumana este un înger. Aşa că imediat ce trucul a funcţionat, l-au împiedicat împreună pe Hitler să câştige.

Astfel a funcţionat păcăleala. Deci toate aceste mici, mici trucuri există. Odată, îmi amintesc, aveam puja în Germania, iar Germania este locul unde au loc multe trucuri ale lui Hanumana, pentru că – v-am spus – ei au cea mai mare nevoie de el. Aşadar era în Germania, era puja şi, la puja, din greşeală, au făcut-o invers; din greşeală. N-am observat; de obicei urmăresc foarte atent, dar nu ştiu de ce, în acea zi n-am văzut – trebuie să fi fost tot un truc al lui Hanumana. Iar când am văzut am spus: „O, Doamne, unde va lovi acum? Ce nu va merge bine? Ce ţară va lovi?” N-a lovit Germania, a lovit Anglia. Pentru că în Anglia am muncit din greu, iar ei au fost foarte neglijenţi cu Sahaja Yoga, foarte letargici, şi de aceea a mers şi a lovit acolo. Aşadar el este cel ce vine ca o ploaie torenţială, sau ca o vijelie foarte mare şi distruge multe lucruri.

Îşi foloseşte pentru asta forţele electromagnetice. Deci toată materia, toată materia este sub controlul său. Ţine toată materia sub control, şi el este cel care vă aduce ploaia, vă dă soarele, vă dă adierea vântului. Vă dă toate aceste lucruri doar pentru a avea o puja plăcută, o întâlnire plăcută; înfăptuieşte totul atât de frumos şi nimeni nu ştie că Shri Hanumana a făcut asta şi că ar trebui să-i mulţumim lui Shri Hanumana tot timpul. Astăzi, dacă ar fi să mai vorbesc despre el, mi-ar lua ore întregi; însă vreau să mai spun un singur lucru: simt că este o mare binecuvântare să avem puja lui Shri Hanumana în acest palat. Pentru că el a fost întotdeauna o zeitate maiestuoasă sau un înger şi i-ar fi plăcut într-un loc atât de măreţ şi minunat realizat, cu toate la locul lor. Nu este genul de sanyasi, nu e un ascet. În mod obişnuit oamenii pe dreapta sunt ascetici, devin… îi duc pe oameni pe dreapta, vor să fie totul simplu. Vor să-şi radă şi nasul de pe faţă, dacă se poate! Vedeţi, exact invers: Hanumana nu face asta.

Lui Hanumana îi place frumuseţea, îi plac podoabele şi determină oamenii să renunţe la asceză. Asta vă conferă Hanumana. Dar mulţi devoţi ai lui Hanumana spun întotdeauna că femeile n-ar trebui să meargă să facă darshan lui Hanuman, pentru că Hanumana este brahmachari, e cel care nu doreşte să fie văzut de femei, deoarece nu poartă multe haine – este sumar îmbrăcat – şi nu vrea să fie văzut de femei. Dar dacă femeile îl consideră doar un copil, nu-i nicio problemă. Însă cred că ideea că el este un copil, oamenii n-o au. Ce contează pentru un copil, câte haine poartă sau nu? Şi apoi, el este o maimuţă, iar maimuţele nu poartă haine. Deci orice ar purta este destul, şi nu vă dă nici măcar impresia de nuditate sau orice altceva, ci doar priviţi forma sa drăguţă, atât de drăguţă. Uneori îmi doresc să obţineţi şi fotografia lui, aşa cum aţi obţinut fotografiile lui Shri Ganesha. Şi atunci o să vă îndrăgostiţi realmente de el.

Este atât de drăguţ. Şi deşi este uriaş, este foarte mare, şi deşi are gheare, când îmi mângâie picioarele îşi retrage ghearele; este foarte blând, extrem de blând, şi îmi mângâie foarte frumos picioarele. L-am văzut cum rezolvă totul, într-un fel foarte blând. Asta simt, că acum germanii devin foarte blânzi în rezolvarea problemelor, în relaţiile cu alţi oameni. Această schimbare urmează, şi cred că este binecuvântarea lui Hanumana. Dumnezeu să vă binecuvânteze. Astăzi nu este nevoie să facem Puja pentru Shri Ganesha, deşi… o dată îmi puteţi spăla Picioarele cu un cântec. De fiecare dată înainte de puja trebuie să facem puja pentru Shri Ganesha, dar nu trebuie să fim aşa de minuţioşi. Unde e Barbara? Rugaţi-o să aducă o sticlă cu apă caldă, căci Ganesha m-a răcorit şi Hanumana m-a răcorit complet.

Hanumana m-a răcorit complet, aici, din spate. Observaţi ce rece a devenit întreg locul, vorbind despre el. Aici este cadoul din Rusia şi aici, vedeţi, culoarea lui Hanumana este la fel ca sariul meu. Şi este Hanumana, Gavriil, vă vine să credeţi? Aceasta este o poveste populară rusească, deci ruşii ştiau că el purta haine de această culoare. Vedeţi? El se află pe un cal şi se spune că Gavriil i-a spus lui Mohammed Sahib despre cele şapte… i-a dat un cal lui Mohammed Sahib să vadă cele şapte ceruri, vedeţi. El i I-a dat. Da, ca să-L vadă pe Dumnezeu Atotputernicul în toată măreţia Lui, adică cele şapte chakre – i I-a dat Hanumana. E corect.

Deoarece Mohammed Sahib a fost pe partea stângă, el avea Chandra Ma, aşa că i l-a dat. Deci este un cadou foarte frumos. Ar trebui ţinut acolo… Dar este făcut in Germania, în Germania.