Public Program Day 2

Melbourne (Australia)

1991-04-12 What is a living energy?, Melbourne, Australia, 96' Download subtitles: EN,PT,ROView subtitles:
Download video (standard quality): Download video (full quality): View and download on Vimeo: View on Youku: Transcribe/Translate oTranscribe

Feedback
Share

Program Public 2 Royal Exhibition Building

1991.04.12 – Melbourne, Australia

 

Mă înclin în fața tuturor căutătorilor adevărului.

Așa cum vă spuneam ieri, adevărul este ceea ce este. Nu-l putem înțelege, trebuie să-l simțim. Nu-l putem conceptualiza și nici nu-l putem simți la nivelul acestei conștiințe umane, ci trebuie să devenim o ființă de un nivel mai subtil. Așa cum este descris în toate Scripturile, trebuie să vă nașteți din nou, și trebuie să deveniți Spiritul, pentru a simți existența adevărului.

Mai întâi trebuie să înțelegeți că acesta este un proces al unei energii vii. Divinul este o energie vie, iar divinitatea din interiorul vostru este și ea o energie vie. Noi nu înțelegem uneori ce este o energie vie. Când sădim o sămânță în pământ, ea germinează de la sine. Când o mamă concepe un copil, potrivit naturii corpului uman, în mod normal, tot ce este străin este eliminat de corp. Dar când este conceput un copil, nu numai că este păstrat în corp, dar este și hrănit, îngrijit, dezvoltat, și expulzat la momentul potrivit. Există multe alte lucruri care nu pot fi explicate de știința medicală. Dar pentru a înțelege ceea ce vă spun, trebuie să aveți o minte deschisă ca a unui om de știință. Și dacă descoperiți că ceea ce vă prezint – ca pe o ipoteză – este adevărat și vă dă experiența adevărului, atunci, ca oameni onești, trebuie să acceptați pentu că este pentru emanciparea voastră și pentru emanciparea întregii lumi.

În procesul nostru evolutiv, am devenit ființe umane dar, așa cum știți, încă nu am atins absolutul. Pentru aceasta trebuie să se întâmple ceva în noi, trebuie să aibă loc ultimul salt și despre asta vom vorbi aici. Vi s-a spus deja despre acest mecanism care există în interiorul vostru. Aceste două canale pe care le vedeți, stâng și drept, hrănesc sistemul nostru nervos simpatic stâng și drept, iar cel central, hrănește sistemul nervos parasimpatic. Ei bine, acești centri sunt creați de aceste două canale, stâng și drept, astfel, pe centru; iar acești centri se epuizează tot timpul, ori de câte ori folosim energie. De exemplu, dacă alergați foarte repede, ritmul cardiac va crește, dar el va reveni la normal cu ajutorul sistemului nervos parasimpatic, în timp ce în caz de pericol, vă folosiți sistemul nervos simpatic. Astfel începem să epuizăm energia acestor centri și așa creăm probleme în ființa noastră, la nivel fizic, mental și emoțional.

Presupunând că ne epuizăm energia de pe partea dreaptă, adică ne gândim la viitor, planificăm tot timpul, atunci partea dreaptă începe să se miște în felul acesta. Și dacă se întâmplă să aveți un șoc pe partea stângă, legătura se rupe, iar conexiunea cu sistemul nervos central se pierde, legătura cu creierul care controlează este pierdută și rămânem pe cont propriu. Astfel apar problemele psihosomatice, mai ales cancerul, și se instalează malignitatea. Când Kundalini se ridică, trece prin acest centru, la fel și prin acest centru, le aduce împreună și le hrănește.

 

Acum să vedem care sunt calitățile acestor centri din interiorul nostru. Sunt toți în interiorul nostru și trebuie să vedem ce rol are energia lor în existența noastră. Primul centru, așa cum vedeți, se află acolo, jos. Acest centru se află mai jos de Kundalini, deci trebuie să înțelegem că acest centru sprijină ridicarea energiei Kundalini, dar nu este străbătut de Kundalini. El are un rol determinant în excreție și chiar și în funcția sexuală. Deci cei care spun că prin sex vă puteți ridica energia Kundalini greșesc complet și vă induc în eroare, pentru că vedeți clar, acest centru este mai jos de Kundalini. El este centrul inocenței, este centrul în care sălășluiește zeitatea inocenței, care s-a încarnat mai târziu ca Christos, la centrul de mai sus, situat la nivelul punctului roșu de pe fruntea Mea. Am putea spune că acest centru este o deschidere situată la nivelul chiasmei optice. De aceea spunem că Christos a fost încarnarea inocenței. Pentru că este situat la nivelul chiasmei optice, El a spus: „Să nu aveți ochi adulteri”. Sunt vorbele Lui. A mers la un nivel atât de subtil, indicând că nu ar trebui să aveți ochi adulteri, că ar trebui să aveți ochi foarte puri, ochi inocenți. De ce a vorbit El despre ochi? Pentru că El este situat la nivelul chiasmei optice. Este un centru foarte îngust, iar El a trebuit să învie, pentru a arăta că și noi putem trece foarte ușor de acel centru. Deci mesajul Său nu este crucificarea, ci Învierea. Și în același fel vom fi înviați și noi, nu după moarte, ci chiar acum. Nu ar trebui să ne mai amânăm Învierea.

 

Apoi, cel de-al doilea centru foarte important este numit Swadishthana. Acest centru are grijă de activitatea noastră fizică și mentală. Poate medicii nu știu că are o muncă foarte importantă de dus – aceea de a hrăni creierul cu celule noi, deoarece creierul folosește permanent aceste celule, pentru activitatea sa. Deci energia trebuie să meargă de la acest centru, până aici sus, hrănind apoi centrul, hrănind creierul prin activitatea sa. Când suntem foarte orientați spre viitor, sau ne folosim prea mult creierul, avem o activitate cerebrală în exces, ne gândim prea mult la viitor, planificăm prea mult, tot timpul gândim și gândim și gândim, folosim de fapt energia acestui centru.

Dar acest centru are încă un lucru foarte important de făcut, acela de a se roti, așa cum vedeți, de a se roti la acest nivel. Aici este arătată doar zona, dar ea este descrisă de acest centru, care se rotește și se rotește, hrănind cu energie această zonă, unde există ficatul, pancreasul, splina, rinichii și o parte din intestinele noastre. Ei bine, dacă îl extenuați gândind prea mult, atunci principala funcție a acestui centru are de suferit și astfel dezvoltăm boli la aceste organe. De exemplu, puteți avea probleme cu ficatul. Problema ficatului înseamnă – ficatul are funcția de a trimite căldura din corp, care este otravă, în circuitul sanguin – dar când ficatul are probleme, căldura este reținută în ficat, răspândindu-se apoi în sus și în jos. Când urcă, așa cum puteți vedea, afectează centrul de acolo, numit inimă dreaptă, iar oamenii dezvoltă astm. Când căldura coboară, ajunge la rinichi coagulându-i, și căpătați probleme la rinichi, din cauza cărora recurgeți la dializă și în cele din urmă muriți.

Deci această căldură este creată deoarece ficatul nostru nu este în regulă. De asemenea, această căldură din ficat poate coborî sau urca. Dacă cineva consumă alcool de la o vârstă foarte tânără, face prea mult efort fizic și gândește tot timpul, poate face un atac de cord fatal, deoarece această căldură merge către inimă iar aceasta cedează până la urmă. Iar cei care fac astfel un efort excesiv, pot face un atac de cord masiv.

Cei care au alte probleme, de parte stângă de exemplu, sunt complet diferiți, sunt oameni care au organe letargice. Aceste organe nu lucrează la capacitate maximă, și când lucrează la nivel redus, manifestă toate problemele specifice părții stângi. Asta generează o altă situație gravă, cea a bolilor psihosomatice. Esența acestui centru este creativitatea. Când Kundalini hrănește acest centru, oamenii devin extrem de creativi. I-ați văzut pe acești artiști care au cântat. Erau niște artiști simpli, obișnuiți, dar după ce au venit la Sahaja Yoga, au înflorit dintr-odată. Lucrul cel mai surprinzător este că oameni, din Elveția, spre exemplu, care nu știu niciun cuvânt în sanscrită sau în hindi, au compus poezii, le-au pus pe muzică și cântă la fel de bine ca și acești artiști. Este de necrezut că până și englezii, cărora le era greu să pronunțe chiar și o propoziție în hindi, vorbesc acum fluent sanscrita și pot reda aceste versuri. Totul este grație acestei creativități care se dezvoltă. Avem mulți artiști în India, care au venit la Sahaja Yoga – nu știu dacă ați auzit de ei sau nu – cum ar fi Amjad Ali, Jalota, atât de mulți. Și-au primit Realizarea devenind astfel artiști foarte cunoscuți. De asemenea, în pictură, avem câțiva australieni care au devenit artiști foarte buni după ce au venit la Sahaja Yoga. Deci acest centru vă dă simțul estetic, precum și energia de a-i da expresie. Dacă stăpâniți tehnica de a crea ceva – spre exemplu vreți să faceți o casă sau vreți să pictați, sau dacă vreți să faceți o sculptură sau orice altceva – dacă stăpâniți tehnica, creativitatea, puterea creativității începe să curgă prin voi și începeți să creați lucruri la care nici nu vă puteați gândi. Asta se poate întâmpla cu orice persoană, poate deveni extrem de dinamică prin acest centru.

Dar dacă, cu toate astea, nu continuați practica Sahaja Yoga, adică nu vă păstrați conexiunea cu Divinul, energia se epuizează. De aceea Realizarea Sinelui este foarte importantă pentru fiecare artist, astfel încât el să aibă conexiunea cu Puterea Atotpătrunzătoare, care este de fapt totalitatea puterilor combinate și să nu se mai simtă epuizat. Mai mult decât atât, această energie curge tot timpul în interiorul lui. Ea trebuie să curgă constant, de aceea trebuie să practicați cât de puțin Sahaja Yoga, după ce vă primiți Realizarea.

 

Așa cum v-am spus și ieri, nu trebuie să vă opriți aici, ci trebuie să faceți această conexiune perfectă. Fără conexiune s-ar putea să decădeți. Deci este mai bine să vă păstrați conexiunea, s-o aprofundați, să vă acordați respect deplin vouă înșivă, propriei ființe. Nu sunteți lipsiți de însemnătate, nu sunteți găini sau ceva asemănător. Sunteți o ființă umană și frumusețea din voi trebuie descoperită, trebuie hrănită și trebuie să fiți mândri de ea. Aveți în interior niște puteri atât de mărețe despre care vă voi vorbi pe rând.

 

Deasupra acestui centru, este cea de a treia chakră, numită Nabhi, însemnând ombilic. Acesta este centrul care exprimă modul în care noi absorbim virtuțile, sau modul în care virtuțile sunt iluminate în noi. Când acest centru este iluminat, deveniți cu adevărat virtuoși. Nu trebuie să vă spunem: „Nu faceți asta, nu faceți aia”. Deveniți pur și simplu astfel, deveniți asemeni unui sfânt, un adevărat sfânt, care nu va face lucruri greșite. În același fel, când o persoană își primește Realizarea, prin virtuțile care se nasc în acest centru, ea devine absolut echilibrată, echilibrată în viața de familie, în relația cu soția, copiii, echilibrată în politică, în economie, în societate, echilibrată în relațiile cu toți oamenii pe care îi cunoaște; începe să se comporte într-un mod foarte echilibrat. Nu dezvoltă activități unilaterale.

De exemplu, cineva din cauza atașamentului față de soție îi poate răni pe alții. Altcineva, foarte atașat de alte persoane, își poate răni soția. Aşadar în interiorul lui se stabilizează un anumit echilibru, și manifestând acest echilibru, dezvoltă o personalitate pe care o numim regală; are simțul demnității în interior. Vedeți că de fapt copiii noștri și-au pierdut virtuțile, că nu au acea regalitate. Au devenit foarte meschini, alergând după lucruri materiale, luptând pentru lucruri mărunte. Nu doar copiii, dar chiar și adulții sunt la fel, irosindu-și energia, luptând pentru ceva atât de inutil. Deci, prin iluminarea acestui centru, înțelegeți valoarea materiei. Și valoarea materiei este dată în primul rând de estetica ei, și în al doilea rând, vă puteți exprima iubirea doar cu ajutorul materiei.

Dacă iubiți pe cineva, îi veți oferi ceva; chiar și o mică floare poate fi expresia iubirii voastre. Vă puteți exprima iubirea prin lucrurile materiale, devenind apoi o persoană foarte generoasă și plăcută. Unii cred că dacă devii generos, sărăcești. Nu este deloc așa! Dimpotrivă, dacă deschizi o singură ușă, aerul nu va circula, dar dacă deschizi și cealaltă ușă, aerul va începe să circule. În același mod, când o persoană este generoasă, începe să primească atât de multe binecuvântări, pentru că este conectată de fapt cu Dumnezeu, încât este uimită și neștiind ce să facă cu bunurile primite începe să le reverse asupra celorlalți. Foarte mulți vin și îmi povestesc despre miracole, chiar și în privința lucrurilor materiale, la locurile lor de muncă, atunci când trebuie să cumpere ceva. Toate aceste miracole care au loc, nu înseamnă nimic altceva decât că centrul Nabhi este iluminat. Iar prin acest centru deveniți cu adevărat virtuoși. Și devenind virtuoși nu forțați acest lucru și asupra celorlalți. Deveniți însăși virtutea care nu poruncește și nu cere nimic, ci vă transformă într-o personalitate respectabilă. Oamenii încep să înțeleagă ce fel de persoană au în față.

Astăzi cineva îmi spunea că la birou oamenii l-au întrebat: „Cum de ești atât de demn?” „Nu știam că sunt atât de demn”, a spus el. Ajungeți să nu mai faceți nimic nedemn și de asemenea faceți totul în maniera unui copil. Dezvoltați demnitatea unui copil, ceea ce este un lucru foarte frumos, de-a dreptul angelic.

 

Apoi avem un alt centru, mai sus, pe care îl numim centrul inimii. Este pe canalul central. Acest centru se află în spatele osului stern, iar timusul produce anticorpii în osul stern. Acești anticorpi luptă mai târziu împotriva bolilor. Cam la vârsta de 12 ani, ei se răspândesc în tot corpul, așteptând un semnal de la osul stern. Presupunând că vedeți ceva care vă sperie, acest os începe să pulseze. Când pulsează, anticorpii știu că există un pericol și se pregătesc de luptă. Ei bine, este un lucru normal care li se întâmplă oamenilor. Dar insecuritatea poate fi de cele mai rele tipuri, și când se adâncește sentimentul de nesiguranță, oamenii pot dezvolta tot felul de boli, de plămâni etc.; în special femeile dezvoltă ceea ce numim „cancer de sân”. Ele dezvoltă insecuritate; poate că soții lor nu sunt buni, sau simt că soțul le-ar putea părăsi – ceva de acest gen – există un sentiment de nesiguranță în interior. Ar putea fi chiar persoane extrem de speriate.

Am văzut că majoritatea stewardeselor au inima centru blocată, pentru că le este teamă că ar putea pierde avionul sau că trebuie să fie la post și aleargă, fac una, alta. Multe din profesiile foarte stricte cu privire la timp vă creează probleme aici, la inima centru, iar acest centru este foarte important, deoarece femeile, în special, trebuie să se simtă în siguranță. În caz că le este atacată maternitatea, atunci este chiar mai rău. Şi iată de ce trebuie să înţelegeţi că femeia trebuie respectată foarte mult, în orice poziție s-ar afla, de soţie, fiică sau orice. Ea trebuie respectată și trebuie să i se dea sentimentul de siguranță. Femeia este cea care întemeiază societatea, ea este cea care aduce pe lume copii, și tot ea are grijă de ei.

Deci bărbații trebuie să ofere femeilor toată siguranța și protecția și să înțeleagă că femeia este un factor foarte important, pe care, dacă îl neglijăm, pot apărea multe probleme în societate; de exemplu femeile vor începe să concureze cu bărbații, iar societatea va fi astfel complet destrămată.

Centrii de la acest nivel, de pe partea stângă și dreaptă, sunt centrii corespunzători relațiilor cu mama și tatăl vostru. Dacă există probleme cu tatăl vostru, partea voastră dreaptă captează și puteți face astm. Mai întâi sunteți predispuși la astm din cauza problemelor de ficat, iar în plus, dacă aveți o problemă cu tatăl sau în calitate de tată – dacă sunteți un tată nefericit sau nu manifestați grijă față de copii – atunci acest centru se blochează foarte rău. Pe partea stângă este aspectul mamei, iar atunci când femeile nu sunt mame bune, copiii pot dobândi astm. Sau dacă copiii se poartă urât cu mama, pot face de asemenea astm.

Deci mama și tatăl sunt factori foarte importanți în Sahaja Yoga și trebuie să înțelegeți că, dacă părinții voștri v-au greșit, trebuie să-i iertați. Uitați pur și simplu. Ar trebui să le fiți recunoscători că v-au dat naștere. Uitați totul în rest. Este modul optim de a depăși problemele de inimă stângă și dreaptă.

 

Apoi deasupra, vedeți că avem această chakra, pe care o numim Vishuddhi. Vishuddhi chakra are 16 petale și are grijă de urechile, ochii, nasul, gâtul, fața noastră, toată această zonă este îngrijită de Vishuddhi. Acest centru are, ca toți ceilalți, aspect stâng și aspect drept, iar atunci când vă simțiți vinovați, centrul de pe partea stângă captează, ceea ce este foarte periculos, pentru că acest blocaj vă dă boli precum angina pectorală, spondiloză sau organe letargice.

Pe partea dreaptă, când o persoană este foarte agresivă, vorbește foarte agresiv și încearcă să-i domine pe ceilalți folosindu-și puterea vorbirii pentru a ieși în evidență, partea dreaptă captează. Reacțiile în acest caz pot fi multiple: mâini reci, sau pot face cancer la gât; tot felul de lucruri se pot întâmpla când această chakră are probleme.

 

Apoi urcăm la chakra de aici, de la nivelul chiasmei optice, plasată în felul acesta, care este complet închisă. Numai atunci când iertați – Christos a spus că trebuie să iertați – când iertați pe toată lumea și, de asemenea, când cereți iertare, această chakră se deschide astfel. Altfel nu se poate deschide. Am văzut ieri că au fost câțiva oameni, cel puțin 10-15 persoane, care nu și-au primit Realizarea, pentru că nu au iertat. Apoi am pus mâna pe fruntea lor, am lucrat pe ei, și a mers. Dar este foarte simplu să iertați, deoarece dacă iertați sau nu iertați, nu faceți nimic de fapt. Este un mit, este absolut un mit că nu iertați, dar din cauza acestui mit suferiți foarte mult.

Deci trebuie să iertați pentru a deschide acest centru, Agnya. Este foarte important și zeitatea corespunzătoare lui este Iisus Christos. Deschizând Agnya intrați în zona limbică, aflată în creștet și numită Sahasrara în sanscrită, însemnând că are o mie de petale. Acestea arată ca „limbile de foc” descrise în Biblie. Toate arată ca niște „limbi de foc”, dar în creier ele au șapte culori, frumoase, foarte silențioase, calme, deschizându-se și închizându-se continuu.

Deci când Kundalini intră în zona limbică vă iluminează creierul, îl iluminează. Așa cum vă spuneam ieri, sunt mulți copii care aveau rezultate slabe la școală, iar acum au rezultate excelente. Au căpătat așa o înțelegere profundă, încât profesorii lor sunt surprinși. Asta se întâmplă când creierul, care este utilizat într-o mică proporție, este iluminat. Începeți să-l folosiți în mod automat.

 

Apoi Kundalini penetrează fontanela, care este un os foarte moale, și penetrându-l iese afară. V-am spus ieri că energia Kundalini este mama voastră, mama individuală și este puterea dorinței pure. Toate celelalte dorințe pe care le avem sunt impure. Azi vrem să avem, să zicem, un scaun, apoi vrem o masă, apoi o casă, apoi… Nu suntem niciodată satisfăcuți, trecem de la una la alta; iar acesta este un principiu al economiei, faptul că cererea nu poate fi satisfăcută, în general. Deci, ce dorință odată împlinită vă poate da satisfacție? Este dorința pură. Iar dorința pură este aceea de a fi una cu Puterea Divină. Fie că o cunoașteți sau nu, fie că sunteți conștienți de ea sau nu, ea există în toate ființele umane și singurul lucru care trebuie făcut este să fie trezită și conectată cu această Putere Atotpătrunzătoare.

Deci adevărul este că voi nu sunteți acest corp, nici această minte, nu sunteți aceste condiționări sau ego, ci sunteți Spiritul pur. Și, în al doilea rând, această Putere Atotpătrunzătoare, care este un lucru minunat, este imposibil de descris în scurta Mea prelegere, dar Ea este cea care organizează, care face întreaga muncă vie și organizează până în cele mai minuțioase detalii. Totul este atât de complicat dar Ea mânuiește totul; nu doar atât, dar mai presus de toate, ea iartă și iubește. O putere atât de deosebită este peste tot în jurul nostru, deci de ce ne-am face griji?

 

Trebuie să știți că ieri s-au pus multe întrebări, întrebări pertinente. Aș dori să-Mi puneți întrebări și azi. Dar când puneți întrebări, vă rog amintiți-vă să nu fie legate de opinia Mea despre o anumită persoană. Desigur, trebuie să știți că Eu îi condamn deschis pe toți cei care iau bani în numele lui Dumnezeu. Deci vă rog nu-Mi puneți întrebări despre astfel de oameni. Mai mult, vă rog să-Mi puneți întrebări legate de subiectul nostru pentru că Eu nu am venit aici să iau ceva de la voi, ci să vă dau ceea ce vă aparține: frumusețea, divinitatea și gloria voastră.

Veți fi surprinși că primul lucru pe care îl dobândiți este o nouă conștiință, o nouă dimensiune în conștiința voastră, iar această nouă conștiință este numită conștiința colectivă, prin care îi simțiți pe ceilalți în vârfurile degetelelor. Cine este celălalt atunci? De asemenea, puteți simți ce este rău la voi înșivă. Singurul lucru care rămâne este să decodificați aceste semnale și să știți cum să vă corectați centrii. Asta trebuie să se întâmple, este foarte simplu. Într-o lună puteți deveni propriul vostru maestru, să știți cum să vă tratați și cum să vă îngrijiți.

Îmi pare rău că sunt aici doar astăzi. Mâine trebuie să merg la Canberra, iar în această expunere încerc să vă spun pe scurt despre acest minunat mecanism din interiorul vostru. Dar cu ajutorul lui obțineți atât de multe lucruri frumoase, așa cum v-am spus ieri, obțineți pace, obțineți starea de martor, conștiința colectivă, atenția vă este iluminată, iar ea acționează. Când vă puneți atenția pe ceva, ea acționează, lucrează. Apoi aveți puterea de a ridica altora Kundalini, așa cum o lumânare poate aprinde o altă lumânare. Apoi, vă dă cunoașterea completă despre voi și despre alții. Mai presus de toate, dobândiţi cunoaşterea absolută cu privire la orice. Când aveți cunoașterea absolută, nu mai există ceartă, războaie, pentru că fiecare știe totul în vârfurile degetelor. A cunoaște în sistemul nervos central este adevărata bodha, de la care vine cuvântul „Buddha”, este vida, de unde provine cuvântul „Vedas”; gnostic – „gna” vine de la jnana care înseamnă „cunoaștere”.

Cunoașterea nu este un lucru mental, ci este cunoașterea dobândită prin sistemul nervos central. Tot ce am obținut în ascensiunea noastră ca ființe umane a fost doar prin sistemul nostru nervos central. De exemplu, dacă duceți un câine sau un cal printr-un loc murdar, va trece cu nepăsare pe acolo. Dar o ființă umană nu poate, deoarece și-a dezvoltat o nouă conștiință cu privire la murdărie. Ea știe ce este frumusețea, ce este virtutea, ce este păcatul. Pentru un animal nu există păcat, face ce-i place, pentru că el este complet sub controlul Divinului. Dar ființele umane au libertate și trebuie să judece încercând și greșind și să ajungă la înțelegerea că trebuie să dobândească o conștiință mai înaltă. Dumnezeu să vă binecuvânteze pe toți! Mulțumesc.

 

Trebuie să-Mi puneți întrebări. Cred că ați uitat tot ce doreați să Mă întrebați.

 

Întrebare: Melanoamele și cancerul de piele sunt cauzate de blocajele chakrelor?

Shri Mataji: Da, toate. Desigur, toate bolile noastre sunt cauzate de blocaje ale chakrelor, fără îndoială. Dar vedeți, dacă trebuie să tratați un copac și începeți să puneți medicamentul pe frunze, nu se va vindeca niciodată. Trebuie să ajungeți la rădăcini. Și pentru că problema este la rădăcini, este foarte simplu. Numai că există șapte chakre și trei nadis, ceea ce înseamnă aproximativ 21 de permutări și combinații asupra cărora trebuie să lucrați, asta este tot.

Întrebare: Când medităm, unde ar trebui să ne punem atenția pe corp?

Shri Mataji: Nu trebuie să faceți nimic, doar să intrați în acea stare. Când Kundalini trece de acest centru, deveniți imediat conștienți fără gânduri. Este starea în care sunteți în prezent, nu sunteți nici în viitor, nici în trecut; iar apoi începe creșterea spirituală. Și deodată descoperiți într-o zi că ați atins acea profunzime a divinității voastre. Nu trebuie să vă impuneți ceva, Kundalini însăși vă călăuzește.

(Cineva doreşte să adreseze o întrebare.)

Shri Mataji: Da!

Întrebare: Mamă, aș vrea să știu legătura dintre ceea ce se întâmplă în lume în privința poluării și modul în care este distrus mediul înconjurător. Este aceasta o lecție pe care o primește omenirea? Majoritatea ar putea spune că „da”, dar care este semnificaţia spirituală a ceea ce facem acestei lumi și ce se va întâmpla în cele din urmă?

(Intrebarea nu se înţelege foarte clar)

Shri Mataji: Ce este?

Sahaja Yoghin: Care este semnificația spirituală a modului în care noi poluăm această lume?

Shri Mataji: Da, aspectul spiritual este că noi nu avem echilibru. Odată ce pornim niște utilaje, acestea trebuie să producă și să producă, nebunește. Produc din ce în ce mai mult. Apoi, accentul se mută pe bani și nu pe Spirit. Deci, ce se întâmplă? Se produc tot mai multe lucruri și se creează o atmosferă prin reclame și așa mai departe, încât toată lumea începe să alerge după acele lucruri. Apoi vă treziți că se adună atât de multe gunoaie și n-ați făcut decât să o secătuiți pe Mama Pământ.

Dar când vă primiți Realizarea și deveniți spirituali, cumpărați foarte puține lucruri, dar de foarte bună calitate. Nu alergați după lucruri la modă sau ceva de genul ăsta, ci vă faceți o îmbrăcăminte care este bună pentru voi, decentă, și poate că nu veți avea o sută de haine, ci doar cinci sau șase, dar vor fi foarte frumoase, pline de demnitate, artistice. În același fel, dacă v-aş spune să nu beţi deloc alcool, aţi fugi cu toţii. Dar nu spun asta. După ce vin la Sahaja Yoga, oamenii pur și simplu nu mai beau. Economisiţi bani în felul acesta. Dar ceea ce economisiți în plus, sunt toate seturile de pahare de care aveţi nevoie pentru o petrecere cu băutură!

În India, nu serveam niciodată băuturi alcoolice în casa Mea, dar C.P., soțul Meu, Mi-a spus că în Anglia va trebui s-o fac. „Bine, va trebui să te ocupi tu de asta, nu Eu”, am spus. Aşa că a luat un dicţionar, un dicţionar francez, ca să afle ce trebuie să cumpărăm pentru început. Și veți fi uimiți, la acea vreme – în 1973, când am venit la Londra – Mi-a spus că ne va costa 900 de lire achiziționarea paharelor de cea mai bună calitate. Am spus: „Nouă sute de lire pentru ce?” „Pentru fiecare fel de băutură trebuie să ai alt tip de pahare”. „Chiar așa? Dar pentru ce? La ce bun?” „Acesta este obiceiul, acestea sunt uzanțele”, Mi-a spus. Deci, vedeți, chiar și regulile pe care le-am creat sunt atât de stupide. Nu este nevoie.

În India, dacă ești înstărit, vei avea șase pahare din argint, care sunt moștenite din tată-n fiu și așa mai departe. Asta este tot. Nu ai nevoie de multe lucruri. Sau dacă luăm farfuriile, veți avea o farfurie pentru primul fel, una pentru al doilea, alta pentru al treilea, apoi începeți să vă mișcați cu tacâmurile așa și așa, iar la un moment dat nu mai știți ce să faceți cu ele. Deci nu este nevoie să faceți toate astea. Nu este nevoie. La ce bun? Ați putea fi simpli, ați putea să vă folosiți degetele – este cel mai bun mod de a mânca – deoarece după Realizare aveți vibrații în mâini, vibrații divine. Așa că începeți să vă folosiți mâinile! Și puteți folosi o singură farfurie frumoasă din alamă sau din argint cheltuind aceeași sumă de bani. Vedeți, șase farfurii din argint vă costă tot atât ca aceste seturi de farfurii sofisticate, pe care, trebuie tot timpul să le înlocuiți, fiindcă se sparg și așa mai departe. Și aceleași farfurii le puteți lăsa moștenire.

Ne irosim timpul pe atât de multe lucruri. Dacă mergi în apartamentul unei femei vei fi uimit că toată casa e plină cu tot felul de lucruri, Elisabeth Arden, una, alta… Deschizi un dulap, și toate cad peste tine. Apoi întrebi: „De ce ai cumpărat atât de multe?” „Pentru că multe nu mai sunt la modă.” „Ei bine, dacă ceva a fost bun pentru pielea ta, dacă a fost bun cândva pentru tine, oprește-te la acel produs.” „Dar produsele se schimbă tot timpul.” „Decide-te ce vrei să folosești și folosește numai acel produs. La ce bun să umpli dulapurile cu toate aceste lucruri?”

 

Vedeți, eram la Londra, căutam o casă și am avut experiențe oribile. În orice casă intrai, te trezeai cu o pereche de pantaloni căzând de undeva. Dacă te uitai sus, vedeai o grămadă de lucruri păstrate în pod. Pur și simplu podul era ticsit cu haine, și vă spun, era atât de plin! Australienii sunt mult mai ordonați, dar dacă mergeți în Anglia, veți fi șocați, pentru că ei sunt cei care cumpără fără măsură; cumpără și cumpără de secole întregi, încât nu mai este loc în casă pentru oameni. Ei trăiesc afară, în Hyde Park! Ei stau în Hyde Park! Dacă îi întrebi de ce stau acolo, vor răspunde: „Casa noastră e arhiplină.”

Deci vă dezvoltați echilibrul. Doar pentru că vă lipsește echilibrul, există probleme ecologice.

 

Întrebare: Kundalini trebuie dezvoltată până la o anumită vârstă în existența umană, sau poate fi activată la orice vârstă?

Sahaja Yoghin: Kundalini trebuie făcută să evolueze până la o anumită vârstă în existența umană sau poate fi activată la orice vârstă?

Shri Mataji: La orice vârstă. Nu există niciun impediment de vârstă. Nu există nimic legat de vârstă, timp sau altceva. Este dincolo de toate aceste lucruri. Foarte mulți copii se nasc deja realizați, în zilele noastre. Sahaja Yoghinii, când se căsătoresc și ajung să aibă copii, aceștia se nasc realizați. Și sunt atât de înțelepți, foarte înțelepți. Vin și discută cu Mine într-un mod foarte special. Și îmi spun despre toți unchii și mătușile, ce blocaje au la nivelul chakrelor. Aș spune că sunt cei mai buni prieteni ai Mei, foarte înțelepți.

Întrebare: Ei i s-a spus de curând că n-ar trebui să mediteze înainte de a bea un pahar cu apă.

Shri Mataji: Că Eu ar trebui?

Sahaja Yoghin: I s-a spus că ar fi necesar…

Shri Mataji: Pentru Mine?

Sahaja Yoghin: Nu, pentru oricine meditează…

Shri Mataji: Nu înțeleg ce vrea să spună.

Sahaja Yoghin: Nici eu.

Sahaja Yoghin: Ea spune că recent i s-a spus să nu mediteze decât după ce a băut un pahar de apă.

Shri Mataji: V-au spus Sahaja Yoghinii așa ceva?

Doamnă: Da.

Shri Mataji: Vedeți, presupunând că sunteți bolnavă de ficat, atunci capul dvs. poate emite căldură, așa cum iese dintr-un coș de fum. Deci dacă beți puțină apă căldura se va mai reduce, poate de aceea. Eu resimt căldura de la toți oamenii și beau tot timpul apă ca să Mă răcoresc.

 

Întrebare: Există atât de multe forme de meditație. Orice tip de meditație este bun?

Shri Mataji: Nu, nu, nu este. Noi nu medităm, noi trebuie să fim în meditație. Este o diferență între cele două aspecte. Înainte de Realizare voi nu reușiți să meditați; după Realizare, sunteți în meditație. Așa că deveniți conștienți fără gânduri. Deci, când meditați în Sahaja Yoga, deveniți conștienți fără gânduri și apoi începeți să creșteți într-o nouă conștiință, o conștiință superioară numită conștiința fără îndoială; astfel începeți să creșteți. Deci meditația înseamnă să intrați în meditație, nu să faceți meditație.

 

Shri Mataji: Este o persoană acolo.

Domn: Dacă este vorba despre o persoană care gândește tot timpul cauzând un blocaj pe partea opusă, cum își restabilește echilibrul?

Sahaja Yoghin: Dacă o persoană gândește excesiv, gândește tot timpul și asta cauzează un blocaj pe partea opusă, cum se echilibrează?

Shri Mataji: Doar ridicând canalul stâng și coborându-l pe cel drept. Este foarte simplu. Nu veți crede, dar în felul acesta ne echilibrăm. Mai întâi trebuie să vă curgă vibrații din mâini, apoi veți ști cum să vă echilibrați. Dar când nu se întâmplă aceasta, puteți ruga pe cineva să vă aducă în echilibru.

 

(Cineva adresează o întrebare)

Shri Mataji: Este o întrebare destul de lungă.

Sahaja Yoghin: El spune că se pare că Dumneavoastră formulați o ipoteză despre Kundalini și o legați de starea de sănătate. De unde vine această ipoteză?

Shri Mataji: Ipoteză?

Sahaja Yoghin: Despre Kundalini.

Shri Mataji: Este propria Mea cunoaștere. Am studiat medicina, tocmai pentru a stabili această legătură. Este propria Mea cunoaștere, aș spune; foarte mulți sfinți au avut și ei această cunoaștere. Singurul lucru pe care l-am realizat a fost să fac legătura nu doar cu partea medicală, ci și cu știința. Este foarte important. În afară de asta, am perfecționat metoda de a afla permutările și combinațiile problemelor umane. Le-am studiat și le-am rezolvat în așa fel încât să poată fi dată Realizarea în masă. Vedeți, am încercat tot timpul să nu vorbesc despre Mine. Christos a spus că El era Fiul lui Dumnezeu – ceea ce era adevărat, era adevărul absolut – dar oamenii L-au răstignit pentru asta; pentru că oamenii nu înțeleg lucrurile divine, nu le înțeleg, vedeți, nu au nicio idee despre Puterea Divină, ce poate face Ea. Așa că dacă nu înțeleg, nu are niciun rost să le vorbesc despre Mine. Așa cum v-am spus, vreau să trăiesc, nu vreau să fiu crucificată acum.

 

Întrebare: Atunci când medităm și simțim o forță crescând în interior – ați putea explica ce este această forță?

Shri Mataji: Când meditați?

Sahaja Yoghin: Da.

Shri Mataji: Mai întâi, să ne spună ce tip de meditație practică?

Sahaja Yoghin: Ce tip de meditație practicați?

Doamnă: Meditație cu incantații.

Sahaja Yoghin: Cu incantații?

Shri Mataji: A face incantații este total greșit, absolut greșit, deoarece, dacă nu ai conexiunea – presupunând că rostești oricum numele lui Dumnezeu, dar nu ai conexiunea cu El, atunci ce rost are să-l rostești? Nu ești conectat la El – este ca și cum ai telefona fără să ai conexiune. Este foarte practic. Mai mult decât atât, să spunem, dacă trebuie s-o întâlnești pe regina Angliei, trebuie să respecți un protocol. Trebuie s-o cunoști, trebuie să urmezi calea potrivită. Nu poți să mergi și să spui: „Oh, Elizabeth, Elizabeth, Elizabeth”. Vei fi arestat. Iar dacă faceți incantații, veți avea probleme, probleme groaznice. Deci trebuie să aveți autoritatea necesară. Dumnezeu nu este la dispoziția voastră ca să-I rostiți numele tot timpul. Ce aveți de făcut este să ajungeți în Împărăția Lui; atunci sunteți binecuvântați rostindu-I numele chiar și doar o dată. Cred că a face incantații este lucrul cel mai nebunesc.

Domn: Există o serie de maeștri care, așa cum ați spus, au venit să dea conexiunea oamenilor cu Divinul. Mă întrebam cât de important este să menținem, cât de importantă este relația între maestru și cei care primesc conexiunea? Și dacă este suficient un singur maestru sau este nevoie de mai mulți maeștri?

Shri Mataji: Stai în fața luminii, pentru că nu te văd.

Sahaja Yoghin: El spune că există mai mulți maeștri care pot conecta o persoană cu Divinul.

Shri Mataji: Eu nu am cunoscut niciunul până acum. N-am cunoscut niciunul. Toți sunt pe piață și fac bani, asta-i tot. Mi-ar plăcea să știu dacă mai există și altcineva. Dar odată ce obțineți Realizarea, odată ce deveniți Sahaja Yoghin, atunci puteți da chiar voi Realizarea altora. Este cu totul diferit. Dar Eu nu am cunoscut pe nimeni până acum care să facă asta. Dacă știți voi pe cineva, spuneți-Mi vă rog și Mie.

Doamnă: Cum L-ați descrie pe Dumnezeu?

Shri Mataji: Spune-Mi te rog.

Sahaja Yoghin: Cum Îl vedeți pe Dumnezeu? Cum Îl descrieți pe Dumnezeu?

Shri Mataji: Să-L descriu chiar acum? Aș spune că Dumnezeu este Divinitatea, Îl puteți numi Divinitate. Iar Divinitatea devine activă – este în stare adormită și apoi devine activă. Când devine activă, spunem că Dumnezeu S-a trezit. Când se trezește El se separă de Puterea Sa, iar Puterea Sa este Mama Primordială – așa o numim – sau Sfântul Duh. Iar El privește munca Sfântului Duh. Ea creează totul, Ea creează totul până la ființele umane, iar El este Cel care privește ca un spectator, totul. Sunt multe de spus. Vedeți, Dumnezeu nu poate fi descris într-un timp atât de scurt. Dar odată ce vă primiți Realizarea, veți începe să înțelegeți ce este Dumnezeu Atotputernic și ce este Puterea Lui. Dar mai întâi trebuie să aveți lumina.

Așa cum v-am spus ieri, în această sală sunt foarte multe lumini. Dacă încep să vă spun despre sursa luminii și a electricității, cum s-a ajuns aici și toate aceste lucruri, va fi o bătaie de cap. Dar pentru a aprinde lumina trebuie doar să acționați un întrerupător. Când aveți lumina și priviți lucrurile în acea lumină, cunoașterea subtilă devine ușor de înțeles. Sunt surprinsă că acești oameni, care n-au auzit niciodată de Kundalini, și care nici nu prea aveau idee despre Divinitate au devenit experți în această cunoaștere într-un timp atât de scurt, deși este o cunoaștere foarte, foarte subtilă.

Deci treptat veți cunoaște totul, dar întâi trebuie să vă primiți Realizarea.

 

Shri Mataji: Acum, din nou dumneavoastră…

Domn: Doream să vă răspund la ce-ați spus. Răspunsul pe care l-am primit de la alții este asemănător cu ceea ce ați spus Dvs: „Nu cunosc pe nimeni altcineva capabil să…”

Shri Mataji: Chiar așa? În regulă.

Domn: Deci, ce este?

Shri Mataji: Da, realmente trebuie să vă spun că acești oameni au înțeles că există o piață, deoarece voi sunteți o categorie specială de oameni. Sunteți o categorie specială care a fost descrisă deja, ca fiind oameni care-L vor căuta pe Dumnezeu – numiți „oamenii lui Dumnezeu” de William Blake – care vor fi pe acest pământ și-L vor cunoaște pe Dumnezeu, și îi vor face și pe alții „oameni ai lui Dumnezeu”. Așa au fost descriși. Atât de mulți au profețit asta. Dar când s-a ajuns să se știe că există astfel de oameni, a fost generată un fel de piață.

Domn: Sunt confuz. Țin legătura cu cineva din India, pe nume [Shri Shritagu Balak Brahmachari]…

Shri Mataji: Ce spune?

Domn:…și vorbește în același mod.

Sahaja Yoghin: El cunoaște pe cineva în India care vorbește în mod similar cu Dumneavoastră și este confuz întrebându-se cine este autentic de fapt.

Shri Mataji: Vedeți, autenticitatea ar trebui judecată întâi aflând dacă se percep bani pentru asta. 99% vor fi eliminați. Apoi ar trebui să aflați dacă acel om le dă Realizarea discipolilor. Vorbiți cu discipolii lui și aflați dacă și-au primit Realizarea, dacă au dobândit cunoașterea. Cunosc ei modul de operare sau nu? Dacă nu-l cunosc și li s-a spus doar: „acum sunteți realizați”, nu poate fi adevărat. Ei trebuie să știe totul. Cât de profundă e cunoașterea lor?

În primul rând, când mergeți la cumpărături, încercați să aflați dacă un lucru cumpărat de cineva este bun, dacă este cu adevărat bun, sau nu. În același mod, când căutați ceva, ar trebui să vă păstrați în primul rând mintea deschisă, să mergeți și să vedeți ce au primit acei discipoli, ce au dobândit, cum sunt, ce fel de viață duc? Este cel mai bun mod – dacă doriți într-adevăr să aflați – este cel mai bun mod de a o face.

Nu ar trebui să mergeți orbește undeva, și nici să vă lăsați convinși doar pentru că cineva spune ceva. Chiar și Eu v-am spus să experimentați mai întâi cele spuse de Mine. Dar dacă experiența vă confirmă, atunci trebuie să credeți în voi înșivă și în Sahaja Yoga. Nu înainte de a experimenta! Nu urmând orbește ceva!

Domn: Dar nu putem avea experiența până când nu avem conexiunea.

Shri Mataji: Ce spune?

Sahaja Yoghin: De aceea suntem aici astă seară, pentru a vă da conexiunea.

Shri Mataji: Desigur, chiar acum o voi face. Ce spune?

Sahaja Yoghin: Pot să răspund eu, Shri Mataji?

Shri Mataji: Da.

Sahaja Yoghin: Asta este exact ceea ce vă vom da. Vedeți, Shri Mataji vă va da acea experiență și apoi veți putea avea conexiunea. Veți realiza conexiunea prin acea experiență. Nu este ceva în care trebuie să credeți, este ceva ce veți simți.

Shri Mataji: Nu, nu, nu. În niciun caz, nu este deloc așa. Trebuie să vă autentificați voi înșivă. Experiența constă de fapt, în faptul că veți simți o briză răcoroasă ieșind din fontanela voastră. O veți simți voi înșivă. De asemenea simțiți briza răcoroasă a Sfântului Duh peste tot în jur. Lucrul acesta trebuie atestat doar de voi. Dar nu ar trebui de asemenea, să vă îndoiți de voi înșivă. Chiar dacă mulți o simt, ei spun: „Este de fapt datorită aerului condiționat”. Apoi se duc acasă, închid ferestrele, închid ușile, închid totul ermetic și totuși simt briza. Apoi spun: „Ce este asta?” Așadar, a vă îndoi până la un punct este înțelept, dar dacă mergeți prea departe, vă afectează pe voi nu pe altcineva. Pentru că Eu nu am nevoie de Sahaja Yoga, voi aveți nevoie de ea. Voi aveți nevoie de ea. Voi o doriți, voi trebuie să o cereți. Nu o pot forța asupra voastră. Nu, nu, în niciun caz nu o pot forța. Voi trebuie să spuneți: „Îmi doresc Realizarea Sinelui.” Trebuie s-o cereți în deplina voastră libertate, altfel Eu nu o pot forța. Nu poate fi forțată asupra nimănui.

 

Shri Mataji: Încă o întrebare şi apoi vom începe. Acea persoană…

Sahaja Yoghin: Nu am înțeles.

Domn: Această capacitate de a vindeca este legată de medicina ayurvedică?

Sahaja Yoghin: Capacitatea de a vindeca în Sahaja Yoga este în concordanță cu medicina ayurvedică?

Shri Mataji: Ce medicină?

Sahaja Yoghin: Există vreo legătură între capacitatea Sahaja Yogăi de a vindeca și medicina ayurvedică?

Shri Mataji: Desigur. Sunt doi medici care şi-au luat doctoratul în Delhi cu lucrări despre Sahaja Yoga. Au demonstrat cum se vindecă anumite boli, cercetând trei-patru dintre ele. A început și un al treilea doctor. Şi sunt şapte medici în Londra care fac experimente și încearcă să înregistreze rezultatele obținute, respectiv cazurile de vindecare. Sunt oameni care au avut leucemie, nefrită, mielită, etc. care au fost vindecați. Aşa că ei încearcă să înregistreze toate aceste cazuri. Avem două sute…  Nu – câți avem de fapt? Avem patru sute de doctori în Rusia care practică Sahaja Yoga. Totul este legat de Sahaja Yoga, pentru că este o nouă ştiinţă – o putem numi Metamodernism – când oamenii sunt preocupați de ceva superior. Aceste vindecări au loc, dar asta nu înseamnă că vom desființa practica medicală. N-ar trebui să le fie teamă de asta. Pentru că, vedeți, putem să-i ajutăm doar pe cei care-și primesc Realizarea, nu și pe ceilalți. Nu-i putem ajuta pe cei care nu-și primesc Realizarea. Deci este o consecință a Realizării Sinelui.

 

(O nouă întrebare)

Sahaja Yoghin: Vă întreabă despre reîncarnare, Shri Mataji, ce credeți despre ea? Despre reîncarnare, ce credeți despre reîncarnare?

Shri Mataji: Vă reîncarnați, fără îndoială, vă reîncarnați. Dar nu ar trebui să credeți ce vă spun. De ce să credeți? Pentru că vă spun Eu? Ar trebui să aflați voi înșivă. În Sahaja Yoga puteți afla dacă ceea ce vă spun este adevărat sau nu. Orice vă spun este pentru ca voi înșivă să judecați mai târziu. Totul este absolut deschis. Cred că cel mai important lucru pe care l-a realizat Sahaja Yoga, mai presus de partea medicală, este că oamenii sunt absolut eliberați de vicii. Au venit la Mine oameni care erau atât de dependenți de droguri oribile, încât nici nu Mă puteau vedea la început. Erau ca și pacienții în comă. Au renunțat peste noapte la droguri. Este cea mai mare realizare din zilele noastre, cred Eu, de care sunt foarte mulțumită; pentru că trebuie să fi auzit că până și copii mici, copii sub 12 ani, în Anglia, în partea de sud a Angliei, iau droguri. Este un lucru atât de periculos.

Renunțați la aceste lucruri pentru că deveniți absolut liberi și capabili să vă exercitați libertatea.

 

Shri Mataji: Facem acum cu toții experiența Realizării Sinelui? Înainte de a începe trebuie să vă cer să vă scoateți pantofii, pentru că Mama Pământ ne ajută foarte mult.

 

Shri Mataji (despre microfon): Nu funcționează?

Sahaja Yoghin: Îmi pare rău, s-a stricat.

Shri Mataji: Bine. Acum este bine. Conexiunea, vedeți? Este lucrul cel mai important.

Ei bine, sunt două condiții pe care trebuie să le acceptați. Prima este ca în acest moment să uitați trecutul. În mod categoric, ar trebui să știți că nu aveți de ce să vă condamnați pentru că nu sunteți vinovați de absolut nimic. Dacă vă simțiți vinovați, acesta este de fapt un alt mit. Iar în acest moment, trebuie să știți că această Putere Atotpătrunzătoare este oceanul de iertare și nu puteți comite nicio greșeală, care să nu poată fi complet dizolvată de această Putere. Deci aveți încredere în voi înșivă, vă rog. Acestea sunt condiții foarte importante.

Ieri am stat de vorbă cu toată lumea, însă astăzi s-ar putea să nu pot vorbi cu voi toți. Cel puțin cei pe care i-am întâlnit ieri trebuie să fi observat că a trebuit realmente să le corectez aceste două aspecte. Deci vă rog să Mă ajutați. Cooperați. În al doilea rând, a doua condiție este foarte simplă, dacă înțelegeți că trebuie să iertați pe toată lumea în general; pentru că, logic vorbind, fie că iertați sau nu, nu faceți nimic – logic, gândiți-vă. Nu faceți nimic, fie că iertați, fie că nu. Dar dacă nu iertați, atunci faceți jocul negativității. Oamenii care ne-au chinuit, ne-au necăjit sau ne-au rănit sunt în continuare fericiți. Noi suntem cei care suferim neiertând. Unii spun că e foarte greu să ierți, dar este doar un mit, este doar un balon de săpun în capul vostru. Deci iertați-i pe toți pentru totdeauna.

Le-am spus ieri celor ce și-au primit Realizarea și care nu iertau, să spună tuturor florilor, copacilor, etc., cu glas tare: „Am iertat pe toată lumea”. Nu vă gândiți la cei care v-au făcut rău. Spuneți doar: „I-am iertat pe toți, în general”. Este așa o ușurare, veți simți imediat o ușurare la nivelul capului. Este foarte important să iertați. Și trebuie să aveți deplină încredere că sunteți ființe umane și cu toții sunteți capabili să vă primiți Realizarea Sinelui. Și ar trebui să vă spuneți: „Îmi voi primi Realizarea”, și deplina încredere în voi înșivă va ajuta acest lucru să se întâmple.

Așa cum v-am spus, există două energii, cea stângă și cea dreaptă. Cea stângă este energia dorințelor lumești, dorințele zilnice, nu dorința pură. Iar cea dreaptă este energia acțiunii. Deci așezați-vă picioarele ușor depărtate unul de celălalt, cei care stați pe scaune. Cei care stau pe jos sunt perfect în regulă, nu trebuie să-și facă probleme. Acum, vă rog, întindeți mâna stângă spre Mine. În mod simbolic, asta înseamnă că vă doriți cu adevărat Realizarea Sinelui. Nu pot forța Realizarea asupra celor care nu și-o doresc. Ei ar trebui să părăsească sala din respect, deoarece pot tulbura ascensiunea celorlalți. Așadar, din respect pentru ceilalți ar trebui să părăsească sala.

Dar cei care-și doresc Realizarea Sinelui trebuie să facă doar atât, să facă ce le spun. Nu va dura nici 10 minute să vă primiți Realizarea Sinelui. Deci, mâna stângă spre Mine, mâna dreaptă o veți folosi pentru a hrăni diferiți centri. Așadar, mai întâi puneți mâna dreaptă pe inimă. Acesta este centrul Spiritului. Spiritul rezidă în inima voastră; tronul lui este aici, însă rezidă în inima voastră. El locuiește în inimă. Apoi coborâți mâna dreaptă în partea superioară a abdomenului. Acesta este centrul stăpânirii de sine, care a fost creat de marii maeștri și profeți. Apoi coborâți mâna dreaptă în partea inferioară a abdomenului. Acesta este centrul cunoașterii pure, al cunoașterii absolute, cunoașterea despre puterile divine, despre legile lor, care acționează prin intermediul vostru. Nu trebuie să percepeți asta la nivel mental, dar ea se manifestă prin ființa voastră – cunoașterea pură. Așa cum Mă vedeți pe Mine, așa cum puteți simți ceva, în același mod, această cunoaștere pură lucrează prin voi. Acum ridicați mâna dreaptă în partea superioară a abdomenului.

Apoi, din nou pe inimă. Apoi, pe porțiunea dintre gât și umăr. Așa cum v-am spus, când vă simțiți vinovați, acest centru se blochează. Întoarceți capul spre dreapta, complet. Aici se află centrul la nivelul căruia trebuie să vă iertați complet pe voi înșivă și să conștientizați că nu sunteți deloc vinovați. Acum duceți mâna dreaptă pe frunte, astfel, și plecați ușor capul cât de mult puteți, sprijinindu-l în palmă. Acesta este centrul la care trebuie să iertați pe toată lumea în general. Acum duceți mâna dreaptă în partea din spate a capului, partea din spate a capului, și lăsați cât puteți capul pe spate. Lăsați capul pe spate cât de mult puteți. Acesta este centrul la care, fără să vă simțiți vinovați, fără să vă numărați greșelile, trebuie să cereți iertare Puterii Divine. Acum întindeți palma. Vă explic pentru început cum să faceți, după care vom face experimentul cu adevărat. Acum întindeți palma complet și așezați centrul palmei exact pe fontanelă, care era osul moale în copilărie. Vă rog aplecați capul cât puteți, vă rog aplecați-l, iar acum începeți să rotiți scalpul. Întindeți bine degetele, altfel nu apăsați cum trebuie, vă rog întindeți bine degetele. Acum presând bine, rotiți scalpul. Nu atât mâna, cât scalpul, de șapte ori, în sens orar. Aplecați capul vă rog, întindeți bine degetele și rotiți scalpul încet, de șapte ori. Foarte încet. Apăsați bine. Gata, asta este tot ce avem de făcut.

Acum, vă rog să vă scoateți ochelarii, pentru că trebuie să închideți ochii și vă rog nu-i deschideți până nu vă spun că o puteți face. Depărtați puțin picioarele și vă rog așezați-vă mâna stângă spre Mine, iar mâna dreaptă pe inimă. Dacă există ceva strâns în jurul gâtului sau taliei, vă rog slăbiți strânsoarea, stați confortabil, cu spatele drept, fără să vă aplecați în față sau în spate, ci într-un mod confortabil. Trebuie să aveți o atitudine pozitivă față de voi înșivă. Vă rog puneți mâna dreaptă pe inimă. Aici trebuie să-Mi adresați o întrebare fundamentală despre voi înșivă, deoarece v-am spus că trebuie să deveniți un computer divin. Deci, mai întâi folosiți-vă de persoana Mea.

Puneți următoarea întrebare în inima voastră. Mă puteți numi „Shri Mataji” sau „Mamă” – cum doriți. Întrebați de trei ori: „Mamă, sunt eu Spiritul?” Întrebați sincer: „Mamă, sunt eu Spiritul?” Întrebați de trei ori. Acum, dacă sunteți Spiritul, sunteți propriul vostru stăpân, deoarece în acea lumină știți ce este bine și ce este rău și deveniți propria voastră călăuză. Așa că duceți mâna dreaptă în partea superioară a abdomenului pe partea stângă. Lucrăm numai pe partea stângă. Apăsați cu putere. Și aici puneți o altă întrebare de trei ori: „Mamă, sunt eu propriul meu stăpân?” Puneți această întrebare de trei ori: „Mamă, sunt eu propriul meu stăpân?” V-am spus deja că vă respect libertatea, nu pot forța cunoașterea pură asupra voastră. Deci, acum vă rog duceți mâna dreaptă în partea inferioară a abdomenului. Aici trebuie să cereți de trei ori, de șase ori, pentru că acest centru are șase petale. Vă rog cereți de șase ori: „Mamă, Te rog dă-mi cunoașterea pură.” Vă rog spuneți asta de șase ori: „Mamă, Te rog dă-mi cunoașterea pură.” Spuneți-o cu umilință, pentru că cereți lucrul cel mai înalt. De șase ori, vă rog. Când cereți cunoașterea pură, Kundalini a voastră începe să se ridice.

Trebuie să ne curățăm centrii superiori cu încredere în noi înșine, deci puneți mâna dreaptă în partea stângă superioară a abdomenului, iar aici apăsați tare și spuneți cu toată încrederea, de zece ori: „Mamă, eu sunt propriul meu stăpân. „Mamă, eu sunt propriul meu stăpân.” Vă rog să spuneți de zece ori. Așa cum v-am spus, nu sunteți acest corp, nici această minte, nici egoul sau condiționările, ci sunteți Spiritul pur. Așadar, duceți mâna dreaptă pe inimă. Aici spuneți cu toată încrederea, de 12 ori: „Mamă, eu sunt Spiritul pur.” Vă rog spuneți de 12 ori: „Mamă, eu sunt Spiritul pur”. Vă rog puneți mâna pe inimă. Această Putere Divină este oceanul cunoașterii, este oceanul iubirii, al compasiunii și al beatitudinii. Dar mai presus de orice, este oceanul iertării și nu puteți comite greșeli care să nu poată fi dizolvate de această mare putere a iertării.

Deci vă rog iertați-vă pe voi înșivă și duceți mâna la încheietura gâtului cu umărul și întoarceți capul spre dreapta. Aici, vă rog, ajutați-Mă, spunând cu deplină încredere: „Mamă, eu nu am nicio vină”. Spuneți asta cu deplină încredere, vă rog. Trebuie să spuneți asta, vă rog. De 16 ori. V-am spus deja că, fie că iertați sau nu iertați, nu faceți nimic. Este un mit, pe de-a-ntregul un mit. Dar dacă nu iertați, atunci sunteți pe mâini rele și vă chinuiți. Deci renunțați la acest mit odată pentru totdeauna! Renunțați la acest mit! Acum duceți mâna dreaptă de-a lungul frunții și aplecați capul cât de mult posibil. Aici trebuie să spuneți, nu contează de câte ori, dar din toată inima, trebuie să spuneți: „Mamă, eu iert pe toată lumea, în general”. Spuneți asta din inimă. Acum puneți mâna în partea din spate a capului și lăsați capul pe spate cât puteți. Aici, fără să vă simțiți vinovați, fără să vă numărați greșelile, doar pentru propria satisfacție, trebuie să spuneți din inimă, nu contează de câte ori: „Putere Divină, dacă am făcut vreo greșeală, cu voie sau fără voie, Te rog iartă-mă.” Spuneți din inimă: „Putere Divină, dacă am făcut ceva împotriva Ta sau vreo greșeală, Te rog iartă-mă.” Asta e tot ce trebuie să spuneți, din inimă. Lăsați complet capul pe spate.

Acum întindeți foarte bine mâna. Puneți centrul palmei pe fontanelă, osul moale din copilărie. Aplecați capul cât puteți. Întindeți degetele, ca să apăsați bine scalpul. Din nou vă spun că nu pot forța Realizarea Sinelui asupra voastră. Nu o pot forța. Așa că trebuie s-o cereți. Acum rotiți scalpul încet, de șapte ori, spunând de șapte ori: „Mamă, Te rog dă-mi Realizarea Sinelui”. Spuneți de șapte ori: „Mamă, Te rog dă-mi Realizarea Sinelui”. Vă rog deschideți ușor ochii. Lăsați mâinile jos.

Acum, vă rog, întindeți ambele mâini spre Mine, așa. Îndreptați mâna dreaptă spre Mine, așa, și aplecați capul, și verificați dacă simțiți o briză răcoroasă sau fierbinte ieșind din zona fontanelei. Verificați singuri. Nu puneți mâna chiar pe cap, ci mai sus. Uneori briza poate fi simțită mult mai sus. Puteți de asemenea, să vă mișcați mâna pentru a vedea dacă simțiți briza răcoroasă, ieșindu-vă din cap. Nu ar trebui să vă îndoiți gândind că ar putea fi aerul condiționat, pentru că de fapt ea este emanată de capul vostru. Acum, îndreptați-vă mâna stângă spre Mine și aplecați capul. Verificați cu mâna dreaptă dacă simțiți o briză răcoroasă sau fierbinte ieșind din zona fontanelei. Acum îndreptați din nou mâna dreaptă către Mine, mâna dreaptă, așa. Aplecați capul, verificați pentru ultima oară, vedeți clar dacă iese o briză răcoroasă sau una fierbinte – poate fi una abia perceptibilă sau poate fi intensă. Nu deveniți confuzi, ci observați cu atenție dacă o simțiți.

Acum îndreptați ambele mâini spre Mine astfel și priviți-Mă fără să vă gândiți la nimic. Veți vedea că nu există niciun gând în mintea voastră. Acum ridicați ambele mâini către cer astfel și puneți o altă întrebare fundamentală: „Mamă, este aceasta, Mamă, este aceasta briza, briza răcoroasă a Sfântului Duh?” „Mamă, este aceasta Puterea Atotpătrunzătoare a Iubirii divine?” „Mamă, este aceasta Paramachaitanya?” Puneți oricare din aceste întrebări de trei ori. Lăsați cu totul capul pe spate, lăsați complet capul pe spate și puneți oricare din aceste întrebări, de trei ori. Acum coborâți mâinile. Vibrațiile sunt atât de puternice!

 

Toți cei care au simțit briza răcoroasă în vârfurile degetelor, în palme, sau deasupra fontanelei vă rog, ridicați ambele mâini. Vă rog ridicați ambele mâini. Dumnezeu să vă binecuvânteze pe toți! Dumnezeu să vă binecuvânteze!

 

Trebuie să știți că acest proces nu a avut loc printr-o activitate mentală. Deci nu puteți să-l argumentați, să-l discutați, ci trebuie doar să-l simțiți și să-l aprofundați. Un alt lucru pe care vi l-aș sugera este că această metodă nu este una individuală, ci o metodă colectivă, un lucru colectiv. Asemeni unei unghii care cade și nu mai este îngrijită de corp, când spuneți: „Fac asta acasă, Mamă, e-n regulă”, nu e deloc așa. Trebuie să veniți în colectivitate. Și avem întâlniri colective foarte frumoase aici, unde puteți veni și vă puteți spune problemele și puteți deveni maeștri ai acestei arte, maeștri cu adevărat. Sper că anul viitor voi veni la Melbourne și voi găsi o mulțime de oameni care au devenit adevărați maeștri. Vă binecuvântez pe toți din toată inima.

 

Cei care nu au simțit briza răcoroasă pot veni în partea asta. Poate că nu voi putea să mă ocup de toți, deși Mi-am dorit foarte mult să vă întâlnesc pe fiecare în parte, dar vom avea muzică pentru a vă bucura. Vă rog! Stați jos. Da. Avem de făcut un anunț special. Deci vă rog, vă rog.

 

(Cei prezenţi sunt în mişcare după discursul Mamei şi după experiment. Cineva se apropie de Shri Mataji)

Shri Mataji: Ce dorește? Nu am înțeles. Apă? Bine, vino te rog. Dați-i niște apă. Este vreun alt pahar? Un alt pahar? Alt pahar, vă rog. Este dificil pentru Mine. E-n regulă pentru copil.

(Un sahaja yoghin vine spre Shri Mataji)

Shri Mataji: Ce mai faci?

Sahaja Yoghin: Mamă, ei s-au vindecat prin Sahaja Yoga în iulie. Sunt aici.

Shri Mataji: Unde sunt? Cine?

Sahaja Yoghin: E cineva în scaun cu rotile și altcineva în spate.

Shri Mataji: Ea e bine ?

Sahaja Yoghin: Da…

Shri Mataji: A, ea este?

Sahaja Yoghin: Cea tânără…

Shri Mataji: Da? Într-adevăr! Ce necaz au avut?

Sahaja Yoghin: Ea este cea care a fost paralizată. Acum îşi poate mişca mâna stângă şi piciorul drept…

Shri Mataji: Amjad! Amjad! Doctore Amjad Ali, te rog vino încoace! Eşti aici? Va vorbi el cu ele și va trebui să le ia… Cred că au rapoartele medicale și…

Sahaja Yoghin: Nu, nu le au aici pentru că locuiesc, ea locuiește la un azil, unde au doctor. Vom căuta rapoartele și vi le vom trimite… cele de dinainte de a fi îngrijită. Nu au rapoartele aici, dar toată lumea o poate vedea. Este încă în scaun cu rotile dar își poate mișca piciorul stâng și mâna dreaptă.

Shri Mataji: Cred că-l voi ruga pe Amjad să înregistreze acest caz, pentru că trebuie să trimitem niște documente ale persoanelor care s-au vindecat aici.

Sahaja Yoghin: Da, mă voi ocupa de asta.

Shri Mataji: Bine, dar îi voi spune doctorului Amjad să te ajute.

Sahaja Yoghin: Merg s-o aduc pe Nirmala. Să o aduc aici?

Shri Mataji: Nu-i nevoie, e-n regulă.

Sahaja Yoghin: E cineva rănit afară, iar medicul îl ajută în acest moment.

Shri Mataji: În ce mod rănit? Cum?

Sahaja Yoghin: Am intrat pe ușă, aveam ochelarii și în timp ce mi-i puneam…

Shri Mataji: Aduceți-l aici, îl voi vindeca.