Public Program & Kundalini Awakening, 06 decembrie 1991, Madras, India

Mă închin în faţa tuturor căutătorilor adevărului. Dacă suntem adevăraţi căutători ai adevărului, trebuie să fim oneşti şi sinceri în căutare, să devenim astfel sinceri cu noi înşine şi să ne justificăm propria existenţă în această lume. Sunt atât de mulţi sadhakas, care de dimineaţă până seara practică un soi de ritual, un soi de meditaţie, un soi de bhakti, un soi de lectură. Însă trebuie să înţelegem: ce-am obţinut? Unde suntem? Ca Mamă, eu v-aş întreba: „Copile, ai căutat atât de asiduu, dar ce-ai găsit? Ai atins realitatea ultimă? Ai descoperit ce stă scris în scripturi?” Pentru că, acest cântec pe care l-au interpretat azi e în marathi – aş fi vrut să cânte ceva în sanskrită, ei stăpânesc foarte bine sanskrita, cântă şi versurile lui Adi Shankaracharya şi altele. Mâine vor cânta. Cântecul de astăzi a fost scris de către Namadeva în secolul al XII-lea; un poet care s-a dus mai târziu în Punjab, unde s-a bucurat de mare respect din partea lui Nanak Sahib, care i-a cerut să scrie în limba punjabi. El a studiat limba punjabi şi a scris o carte aşa de groasă, iar în „Granth Sahib” se regăsesc multe din versurile din acea carte. El era un croitor obişnuit, un croitor foarte modest, şi s-a dus în alt sat, să întâlnească un alt sfânt, pe nume Gora Kumbhar. „Kumbhar” înseamnă olar, care lucrează în lut; iar Gora Kumbhar era ocupat cu pregătirea lutului pentru munca sa. Namadeva a stat în faţa lui şi-a spus: „Am venit aici să văd Nirgun, pe cel ce nu are formă, să văd chaitanya, în schimb iată Saguna, într-o formă definită.”

Doar un suflet realizat, doar un sfânt poate spune asta despre un alt sfânt, pentru că el cunoaşte realitatea ultimă. Dar oamenii care nu sunt realizaţi nu înţeleg ce e dincolo de această viaţă. Chiar şi în religia creştină îl avem pe Toma, care a venit în India şi a scris o mulţime de cărţi ce s-au păstrat într-o peşteră din Egipt, unde au fost descoperite. Acum s-a scris o carte despre el, după patruzeci şi opt de ani de cercetări. E uimitor cum a descris el Sahaja Yoga în detaliu, arătând că trebuie să experimentăm realitatea. Desigur, fiecare carte, fiecare scriptură spune: „Cunoaşte-te pe tine însuţi!” – cine sunt eu, trebuie să descopăr ce sunt. Când spunem asta, eforturile noastre trebuie canalizate spre descoperirea acelui Sine care se află în interiorul nostru. Spunem: „Corpul meu, vocea mea, nasul meu, ţara mea, al meu, al meu” – cine este acest „eu” căruia îi aparţin toate aceste lucruri? De unde vine această inspiraţie? Acest „eu” este în interiorul nostru, reflectat în inima noastră. Trebuie să vă cer să nu mă acceptaţi orbeşte. Credinţa oarbă nu ajută la nimic. Dar eu vă ofer o ipoteză, la fel ca în ştiinţă – despre cum se petrec toate aceste lucruri. Dacă se adevereşte şi dacă simţiţi ca experienţă proprie ceea ce spun eu, atunci, ca oameni oneşti, trebuie să acceptaţi.

În Vest avem alte probleme decât cele de aici, probleme foarte mari. Mai întâi am mers în Anglia, şi ştiţi cum sunt englezii, foarte dificili, greu de abordat. Dar, odată ce se deschid, sunt dornici să înveţe; ei sunt cei care s-au grăbit să meargă în universităţi şi diverse biblioteci şi să afle totul despre Kundalini. Nath Panthis, care au trăit aici şi care au făcut atât de multe eforturi pentru activarea lui Kundalini, au scris atât de multe lucruri, dar totul s-a pierdut. Iar atunci când au venit aici nişte germani, şi-au mai venit şi alţii, tantrikas le-au spus lucruri greşite, pe care ei şi le-au însuşit. Şi aşa o mare confuzie şi informaţii greşite într-o aşa măsură în cartea germanului pe care am citit-o, cum că energia Kundalini rezidă în stomac, şi dădea toate explicaţiile. Era un om foarte învăţat, fără îndoială, dar nu ştiu ce a învăţat despre acest subiect, că a descris Kundalini astfel. Noi avem această cunoaştere de multă vreme. Avem trei tipuri de abordări ale Divinului. Una o reprezintă Vedele. Chiar „vida” înseamnă „a cunoaşte” – după cum Toma i-a numit pe cei care aveau cunoaşterea drept „gnostici”, drept „gn”. Nu ştiu cum numiţi în sud „gnana” sau „gyana”, dar în marathi noi spunem „gn”. Cuvântul „gnostic” vine de la acelaşi lucru: o persoană care are cunoaşterea; nu cunoaşterea exterioară, nu obţinută prin eforturi mentale sau prin emoţii, ci ceva mult mai profund. Unii au încercat aceeaşi cale, dar în Vede se spune de la bun început, prima sloka din Vede spune că, dacă nu ai cunoaşterea, n-are niciun rost să citeşti această carte. Dar „cunoaştere” înseamnă ce? – înseamnă să cunoşti prin sistemul nervos central; nu în plan mental sau fizic, ci la un nivel mult mai înalt.

Pentru că am devenit fiinţe umane, trebuie să spunem cu umilinţă că nu suntem fiinţe perfecte. Ceva ne lipseşte; altfel de ce ne luptăm, de ce ne certăm? Vreau să spun că toate aceste probleme sunt în mare parte de natură umană: probleme ecologice, probleme economice, probleme politice. Dacă vă întoarceţi la sursă, observaţi că fiinţa umană face toate acestea. Aşadar ce e greşit la fiinţele umane? Animalele sunt în regulă, ele sunt pashu; sunt sub influenţa pasha, sub controlul lui Dumnezeu. Dar fiinţele umane şi-au obţinut libertatea, acţionează după bunul plac, şi toate aceste probleme apar pentru că n-au dobândit cunoaşterea adevărată. Deci care este cunoaşterea adevărată pe care trebuie s-o căutăm şi spre care să ne îndreptăm? Aceşti oameni au încercat să înţeleagă prin Vede, dar mai mult au încercat să înţeleagă natura şi cele cinci elemente. Pentru că au venerat cinci elemente, spunem că au mers pe partea dreaptă, iar această mişcare spre dreapta se reflectă foarte bine în mitologia greacă; apoi în Grecia s-a dovedit a fi ceva ştiinţă, şi au luat naştere toate aceste lucruri. Partea stângă a fost bhakti. Oamenii au început să-L venereze pe Dumnezeu orbeşte şi să se apropie de Dumnezeu venerându-L în temple, biserici, crezând în sfinţi. În special India este binecuvântată în mod deosebit, pentru că tot ce avem a venit de la sfinţi, deşi cunoaşterea a deviat şi a şi stagnat. Dar ea a venit de la sfinţi, de la maharishi, de la marii vizionari. Un alt lucru bun la indieni este acela că religia lor nu este organizată, nu există nici o organizaţie care s-o conducă. E o mare binecuvântare. În ciuda acestui fapt, toate aceste ideologii din Vede s-au transformat într-un fel de maya mentală, şi aşa avem această Arya Samaj şi toate aceste lucruri care sunt foarte dificile. Adică, dacă întâlniţi vreun Arya Samaji nu ştiţi cum să-l abordaţi; vorbeşte şi vorbeşte continuu – Dumnezeu ştie ce cunoaştere mai e şi asta a lui. Dar n-a ajuns la esenţă şi e mulţumit cu ce-a citit, tot timpul citeşte prea mult. De aceea Kabira a spus: „Padi padi pandita murkh bhayo” – „Citind prea mult, chiar şi panditas s-au prostit”. Mă întrebam cum se poate? Dar acum întâlnesc mulţi dintre aceştia.

Deci problema e că citind nu puteţi cunoaşte realitatea ultimă. Dacă mergeţi la doctor, el vă dă un medicament pentru durerea de cap şi spune: „Ia Anacin”. Citiţi reţeta: „Anacin, ia Anacin, ia Anacin” – durerea de cap creşte sau se diminuează? Trebuie să luaţi medicamentul. Asta este scris în Vede, că trebuie să vă descoperiţi Sinele. La fel în Upanishade – o parte din Vede; peste tot în Upanishade nimic altceva decât: „Descoperiţi-vă Sinele”. Chiar şi în „Patanjal shastra”, dacă vă uitaţi, chiar la început, un pasaj foarte scurt este despre vyayama, adică, despre ashtanga. Un pasaj foarte scurt este despre aşa-zisele probleme fizice, cu care au avut de-a face. Şi noi folosim asta în Sahaja Yoga, dar înţelegem unde este problema; nu aşa ca ceilalţi care practică exerciţii fizice şi altele, fac atac de cord, au tot felul de probleme, căldură, hipertensiune arterială. Uneori tensiunea e mică, alteori e mare, iar ei vin la mine şi-mi spun: „Mamă, noi facem Yoga, şi vedeţi…” Noi nu suntem doar fiinţă fizică, nu suntem doar fiinţă mentală, nici fiinţă emoţională, ci suntem fiinţe spirituale. Iar al doilea tip de abordare pe care l-am avut în această ţară este bhakti. E bine să aveţi bhakti, să mergeţi la templu, dar şi asta a început să se deterioreze, nu s-a mai înţeles ce înseamnă bhakti. Shri Krishna a spus în „Gita” sa – trebuie să ştiţi că Shri Krishna era un diplomat, nu o mamă, şi ştia foarte bine cum sunt fiinţele umane. El a vrut ca oamenii să meargă pe căi ocolite pentru a descoperi adevărul, pentru că nimănui nu-i place să-i spui de-a dreptul. Mai ales în acele timpuri, i-a spus doar lui Arjuna. A spus trei lucruri, din care reiese diplomaţia sa – dacă citiţi printre rânduri – mai întâi a spus că trebuie să dobândeşti gyana. Nu era un bun negustor, pentru că negustorul nu-ţi spune niciodată de la bun început care e cel mai bun lucru, dar a spus că trebuie să dobândiţi gyana. Asta e. „Gyana” înseamnă cunoaşterea prin sistemul vostru nervos central.

Iar al doilea lucru pe care l-a spus este că trebuie să aveţi bhakti: „Orice fruct, floare sau apă îmi oferiţi voi accepta, însă trebuie să aveţi bhakti, care este ananya.” Dacă ştiţi sanskrită, „ananya” – când nu există celălalt, când eşti suflet realizat. Dacă nu eşti conectat, ce e bhakti pentru tine? Mulţi oameni se plâng: „Mamă, am postit, am făcut una, am făcut alta şi iată în ce hal sunt, am cedat nervos.” Nu e vina lui Dumnezeu, voi nu sunteţi conectaţi. E un lucru foarte simplu, ca telefonul. Dacă telefonul nu e conectat, ce folos să sunaţi? Stricaţi telefonul. Deci nu este bine să aveţi bhakti fără conexiune, de aceea Krishna a spus: „Yoga kshema vam aham” – „Mai întâi Yoga, apoi kshema”. Mai întâi trebuie să obţineţi Yoga, apoi vine bunătatea; altfel nu funcţionează. Într-un mod foarte subtil, El a pus Yoga pe primul plan. De ce n-a spus „kshema – Yoga”? Prin urmare aşa a vorbit El despre bhakti. Despre karma a spus: „Faceţi toată munca şi abandonaţi-o la Picioarele de Lotus ale lui Dumnezeu Atotputernic”. Asta nu e posibil. Mulţi oameni spun: „Mamă, am abandonat totul la Picioarele de Lotus ale lui Dumnezeu” – chiar şi crimele, cred! Este o idee mentală că: „Abandonez totul la Picioarele de Lotus ale lui Dumnezeu”. Nu puteţi, pentru că nu sunteţi la acel nivel. Dar, să spunem, un sahaja yoghin nu-mi spune: „Eu ridic Kundalini”, spune: „Mamă, nu urcă, nu urcă, nu…” – vorbeşte la persoana a treia. Spune: „Nu merge în partea aceea” – la persoana a treia, pentru că el nu mai este acolo. Deci asta este karma, automat totul se abandonează la Picioarele de Lotus ale lui Dumnezeu Atotputernic. Ei bine, El face totul. Noi suntem doar instrumente. Dacă acest instrument spune: „Eu vorbesc” nu acceptaţi. În acelaşi fel, când spunem: „Am pus…” ca şi când ar lua o povară şi-ar pune-o la Picioarele de Lotus ale lui Dumnezeu – nu. Se întâmplă automat, este spontan. Asta înseamnă sahaja, că este înnăscut în voi. Cu toţii aveţi această putere în interiorul vostru. Există cărţi care o descriu pe Kundalini drept ceva foarte periculos. Este total absurd, vă spun eu.

Am călătorit în atâtea ţări, atât de mulţi oameni şi-au primit Realizarea şi n-au nici urmă de vreo problemă. Dimpotrivă, au tras foloase în toate privinţele. Oamenii au renunţat peste noapte la droguri, la obiceiuri proaste, peste noapte s-au vindecat. Este – eu nu fac nimic ca atare. Adică, voi credeţi, probabil, că eu fac ceva – nu fac, propria voastră Kundalini face totul. E foarte surprinzător cum funcţionează şi cum vă ajută; pentru că ea este mama voastră, mama voastră individuală, şi ştie totul despre voi. Totul este înregistrat în ea, se poate spune. Ea se află sub forma a trei spire şi jumătate – rezultat al unor formule matematice – iar când urcă, poate degaja o uşoară căldură datorită unui mic efort, am spune, pe care trebuie să-l facă. Uneori, în anumite persoane, se generează o uşoară căldură. Dacă aveţi probleme cu ficatul, se poate să simţiţi o uşoară căldură în palme, asta-i tot. Dar această Kundalini o aveţi cu toţii, şi ea este dorinţa pură din interiorul vostru. Ştiţi că în economie există o lege după care, în general, nevoile nu pot fi satisfăcute. Azi vrem o casă, mâine o maşină, iar poimâine un elicopter şi tot aşa, la nesfârşit. Atunci când nu avem un lucru, luptăm să-l obţinem, iar când îl avem, nu ne bucurăm de el. Dar aceasta este dorinţă pură, aceea de a fi una cu Puterea Atotpătrunzătoare a dragostei lui Dumnezeu. Nici măcar nu ne trece prin minte că există o astfel de putere, o luăm de bună. Vedem tot ce s-a creat, vedem flori frumoase, vedem un copac mare crescând dintr-o sămânţă mică, mică. Priviţi-vă ochii, sunt nişte camere video atât de frumoase – cine le-a creat? Cine ne-a făcut să evoluăm până la acest nivel? Care este puterea care ne-a făcut fiinţe umane? Niciodată nu vrem să ştim astfel de lucruri, căci ştiinţa nu poate da explicaţii: cum încolţeşte o sămânţă, cum am devenit fiinţe umane. Şi aşa, totul e bine până la acest punct, dincolo de el nu vrem să cunoaştem.

Deci Dumnezeu Atotputernic a răspândit această frumoasă chaitanya, această Brahmachaitanya, peste tot. Când eu spun asta, voi trebuie să verificaţi să-mi spuneţi dacă e aşa sau nu. Însă dacă doar spuneţi „nu” înseamnă că vă refuzaţi şansa de a fi conectaţi cu acea putere vitală. Această putere vitală ne-a făcut să evoluăm, fără îndoială: ea organizează totul, creează totul, vibrează tot. Ea coordonează, limitează, şi mai presus de toate vă iubeşte. Deci ştie cât de departe să meargă cu voi. O putere atât de frumoasă este atotpătrunzătoare, este în fiecare atom şi în fiecare mugur, în tot ce are viaţă. Acţionează atât de plăcut, încât nici măcar nu-i simţim delicateţea. Nici măcar nu vedem cum înfloreşte o floare, cum îmboboceşte, cum se deschide, nu vedem asta. Înfloreşte, iar noi spunem: „O, azi e floare”. Se întâmplă atât de drăguţ, de frumos, încât noi nu simţim în niciun fel că există – dar există. Şi, până când nu suntem conectaţi cu acea putere, nu putem cunoaşte realitatea ultimă, pentru că spiritul din noi nu este în atenţia noastră. Este un martor al atenţiei noastre. Dar odată ce Kundalini urcă, ea trece prin cei şase centri, străpunge zona fontanelei, ceea ce înseamnă actualizarea botezului, şi apoi spiritul vine în atenţia noastră ca o lumină. Iar nervii noştri intră într-o nouă dimensiune, o nouă dimensiune, prin care devenim, devenim – din nou spun „devenim”, nu citim, nu ne grozăvim, nu e vreun soi de certificat – deveniţi cu adevărat conştienti în mod colectiv: samuhik chetana. Îi simţiţi pe ceilalţi. Simţiţi în vârful degetelor, în – sunt cinci, şase şi şapte centri pe partea stângă şi şapte pe partea dreaptă. Aceşti şapte centri reprezintă latura voastră emoţională, iar aceştia – latura fizică şi mentală. Puteţi simţi centrii tuturor. Când tratăm oamenii din punct de vedere medical, tratăm copacul din exterior, tratăm frunzele, am putea spune. Dar, dacă trebuie să trataţi cu adevărat copacul, trebuie să mergeţi la rădăcini, şi vorbesc de rădăcinile din interiorul nostru, Copacul Vieţii care este în interiorul nostru. O să vă mire că însuşi Mahommed Sahib a descris Kiyama – „Kiyama” înseamnă Timpul Învierii: „Atunci când va veni timpul învierii, mâinile voastre vor vorbi şi vor mărturisi împotriva voastră.” Cu toţii au vorbit despre aceste timpuri, Judecata de Apoi, iar această Kali Yuga dă naştere la Satya Yuga. Dar important este câţi vor să ajungă acolo. Mii şi mii se vor da în vânt după vreun nebun, vreun loc nebunesc, dar nu după realitate. Aveţi nevoie, cred, de un fel de inteligenţă divină pentru a înţelege acest fapt.

O să vă miraţi că am descoperit că Rusia este ţara cea mai receptivă la aceste lucruri, pentru că ei nu sunt atât de materialişti. N-au acest tip de libertate şi aşa mai departe, dar au libertatea de a merge în interior. Oameni foarte introspectivi, chiar şi scriitorii lor, eu îi citesc mereu, citesc Tolstoi şi pe toţi ceilalţi. Cu toţii sunt foarte introspectivi şi sunt – veţi fi uimiţi – noi întotdeauna trebuia să închiriem un stadion mare, şi cu toate acestea erau atât de mulţi oameni care stăteau afară. Cel puţin într-un loc numit Togliatti sunt 22.000 de sahaja yoghini. Şi când am fost acolo, avusese loc această lovitură de stat, iar eu i-am întrebat: „Nu sunteţi îngrijoraţi?” Cineva a răspuns: „Mamă, de ce să ne îngrijorăm? Suntem în Împărăţia lui Dumnezeu, nu aparţinem acestei lumi.” Astfel de lucruri minunate se petrec peste tot în lume. Noi indienii avem un alt fel de probleme, suntem foarte condiţionaţi. Avem asemenea idealuri înaintea noastră, dar nu avem niciodată aspiraţii. Îl venerăm pe Rama, venerăm un guru, dar ce-aţi obţinut în interiorul vostru? Vă agăţaţi de ceva, dar de ce să nu aveţi ceva? Asta este Sahaja Yoga. Până când nu vă cunoaşteţi pe voi înşivă, nu-l veţi cunoaşte pe Shri Ram, nu veţi cunoaşte pe nimeni. Zilele trecute am văzut o carte despre Sahaja Yoga scrisă de un nebun. El neagă existenţa lui Krishna, neagă existenţa lui Rama, neagă existenţa lui Isus, a tuturor. Am spus: un om atât de nebun, ce scrie el n-are nicio bază ştiinţifică: fără să descoperi, cum poţi spune astfel de lucruri? Pur şi simplu vorbeşti aşa, fără să ştii. Să zicem că n-am fost niciodată la Madras, dar încep să descriu Madras, ce veţi crede despre mine? Tot aşa, sunt mulţi oameni care-au scris despre Dumnezeu, pentru că nu există nicio lege care să le interzică asta, se poate scrie orice absurditate. Dar până când nu aflăm adevărul, nu ştim cine este guru fals şi cine nu. Voi mă puteţi întreba: „Mamă, este acesta un guru fals? Acesta e un fals guru?” Eu v-aş întreba de ce mă credeţi pe mine. Să presupunem că eu spun că nu este, începeţi să vă certaţi cu mine. Dacă spun că este, atunci mă veţi crede. Nu e nevoie de aşa ceva. Vă veţi cunoaşte pe voi înşivă, şi prin asta veţi cunoaşte adevărul absolut, pentru că Spiritul vostru este absolut. El vă dă adevărul absolut.

Mâine o să vă spun mai multe despre Spirit, cred că pentru azi e destul. Ar trebui să… dacă sunteţi de acord, cred că putem face experienţa Realizării Sinelui. Nu durează mult. Mai întâi trebuie să fiţi pregătiţi şi să cereţi acest lucru, apoi îl obţineţi cu toţii. Cu siguranţă vă trec întrebări prin minte. Ultima dată când am fost la Madras, am petrecut tot timpul răspunzând la întrebări, întrebări, întrebări, întrebări. Dar acum v-aş cere, dacă aveţi întrebări, lăsaţi-le la o parte, puteţi să le notaţi. Mâine voi răspunde la toate întrebările voastre, dar acum vă rog, dacă se poate, să vă primiţi Realizarea. Vă mulţumesc foarte mult. V-aş ruga – dacă vreţi să ieşiţi cinci minute, puteţi ieşi cu toţii şi apoi reveniţi, nu-i nimic – dar nu vorbiţi, asta-i tot. Nu v-am spus despre al treilea tip de abordare pe care-l avem în ţara noastră, este Nath Panthis. Jainiştii îl au pe Adi Nath şi-au început să se abată de la el. De obicei un guru dădea cunoaşterea unei singure persoane – aşa cum Janaka l-a avut doar pe Nachiketa – până în timpul lui Gyaneshwara, adică în secolul al XII-lea. Gyaneshwara a fost discipolul propriului său frate Nivritinath, şi ei au suferit foarte mult. Iar el i-a cerut lui Nivritinath doar un singur lucru, şi anume: „Permite-mi să împărtăşesc oamenilor adevărul. Doar să vorbesc despre el, nu fac nimic altceva, doar vorbesc despre el.” Pentru că în urmă cu treisprezece-paisprezece mii de ani, Markandeya scrisese despre Kundalini. Apoi a venit Adi Shankaracharya care a scris despre Kundalini, dar totul era în limba sanskrită. Şi cunoaştere Sinelui în sanscrită nu era accesibilă publicului larg, iar cei care cunoşteau limba sanskrită nu vroiau să se implice în cunoaşterea Sinelui. Astfel această cunoaştere a fost mereu ţinută secret. Dar el a cerut permisiunea şi apoi a scris „Gyaneshwari”. „Gyaneshwari” nu este decât un fel de „Gita” în Marathi, pe care a dezvoltat-o şi împodobit-o cu multe versuri. În capitolul al şaselea din „Gyaneshwari” a scris foarte clar despre Kundalini. Acel capitol al şaselea a fost şi el trunchiat, a fost numit „nishiddha”, ceea ce nu trebuie citit de către cei care se ocupă de religie, care se ocupă, vorba vine, de evoluţia noastră. Ei au spus: „Nu trebuie să citiţi asta, căci veţi avea necazuri.”

Astfel acest capitol a fost închis şi nimeni n-a încercat să-l cunoască, dar atunci au apărut Nath Panthis. Dintre aceştia îl avem pe Kabira, îl avem pe Nanaka. El a vorbit despre „khalis”, Nanaka a vorbit despre „khalis”. „Khalis” înseamnă „pur, nirmal”. Sahaja yoghinii sunt nirmal. Dacă cineva nu acţionează corect, se vede foarte clar, iar un sfânt nu poate fi aşa. Oamenii „khalis” nu pot fi astfel, nu pot fi violenţi. Dragoste. Dragostea este absolut nirvaj, nu cere nimic în schimb. Dragostea infinită. Este dragostea care nu face, nu vede nicio diferenţă. La fel cum energia din plantă urcă sau, putem spune, seva urcă, merge în diferite zone: la frunze, la ramuri, la flori, la fructe, şi se întoarce. Nu rămâne nicăieri. Dacă vă ataşaţi de un loc, asta înseamnă moartea acelui loc, precum şi moartea întregului copac. Deci trebuie să înţelegem că toate aceste mari încarnări, vizionarii şi profeţii, toţi au venit pe acest pământ ca parte integrantă a aceluiaşi Copac al Vieţii. Trebuie să credeţi în toţi. Dacă începeţi să credeţi în ei, în toţi, atunci va mai fi loc de ceartă? Dar cei care cred doar în unul trebuie să se certe, şi de aceea nu le place de noi, pentru că noi credem în toţi – nu e doar o credinţă, ci este adevărul. Aici trebuie să vă spun că e un proces viu al evoluţiei, e ultimul salt în evoluţie. Voi n-aţi făcut nimic pentru a deveni fiinţe umane; la fel şi acesta are loc fără efort, este sahaj. Singurul lucru pe care vi-l spun este cum să vă hrăniţi centrii, ca să fie mai uşor pentru Kundalini să se ridice. E foarte simplu, toţi ar trebui să faceţi asta.

Acum, nu trebuie să vă uitaţi la ceilalţi, ci uitaţi-vă la voi înşivă. Ar fi o idee bună să vă descălţaţi, pentru că – pentru a o simţi pe Mama Pământ, căci ea este cea care ne absoarbe problemele tot timpul, în mod special această Yoga Bhoomi a noastră. Nu ştim ce norocoşi suntem că ne-am născut în această ţară. Au încurcat rău de tot lucrurile, dar nu contează. Dacă Ram Raj trebuie să se manifeste, o va face aici, nu într-un mod politic, ci într-un mod spiritual. Cred că mereu cade. Poţi să-l fixezi un pic – alunecă. Acum e bine, cred, stă. E mai bine. Mulţumesc. După cum v-am spus, nu trebuie să faceţi nimic. Nu trebuie să vă opriţi gândurile, nu trebuie să faceţi niciun efort, nici să spuneţi vreo mantră, nimic. Kundalini face totul; ea vă cunoaşte foarte bine şi va aranja totul. Numai să aveţi încredere în voi, să fiţi pe deplin încredinţaţi că veţi primi Realizarea. Nu este firesc să vă simţiţi vinovaţi, asta, cred, ni se trage de la cei care ne-au spus: „Sunteţi păcătoşi, sunteţi aşa şi pe dincolo”. În ochii Mei nimeni nu e păcătos. V-aţi rătăcit, sunteţi ignoranţi, dar nimeni nu e păcătos. Aşadar să înţelegem că trebuie să avem respect pentru noi înşine, pentru că suntem măreţi, suntem fantastici. Nefiind conectaţi, arătăm aşa, ne dispreţuim pe noi înşine, alţii, probabil, vă dispreţuiesc. Dar sunteţi fiinţe umane, sunteţi punctul culminant al evoluţiei. Iar acum e necesar un mic salt, întocmai ca o conexiune, şi sunt sigură că o să vă cunoaşteţi Sinele. După ce aţi obţinut trezirea lui Kundalini, după ce ea v-a străpuns fontanela, începeţi să simţiţi briza răcoroasă în mâini. Aceasta este chaitanya. În Biblie este descrisă drept briza răcoroasă a Duhului Sfânt, în Coran este numită Ruh. După aceea începeţi să simţiţi briza răcoroasă şi deasupra capului. Odată ce briza răcoroasă începe să iasă din cap, vă simţiţi foarte relaxaţi, plini de pace şi bucurie. Atât de mulţi oameni încep pur şi simplu să râdă după asta. Trebuie să râdeţi, lumea asta e făcută să vă bucuraţi de ea. Iar acum trebuie să intraţi în Împărăţia lui Dumnezeu, care nu este doar bucurie, nu doar pace, ci este o stare de beatitudine. Cred că, dacă purtaţi ceva strâmt sau pe gât, mai bine lărgiţi-l, în cazul în care nu vă simţiţi comod. Dacă v-aţi scoate şi ochelarii ar fi… mai târziu, când vă spun, nu acum; pentru că închideţi ochii, şi apoi nu-i deschideţi.

Deci mai întâi vă arătăm cum să procedaţi, la început. Astfel o să vă cunoaşteţi şi centrii. Vom lucra pe partea stângă. Întâi de toate întindeţi mâna stângă spre mine astfel – în poală, confortabil. Imaginaţi-vă, nu trebuie să mergeţi în Himalaya, nimic de genul ăsta; doar stând confortabil pe scaun vă puteţi obţine Realizarea – e dreptul vostru. Puneţi mâna stângă astfel. Acum, cu mâna dreaptă trebuie să hrănim centrii de pe partea stângă. Mai întâi punem mâna pe inimă, pentru că aici se reflectă Spiritul. E reflectarea lui Dumnezeu Atotputernic, e Spiritul. Apoi coborâm spre partea superioară a abdomenului, în stânga. Acesta este centrul stăpânirii de sine din noi. Dacă sunteţi Spiritul, deveniţi propriii voştri stăpâni, nu aveţi nevoie de niciun maestru, Spiritul vă călăuzeşte. Apoi coborâţi spre partea inferioară a abdomenului, în stânga. Aici obţineţi cunoaşterea prin sistemul nervos central. Acest centru este cel care vă dă cunoaşterea pură – Shuddha Vidya, care acţionează asupra sistemului vostru central. Apoi ridicaţi din nou mâna pe partea superioară a abdomenului în stânga, unde este centrul Principiului de Guru, şi apăsaţi. Dacă aţi mers la vreun guru fals sau aşa ceva, asta va corecta acest centru. Apoi puneţi mâna dreaptă pe inimă. Acum din nou duceţi mâna în unghiul dintre gât şi umăr, şi lăsaţi capul spre dreapta. Acesta este centrul care se blochează când vă simţiţi vinovaţi, când vă simţiţi vinovaţi, acest centru se blochează. El vă dă multe boli – una dintre ele este angina, şi de asemenea spondilita; atât de multe probleme afectează organele, pentru că ele devin letargice. Aşadar, cel mai bine este să puneţi corect mâna aici şi lăsaţi mult capul spre dreapta, astfel. Apoi vă rog duceţi palma dreaptă pe frunte şi aplecaţi capul în faţă cât puteţi. Acesta este centrul la care trebuie să iertaţi, iertaţi-i pe toţi fără să vă gândiţi la cineva anume. Dacă iertaţi sau nu iertaţi, nu faceţi nimic, e doar în mintea noastră. Dar dacă nu iertaţi, încăpeţi pe mâini rele. Aşa că, vă rog, puneţi mâna astfel, acesta este centrul iertării; fără să vă gândiţi la cei pe care trebuie să-i iertaţi sau la cei care v-au făcut rău. Agnya chakra este un centru foarte important, pentru că este un centru foarte strâmt, şi dacă nu iertaţi, Kundalini nu se ridică, nu poate să treacă mai departe. Doar iertaţi. Acum duceţi mâna dreaptă în spatele capului. Vom face asta mai târziu, acum doar vă arăt chakrele. Acum, această parte de aici – pentru că vă simţiţi mereu vinovaţi, credeţi că aţi făcut greşeli sau orice altceva, deci cel mai bine este să cereţi iertare de la Puterea Divină, pentru asta se află aici acest centru. Acum întindeţi bine palma şi puneţi centrul palmei pe cap în zona fontanelei, care era un os moale în copilărie, taloo, aici – chiar aici. Palma să fie în extensie, cu degetele în sus, ca să puteţi apăsa bine scalpul, apăsaţi bine scalpul. Acum vă rog aplecaţi capul în faţă cât de mult puteţi. Şi acum trebuie să masaţi încet scalpul, de şapte ori, în sensul acelor de ceas – în sens orar. Apăsaţi bine: mişcaţi-vă mâinile spre spate, altfel – vreau să spun degetele – altfel nu apăsaţi bine. Asta-i tot!

Deci, mai întâi de toate trebuie să avem încredere în noi înşine, trebuie să avem respect şi dragoste pentru noi înşine. Aşadar punem acum palma stângă astfel, depărtăm uşor picioarele şi închidem ochii. Puneţi mâna dreaptă pe inimă, vă rog, puneţi mâna dreaptă pe inimă. Aici este centrul Spiritului, aici rezidă Spiritul. Puteţi să-mi adresaţi o întrebare de trei ori, la fel cum aţi face cu un computer, întrebaţi în inima voastră. Mă puteţi numi „Shri Mataji” sau „Mamă”, cum doriţi; „Mamă, sunt eu Spiritul?” Întrebaţi de trei ori: „Mamă, sunt eu Spiritul? Shri Mataji, sunt eu Spiritul?” Dacă sunteţi Spiritul, deveniţi proprii voştri stăpâni. Deci, vă rog, puneţi mâna acum în partea stângă superioară a abdomenului şi apăsaţi puternic. Aici din nou puneţi o întrebare: „Mamă, sunt eu propriul meu stăpân?” Vă rog puneţi această întrebare de trei ori în inima voastră, cu toată încrederea: „Mamă, sunt eu propriul meu stăpân?” Sunteţi, mie îmi puneţi doar întrebarea. Eu vă respect libertatea şi nu pot forţa cunoaşterea pură asupra voastră, trebuie s-o cereţi. Aşadar, acum trebuie să puneţi palma dreaptă în partea inferioară a abdomenului, să apăsaţi bine – pe partea stângă. Aici trebuie să cereţi: „Mamă, te rog dă-mi cunoaşterea pură – Shuddha Vidya.” „Shri Mataji, dă-mi Shuddha Vidya.” Vă rog spuneţi asta de şase ori, pentru că acest centru are şase petale – centrul Swadishthan. „Te rog dă-mi Shuddha Vidya – cunoaşterea pură.” În momentul în care cereţi cunoaşterea pură, Kundalini începe să urce. Însă trebuie să-i facilitaţi mişcarea, deschizând chakrele superioare cu încrederea voastră. Aşa că ridicaţi acum, vă rog, mâna dreaptă pe partea superioară a abdomenului şi apăsaţi cu putere, pe partea stângă. Picioarele să fie depărtate. Aici, trebuie să spuneţi de zece ori cu deplină încredere în voi înşivă: „Mamă, eu sunt propriul meu stăpân.” Vă rog spuneţi asta: „Mamă, eu sunt propriul meu stăpân, Mamă, eu sunt propriul meu guru”, pentru că toţi marii guru, satguru, au creat acest centru pentru evoluţia voastră. Iar Mama vrea întotdeauna pentru copiii ei nu doar ce are ea, ci să aibă mult mai mult decât ea. Acum, de la bun început trebuie să vă spun că nu sunteţi acest corp, nici această minte, nici aceste emoţii, nici aceste condiţionări sau ego, ci sunteţi Spiritul pur. Deci duceţi acum mâna dreaptă pe inimă şi spuneţi cu deplină încredere de douăsprezece ori: „Mamă, eu sunt Spiritul pur. Mamă, eu sunt Spiritul pur.” – de douăsprezece ori – „Shri Mataji, eu sunt Shuddha Atma.” Trebuie să spuneţi cu toată încrederea. Trebuie să vă spun că această Putere Atotpătrunzătoare este oceanul de cunoaştere, este oceanul de compasiune şi de beatitudine. Trebuie să spuneţi cu toată încrederea: „Mamă, eu n-am nicio vină” – de şaisprezece ori, vă rog să spuneţi asta. Trebuie să spuneţi: „Shri Mataji, eu sunt Nirdosha, eu sunt Nirdosha.” Vă rog spuneţi asta de şaisprezece ori. Spuneţi asta pentru satisfacţia mea. Acum duceţi palma dreaptă pe frunte. Cum v-am spus deja, dacă iertaţi sau nu iertaţi, nu faceţi nimic. Aşa că aplecaţi acum capul în faţă cât puteţi, şi aici, cu toată umilinţa, iertaţi pe toată lumea. Doar iertaţi, nu vă gândiţi la cei care v-au făcut rău şi v-au chinuit, iertaţi-i doar. Acesta este modul cel mai bun de a scăpa de povară, pentru că aveţi probleme dacă nu iertaţi. Acum spuneţi asta din inimă, nu contează de câte ori, ci din inimă, vă rog, spuneţi. Mulţi oameni spun că este foarte greu să ierte. Ce-i aşa dificil? – trebuie doar să spuneţi asta. Acum duceţi mâna dreaptă în spatele capului şi lăsaţi capul pe spate cât de mult puteţi, lăsaţi-l cât puteţi. Şi aici trebuie să spuneţi din inimă: „O, Putere Divină, dacă am greşit cu ceva, te rog, iartă-mă. Dacă am făcut ceva greşit fără voia mea, te rog, iartă-mă.” Spuneţi asta tot din inimă.

Acum întindeţi bine palma şi aşezaţi centrul palmei pe cap, pe fontanelă, care era moale în copilărie. Se numeşte taloo – talavyam în sanskrită. Acum aplecaţi capul în faţă cât puteţi, aplecaţi-l. Şi acum vă rog încercaţi să antrenaţi pielea capului, apăsând cu degetele în extensie. Vă rog ţineţi degetele în extensie, apăsaţi bine şi rotiţi de şapte ori în sensul acelor de ceas. Aici, la fel, eu nu vă pot obliga să primiţi Realizarea Sinelui, trebuie s-o cereţi. Deci în timp ce masaţi cu palma, spuneţi de şapte ori: „Mamă, te rog dă-mi Realizarea Sinelui. Mamă, te rog dă-mi Realizarea Sinelui.” Eu nu pot forţa pe nimeni s-o primească. Vă rog coborâţi palmele. Deschideţi ochii foarte uşor. Acum, întindeţi palma dreaptă spre mine astfel, aplecaţi capul şi verificaţi dacă se simte o briză răcoroasă ieşind din cap. Verificaţi deasupra fontanelei. Unii simt foarte aproape, dar nu chiar pe cap, ci la o mică distanţă, alţii simt ca un jet departe de cap. S-ar putea să fie şi cald, poate fi şi cald. Dacă n-aţi iertat, cu siguranţă va fi cald. Acum vă rog întindeţi mâna stângă spre mine. Aplecaţi-vă din nou capul şi verificaţi dacă se simte o briză răcoroasă sau caldă ieşind din cap. Voi trebuie să vă autoconfirmaţi, Sahaja Yoga înseamnă a deveni ceva; după cum v-am spus, nu se dau certificate. Poate că unii simt o briză caldă, nu contează. Acum, din nou, vă rog întindeţi palma dreaptă spre mine, aplecaţi capul şi vedeţi încă o dată ce simţiţi. Nu puneţi mâna chiar pe cap, puţin mai sus, şi o simţiţi, puţin mai sus. Acum vă rog întindeţi ambele palme spre mine astfel, priviţi-mă şi nu gândiţi. Puteţi s-o faceţi. Toţi cei care aţi simţit o briză răcoroasă în degete, sau chiar o briză caldă, şi cei care aţi simţit, fie în palme, fie deasupra fontanelei, fie în ambele locuri, vă rog ridicaţi ambele mâini. Vă rog ridicaţi ambele mâini. O, Doamne! Dumnezeu să vă binecuvânteze! Majoritatea dintre voi aţi simţit. Majoritatea dintre voi aţi simţit. Nu discutaţi despre asta, căci, dacă o aduceţi la nivel mental, o pierdeţi. Bucuraţi-vă doar. Aş vrea să aveţi un somn liniştit la noapte. Mâine din nou telefonaţi prietenilor şi altora; pentru că nu puteţi plăti pentru asta şi nu e nimic de făcut, e a voastră – aşa cum Mama Pământ nu ştie cât să ceară seminţelor să le facă să încolţească. Şi aceasta este purva punya a voastră. Cei care încă n-au simţit vor simţi mâine.

Deci vă rog pe toţi să reveniţi şi să vă anunţaţi şi prietenii. Este cel mai mare lucru pe care-l puteţi dărui cuiva. Asta e ceea ce aşteptam de mult. Dumnezeu să vă binecuvânteze. Vă rog veniţi mâine. Am să vă explic natura Spiritului, ce este Spiritul. … Vedeţi ce am făcut acum … El vrea să veniţi toţi să faceţi darshan. Eu stau acum în faţa voastră, asta este darshan… Nu e nevoie să-mi atingeţi Picioarele, nu trebuie. Mâine vom vedea… Vrei atât de mult să faci asta, dar nu e nevoie. Pentru asta sunt politicienii! Pe mâine vă rog să vă pregătiţi întrebările. Puneţi-mi întrebări mâine, voi fi încântată să vă răspund.