Shri Ganesha Puja

Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)


Feedback
Share

Shri Ganesha Puja. Cabella (Italy), 30 August 1992.

Data trecută Mi-ați cerut Gurupada, și ar trebui să știți că esența principiului de guru este Shri Ganesha, inocența. Probabil știți povestea acelei soții foarte devotate și credincioase, o adevărată sati, al cărei nume era Anasuya care era atât de religioasă și devotată, încât se spune că soțiile zeilor, Brahma, Vishnu, Mahesha, începuseră să o invidieze. Așa că le-au spus soților lor: „Trebuie să o testați dacă este cu adevărat o femeie castă”. Așa că toți au venit pe pământ sub forma unor sadhus, îmbrăcați ca sanyasis. Ea le-a spus că vrea să-i servească, să le ofere ceva, însă Ei au cerut de mâncare. Le-a spus: „Bine, veniți și luați loc”. A gătit pentru Ei, însă Ei i-au cerut să se dezbrace spunându-i că altfel nu vor mânca. „Vom mânca doar dacă-ți scoți toate hainele.” „Chiar așa?” a întrebat ea, iar Ei au răspuns: „Da”. Așa că i-a transformat în trei copilași foarte mici, și apoi s-a dezbrăcat, pentru că inocența nu înțelege nimic legat de asta. Și apoi i-a unit, inocența celor trei a fost unită, și au primit Gurupada. Așa a fost creat Adi Guru.

 

Deci dacă vreți să aveți Gurupada, trebuie să fiți în primul rând inocenți. Inocența este un termen foarte vag, foarte vag, și este dificil de înțeles ce este inocența cu adevărat. Dar natura inocenței o putem înțelege din imaginea lui Shri Ganesha. Mai întâi, El este înzestrat cu înțelepciune și tot El creează înțelepciunea în interiorul nostru. Este un lucru bun că ați descoperit genetica în timpurile moderne; ea determină comportamentul și rasa. El este cel care pune genele în interiorul nostru. El selectează și pune genele în noi. Și când ne înzestrează cu înțelepciune, atunci devenim înțelepți. Există în mod cert o genă a înțelepciunii care le lipsește multor rase; nu au înțelepciune. Fac lucruri lipsite de înțelepciune, care îi distrug atât pe ei cât și societatea lor. Se pot autonumi „societatea cea mai înaltă, rasa superioară”, oricum ar fi, se pot autointitula cum vor, dar se poate vedea din comportamentul lor că nu au deloc înțelepciune. Deci El este cel care pune înțelepciunea în interiorul nostru.

 

În unii oameni care nu sunt evoluați, în anumite rase care nu s-au ridicat până la acel nivel, această înțelepciune lipsește. În afară de asta, înțelepciunea ne dă acel sentiment de libertate, care ne ține departe de toate lucrurile intoxicante, de toate obiceiurile rele. Când aveți înțelepciune nu vă place să vedeți nuditate. Oamenii înțelepți nu pot adopta un asemenea mod de viață. Nu au relații absurde în afara căsătoriei. Acceptăm doar ceea ce este cu adevărat pe centru, dharmic. Deci când creștem, vedem cum sămânța înțelepciunii pusă în noi ne transformă automat în persoane dharmice. Suntem în mod automat dharmici. Nu ucidem, nu agresăm alți oameni, nu-i torturăm, nu luăm nimănui pământul, casa, sau orice altceva, nu luăm bunurile, sau proprietățile altora. Dobândiți această înțelepciune prin intermediul lui Shri Ganesha. Pe scurt, El vă pregătește pentru Realizarea Sinelui. El este cel care are grijă de voi în momentul Nirvanei, al Realizării. Pentru că El oprește toate celelalte funcții, cum ar fi excreția, atunci când vă înălțați într-o nouă dimensiune. Mă vedeți stând aici nouă, zece ore; Odată am stat 18 ore continuu fără să simt nevoia să merg la baie. Pentru că El este cel care oprește toate aceste activități, le oprește chiar și atunci când Kundalini se ridică. Deci această înțelepciune este înnăscută, și atunci când Kundalini se ridică, El se manifestă în noi și ne face asemeni unui copil. De aceea, Iisus Christos a spus că trebuie să deveniți ca un copil, pentru a intra în împărăția lui Dumnezeu. Voi deveniți un copil. În acel moment, deveniți un copil. Și când Kundalini se ridică, înțelepciunea începe să se manifeste la nivelul creierului vostru. Deoarece Shri Ganesha se află în Kundalini Însăși, este puterea lui Kundalini. El dă înțelepciune minții. Odată ce căpătați înțelepciune, renunțați la obiceiurile proaste, la toate atașamentele nefaste, la toate lucrurile adharmice pe care le faceți, totul dispare.

 

El vă schimbă genele. Genele tuturor Sahaja Yoghinilor vor fi la fel, aproape la fel aș spune, în timp ce genele celorlalți oameni vor fi diferite. Poate că indienii vor fi mai aproape de aceste gene, pentru că indienii sunt în mod normal foarte înțelepți. Dacă criteriul de a stabili superioritatea raselor e înțelepciunea, atunci indienii sunt foarte înțelepți. Nu fac lucruri lipsite de sens. Nici măcar copiii lor nu fac. Copiii din Occident – au venit la școală în India – fac tot felul de lucruri autodistructive. Nimeni nu-i poate înțelege. Odată au sărit într-un lac murdar și au făcut malarie. Altă dată au fugit de la școală și au hoinărit pe drumuri și prin magazine. Așa că s-a pus o poartă. Când s-a pus poarta, am fost criticați în ziare. Este lipsit de sens, fiecare școală are o poartă. Deci fac aceste lucruri prostești pentru că nu au înțelepciune. Un copil înțelept este foarte precaut, înțelege importanța vieții lui, își respectă părinții, respectă totul, în mod automat. Nu este nevoie să le spuneți. Știu ce este dharma în mod automat, nu trebuie să le explicați. Această măreață zeitate, Shri Ganesha, ne dă înțelepciunea.

 

Shri Ganesha luat forma lui Iisus Christos, și voi L-ați acceptat ca Dumnezeu, ceea ce El este cu adevărat. Dar deoarece principiul de Shri Ganesha nu a fost atât de dezvoltat în Occident, oamenii s-au îndreptat către lucruri prostești. Pornografia și interesul pentru nuditatea femeilor demonstrează că nu există înțelepciune în acei oameni, că nu au principiul de Shri Ganesha. Îl urmează pe Iisus doar în mod artificial mergând la biserică. Nici în biserică nu cred că există Ganesha. Nu îl au pe Ganesha. După cum își conduc viața, nu se poate spune că au sentimentul sfințeniei și auspiciozității. De îndată ce dobândiți înțelepciunea, înțelegeți sfințenia și auspiciozitatea. Înainte vă adresați preotului cu „sfinte părinte” iar el putea comite tot felul de lucruri care afectau organizația, putea lua bani, putea da mită, crea bombe, putea alerga după femei, orice. Cum putea fi el sfânt? Deci înțelepciunea este atât de importantă și ar trebui să-i cereți lui Shri Ganesha să vă facă asemeni copiilor. Copiii au înțelepciune înnăscută. Dar nu toți. Aceasta este realitatea. Copiii în care Shri Ganesha este activ, au înțelepciune la nivel genetic, pusă de El în interiorul lor. Acesta este cel mai important lucru la care ar trebui să ne gândim: „Este înțelept să fac asta? Este normal?”. Nu trebuie să fie logic, pentru că judecând logic puteți greși, pentru că nu există forță interioară. Dar dacă deveniți înțelepți în interior, nu veți face ceva greșit, pentru că acum vă cunoașteți Sinele.

 

Sahaja Yoghinii sunt atât de diferiți de ceilalți. Se comportă diferit, au o postură diferită, vorbesc și gândesc altfel. Au devenit dintr-odată cu totul deosebiți față de ceilalți. Și nu pot înțelege cum au devenit așa. Înainte obișnuiau să bea, să fumeze, să ia droguri. Au făcut toate aceste lucruri. Cum de s-au schimbat dintr-odată? Este pentru că Shri Ganesha le-a dăruit înțelepciune. Dacă studiați caracterul lui Shri Ganesha veți fi captivați. Este un copil și este în întregime devotat Mamei Lui. Nu cunoaște niciun alt zeu, nimic altceva. Dedicare completă. Suntem noi la fel? Descopăr uneori că și asta le lipsește unor Sahaja Yoghini. Le lipsește sinceritatea, loialitatea. Și sunt șocată uneori de periferia la care se află, ceea ce înseamnă că încă trebuie să mai crească. Am încercat să-i plătesc întotdeauna pe cei care au lucrat cu Mine, deși nu este nevoie. În definitiv am făcut atât de mult pentru transformarea voastră; de ce ar trebui să vă plătesc? Dar mereu plătesc cu generozitate. Am grijă de ei, le dau… Dedicarea și dragostea Mea pentru voi nu pot fi contestate. Dar observ câteodată persoane foarte egoiste, extrem de egoiste. Fac treaba pe jumătate și pleacă…  Uneori… Propriile lor probleme sunt mult mai importante. Sau încearcă să găsească scuze. Atât de mulți Sahaja Yoghini sunt așa. Nu sunt sinceri. Sahaja Yoga le-a dat atât de mult. Trebuie să ne întrebăm mereu: „Suntem sinceri față de Sahaja Yoga? Ce facem noi pentru Sahaja Yoga? Ce am obținut și ce facem?” Dimpotrivă, ei devin niște poveri pentru Sahaja Yoga. Shri Ganesha nu este niciodată o povară pentru Mama Lui.

 

De exemplu, cineva se îmbolnăvește. Firește că Sahaja Yoga vă poate ajuta, dar acea persoană se poate vindeca sau nu. Dacă nu se va vindeca va spune: „Uite, nu m-am vindecat. Voi părăsi Sahaja Yoga”. Atunci trebuie să i se spună: „Te rog să pleci”. Pleacă din motive mărunte, fără a înțelege ce este important. Apoi alte probleme, de genul: cineva se căsătorește și vine să-Mi spună că nu-i place soția. Soția Mi se plânge, soțul la fel. Vin la Mine cu tot felul de probleme. „Soțul meu nu face Sahaja Yoga. Ce mă fac?” Rezolvați-vă problema cu soțul, rezolvați-vă problema cu copiii. Aveți puterea s-o faceți. Aveți răbdare, lucrați asupra ei. Ne vor purta prin tribunale, una, alta… Numai Sahaja Yoghinii pot vătăma Sahaja Yoga. Vă vine să credeți? Nimeni altcineva n-o poate ataca, în afară de Sahaja Yoghini. Nimeni altcineva nu poate prejudicia Sahaja Yoga. Avem multe astfel de cazuri, oameni care Mi-au văzut fotografiile, au văzut fotografii minune, și-au primit Realizarea, au avut tot felul de întâmplări, au fost ajutați de atâtea ori, și dintr-odată au spus: „Vreau să mă las de Sahaja Yoga”. Foarte bine, spun. Cei care trebuie să plece, ar trebui să plece imediat. De fapt, în Ceruri mai este foarte puțin loc, nu este loc pentru oameni atât de șovăielnici. Dacă trebuie să plece, să plece!

 

Ar trebui să faceți din Shri Ganesha idealul vostru. N-ar trebui să fie doar: „Îl venerez pe Shri Ganesha”. În același mod îl venerați pe Iisus, pe unul, sau altul. Dar important este ceea ce a pătruns în voi. L-ați stabilizat pe Shri Ganesha în interiorul vostru? Îl urmați pe Shri Ganesha cu aceeași devoțiune și dăruire? Voi sunteți făcuți după chipul lui Shri Ganesha. Shri Ganesha a apărut prin concepție imaculată. Și voi sunteți făcuți la fel! Vi s-a ridicat Kundalini, vi s-a dat Realizarea Sinelui, ați primit a doua naștere, acum sunteți Sahaja Yoghini. Toate aceste lucruri vi s-au întâmplat fără ajutorul unui Tată. Dacă nu v-aș fi spus că aveți un Tată, n-ați fi știut niciodată! Spre exemplu alți guru nu vor să dea credit nimănui. Deci asta vi s-a întâmplat, ați fost făcuți în același mod ca și Shri Ganesha. Bineînțeles că este ceva special cu voi, altfel n-aș fi putut face asta, este adevărat. Presupunând că ar fi lipsit Kundalini, ce aș fi putut face? Dacă nu ar fi lipsit dar ar fi fost absolut deformată, sau dacă existau chakre îngrozitor de deteriorate…

 

Deci ați fost oameni pregătiți să primiți Realizarea, ați căutat cu adevărat Realizarea, ați avut dorința pură de a deveni Sahaja Yoghini, fără îndoială. Totuși, atunci când are loc creșterea, trebuie să vă urmăriți, să vedeți câtă sinceritate dăruiți, cu câtă dăruire încercați să vă înălțați. Sunt persoane, care se duceau să pună afișe în anumite locuri, nu acum, ci cu mult timp în urmă, și Mă puneau să le plătesc și cafeaua. Am spus: „În regulă”. Bine că nu fumau, altfel Mă puneau să le plătesc și țigările. Față de acel nivel ne-am schimbat mult în bine, iar unii dintre ei au devenit Sahaja Yoghini perfecți. Dar încă mai avem oameni la periferie care se enervează la cel mai mic lucru. Ieri a fost furtună. Trebuia să fie furtună. Voi nu știți, dar când Iisus cutreiera cu discipolii, s-a produs o furtună foarte mare, iar El a oprit-o. Ieri ați început să cântați, și doar atunci s-a oprit furtuna, doar pentru a dovedi că aceste cântece au o asemenea putere. Dacă nu s-ar întâmpla așa ceva cum ați afla puterea acestor cântece? Vă gândiți că sunt simple cântece. Nu, au putere, sunt mantre, sunt cântece conectate la Divin. Iar furtuna s-a oprit. M-au întrebat dacă să spună mantre. Le-am spus că nu. Nu le-am spus ce să facă. Dintr-odată s-au gândit să cânte. Și a funcționat! Deoarece dacă tot timpul ar trebui să vă dau sugestii, când vă veți folosi propria putere? Astfel de incidente au loc. A fost șiretlicul lui Shri Ganesha. El este cel ce vă judecă cu adevărat, să știți. Pentru că L-ați văzut în Capela Sixtină, maiestuos, dirijându-vă la stânga sau la dreapta. De asemeni, sunteți puși la încercare.

 

În Sahaja Yoga, ușa este deschisă: „Pe aici…”. Dar există o ușă și mai mare în spate pentru a arunca oameni afară. Iar judecata nu este într-atât făcută de Mine, cât de Shri Ganesha. El vă judecă! Și apoi sunteți aruncați afară. Apoi este foarte greu să vă întoarceți. Chiar dacă vă întoarceți, vă îndoiți de voi înșivă, Și chiar și ceilalți sunt suspicioși în ce vă privește. Deci ceea ce trebuie să înțelegeți este că acum este momentul judecății. Faceți-vă introspecția, aflați despre voi înșivă: „Sunt eu oare înțelept? Este înțelept să fac asta? Este un lucru înțelept? Ca Sahaja Yoghin este corect să fac asta? Să fac asta sau nu?” Tot timpul ar trebui să vă întrebați. Știți că nu vreau bani și nu vreau niciun cadou. Am spus-o de o sută de ori, dar nu Mă ascultați. Îmi spun că dacă Eu nu le mai dau cadouri se vor opri și ei. Le-am spus: „Opriți-vă voi întâi și apoi Mă voi opri și Eu”. Dar în ciuda acestor certuri și dispute, cu siguranță există iubire și vă doriți s-o exprimați. Dar această iubire nu este atașată, ci este o iubire detașată, și când curge în toată forța sa, preia toată responsabilitatea.

 

Există persoane care continuă să critice alți Sahaja Yoghini. Am văzut asta foarte des. Este semnul unui nivel inferior în Sahaja Yoga, pentru că nu încearcă să vadă ce este rău la el, ci încearcă să-i critice pe alții. Vede el oare ce este rău la el? Există alți Sahaja Yoghini care nu înțeleg că ei sunt asemeni ganasurilor, sunt asemeni ganasurilor. Imaginați-vă cât de rapide sunt. Shri Ganesha creează ganasurile mai întâi în osul stern, de unde se răspândesc în întregul corp. Imediat ce inima centru, sediul Mamei, începe să vibreze cât de puțin, ganasurile intră în alertă. Deci trebuie să fim alerți. Este foarte important să fim alerți. Până la vârsta de 12 ani, aceste ganasuri stau în osul stern. Apoi se răspândesc în întregul corp, pentru că sunt îndeajuns de mature. Rămân în osul stern până când sunt capabile să lupte cu dușmanii. Și ganasurile își cunosc dușmanii. Știu totul, ce fel de luptă este necesară, ce fel de opoziție întâmpină. Ele vor selecta responsabilitățile pe care să le preia, cine se luptă cu cine, cine să facă una, alta.

 

Dar ele nu stau mereu în casa Mamei. Deci trebuie să mergem către oameni, să mergem în corpul Viratei. Trebuie să ieșim în afară, trebuie să mergeți cu toții peste tot și să luptați împotriva lor fără teamă. Nu să stați acasă plângând ca un bebeluș; sunteți cu toții adulți acum. Deci asta stă scris în viața viitoare a lui Buddha, că El va deveni Matreya, adică are trei Mame în interior, Ma-treya. Dar stă scris de asemenea că va merge pretutindeni în societate, că va merge pretutindeni și că va schimba oamenii. Când cereți Gurupada, nu știți că de fapt este ceva foarte dificil. Un guru nu stă acasă. Trebuie să meargă peste tot, să întâlnească tot felul de oameni, să le vorbească despre Sahaja Yoga, fără să-i fie frică. Trebuie să trăiți în societate, nu să aveți o societate exclusivă, în care să vă bucurați de bhajanuri. Acea perioadă s-a încheiat. Bineînțeles întotdeauna vom avea bhajanuri, nu înseamnă că… Dar trebuie să mergeți dincolo de aceste lucruri, nu numai să vă implicați în propriile probleme care acum vă sunt rezolvate, să vă îngrijiți doar de propria creștere, de Sahaja Yoghini, ci trebuie să mergeți cu toții în exterior, să întâlniți alți oameni, să le vorbiți despre Sahaja Yoga. Cel mai bine este să purtați insigne astfel încât oamenii să întrebe cine sunt și să le puteți vorbi. Le puteți vorbi prietenilor, cunoștințelor. Nu trebuie să îi ocoliți. Nu trebuie să renunțați la nimic. Sunteți detașați; mergeți și vedeți voi înșivă ce este rău.

 

Ieri de exemplu, au ilustrat tot felul de lucruri, chiar și un dans disco. Ar trebui să mergeți la discotecă și să le dați pamflete, să le arătați: „Ce faceți? Sunteți nebuni?” Sau să faceți mișcări exagerate de dans disco. Se vor întreba: „Ce se întâmplă cu ei?” Veți spune: „Vă copiem”. Asta îi va potoli. Să spunem că vedeți o doamnă care fumează, într-o poziție studiată, mergeți în fața ei și imitați-o. Va înceta. Deci, imitându-i, arătându-le cum sunt, este o modalitate. O altă cale, este să scrieți. Trebuie să începeți să scrieți. Este foarte important să scrieți și să răspundeți. Trebuie să spun că a apărut un articol foarte interesant – îl am cu Mine – iar Sahaja Yoghinii englezi ar trebui să-i răspundă acestui domn. Este foarte important. Este în camera Mea, am să vi-l dau. Trebuie să știți ce se întâmplă în jurul vostru, ce se întâmplă în Bosnia, în Italia, aici. Ar trebui să citiți ziare, să vă uitați la televizor pentru că acum sunteți maturi. Altfel, dacă vă uitați la televizor veți înnebuni asemeni altora care fac acest lucru. Deci, care e beneficiul uitatului la televizor? Dar dacă vă uitați la televizor cu o minte detașată, veți înțelege imediat ce trebuie să faceți. Însă voi stați în casă, ascunși frumos, spunând: „Mamă, Mamă, Mamă…”. Nu merge așa. Ganesha le dă puteri acestor ganas și ele luptă. De aceea i se spune Ganapati. Dacă vreți să Mă numiți Ganapati, atunci trebuie să fiți asemeni ganasurilor, care merg peste tot și rezolvă totul în atâtea moduri.

 

Există atâtea trucuri pe care le puteți încerca pentru a-i aduce pe oameni la Sahaja Yoga. Și această Putere Atotpătrunzătoare este cu voi! N-ar trebui să-i evitați. De exemplu, legile țărilor voastre sunt atât de îngrozitoare, unele legi sunt atât de ciudate. Ar trebui să scrieți, că nu există echitate, înțelepciune, în multe legi, care sunt doar pentru a face bani. De exemplu în Franța sunt legi foarte ciudate. Și niciodată nu sunt respectate, nimeni nu crede în ele. Nu există moralitate, nu există legi. Scrieți-le! Trebuie să mergeți să le vorbiți ziariștilor. Încercați să spuneți lucrurilor pe nume! Până când nu veți face acest lucru, nimeni nu va veni la Sahaja Yoga. Așa ați putea convinge mari oameni să vină. Îi puteți chema, îi puteți invita. Am văzut cum lucrează acești guru. Scriu scrisori foarte frumoase acestor personalități de îndată ce ajung undeva. Apoi caută să dea interviuri, să le întâlnească, să le vorbească. Ei poartă un fel de, un fel de negocieri să spunem, sau au un grup care merge să-i întâlnească, lucruri de acest nivel. Apoi le arată cărți: „Iată despre ce este vorba. De ce nu aderi și tu? Noi nu vrem bani, una, alta.” Ați putea atrage o mulțime de oameni. Dar trebuie să-i invitați, pentru că până nu-i invitați nu vor veni. Deci trebuie să-i invitați. Și trebuie să le spuneți că vreți să-i întâlniți. Dintr-o sută, vor răspunde măcar douăzeci. Vor dori să vă vadă. Ar trebui să le spuneți: „Am aflat aceste lucruri…” Așa că acum, ca ganasuri ale lui Shri Ganesha, trebuie să faceți această muncă specială, să înțelegeți că sunteți destul de maturi pentru a merge în societate. Dar dacă vă supărați: „Mamă, am mers acolo și s-a întâmplat una, alta…” Nu contează! Nu veți fi crucificați, nu veți fi uciși. Știți că protecția Mea este mereu asupra voastră? Dacă doriți puteți vedea o fotografie în care apare el în completă protecție. Protecția Mea vă urmează. Ați văzut lumina deasupra capului vostru. Sunteți cei care purtați semnul și care stați deja în împărăția lui Dumnezeu. De ce v-ar fi frică? De ce să nu întâlniți alți oameni?

 

De asemenea, am spus să compuneți muzică. Ieri Mi-a plăcut cum au cântat. Cel puțin ceea ce au cântat, poate că nu era muzică pop sau ceva de genul ăsta, dar mesajul era clar. Mesajul ar trebui să fie clar, poate fi în stil pop, nu contează, dar mesajul să fie clar. N-ar trebui să fie ca în muzica modernă în care nu  înțeleg niciodată ce se cântă. Deci fiecare cuvânt trebuie să fie clar. Putem depune toate eforturile pentru a avea o publicitate adevărată. Dar pentru asta avem nevoie de oameni care sunt suficient de maturi. Altfel, la cea mai mică provocare se supără și încep să se certe. Și totul se termină! De asemenea, nu ar trebui spus: „Sunteți intelectuali, nu puteți înțelege”. Trebuie să le spuneți că și la nivel mental pot înțelege, că le puteți explica. Pregătiți-vă pentru asta. Putem susține chiar seminarii sau cursuri în care să discutăm despre aceste lucruri. Cu ocazia Pujelor puteți avea astfel de… diminețile sunt întotdeauna libere, puteți avea un gen de seminar sau o discuție, o ședință sau cum vreți să o numiți, iar acolo puteți dezbate acțiunile care sunt necesare.

 

Dar acum a venit momentul. S-a terminat. Timpul de pregătire s-a încheiat. Sunteți pregătiți. Acum trebuie să mergeți cu toții peste tot, să le spuneți oamenilor. Știți ce spun cei din cultul Brahma Kumari? „A venit ziua Judecății de Apoi și veți fi cu toții osândiți” – o spun în mod deschis. „Așa că dați-ne nouă banii și veți fi salvați.” Voi trebuie să le spuneți: „Aceasta este Judecata de Apoi, așa că primiți-vă Realizarea, altfel veți fi osândiți.” Până când nu vă veți primi Realizarea, fără a vă înălța spiritual nu veți scăpa de problemele genetice. Toate aceste probleme genetice pot fi rezolvate numai dacă vă primiți Realizarea. Deci trebuie să le spuneți: „Renunțați la problemele personale”. „Mamă, soția mea nu poate avea copii”. Nu contează. Sunt atât de mulți copii pe lume, este un lucru bun că nu aveți niciunul! Și dacă vrei un copil, poți adopta unul. Apoi: „Copilul meu este așa, copilul meu…” Așa un atașament față de copii! Dacă au copii înainte de căsătorie, se poartă mai bine cu ei, dar dacă sunt căsătoriți, își ucid copiii. Atât de mulți își omoară copiii, îi agresează, lucruri de acest gen. Dar când devin Sahaja Yoghini, sar în cealaltă extremă și se atașează total de copiii lor.

 

Ar trebui să aveți o atitudine detașată față de orice, să nu aveți niciun atașament. Numai atunci veți fi liberi. Dar asta nu înseamnă să nu vă faceți datoria, să nu vă arătați grija, care este necesară. Trebuie să arătați iubire tuturor, să vă manifestați grija față de toți, dar n-ar trebui să vă atașați. Am văzut oameni care se atașează și de Sahaja Yoghini. Un Sahaja Yoghin s-a comportat urât și a ieșit din Sahaja Yoga, alți zece l-au urmat. Nu sunt atașați de Mine, ci de acel Sahaja Yoghin stupid. S-a dus în Nepal, a învățat ceva vidya și când s-a întors, i s-au alăturat. Asta înseamnă că nu v-ați dezvoltat personalitatea. Cum se poate ca cineva să vă influențeze să plecați din Sahaja Yoga? Dacă aveți o personalitate matură și responsabilitate, veți spune: „Trebuie să muncesc pentru Sahaja Yoga, nimic altceva nu poate fi mai important.” Trebuie să știți că, deși arătați ca niște oameni obișnuiți, ați fost aleși de Dumnezeu. Dacă unul dintre voi nu muncește pentru Sahaja Yoga, cine va fi învinovățit? Ar trebui să înțelegeți asta în fiecare aspect al vieții voastre. Eu nu vă spun să-Mi dați bani sau altceva, nu vreau nimic de la voi și știți cât de mult cheltuiesc. Dar, cu siguranță, dacă este nevoie de bani undeva, trebuie să faceți tot posibilul să ajutați și financiar. Oamenii își cheltuiesc banii la curse, sau în baruri. Toți acei bani sunt economisiți acum, nu mai mergeți în baruri, nimic de acest gen, deci dacă este nevoie de bani, trebuie să dați.

 

Apoi mai este ceva, oamenii încep să întrebe: „De ce este atât de scump? De ce una, alta?” În Sahaja Yoga toată lumea știe toate cheltuielile, nimic nu este secret, se știe unde se duc banii, unde sunt folosiți. Cum de ați obținut acest cort? Cum de aveți acest teren? Cum de aveți Daglio? Gândiți-vă. Nimeni nu se gândește de unde are Mama bani să facă toate aceste lucruri. Nu am nevoie de un castel atât de mare, nu-i așa? Pentru ce? Deja am mai cumpărat o casă la Londra din banii Mei. De ce? S-au cheltuit deja prea mulți bani pentru Shuddy Champ și nu aduce niciun profit. Dar nu Eu am nevoie de Sahaja Yoga, ci voi aveți nevoie de ea. Și dacă veți începe să economisiți chiar și în privința Sahaja Yoga atunci nu știu ce să vă mai spun. Nu este ca la biserică unde vi se spune că trebuie să donați dar este vorba de dăruirea voastră. Dacă aveți dedicare, atunci singuri vă veți da seama că este responsabilitatea voastră. Veți gândi: „Oh, este nevoie de bani. Bine.” Acum trebuie construită școala. Cine a construit Vashi? Cine a construit Ganapatipule? Cine a construit ashramul mare pe care îl veți vedea în Delhi? Cine a donat bani pentru Sahaja Yoga până acum? Ați prosperat cu toții în viață, aveți bani suficienți. Dar ce faceți de fapt? Deci, referitor la acest aspect, trebuie să faceți ce este mai bine pentru Sahaja Yoga.

 

Un alt aspect este creativitatea voastră. Mulți au devenit artiști mari practicând Sahaja Yoga. În general dacă cineva trebuie să ofere un cadou, va dărui cel mai mic și mai ieftin obiect. Pe cel mai scump îl va păstra pentru el însuși și îl va vinde. Dacă ar putea dona un singur obiect de preț, l-am putea vinde pentru a obține bani pentru Sahaja Yoga. Dar oamenii dăruiesc în general ceva foarte ieftin, care nu poate fi folosit și rămâne printre obiectele Mele. Dar dacă dăruiesc ceva de o adevărată însemnătate, poate fi vândut. Apoi muzicienii care merg în străinătate ar putea da spectacole, ar putea câștiga bani pe care i-ar putea dona pentru a fi folosiți la nevoie. Am rugat cândva să se colecteze bani pentru un proiect început în India, acum un an, la Sahasrara Puja. Ei bine s-au strâns doar 5000 de lire sterline. Mi-a fost atât de rușine, încât și astăzi acei bani sunt neatinși, la bancă. Cum puteți trimite 5000 de lire în India? Ce vor gândi indienii despre voi? Chiar și școala este pentru copiii voștri, nu pentru cei din India. Și totuși știu că va fi construită de indieni sau de Mine. Astfel trebuie să înțelegeți că dacă cheltuiți bani pe diverse lucruri, ar trebui să folosiți o parte din ei și pentru Sahaja Yoga, ar trebui să aveți ceva bani și pentru organizația noastră. De altfel așa economisim la produsele alimentare sau orice altceva, o sumă cât de mică. Și totuși ne descurcăm să o facem. Fiecare guru ia mai întâi banii la intrare și apoi vine la Puja, și cer cu adevărat sume mari. Nu am nevoie de niciun ban. Chiar și banii pe care îi dați la Puja se duc pe obiecte de argint, pentru că nu putem face Puja cu obiecte din plastic. Deci pentru a înțelege acest aspect trebuie să aveți auspiciozitate, sfințenie.

 

Ei bine, Mă numiți „Mamă Sfântă”. Dar aveți voi cu adevărat respectul necesar? Știți cu adevărat cine sunt? Ganesha a știut! Odată, Tatăl Lui a spus: „Cine va da ocol primul Mamei Pământ, va primi un cadou”. Celălalt frate, Kartikeya, avea drept Vahana (vehicul), un păun, în timp ce Shri Ganesha avea doar un șoricel, așa că nu L-ar fi putut întrece niciodată. Ganesha a zis: „Cine e mai presus decât Mama Mea? Ea este cea mai măreață. Ce este Mama Pământ pe lângă Ea, care poate crea atâtea Mame Pământ?” Așa că I-a dat ocol Ei și a primit cadoul, în timp ce Kartikeya mai zbura încă. Asta înseamnă să înțelegi auspiciozitatea. Deși, vă spun că sunt Mahamaya, fără îndoială, și nu este ușor, nu Mă veți cunoaște niciodată complet, niciodată. Nici nu trebuie, pentru că altfel nu ați putea sta aici, ați fugi cu toții. Dar în ciuda acestui fapt, încercați să înțelegeți. Așa cum Ganesha și-a înțeles Mama trebuie să o înțelegeți și voi! Este greu să o faceți în măsura în care a făcut-o El, dar încercați să înțelegeți că în fața voastră stă însăși Puterea. Modul în care ne comportăm, vorbim, deciziile pe care le luăm, acțiunile noastre, sunt toate greșite. Dacă nu înțelegeți asta cu mintea voastră înseamnă că de fapt Kundalini nu a ajuns până acolo. Oamenii nu au putut să ridice Kundalini nici măcar unei singure persoane!

 

Un artist îmi spunea: „Cum este cu putință? N-am făcut nimic, nu sunt un sfânt. Cum îmi pot primi Realizarea?” Îmi spunea: „Cum se poate Mamă?” Dar voi ați primit-o cu toții fără îndoială. Niciunul dintre voi nu se îndoiește de asta. Nu numai Eu pot da Realizarea, acum și voi o puteți face. Cine a putut face așa ceva în decursul istoriei spiritualității? Dar vă las să vedeți o imagine a Mea, în care glumesc, Mă amuz și fac totul ca o mamă obișnuită. Dar asta n-ar trebui să vă facă să vă luați libertăți, n-ar trebui. Unii oameni Mi-au trimis scrisori foarte nepoliticoase. Trebuie să vă spun: fiți atenți! Nu-Mi puteți scrie scrisori nepoliticoase. Mai bine n-o faceți, pentru că veți suferi, și veți veni să-Mi spuneți ce vi s-a întâmplat. Nu aveți de ce să-Mi scrieți scrisori nepoliticoase. Deși le citesc și cu siguranță vă iert pentru că sunteți ignoranți. Dar voi trebuie să știți, trebuie să înțelegeți cui îi scrieți și ce anume scrieți. Pe de altă parte desigur, trebuie să înțelegem că Shri Ganesha are un parasha în mână. Este una dintre cele mai severe zeități, foarte sever. Celelalte zeități poate că mai ezită, dar El nu poate tolera. De aceea Christos a spus că: „Voi tolera orice împotriva Mea, dar nimic îndreptat împotriva Duhului Sfânt”. A avertizat foarte clar. Foarte clar. Pentru că are un parasha (toporișcă) în mână și îi pedepsește pe oameni, fără îndoială. Deci acesta este un alt lucru care trebuie înțeles că Shri Ganesha are un parasha (toporișcă) în mână. Și voi toți aveți această armă în mâna voastră, fără să știți. Oricine va încerca să vă supere, va avea necazuri.

 

Dar ceea ce vă lipsește este credința. Nu este vorba de o credință oarbă, ci de una iluminată. Dacă aveți credință iluminată, atunci funcționează. De exemplu, există un domn care lucrează pe aeroport în Londra, este indian, dar cred că a fost ajutat de câteva persoane din străinătate, un om foarte bun. Nu poate ajunge la programe, este foarte ocupat… Dar dacă Mă aflu în aeroport, știe că sunt acolo. Unii au încercat să-i creeze probleme, așa că le-a spus: „Nu mă supărați, pentru că Mama mea este foarte puternică…” Dar nu au ascultat, niciunul dintre cei trei. Și toți trei au fost concediați a doua zi. Când i-a întrebat motivul i-au spus: „Nu știm. Șeful ne-a înștiințat că am fost concediați dar nu știm de ce.” Nici până în ziua de azi nu și-au găsit de lucru. Le-a spus: „V-am prevenit”. „Cine este Mama ta?” au întrebat. „S-o cunoaștem și noi. Asta ni s-a întâmplat. Ne pare rău că ți-am făcut asta.” Dar acum nu se mai poate face nimic. Deci, trebuie să aveți încredere deplină în Sahaja Yoga, în Mine și în voi înșivă. Cei care nu au încredere în ei înșiși, cum ar putea avea încredere în ceilalți? Acesta este un alt lucru pe care trebuie să-l înțelegeți, că aveți puteri extraordinare, puteri extraordinare, dacă aveți credință. Vă veți ruga doar: „Mamă, îmi doresc ca acest domn sau doamnă să se vindece”. Se vor vindeca. Nu va fi nevoie nici măcar să-i atingeți. Dar trebuie să aveți credință.

 

Spre exemplu ieri au adus o doamnă. Eram foarte ocupată, vorbeam, lucram. Sunt două, trei zile în care trebuie să lucrez din greu pentru a rezolva toate problemele, așa că n-am putut s-o văd. Le-am spus: „De ce nu încercați s-o vindecați? Puteți s-o faceți!” De ce ar suferi un Sahaja Yoghin de vreo boală, dacă există alți Sahaja Yoghini? De ce să mai vindec Eu? Încercați-vă mâinile și vedeți dacă puteți vindeca sau nu. Chiar și rugăciunile voastre nu aveți idee cât sunt de puternice. Rugați-vă! Voi aveți parasha în mâna voastră așa că nimeni nu vă poate vătăma. Și ați mai căpătat mâna care-i poate binecuvânta pe ceilalți. Ați primit asta. Manifestați-vă generozitatea și veți vedea cum Lakshmi va curge! Dar dacă nu sunteți generoși și vă numărați fiecare bănuț, s-a sfârșit. De ce să faceți asta? Lakshmi vă va servi. Cunoașteți-vă puterile așa cum Shri Ganesha și le știe foarte bine. Nu și-a făcut niciodată griji. Chiar dacă are un cap de elefant, a reușit să facă atâtea lucruri. Având capete umane, ar trebui să vă descurcați mai ușor! Sau aveți nevoie de capete de elefant?

 

Apoi o altă calitate a Sa este faptul că este mulțumit, extrem de mulțumit. Și El mănâncă modak, Mi-au dat și mie aici, Shri Ganesha mănâncă modak. Deci, asta înseamnă că mănâncă ceva consistent, care conține fructe uscate, și alte lucruri, asta mănâncă El. Și are această capacitate, de a mânca și îi puteți mulțumi oferindu-i de mâncare. Dar Eu sunt complet diferită: Nu pot mânca mult iar voi vreți să îmi dați. Nu știu, cred că El Mi-a luat toată capacitatea de a mânca. Dar El poate mânca bine. Și orice ați mânca, dacă vă gândiți la El: „Shri Ganesha, îți ofer această mâncare” nu vă veți confrunta niciodată cu lipsa de hrană. Orice doriți – de exemplu, ieri a fost prea cald. Mi s-a spus: „Mamă, haideți să răcorim atmosfera”. Am spus: „Bine”. De îndată ce s-au răcorit trecând stânga peste dreapta, a apărut Shri Ganesha. A răcorit atmosfera și a plouat, a plouat, a plouat… A adus deci și apă, pentru că nu era apă în aceste pârâuri ca să vă faceți baia de picioare, așa că a venit și apa. Și ce test, un singur lucru a adus atâtea altele. V-a pus la încercare, v-a văzut. Nu s-a întâmplat nimic, nici cel mai mic cort nu a fost stricat de furtună. Nu a fost decât amuzament. Asta arată că și voi sunteți un punct de test pentru alții. Veți ști imediat ce fel de om aveți în față. Sunteți atât de puternici! Folosiți-vă puterile! Folosiți-le. Dar ce se întâmplă, dacă atenția vă este distrasă de alte lucruri și nu este pură? Atenția este în altă parte. Mențineți-vă atenția pe Shri Ganesha. Mențineți-vă atenția pe Mine. Totul se va rezolva. De ce să mai depuneți efort când El rezolvă totul pentru voi? Ganas-urile Lui sunt acolo pentru a face totul pentru voi. Deci atenția voastră ar trebui să fie astfel încât să știți că sunteți alerți (daksha), că sunteți prompți, să știți unde este atenția voastră. Apoi veți constata cum lucrează atenția.

Nu M-am așteptat să vă fac să vă maturizați atât de repede, dar v-ați maturizat. Dar până când nu sunteți deplin conștienți de ceea ce ați primit, cum să vă dau un certificat? Chiar dacă v-aș da un certificat, nu M-ați crede. Așa cum vi se spune că ați absolvit. Acum nu numai că ați absolvit, dar sunteți chiar maeștri. Altminteri nu v-aș fi spus niciodată să-Mi cereți Gurupada. Acum sunteți praveenas. „Praveena” înseamnă maestru. Folosiți-vă măiestria! Dar voi încă stați acasă, găsiți scuze: „Tatăl meu este bolnav”. Du-te și tratează-l! Sunteți un maestru! Ca Shri Ganesha, care este atât de micuț, dar este un maestru, la fel sunteți maeștri și voi. Și doamnele ar trebui să știe că sunt maeștri. În loc să vă implicați în lucruri mărunte, jigniri și alte lucruri, ridicați-vă!

 

O altă mare calitate a Lui este aceea că își folosește dinții pentru a scrie. Dinții vă sunt dați de Shri Krishna, de înțelepciunea lui Shri Krishna care devine Virata, creierul. Deci El își folosește dinții pentru a scrie. A scris Mahabharata cu dinții. Așa că se spune că trebuie să vă folosiți creierul, iluminat fiind de Shri Krishna, și să scrieți, să scrieți, să scrieți cărți. Toți acești guru au devenit populari pentru că au scris cărți, care au fost citite de oameni, iar aceștia s-au lăsat impresionați, deoarece tot ce sta scris negru pe alb este luat drept ceva măreț. Puteți crea piese de teatru așa cum ați făcut-o deja, vă puteți duce la televiziune, să le spuneți că aveți o piesă de teatru frumoasă pentru copii. Gândiți-vă cum să mergeți în mijlocul oamenilor, în societate, să vă duceți viața alături de ei. Dați-le ceea ce ați primit, este datoria voastră! Nu numai că este o datorie, dar este și un privilegiu deosebit pentru voi. Astăzi, a trebuit să întârziem, și am încercat să vă prezint câteva aspecte ale lui Shri Ganesha. Nici într-o sută de discursuri n-aș putea spune totul despre El, atât de complex este. Este ca un ocean pentru Mine. Sper deci că veți înțelege principiile esențiale, fundamentale ale lui Shri Ganesha, și veți înțelege ce este inocența. Este întâi de toate înțelepciune.

Dumnezeu să vă binecuvânteze!

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi