Guru Puja, Mature and Achieve the State of A Guru

(Italy)


Send Feedback
Share

Guru Puja. Cabella Ligure (Italy), 24 July 1994.

Staţi jos. Spuneţi-le să stea jos, pe podea, vă rog. Staţi jos. Spuneţi-le să stea jos, pe podea, vă rog. Cele două doamne să se aşeze, pentru că cei din spate nu pot vedea.

 

Astăzi v-aţi adunat cu toţii aici pentru a Mă venera ca Guru al vostru. Trebuie să spun că îmi lipsesc multe din calităţile pe care ar trebui să le aibă un guru, în sensul că nu pot fi strictă cu voi, nu pot fi severă cu voi şi chiar nu ştiu cum să vă pedepsesc pentru greşelile voastre. Poate pentru că este ceva obişnuit ca toţi guru să aibă probleme cu discipolii lor, care, de cele mai multe ori, nu sunt suflete realizate. Nefiind suflete realizate, gurului îi este greu să comunice sau să le vorbească despre problemele lor subtile. Ştiu mulţi guru, chiar şi în timpurile moderne, care au fost foarte, foarte severi. Ei mi-au spus că şi-au obţinut Realizarea muncind din greu şi suferind din cauza stricteţii gurului lor. Am simţit uneori multă compasiune pentru astfel de discipoli care încă nu şi-au primit Realizarea. Ei au avut guru care erau adevărate suflete realizate dar ei nu şi-au primit niciodată Realizarea, iar gurul era extrem de strict cu ei.

Am întâlnit un domn, în Kolhapur, care şi-a primit Realizarea într-un minut. Şi Mi-a spus: „Gurul meu mi-a zis să ţin post cel puţin opt zile pe lună.” În regulă. „Apoi mi-a cerut să ridic un templu lui Dattatreya, în satul lui.” Şi trebuia să se ducă zilnic să-l venereze pe Dattatreya dimineaţa şi seara. Cheltuise foarte mulţi bani şi totuşi nu-şi primise Realizarea. „Şi Dumneavoastră Mamă, abia dacă v-a luat două minute. Cum e posibil? Cum se poate să fiţi atât de binevoitoare cu mine?” N-am ştiut ce să-i răspund. N-am vrut să vorbesc împotriva gurului său, fiind suflet realizat. De fapt, cei mai mulţi guru şi încarnări nu s-au putut descurca cu fiinţele umane. Poate că nu au avut discipoli atât de frumoşi cum am Eu. Poate că în timpurile acestea s-au născut toţi oamenii buni care au căutat Divinitatea şi acum se regăsesc aici ca Sahaja Yoghini. Nu a trebuit să lucrez din greu asupra lor. Desigur, câteodată se întâmplă să existe persoane care încearcă să ne deranjeze, să creeze probleme. Dar cred că timpurile moderne sunt într-atât de speciale, încât e foarte uşor să le dai oamenilor Realizarea.

La vremea sa, Moise a dat acele legi din cauza decăderii morale a poporului evreu. Aceste legi erau extrem de dure, foarte, foarte dure, cunoscute în ziua de azi ca shariat şi preluate de musulmani. Este greu de crezut, dar şi acum pedepsele după aşa-zisul Coran sunt atât de aspre. Şi cele mai multe din legile lor dharmice reprezintă constrângeri pentru femei. Chiar şi în Biblie, dacă citiţi, Iisus a spus că toate cele Zece Porunci sunt prea puţin şi că trebuie să deveniţi mai presus de ele. Şi tot El spune că, dacă ochiul tău este malefic şi păcătuieşte, este mai bine să îl scoţi. De ce să fie întreg corpul contaminat de el? Sau dacă propria ta mână face ceva rău, mai bine tai-o, pentru că din cauza unei mâini, va suferi întregul corp. A spus că nu ar trebui să comiteţi adulter. Dar Eu spun că nu ar trebui să aveţi ochi în care să se citească dorinţa pentru femei. Comiteţi astfel un mare păcat şi toţi cei care fac asta vor merge în iad. Deci nu ar trebui să aveţi ochi adulteri.

A mai spus că, dacă cineva îţi dă o palmă pe un obraz, ar trebui să i-l întoarceţi şi pe al doilea. Când am aflat de aceste legi, Mi-am spus: „Cum pot exista astfel de oameni pe lume?” E un lucru foarte subtil. Şi un alt lucru important pe care L-a spus a fost că trebuie să fiţi virtuoşi, mai virtuoşi decât toţi scribii şi fariseii, adică preoţii şi toţi cei ca ei. Virtutea voastră trebuie să fie mai mare decât a lor.

La vârsta fragedă la care am citit Biblia M-am gândit: „Unde poţi găsi astfel de oameni care să se apropie de descrierea lui Iisus?” Era de neimaginat pe atunci.

 

 

Aşa cum v-am mai spus, India e un loc unde oamenii sunt dharmici prin genele lor, putem spune, sau altfel spus, sunt extrem de dharmici datorită tradiţiilor, a felului în care sunt crescuţi. Pe vremea Mea, în sudul Indiei şi în Maharashtra, familiile erau foarte dharmice şi atmosfera era foarte dharmică. Şi totuşi, nici pe atunci nu existau aceste lucruri descrise de Iisus. De exemplu, mânia era considerată o mare calitate. Oamenii obişnuiau să se laude spunând „Sunt foarte supărat pe el”. Era un lucru obişnuit. Totuşi, nu cred că în India poate spune cineva „Te urăsc”, pentru că e considerat a fi ceva ruşinos şi stupid. Pentru că e adharmic să urăşti pe cineva. Dar, desigur, spuneau atât de multe lucruri complet nepermise de legile lui Iisus.

Apoi a venit Mohammed Sahib care a văzut că nimic nu dă rezultate. Aşa cred că au adoptat shariatul, dar nu Mohammed Sahib, shariatul fusese deja adoptat. El a acceptat spunând: „Bine, acest shariat poate da rezultate.” Dar e atât de inuman şi lipsit de echilibru, pentru că numai femeile trebuie să sufere, nu şi bărbaţii. Dacă o femeie comitea adulter era pedepsită, însă bărbaţii nu. Chiar şi, nu ştiu care este legea aici, dar în India dacă o femeie căsătorită comite adulter, trebuie pedepsită, dar dacă bărbatul căsătorit comite adulter, nu e pedepsit.

 

Toate acestea, ştiu, nu pot fi impuse asupra nimănui. Tot ce a spus Iisus a fost spus în stare de meditaţie. Era înconjurat de oameni care plănuiau să-L ucidă şi în final L-au şi ucis. Şi oamenii erau în acele timpuri, în special romanii, extrem de cruzi. Deci cui putea spune că, dacă îţi dă cineva o palmă, să-i întorci şi celălalt obraz? Oamenii erau foarte mânioşi, foarte irascibili.

Krishna, desigur, a spus foarte clar „Krodhat bhijayati sammoha”, krodha este lucrul cel mai rău, mânia este cel mai mare păcat după El, deoarece din mânie apare totul. Dar n-a spus cum apare mânia. N-a spus că sursa mâniei e ficatul precum şi educaţia voastră. Aceste două lucruri vă dau o mânie oribilă.

 

Până când nu vă priviţi pe voi înşivă în starea de martor, Realizarea nu are nicio semnificaţie. Ar trebui să vă separaţi de voi înşivă şi să vedeţi unde anume greşiţi. Presupunând că cineva este foarte irascibil, în loc să fie mândru de asta sau să-şi folosească mânia pentru a-i controla pe alţii, ar trebui să încerce să se controleze pe el însuşi. Cum? Întâi de toate este krodha. Cine vrea să devină un sfânt este necesar să ştie că trebuie să renunţe complet la mânie (krodha). Şi cum faceţi asta? Întâi de toate, observaţi-vă comportamentul. De exemplu, aşezaţi-vă în faţa oglinzii şi prefaceţi-vă că sunteţi mânioşi. Priviţi-vă faţa, cum arătaţi. Veţi fi surprinşi că arătaţi ca o maimuţă, sau ca un tigru, sau cine ştie ce animal trebuie să fi fost în viaţa anterioară. Şi atunci sunteţi uimiţi că încă mai purtaţi urme ale vieţii trecute, ale unui animal.

 

Al doilea lucru ar fi să vă manifestaţi mânia asupra voastră. Aşa cum ştiţi, în Sahaja Yoga ne scriem numele pe pământ şi îl batem. Dar asta lucrează în sensul că, dacă vă mâniaţi pe voi înşivă, veţi vedea că veţi învinge mânia. Pentru că cei mânioşi îi chinuie doar pe alţii, nu pe ei înşişi. Desigur, uneori le pare rău, simt că n-ar fi trebuit să facă asta şi dezvoltă Vishuddhi stâng. Dar dacă începeţi să vă mâniaţi pe voi înşivă: „De ce trebuia să fac asta? De ce am făcut asta? De ce să mă tenteze asta?” veţi fi surprinşi că mânia voastră se va domoli.

Şi ar trebui să înţelegeţi că la nivel fizic, ficatul are probleme. Chiar şi aşa, înfruntaţi-vă pe voi înşivă zicând: „Voi scăpa de aceste probleme de ficat. Cum îndrăzneşte să fie duşmanul meu şi să-mi oprească ascensiunea spirituală?” Deci, în primul rând, trebuie să vă dezvoltaţi starea de martor. Ca Sahaja Yoghin e foarte important să fiți în starea de martor.

 

Dar ce se întâmplă de fapt este că Sahaja Yoghinii dezvoltă o stare în care îi observă pe ceilalţi. Ştiţi deja că în Sahaja Yoga uşa este deschisă tuturor. Vin şi oameni nebuni, şi oameni ciudaţi, vin şi persoane cu un caracter foarte urât, tot felul de oameni. Deci acum ar trebui să vedeţi pentru ce vă faceţi griji. Vă faceţi griji pentru oamenii care au probleme, care nu sunt buni, pe care nu-i puteţi numi Sahaja Yoghini, sau vă bucuraţi de cei care şi-au însuşit Sahaja Yoga?

Uneori această furie i-a transformat pe oameni în nebuni. Poate intra în mintea voastră făcându-vă să vă pierdeţi minţile; şi avem câteva astfel de persoane în Sahaja Yoga, încă avem. Dar au devenit într-atât de nebuni încât acum nu mai sunt mânioşi, nu mai sunt dificili, sunt doar nebuni şi atât. Să nu vă faceţi griji pentru astfel de oameni. Nu este nevoie să-i observaţi pe alţii, observaţi-vă pe voi înşivă. Uneori simt că mânia apare din prea multă austeritate şi din tendinţa de a împinge totul la extrem. Unii Sahaja Yoghini sunt extrem de austeri, austeri în toate. Este exasperant. În Sahaja Yoga totul este sahaj, spontan. Nu trebuie să fiţi austeri. N-ar trebui să fiţi pretenţioşi.

 

De pildă, am spus că nu e bine să purtaţi sariuri negre sau altceva. Dar dacă spun asta, nu înseamnă că este o hotărâre a lui Brahma! Şi apoi, dacă cineva vine în sari negru, veţi fugi toţi de acea persoană sau de lucruri negre. Nu am spus asta. Voi înşivă sunteţi guru. De ce v-ar fi teamă de orice persoană care vine la voi, fie că e negru, alb sau orice altceva? De ce să vă fie teamă? Cealaltă faţă a mâniei este teama. Un om irascibil se teme întotdeauna pentru că se vede în ceilalţi pe el însuşi. Vede că: „celălalt probabil că are acelaşi tip de temperament, şi mă va ataca”. Deci încearcă întotdeauna să se protejeze. În modul de viaţă Sahaj trăim fără teamă. Se spune că teama este plata păcatului, dar Eu aş spune că teama este plata mâniei. Cei care au fost foarte agresivi, de exemplu, dezvoltă frică, tot felul de temeri. Ţările care au invadat alte ţări şi conduc alte ţări şi au trăit experienţa egoului şi a mâniei lor, devin oameni extrem de timoraţi. Mai ales soldaţii care ucid mulţi oameni în război, când se întorc sunt speriaţi.

Am întrebat un soldat în America: „De ce ţi-e frică?” Mi-a spus: „Am ucis mulţi oameni şi simt că acum eu însumi voi fi ucis.” L-am întrebat: „De ce gândeşti aşa? De ce să te ucidă cineva?” „Eu de ce am ucis? De ce i-am ucis? Pentru că eu am ucis, pot fi ucis la rândul meu, fără niciun motiv.” În mod logic avea dreptate. Dar teama îi era atât de mare, încât în prezenţa Mea tremura tot, îi tremura tot corpul de frică. Deci orice agresiune aţi comite, se întoarce ca un bumerang asupra voastră şi deveniţi foarte înspăimântaţi de orice.

 

În Sahaja Yoga vă priviţi pe voi înşivă ca pe o persoană diferită. Întregul vostru trecut este terminat, mort, nu vă mai îngrijorează, aşa că deveniţi lipsiţi de teamă. Această stare trebuie obţinută prin Sahaja Yoga. Foarte simplu. Când ştiţi că sunteţi protejaţi, nu vă veţi mai teme. Şi neavând teamă, nu veţi mai avea nici mânie. Câteodată funcţionează şi invers.

Am văzut că este un lucru foarte obişnuit ca psihologii să spună despre o persoană agresivă că se simte în nesiguranţă. Este drăguţ din partea lor, însă nu este adevărat. Le inspiră teamă tuturor, deci cum să se simtă în nesiguranţă? Dacă cineva nu se simte în siguranţă cu o persoană, nu înseamnă că acea persoană este lipsită de încredere, ci că este mult prea sigură pe ea însăşi. Doar dacă îi spuneţi asta se va ameliora. Dar dacă-i spuneţi: „Ai un sentiment de insecuritate” se va gândi: „Da, sunt demn de milă. Chiar de-aş ucide pe cineva este doar pentru că sunt într-o stare jalnică.” Astfel de argumente au efect într-o asemenea măsură, încât deveniţi voi înşivă convinşi de veridicitatea lor.

 

Dar dacă te priveşti ca un martor, te întrebi: „Ce am realizat până acum? Am ajuns să mă stăpânesc pe mine însumi?” Sahaja Yoga nu este pentru a-i stăpâni sau a-i controla pe alţii, ci pentru a triumfa asupra voastră înşivă. Dacă nu aţi făcut asta, puteţi să vă autodeclaraţi „Am fost Sahaja Yoghin, am fost extraordinar, am fost una, alta…”,  nu contează. V-aţi transformat complet? Aţi devenit atât de buni încât oamenii să se simtă în siguranţă în prezenţa voastră acum? Dacă se simt în nesiguranţă, atunci nu sunteţi în regulă. Sau dacă voi sunteţi cei stăpâniţi de teamă, problema e tot cu voi. Dacă veniţi cu această scuză: „Mamă, nu mă simt în siguranţă”, atunci nu sunteţi Sahaja Yoghini, e foarte simplu. Dând astfel de explicaţii arătaţi că nu sunteţi Sahaja Yoghini.

 

Deci pentru a deveni guru, în primul rând ar trebui să aveţi o mare putere de a ierta. La fel de mare ca a lui Buddha. Odată Buddha ţinea o predică într-un sat şi deodată a venit un om care a început să îl insulte, să-i spună tot felul de lucruri urâte. Apoi cineva l-a atenţionat spunându-i: „Ce faci? El este Buddha, Cel Iluminat. Încearcă să ne ajute să devenim cu adevărat buni, iar tu ai ţipat la El.” Aşa că a fost cuprins de remuşcări. S-a dus să-L vadă pe Buddha, dar Buddha plecase în alt sat. Aşa că a doua zi a mers să-L întâlnească în acel sat şi I-a căzut la picioare. Buddha l-a întrebat: „Ce e cu tine? De ce-mi cazi la picioare?” Iar el i-a spus: „Trebuie să-ţi spun că nu am ştiut că Tu eşti Cel Iluminat. Am ţipat şi te-am jignit. Nu ştiu ce s-a întâmplat cu mine. Te rog să mă ierţi.” „Când Mi-ai spus toate acestea?” „Ieri.” „Unde?”  „În acel loc.” „Ziua de ieri s-a sfârşit. Ce este deci de iertat?” a spus Buddha. Deci acel om venise implorând iertarea, cuprins de regrete, iar Buddha i-a răspuns imediat: „Ziua de ieri s-a dus.”

Este una din cele mai mari calităţi pe care Sahaja Yoghinii ar trebui să le aibă. Ca să te numeşti guru trebuie să ai şi maturitate. Iar maturitatea este uneori foarte…

Ca în piesa de teatru de ieri. Am fost surprinsă, a durat o vreme, iar câţiva au intrat între timp chicotind ca nişte copii. Asta arată lipsă de maturitate, de respect. Desigur, dacă este ceva amuzant, puteţi râde când sunt lucruri distractive. Dar arată neseriozitate să jucaţi într-o dramă şi să râdeţi unii de alţii. Este un lucru obişnuit la Sahaja Yoghini, mai ales la doamne. Râd de lucruri de care n-ar trebui niciodată să râdă. Sunt acolo cu voi şi priviţi ceva… Ce e de râs? Arată completă imaturitate.

 

Pe de altă parte, am observat că în chestiuni mărunte, mai ales cu privire la bani, există o atitudine bizară. Trebuie să vă spun că Sahaja Yoghinii turci nu mai au bani, pentru că li s-a furat totul. Am spus: „Bine, trimiteţi nişte cămăşi, le vom vinde şi puteţi lua tot profitul”. Asta pentru că n-ar lua bani de la Mine. Când au trimis cămăşile, au spus: „Mamă, (Eu nu ştiu marketing), o cămaşă ar fi cam 21 – 22 dolari.” Mulţi au spus că sunt scumpe. Atunci am spus: „Bine, strângeţi bani de la toţi, 22 dolari de fiecare, fără să le daţi nicio cămaşă, şi atât – pentru Turcia!”

Dar când un fals guru vă cere bani asta nu vă deranjează. Sahaja Yoga e gratuită, desigur. Fără îndoială Sahaja Yoga e gratuită. Dar trebuie să contribuiţi. Cum vom administra Sahaja Yoga? Nu există deloc sentimentul de a dona. Un guru trebuie să ştie cum să doneze. Sunt surprinsă uneori că nu există deloc sentimentul de a dona.

 

Am primit spre exemplu teracotă din India ca să-i ajutăm; am fost surprinsă că femeile din Belgia sunt atât de ciudate, încât le-au spus tuturor că este scumpă. Dacă nu vrei să cumperi, atunci nu cumpăra. Alţii erau dispuşi să cumpere, dar ele le-au spus că este scumpă. Cum contribuiţi atunci pentru Sahaja Yoga? Spre exemplu, trebuia să avem acest pandal. Avem nevoie de tot felul de lucruri. Cum contribuiţi la asta? Acest ataşament pentru bani nu face bine unui guru. Eu nu am niciun fel de ataşament. Oricine vă poate spune asta. Chiar şi soţul Meu poate spune că sunt absolut detaşată, din interior. Nu ştiu nici să lucrez cu banca, nici să ţin contabilitate, altcineva o face.

Dar ataşamentul pentru bani în Sahaja Yoga… nu voi spune ca Iisus că din cauza lui veţi merge cu toţii în Iad, dar nu vă veţi înălţa prea mult. Aţi venit pentru ascensiunea voastră spirituală. Nu vă spun să mergeţi în Himalaya, să staţi în frig sau în cap, nimic de acest fel. Dar Mi se spune că greşesc pentru că niciodată nu spun: „Trebuie să donaţi.” Este un lucru care trebuie făcut cu plăcerea, cu bucuria că puteţi contribui cu ceva pentru Sahaja Yoga. În orice caz, fie că veţi dona sau nu, Eu va trebui să contribui pentru Turcia, fără îndoială. Şi o voi face! Faptul că vindem ceva aici, „E foarte scump, e ieftin, una, alta”, este doar un pretext, pentru că ştiu că nu puteţi dona nici măcar 20 de dolari pentru ceva. Aşa că aduc haine de la ei. În regulă, au cusut cămăşile, le-au trimis aici şi acum… sunt surprinsă. Dar dacă s-ar distribui gratuit, cadouri, toţi le-ar accepta şi nimeni nu ar observa cât de scumpe sunt.

 

 

Aş spune, deci, că în privinţa banilor, un guru trebuie să fie absolut detaşat, dăruind cu generozitate. Generozitatea vă va da bucurie. Problema este însă că nu sunteţi deloc generoşi. Luaţi acest loc drept un altfel de târg. Deci generozitatea lipseşte atât de mult şi acest lucru este foarte surprinzător. M-au rugat: „Mamă, avem nevoie de cămăşi şi bluze din şifon vara aceasta.” Le coasem pentru ei, le aducem de acolo şi nimeni nu vrea să le cumpere. Zac toate acolo. Aici nu facem comerţ. Deci vă spun că de îndată ce se vând, nu voi mai cere niciunei ţări să trimită ceva de vânzare aici. Greşiţi amarnic crezând că sunteţi Sahaja Yoghini. Atenţia şi banii voştri merg atât de mult pe frizeri, pe tot felul de lucruri, dar pentru Sahaja Yoga nu aveţi bani. Astăzi vă spun toate acestea pentru că Mi s-a spus: „Mamă, trebuie să fiţi mai severă, trebuie să le spuneţi”.

 

Progresul vostru va fi foarte lent. În al doilea rând, trebuie să vă introspectaţi ca să vedeţi ce aţi făcut pentru Sahaja Yoga? La câte persoane aţi dat Realizarea? Aveţi puteri. Toţi acei guru n-au avut puteri, deşi erau suflete realizate; voi aveţi puterea să daţi Realizarea. La câte persoane aţi dat-o? Şi dacă începeţi să faceţi asta, dacă vă ocupaţi de 10-20 de oameni, vă credeţi mari maeştri şi începeţi să vă lăudaţi cu marea voastră cunoaştere, să vă lăudaţi că ştiţi totul, că sunteţi guru, că sunteţi Adi Shakti. Asta este la nivelul chakrei Agnya. De îndată ce ajungeţi la Agnya, asta vă vine în minte.

Mulţi, desigur, au făcut atâtea pentru Sahaja Yoga, altfel n-ar fi fost posibil să vedem toate acestea astăzi. Însă pentru toţi cei care n-au făcut nimic trebuie să spun că vă aflaţi în acelaşi loc. Kundalini a voastră s-a ridicat, dar n-aţi făcut nimic ca să le daţi şi altora această experienţă. Până când nu daţi Realizarea, nu veţi putea creşte. Sunt mulţi care nu vor să dea Realizarea gândind: „Vom capta”. Nu vor să se îngrijească de alţii, crezând că aşa vor căpăta ego. Nu puteţi fi aşa în Sahaja Yoga. Trebuie să faceţi ceva foarte important – să răspândiţi Sahaja Yoga.

 

Vorbim despre pacea globală, despre transformarea globală şi ce facem pentru asta? Înainte de toate, deveniţi mai buni, iar această transformare poate veni numai printr-o introspecţie sinceră, onestă, observându-vă în fiecare moment comportamentul. Trebuie să vă spun despre Mine că, încă din copilărie, am fost ca o bunică. N-aş fi tolerat nicio prostie, nicio glumă proastă, nimic, ca o bunică. Şi acum sunt de asemenea bunică. Trebuie să dobândiţi această maturitate. În regulă, unii spun vorbe goale, au acest obicei, dar ei nu sunt Sahaja Yoghini. Dar cei care-i iau drept exemplu şi vorbesc ca ei dovedesc imaturitate. Dacă ar fi fost maturi, ar fi transformat toţi aceşti oameni. Oamenii maturi, oriunde sunt, reuşesc să îi transforme pe alţii şi uimesc prin propriul lor comportament. Poate că sunt foarte puţini cu un comportament inadecvat, excepţii, dar singurul motiv pentru care îi amintesc este ca atunci când daţi peste cineva ca ei, să nu-i ascultaţi şi să nu-i urmaţi. Însă astfel de persoane sunt extrem de obraznice şi toţi devin un fel de adepţi ai unui asemenea aşa-zis Sahaja Yoghin inutil.

 

Deci trebuie să ne maturizăm. Mulţi Mă întreabă cum ne maturizăm. Ne maturizăm prin meditaţie, prin Nirvicharita. Trebuie să fiţi în conştiinţa fără gânduri pentru a creşte, altfel nu puteţi creşte. Puteţi practica această conştiinţă fără gânduri şi în alte moduri, spre exemplu, mergeţi pe stradă şi vedeţi un copac frumos, ar trebui să deveniţi lipsiţi de gânduri. E o creaţie a Divinului, este atât de frumos. Ar trebui să deveniţi lipsiţi de gânduri. Sahaja Yoga acţionează în starea fără gânduri, altfel nu. Planificaţi totul, faceţi ce vreţi, nu va merge. Dacă lăsaţi lucrurile să se întâmple Sahaj, totul va funcţiona. Dar asta nu înseamnă în niciun caz să fiţi leneşi sau dezorganizaţi. În niciun caz. Trebuie să fiţi alerţi, extrem de alerţi, pentru că, dacă nu sunteţi alerţi, nu veţi realiza cum vă ajută Sahaja Yoga.

Vă dau un exemplu. Să zicem că vreţi să întâlniţi pe cineva. Acea persoană vă spune: „Să ne vedem la ora 11.00”, de exemplu. Trebuie să fiţi alerţi. A spus că vă va întâlni la ora 11.00. Presupunând că din întâmplare întârziaţi, atunci ar trebui să fiţi alerţi în legătură cu acel domn, ar trebui să faceţi bandhan sau să vă ridicaţi Kundalini, să faceţi ceva pentru a-l întâlni totuşi, fie că întârziaţi sau nu. Dar în mod normal, n-ar trebui să întârziaţi. Dacă faceţi un bandhan şi spuneţi: „Trebuie să fiu acolo la ora 11.00”, veţi fi acolo. Sahaja Yoga vă va ajuta. Dar voi uitaţi chiar şi să faceţi bandhan, uitaţi să vă ridicaţi Kundalini, uitaţi chiar şi să daţi vibraţii.

 

Deci pentru a vă maturiza trebuie să ştiţi că acum sunteţi Sahaja Yoghini şi că puteţi controla întreaga situaţie, dacă sunteţi una cu această Putere Atotpătrunzătoare. E foarte simplu. Era foarte cald, toată lumea spunea asta. În regulă. M-am ridicat şi am spus: „Voi rezolva asta”. În numai 15 minute am răcorit atmosfera. Am spus: „Eu am făcut” – „Eu”. Dar de fapt nu Eu. Conexiunea Mea cu Puterea Atotpătrunzătoare a realizat totul.

Dar conexiunea trebuie să fie sinceră, puternică, onestă şi ar trebui să fiţi conştienţi tot timpul că sunteţi conectaţi. Această stare e foarte simplu de realizat, starea în care simţiţi tot timpul: „Sunt una cu Divinul.” Pentru că nu sunteţi alerţi, nu vreţi să vedeţi miracolele acestei puteri extraordinare cu care sunteţi în conexiune. Sunteţi ocupaţi cu alte lucruri, atenţia vă este în altă parte, vă uitaţi la alte lucruri. Apoi îmi spuneţi: „Mamă, cum se face că, deşi sunt Sahaja Yoghin, n-am putut face un lucru sau altul?” Ce se petrece acolo? Chiar şi când vorbesc, văd că unii sunt ocupaţi cu altceva. Deci ceea ce cereţi, de fapt, este să vă maturizaţi prin meditaţie în Nirvicharita, în conştiinţa fără gânduri. Până când nu vă extindeţi starea de conştiinţă fără gânduri, nu vă puteţi maturiza, căci doar în prezent vă puteţi maturiza, iar prezentul este conştiinţă fără gânduri.

Şi am văzut ce se întâmplă, cum oamenii aşteaptă doar tot felul de miracole de la Sahaja Yoga, aşteaptă ca Sahaja Yoga să-i ajute în orice mod, dar nu se gândesc niciodată: „Cu ce ajutăm noi?” „Ce dobândim?” „La ce nivel suntem?” Deci vă spun din nou că la nivelul Agnyei trebuie să fiţi extrem, extrem de atenţi.

 

Ce urmează este mai mult pentru bărbaţi. Dacă nu aţi trecut de Agnya şi începeţi să răspândiţi Sahaja Yoga, atunci puteţi deveni ridicoli, în niciun caz Sahaja Yoghini. Această chestiune de a fi lider e un mit şi mitul acesta trebuie văzut ca atare. Dacă sunteţi sau nu lideri, nu are relevanţă. Trebuie să vă maturizaţi. Vă spun toate acestea pentru că am decis să nu pedepsesc pe nimeni în această viaţă, astfel încât să vedeţi voi înşivă, să înţelegeţi voi înşivă, să vă daţi seama singuri. Oricum vă cunosc foarte bine pe toţi. Dar vreau ca singuri să vă daţi seama: „Ce greşim şi ce facem bine?”

Şi nu judecaţi Sahaja Yoga după meritele pe care le obţineţi. Dacă nu dobândiţi virtuţi, e ceva greşit cu voi. Dacă puteţi înţelege asta cu adevărat, atunci veţi deveni din ce în ce mai subtili şi toate ataşamentele voastre grosiere devin absolut neglijabile. Vă puteţi manifesta grija, însă nu veţi avea ataşamente. Această detaşare completă trebuie să vină din interior. Şi aşa cum v-am spus, ea poate veni scăpând în primul rând de mânie. În al doilea rând, eliminând ataşamentele faţă de lucruri materiale, prin generozitate. Este drăguţ să dăruieşti ceva cuiva. Te bucuri de generozitatea ta, te bucuri cu adevărat. Trebuie să vă bucuraţi de generozitatea voastră. Şi odată ce începeţi să vă bucuraţi de generozitate, atunci realizaţi că iubirea şi compasiunea voastră au început să curgă către ceilalţi, sunt exprimate prin mici gesturi.

 

Am văzut că Mă iubiţi cu toţii şi vreţi să-Mi dăruiţi mereu cadouri peste cadouri. În regulă. Dar această iubire trebuie să se extindă către toţi ceilalţi. Trebuie să ştiţi şi despre alţii, ce au nevoie şi ce ar trebui să faceţi pentru ei. Dacă cineva are nevoie de ceva, puteţi să-i daţi? Puteţi iubi acea persoană? Puteţi dărui ceva copiilor altora? Dacă această generozitate ar putea fi, nu ştiu, pentru că Eu nu trebuie să Mă străduiesc să fiu generoasă… Toţi îmi spun: „Mamă, sunteţi prea generoasă”. În familie toţi îmi spun că sunt de o generozitate extremă, incorijibilă. Însă Eu nu trebuie să Mă străduiesc să o manifest. Dar voi, prin introspecţie, veţi deveni cu siguranţă generoşi. Şi această generozitate va începe să curgă. Am cunoscut oameni care au mulţi bani, au de toate, dar nu vor da niciun bănuţ pentru Sahaja Yoga, nici măcar unul. Simţul generozităţii începe să se manifeste atunci când înţelegeţi scopul vieţii voastre, de ce sunteţi aici. Sahaja Yoga este pentru a te împlini pe tine însuţi, sau să poţi face ceva în acest sens, fără să simţi că ai făcut ceva.

Iisus a spus foarte frumos – dar nimeni nu face asta – că mâna voastră stângă n-ar trebui să ştie ce a dat mâna dreaptă. Să nu trâmbiţezi niciodată: „Eu, eu, eu, eu.” Pentru a face ceea ce a spus Iisus trebuie să aveţi Realizarea, fără îndoială. Dar aş spune să citiţi capitolul 5 din Matei. Aşa nişte lucruri spirituale a făcut, încât rămâi surprins cum de această religie, în numele lui Cristos, a luat-o în direcţie greşită.

 

Oamenii vor să devină guru crezând că vor avea puteri, că-i vor putea domina pe alţii, că le pot spune tot ce vor, că pot tortura pe oricine după bunul plac. Asta a existat înainte, ştiu. Guru au fost foarte, foarte cruzi cu discipolii lor, ştiu asta. Am fost cândva la Ambarnath şi a venit un domn să Mă vadă. Îl chema Swami Jagannath. Şi Mi-a spus: „Gurul meu mi-a spus că Adi Shakti va veni la Ambarnath şi voi încerca să vin şi eu atunci.” Am întrebat: „Cine este gurul tău?” şi Mi-a spus un nume. Era un suflet realizat, fără îndoială. Deci a venit şi M-a întrebat: „Mamă, ar trebui să vină el, sau vă duceţi Dvs.?” I-am spus: „Vezi, Eu sunt o Mamă, nu un guru.” Guru nu-şi părăsesc locul, vă puteţi imagina? Îl numesc takiya. Gurul n-ar trebui să-şi părăsească locul, toţi ceilalţi trebuie să vină la el. I-am zis: „Eu sunt Mama şi voi merge să-l întâlnesc.”

Aşa că M-am dus la el, şi referitor la discipolul lui, Jagannath, l-am întrebat: „Ce e cu tine? De ce nu-i deschizi Agnya? Suferă atât de mult.” Mi-a zis: „Mie cine mi-a deschis Agnya? De ce să-i deschid Agnya?” I-am răspuns: „Tu eşti guru, tu eşti maestrul.” „Şi ce dacă? Gurul meu nu mi-a deschis niciodată Agnya. A trebuit să mă lupt cu egoul meu şi aşa am depăşit această problemă.” I-am spus: „E aşa de uşor să-i deschizi Agnya, de ce nu o faci?” Aşa că i-am rotit Agnya şi i-am deschis-o. A fost foarte fericit. A spus: „Sunteţi Mamă, faceţi cum credeţi. Noi nu vom face asta. Dacă nu-i faci să trudească pentru Realizarea lor, pentru evoluţia lor, nu vor fi niciodată în regulă. Aşa sunt fiinţele umane.” Am spus: „Nu şi pentru Mine.” „Bine, Dvs. sunteţi Mamă, îi iertaţi, încercaţi să-i transformaţi, să-i ajutaţi. Eu nu.” Am spus: „Bine”. Dar a venit la picioarele Mele şi i-a spus: „Trebuie să O slăveşti. Este Adi Shakti, trebuie să O slăveşti.”

Am stat acolo pentru puţin timp. Apoi, în drum spre casă, Baba Jagannath Mi-a spus: „Mamă, slavă Domnului că mi-aţi deschis Agnya.” „Ce s-a întâmplat?”, l-am întrebat. „Când am venit, gurul mi-a dat două palme peste faţă. Conduceam ashramul lui, se presupunea că şi eu sunt guru. Două palme şi m-a băgat cu capul în fântână. Eram legat tot timpul de picioare cu o funie, pe care o lăsa în jos şi o ridica iar şi iar. M-a băgat în apă de 7 ori şi apoi m-a scos afară. „Dar de ce a făcut asta?”, l-am întrebat. „Vă spun drept, că mai fumam uneori. Pentru asta.” Dar i-am spus: „Nu ţi-a dat  Realizarea, de aceea ai continuat să fumezi.” „Dorea să renunţ la toate obiceiurile proaste cu Agnya blocată. Acum mi-aţi deschis Agnya şi sunt bine.” Aşa că M-a mirat comportamentul acelui guru. Spunea: „Ne bătea, ne bătea mereu din nimic şi trebuia să trudim.”

 

Ştiu că şi unii guru în muzică fac asta şi am întâlnit mulţi astfel de oameni care au fost la mari guru şi tot ce Mi-au spus a fost şocant pentru Mine. De ce nu le spun direct: „Uite asta e greşit la tine şi ar trebui să fii astfel”? Dar aceşti guru cred că dacă le spui asta, nu vor asculta niciodată. „Ei ascultă numai de bătaie.” Am spus: „Cum aşa? Ce spui? Ascultă numai de bătaie?” „Da.” Deci întreaga atitudine faţă de discipoli nu este plină de compasiune, de fapt.

Există desigur şi guru care-şi supun discipolii la teste teribile. Ca Shri Ramdas. Şi ce făcea el era nimic în comparaţie cu Raja Janaka! Îi testau şi abia apoi dădeau Realizarea unuia singur, dintre miile de discipoli. De aceea avem atât de mulţi falşi guru, pentru că ei toţi au fost respinşi de aceste suflete realizate.

În aceste circumstanţe, avem oameni care şi-au primit Realizarea, în timp ce adevăraţii guru se comportă aşa.

 

Am întâlnit un alt guru care M-a întrebat: „De ce daţi Realizarea tuturor acestor oameni inutili?” Am spus: „De ce?” Şi acolo erau câţiva Sahaja Yoghini. A spus: „Câţi din voi îşi pot da viaţa pentru Shri Mataji?” L-am întrebat: „De vrei să-şi dea viaţa? Nu vreau asta.” A spus: „Asta e prima întrebare. Sunt mulţi care şi-ar da viaţa pentru mine”. Şi nu le dăduse Realizarea. Deci în aceste circumstanţe, când avem căutători care se duc la aceşti guru, lăsând la o parte falşii guru, dar chiar şi la cei reali, şi nu-şi primesc Realizarea, voi sunteţi capabili să le daţi Realizarea, imaginaţi-vă. Au ashramuri mari, tot ce vrei şi nu pot da Realizarea. Pe când voi toţi puteţi face asta. Este ca şi cum ai aprinde o mică flacără într-o lampă şi ea luminează doar pentru ea însăşi, nimic altceva, să spunem. Acum trebuie să daţi lumina şi altora. Aveţi puteri, puteţi s-o faceţi. Puteţi efectiv să schimbaţi oamenii, să-i vindecaţi, dar n-o faceţi. Veţi aduce toţi bolnavii la Mine: „Mamă, vindecă-i!”

 

Am văzut că şi pentru Realizare îi aduc la Mine. Pentru ce? Cu toţii ştiţi cum să daţi Realizarea oamenilor, cum să-i vindecaţi, cu toţii ştiţi. Care e motivul pentru care n-o faceţi?

Primul ar putea fi că nu sunteţi destul de maturi. Dar chiar şi maturi fiind, nu vă asumaţi propriile puteri, nu credeţi în ele. E-n regulă să fiţi umili, dar trebuie să vă cunoaşteţi puterea. Să zicem că cineva e rege, şi-l aşezaţi pe tron. Dacă în loc ca oamenii să-i atingă picioarele, se duce el să se plece la picioarele lor, asta nu este umilinţă, e prostie. Orice poziţie deţineţi, ar trebui să vă comportaţi cu modestie şi compasiune. Maturitatea înseamnă să ştiţi că aveţi aceste puteri, să ştiţi cum să vi le păstraţi, cum să vă dezvoltaţi pacea şi apoi, când întâlniţi oameni, să vi le asumaţi în interior. Pot fi o gospodină, gătind pentru nepoţii Mei, făcând una, alta. Dar odată ce Mă aşez pe scaun, ştiu cine sunt. Puteţi fi orice, să lucraţi într-un birou sau să spălaţi vase, nu contează ce sunteţi. Dar odată ce eşti Sahaja Yoghin, eşti Sahaja Yoghin şi atunci trebuie să-ţi arăţi demnitatea, nu să-ţi experimentezi slăbiciunile. Sunteţi deasupra tuturor acestor suflete realizate care şi-au obţinut Realizarea în mii de ani, pentru că aveţi atât de multe puteri. Însă nu aveţi încrederea şi asumarea pe care au avut-o ei.

 

Unii spun: „Ne e teamă de ego.” Cum puteţi avea ego? S-a sfârşit cu el. Chiar dacă mai greşiţi, nu contează. „Mamă, mi-am atins piciorul stâng, drept”. Nu contează. Datorită lipsei de încredere în sine deveniţi ascetici în Sahaja Yoga. Dacă aveţi încredere în voi, de ce să fiţi austeri? Toate merg mână în mână. Întâi trebuie să vă maturizaţi şi asta vă dă încredere în voi şi apoi trebuie să răspândiţi Sahaja Yoga fără teamă. Unii se tem de ei înşişi, alţii de ceilalţi. Teama poate veni şi din condiţionări, din educaţia voastră.

Deci Guru Puja de azi este foarte importantă într-un fel, căci toţi Îmi spun: „Mamă, trebuie să fiţi severă, să le spuneţi”. Am spus: „Bine, le voi spune.” Dar nu vă spun ca să vă descurajez, în niciun caz, ci ca să ştiţi ce puteţi obţine, până unde puteţi ajunge. Sunteţi atât de mulţi, mai mult decât suficient ca să transformaţi zece globuri pământeşti, zece lumi, sunteţi mai mult decât suficient. Dar voi sunteţi încă preocupaţi şi îngrijoraţi pentru voi înşivă, pentru copiii sau soţul vostru, una, alta – de aceea nu merge. Atât timp cât vă doriţi să creşteţi, această putere vă poate da forţa necesară. Dar problema noastră este că nu ne cunoaştem şi nu vrem să ne cunoaştem pe noi înşine.

 

Guru Puja de azi ar trebui să vă dea statutul de guru. Dacă vreţi, puteţi realiza asta. Puterea Atotpătrunzătoare a Iubirii Divine face ca totul să se întâmple. Divinul vrea mai mult decât voi să schimbe această lume, să transforme întregul Univers. Ei bine, voi sunteţi instrumentele, şi dacă vreţi să vă păcăliţi pe voi înşivă, cine vă poate opri?

Doar să te bucuri de muzică, de compania altora, de apartenenţa la un club, să te simţi ca la un festival frumos, sau cel mult, să cauţi siguranţa copiilor, a familiei, toate acestea nu vă vor da satisfacţie. Nu vă vor mulţumi niciodată. Veţi fi satisfăcuţi doar dacă deveniţi lumini ca să dăruiţi şi să lucraţi pentru alţii. Şi încerc să vă spun mereu că aveţi aceste puteri, aveţi aceste puteri prin care vă puteţi introspecta, observa şi vă puteţi abandona. Pentru că din punct de vedere mental, sunteţi convinşi de Sahaja Yoga. Din punct de vedere emoţional, sunteţi convinşi că Sahaja Yoga v-a dat atât de multă iubire şi compasiune. Sunteţi convinşi că Sahaja Yoga v-a dat o bună sănătate fizică şi încrederea că sunteţi sănătoşi. Acum ar trebui să fiţi convinşi din punct de vedere spiritual, că sunteţi cu adevărat persoane spirituale, alese de Dumnezeu, că aţi fost mari căutători în vieţile trecute, de aceea v-aţi născut acum şi primiţi toate aceste binecuvântări.

Deci asumaţi-vă răspunderea. Este important să vă asumaţi cine sunteţi cu adevărat. Trebuie să meditaţi, să intraţi în conştiinţa fără gânduri şi să vă menţineţi atenţia vigilentă tot timpul. Este foarte important. Când şi de ce anume este nevoie, cum trebuie să reacţionăm când apare o situaţie, toate acestea le realizaţi când sunteţi alerţi şi conştienţi în fiecare clipă de această Putere Atotpătrunzătoare.

 

Niciodată nu Mă îngrijorez şi toată lumea se miră. Nu Mă îngrijorez. De ce? Grijile Mele sunt preluate. Oamenii spun: „Călătoriţi mereu”. Eu nu călătoresc niciodată. Stau aici sau stau acolo, ce altceva? Unde călătoresc? Însă voi nu gândiţi în aceşti termeni. Deci conştiinţa fără gânduri este prima stare frumoasă pe care trebuie să o obţineţi. Vă va da pace şi starea de martor pentru a vă bucura de piesa vieţii, de diversele tipuri de oameni şi de creşterea interioară. Ca Sahaja Yoghin, este important să nu vezi greşelile altora, ci propriile-ţi greşeli şi să le corectezi.

Primesc atât de multe scrisori despre anumite doamne, sau anumiţi lideri, sau ceva de genul ăsta. Că: „Mamă, acest lider imi face necazuri, acel lider îmi face necazuri, una, alta.” Sunt surprinsă. Voi schimba liderul imediat ce observ o problemă. Întotdeauna am făcut-o cu persoanele nepotrivite sau care aveau probleme. Dar modul în care vă puneţi atenţia pe lider arată poate invidie. Dacă liderul îţi spune ce e rău cu tine ar trebui să-i mulţumeşti. Cine altcineva să-ţi spună?

 

Sunt foarte mândră de voi, foarte fericită, pentru că niciun guru n-a avut asemenea discipoli. Ca guru, ar trebui să spun acum: „Gata, am terminat. Sunt peste măsură de bucuroasă.” Dar când văd că nu vă daţi seama ce aţi obţinut şi nu vreţi să mergeţi în profunzime, mă gândesc la parabola lui Iisus că unele seminţe au căzut pe piatră. Îmi este imposibil să exprim ce simt despre toată afecţiunea şi iubirea pe care mi le dăruiţi. Dar nu ştiţi nici de ce aţi primit Realizarea, de ce sunteţi aici, ce este special cu voi, ce trebuie să obţineţi. Nu ştiţi. Şi asta este ceea ce trebuie să ştiţi.

 

Nu spun ca Iisus, să vă scoateţi un ochi, să vă tăiaţi mâna, nimic de acest fel. Corpul vostru va fi intact, nimic nu trebuie înlăturat. Avem nevoie de acest corp. Dar, în mod subtil, El spunea că dacă o parte a corpului vostru greşeşte, ar trebui să o respingeţi, în mod subtil. La fel şi în Sahaja Yoga, dacă aveţi invidie, încercaţi să vedeţi de ce sunteţi invidioşi, de ce sunteţi împotriva liderului. Dacă liderul spune ceva cuiva, imediat îmi vor scrie. De ce este lider, dacă nu poate spune nimic? Astăzi cred că pentru prima dată sunt în stare să vă spun ceea ce am ezitat tot timpul, spunându-Mi: „Lasă aşa, încă sunt ca nişte bebeluşi, în regulă.” Dar acum, după ce v-am spus, e timpul să creşteţi, să creşteţi în toate aspectele.

Chiar nu înţeleg. Cei care au primit Realizarea, fără puterea de a ridica Kundalini, muncesc aşa de mult. În timp ce voi toţi aveţi puterea de a ridica Kundalini, de a vindeca oamenii, de a vorbi despre Sahaja Yoga, aveţi atâta sensibilitate. Şi totuşi unde vă este atenţia? Nu înţeleg.

 

Discursul de azi nu ar trebui să vă rănească, pentru că nu vreau deloc să vă rănesc. Oricare ar fi situaţia, o accept. Dar dacă nu vreţi să acceptaţi situaţia, v-am spus ce ar trebui să faceţi. Asta vă va ridica în mod categoric nivelul spiritual, foarte repede. Fără nicio îndoială. E foarte important să realizaţi singuri greşelile pe care le faceţi.

Până la urmă, sunteţi cu toţii căutători ai adevărului, de veacuri, şi acum aţi găsit adevărul. Aşa că încercaţi să vă identificaţi cu adevărul, atât; şi cu realitatea. Dacă vă identificaţi cu adevărul şi cu realitatea, Sahastrara voastră e absolut deschisă, fără probleme. Adevărul e în Sahastrara voastră. Şi când deveniţi adevărul, sunteţi surprinşi că adevărul e iubire şi iubirea este adevăr, iubire pură. Este dătător de bucurie şi toate niranandas pe care vreţi să le aveţi le veţi obţine dacă înţelegeţi această ecuaţie simplă: că adevărul absolut este iubire absolută.

 

Eu nu am aşteptări. Trebuie să vă spun, sunt extrem de satisfăcută. În ceea ce Mă priveşte, Mi-am făcut munca. Dar acum această muncă trebuie continuată. Trebuie să fiţi responsabili. Trebuie s-o duceţi mai departe.

Sunt atât de fericită; peste tot pe unde am fost, liderii Mi-au spus: „Mamă nu trebuie să mai călătoriţi, ne asumăm noi responsabilitatea. Vom face noi asta.” Dar voi toţi trebuie să vă sprijiniţi liderii şi să faceţi ceva. Uneori liderii chiar nu înţeleg de ce oamenii au propriile lor idei în toate. Trebuie să faceţi tot posibilul. De exemplu, în India, când am vrut să scăpăm de sclavie, ne-am unit cu toţii pentru a obţine libertatea. În timp ce sunt unii care încearcă să dea jos liderii, să-i insulte, să râdă de ei, să formeze grupuri. Acesta este modul în care vom realiza ce ne-am propus? Ar trebui să vă sprijiniţi cu toţii liderul, să vă străduiţi cu toţii să faceţi ce vă spune. Dacă văd ceva greşit, voi vorbi cu el şi îl voi corecta, vă promit. Dar nu încercaţi să-l criticaţi. De fapt, toţi liderii Mă întreabă înainte de a face ceva. Deci încercaţi să ascultaţi tot ce vă spune liderul şi depuneţi toate eforturile, categoric. Pentru că există plângeri că nu le daţi ascultare. Chiar sunt surprinsă.

 

Ieri l-aţi văzut pe cel care a cântat la sitar. Ar fi trebuit să-l întrebaţi despre gurul lui. Însuşi tatăl lui i-a fost guru şi obişnuia să-l bată. La fel şi bunicul lui. Dar cu aşa o dorinţă de a învăţa ceva, de a deveni ceva, nu i-a păsat: „Bate-mă, fă ce vrei, închide-mă, dar fă din mine un artist bun.” La fel şi în Sahaja Yoga. Pentru că există ceva ce aţi putea numi defect, Sahaja Yoga nu este militărie, este doar iubirea blândă, simplă, a Mamei. Şi desigur, orice mamă vrea ca propriul copil să ajungă cineva, să aibă toate puterile ei – îşi doreşte asta, fără îndoială. Cum face asta, cum reuşeşte acest lucru este problema ei. Dar cum primiţi şi cum folosiţi asta, este doar problema voastră.

Întotdeauna Mă plec în faţa celor care au primit Realizarea, cred că niciodată n-au fost atâţia sfinţi pe pământ. Dar sfinţenia trebuie să fie completă. Fără asta nu puteţi să vă ajutaţi nici familia, să nu mai vorbim de ţara voastră şi de întreaga lume. Deci acum este necesar să vă înălţaţi conştiinţa, spiritualitatea şi să intraţi pe tărâmul unde sunteţi complet protejaţi şi abandonaţi curentului acestei mişcări spontane, Sahaja Yoga.

Dumnezeu să vă binecuvânteze!

Pe scurt, trebuie să vă veneraţi pe voi înşivă, pe scurt.

 

În regulă. Imnul lui Shri Adi Shankaracharya pentru Guru Dakshinamurti.

 

(N.tr. Începe puja. În timp ce copiii o venerează pe Shri Mataji se recita mantra pentru Shri Ganesha si Ganesha Atarva Shersha. Apoi liderii țărilor participante o venerează pe Shri Mataji în forma lui Shri Adi Guru. În acest timp se cântă Guru Ashtakam scris de Adi Shankaracharya. După Aarti, Gregoire de Kalbermatten citește imnul lui Shri Adi Shankaracharya pentru Guru Dakshinamurti.)

 

Gregoire de Kalbermatten: Imnul lui Shri Adi Shankaracharya pentru Guru Dakshinamurti. Vă rog să nu faceţi fotografii acum, ci să meditaţi. Slavă lui Sakshat Guru Dakshinamurti, Sakshat Shri Mataji Nirmala Devi, Care dă Realizarea Sinelui şi Iluminarea, Care e Spiritul Care se află pretutindeni şi în universul interior, aşa cum un oraş s-ar reflecta într-o oglindă, dar care apare în exterior asemeni unui vis văzut în somn.

Slavă lui Sakshat Guru Dakshinamurti, Sakshat Shri Mataji Nirmala Devi, Care asemeni unui mandarin sau a unui maha yoghin creează prin a Sa maya, la propria-I voinţă, acest Univers ce se află în interiorul Ei, asemeni unui copac aflat într-o sămânţă.

Slavă lui Sakshat Guru Dakshinamurti, Sakshat Shri Mataji Nirmala Devi, a Cărei prezenţă e simţită ca o pulsaţie peste tot în acest Univers iluzoriu, Care dă iluminarea faptului că „Tu eşti Acela” celor ce se abandonează şi a căror Realizare ar preveni naşterea lor repetată în Oceanul Iluziilor.

Slavă lui Sakshat Guru Dakshinamurti, Sakshat Shri Mataji Nirmala Devi, a Cărei cunoaştere pulsează din fiinţa noastră ca lumina unei lămpi aşezate într-un ulcior cu numeroase orificii, dezvăluind astfel adevărata natură a tot ce există în Univers.

Slavă lui Sakshat Guru Dakshinamurti, Sakshat Shri Mataji Nirmala Devi, Care prin Harul Ei îndepărtează Oceanul Iluziilor care a luat fiinţă datorită imaginaţiei şi jocului Mayei; din a cărei cauză oamenii intră în starea de „branthi” uitându-şi Spiritul.

Slavă lui Sakshat Guru Dakshinamurti, Sakshat Shri Mataji Nirmala Devi, prin graţia Căreia ne primim Realizarea Spiritului, care până în acel moment este acoperit de Maya aşa cum luna e umbrită de planeta Rahu.

Slavă lui Sakshat Guru Dakshinamurti, Sakshat Shri Mataji Nirmala Devi, ale Cărei manifestări sunt cele cinci elemente, Soarele, Luna şi Spiritul şi a Cărei prezenţă e simţită peste tot în Univers, de sufletele iluminate.

Slavă lui Sakshat Guru Dakshinamurti, Sakshat Shri Mataji Nirmala Devi, Guru şi Domn al celor trei lokas Care e gata să înlăture ciclurile naşterii şi morţii, Care este aşezată pe pământ, la baza copacului banyan, care e copacul vieţii şi-i iluminează pe toţi sfinţii şi înţelepţii. Gurul e tăcut – e tăcut, dar discipolii gurului devin lipsiţi de îndoială. Gurul arată tânăr, iar discipolii bătrâni.

Slavă iar şi iar lui Sakshat Guru Dakshinamurti, Sakshat Shri Mataji Nirmala Devi, Care li se revelează devoţilor Ei, în Bhandra mudra, postura care le acordă binefacere şi-i iluminează cu Realizarea Spiritului lor, pulsând în fiinţa lor, în toate cele trei stări: copilăria, tinereţea şi bătrâneţea; în stare de veghe, de vis şi de somn adânc.

Sakshat Shri Adi Shakti Mataji, Shri Nirmala Devi Namoh Namaha.

 

(N.tr. Sahaja Yoghinii fac fotografii lui Shri Mataji)

Gregoire de Kalbermatten: Faceţi doar o fotografie şi apoi lăsaţi-i şi pe ceilalţi, vă rog.

 

(N.tr. Se cânta Chalat.Musafir; la microfon cântă Baba Mama, fratele lui Shri Mataji)

 

Gregoire de Kalbermatten: Cadoul internaţional pentru această Puja.

(Steven Taylor din Australia o roagă pe Shri Mataji să binecuvânteze posterele ce vor fi oferite fiecărei ţări prezente.) Această poză a fost făcută la Puja de Paşte în Australia. Acesta e şi weekendul în care cel mai mare fragment al cometei a lovit Jupiter şi Jupiter a absorbit această agresiune în ea însăşi, simbolizând caracterul benefic al Dharmei. Deci în numele Africii, o rog pe sora noastră Al Ga’ să-i ofere lui Shri Mataji un cadou care simbolizează caracterul benefic al lui Jupiter şi al Dharmei. Aceasta este o colecţie de fotografii miracol dăruită de Sahaja Yoghinii italieni tuturor celor prezenţi la această Puja şi care va fi distribuită la sfârşit.

Şi acum iată un cadou pentru a aniversa această zi auspicioasă, oferit de Sahaja Yoghinii italieni lui Sir C.P. Shrivastava.

Toate ţările care au un sari pentru Shri Mataji să vină în această parte a scenei pentru a oferi sariul lui Shri Mataji – toate ţările mici care nu au avut ocazia să ofere un sari lui Shri Mataji până acum. Taiwan de asemenea este rugat să ia sariul înapoi şi să-l ofere din nou acum. Taiwan. Mai sunt ţări care au sariuri de oferit?

Acesta e din Vigevano, un oraş italian. Următorul cadou e din Camerun.

Cel care urmează este din Rusia şi Ucraina, împreună.

Dr. Voronov prezintă cadoul din partea Rusiei. Dl. profesor Voronov este şeful Academiei de Arte şi Ştiinţe din Saint Petersburg.

 

Dl. profesor Voronov: Cea Mai Măreaţă Femeie de pe planeta noastră, Shri Mataji Nirmala Devi, Dvs. aveţi un bun sputnic, un bun satelit în persoana d-lui Shrivastava, figură proeminentă în guvern, unul dintre cei mai buni fii ai Indiei. Din partea mea, a familiei, a prietenilor mei, cu inima deschisă şi cu urări de bine pentru Dvs, un Ordin rusesc, „Marele război patriotic”. Este un Ordin din al doilea război mondial. Cu recunoştinţă şi sentimente sincere şi profunde din Rusia, vă ofer dvs., Sir Shrivastava, acest Ordin din cel de-al doilea război mondial, care i-a fost acordat unchiului meu în război. Sper ca astfel de Ordine să nu mai fie date pentru război. Niciodată!

 

Sahaja Yoghin: Îl puteţi însoţi?

 

Gregoire de Kalbermatten: Deci profesorul Voronov i-a dăruit lui Sir C.P.Shrivastava o decoraţie primită de familia sa, în timpul războiului, cu dorinţa de a nu mai exista niciodată războaie. Vă rog luaţi loc. Acesta e cadoul din partea Romei, reprezentând un castel de cristal. Veţi avea o copie a acestei fotografii şi O veţi vedea pe Shri Mataji la o Puja, în mijlocul vibraţiilor.