Shri Ganesha Puja, You Must Fight For Innocence

Campus, Cabella Ligure (Italy)


Feedback
Share

Shri Ganesha Puja 

15 septembrie 1996 – Cabella Ligure, Italia

Astăzi Îl vom venera pe Shri Ganesha. Simt că astăzi este un moment foarte oportun să facem asta, acolo unde inocenţa, mai ales în ţările din Europa şi America, este atacată. Nu există respect pentru inocenţă, inocenţa nu este preţuită. Ei nu înţeleg cât de important este pentru viaţa umană, ca inocenţa să fie respectată atât în interior, cât şi în exterior. Viaţa omului este foarte diferită de cea a unui animal. Animalele sunt controlate tot timpul, sau putem spune că sunt sub restricția completă, sub controlul lui Shri Sadashiva. De aceea El este numit Pashupati. Dar fiinţelor umane li s-a dat libertatea să aleagă să evolueze, să aleagă binele, să aleagă adevărul. Numai prin inocenţă pot atinge aceste calități. Puteţi să mutaţi asta de aici? Pentru că oamenii nu Mă pot vedea. Îmi pare rău.

 

Numai inocenţa este sursa bucuriei. Fără inocenţă nu vă puteţi bucura de nimic pe deplin. În ziua de azi, inocenţa este complet atacată iar distrugerea inocenţei, într-un mod foarte subtil, este înfăptuită de un tip de oameni foarte negativi, cruzi, criminali. Minţile lor, le putem numi „posedate”, deși nu arată a fi aşa, pentru că, de altfel, sunt foarte inteligenţi. Ei sunt, de asemenea, într-un fel, ingenioşi în lucruri oribile. Aşa că nu puteți spune că nu sunt inteligenţi, dar de unde au primit ei această cunoaştere prin care creează ceva atât de înspăimântător? În această Kali Yuga, ca şi în Sahaja Yoga, oricine se poate naşte. Există libertate. Înainte nu era așa, ca toți acești oameni diabolici să se poată naște pe pământ. Aceşti oameni răi generează gânduri răuvoitoare, iar oamenii le captează şi încep să acționeze în consecință. Chiar și o persoană bună poate fi afectată de astfel de gânduri. Chiar şi un sfânt poate fi influenţat. Aşa că aceste forţe ale răului, forţe care sunt active azi, vin în principal de la aceşti oameni oribili.

 

În primul rând, ei ar putea veni ca falşi guru, predicând ceva absurd, cum este Rajneesh. Apoi, filozofi ca Freud, care încă este acceptat în unele ţări ca mare filozof şi pe care unii psihologi încă îl venerează ca pe Dumnezeu. Această cunoaştere freudiană a fost acceptată fără ca cineva să se gândescă de ce a făcut Freud asta. Freud era evreu şi a văzut că mulţi creştini i-au torturat pe evrei în America. Aceasta este o altă activitate anti-Christ. Şi din moment ce ei i-au torturat pe evrei, acest individ s-a gândit că ar fi mai bine să-i facă imorali, să le distrugă inocenţa. Nu ştiu dacă el putea să înţeleagă atât de mult. Şi a emis teorii atât de şocante, încât, în mod normal nicio persoană rațională nu le-ar fi acceptat vreodată. Dar foarte mulţi le-au acceptat, începând cu americanii. În America, oamenii urmează foarte uşor tot ce este absurd, prostesc. Nu ştiu de ce. Au o înclinaţie specială pentru astfel de lucruri. Dacă Freud ar fi venit în India, ar fi fost tăiat în sute de bucăţi, vă spun, şi ar fi fost aruncat în Marea Arabiei. Ei n-ar fi putut concepe această idee, felul în care a insultat el mama şi iubirea ei pentru copil, puritatea iubirii ei. Dar evreii nu l-au acceptat, surprinzător. Evreii nu l-au acceptat. Creştinii i-au acceptat ideile și au început să-L distrugă şi să-L nemulţumească pe Shri Ganesha.

 

În primul rând trebuie să înţelegem că ne-am născut în vremuri foarte precare, pline de pericole. În vremea lui Iisus, au fost foarte puţini cei care L-au urmat şi nici n-au înţeles prea multe despre Kundalini. Ei n-au avut nicio cunoaştere și n-au ştiut că Iisus a fost încarnarea lui Shri Ganesha. Dar numai în ţările creştine puteţi vedea cât de insultat este Christos, cât de insultată este inocenţa, în văzul tuturor şi uneori chiar prin lucruri legal acceptate. Deci când suntem născuţi în împrejurări atât de oribile, trebuie să construim noi înşine o forţă puternică, a spiritualităţii.

 

Când am venit azi, nu era nicio adiere de vânt, nu se mişca nicio frunză, dar voi cântaţi și dinspre voi venea o briză extraordinară. Asta M-a făcut să înţeleg că forţa divină a luat naștere. Ea există, acţionează și nu numai atât, dar este şi foarte puternică. În mod normal, briza nu vine spre Mine, ci pleacă dinspre Mine. Dar briza era atât de puternică, încât am avut nevoie de sprijinul cuiva. Şi nu se clintea nici măcar o frunză. Forţa colectivă pe care o aveţi este pentru a lupta cu ajutorul ei, nu să fugiţi de ea. Nu încercați să o evitați. Trebuie să luptați cu ajutorul ei şi să dovediţi că inocenţa trebuie respectată. Adi Shakti L-a creat întâi pe Shri Ganesha. A fost prima zeitate creată. De ce? Pentru că a vrut să umple întreaga atmosferă cu chaitanya, cu sfinţenie, cu auspiciozitate. Chaitanya încă există. Încă există pretutindeni şi o puteţi simţi cum acţionează; dar nu penetrează în minţile moderne, pentru că mintea modernă nu ştie ce înseamnă inocenţa. Oamenii nu au niciun fel de idee despre inocenţă. Modul în care continuă ei să se poarte niciodată nu s-a mai văzut înainte pe pământ.

 

Deci viaţa morală apare odată cu inocența. Moralitatea este expresia inocenţei. Inocenţa indică o persoană care este incapabilă să fie imorală. Am fost odată să vizitez o navă. Trecea prin vamă. Când am ajuns la vamă, M-au întrebat: „Aţi luat ceva de pe navă?” Am spus: „Da, desigur”. Uimiți, M-au întrebat: „Ce aţi luat?” „Nişte brânză.” „Şi?” „Și am mâncat, de asemenea, brânză şi am luat şi cu noi.” „Ce altceva?” „Nişte cărţi.” „Cărţi? Nu trebuia să luaţi cărţi de pe navă.” Am spus: „De ce?” Mi-au spus: „Trebuie să plătiţi vamă”. Am spus: „În regulă, cât trebuie să plătesc vamă?” „N-aţi citit regulile?” Am spus: „Nu.” Eram inocentă. Nu citisem niciodată că trebuie să plăteşti vamă şi pentru cărţi. „Glumiți, cred”, a spus el. „Puteți pleca”. S-au gândit că sunt o femeie atât de simplă… Eram soţia Preşedintelui Asociaţiei Navale, într-o maşină luxoasă, iar ei nu puteau înţelege cum pot fi atât de simplă să spun că am luat nişte brânză şi nişte cărţi! Toate aceste legi şi reguli impuse oamenilor au apărut tot din ideea noastră privind dharma. Dar rădăcina dharmei este inocenţa. Toate legile sunt făcute pentru a-i proteja pe cei inocenţi, nu numai pentru a-i pedepsi pe criminali, ci pentru a proteja persoanele inocente.

 

Deci dacă cineva se dovedeşte a fi inocent, propria inocenţă îl va proteja. Am văzut asta de multe ori în viaţa Mea, pentru că sunt atât de simplă, aş spune, încât nu am avut niciodată probleme de niciun fel. Există un gen de vibraţii foarte puternice, care vin de la o persoană foarte inocentă, spre exemplu de la un copilaş. Dacă simțiţi vibraţiile copiilor mici… sute de Sahaja Yoghini adulţi s-ar putea să nu emită vibraţiile unui copilaş, vă pot spune asta. Dar odată ce copiii încep să crească, devin dintr-odată foarte inteligenţi, foarte maturi, cu un comportament de adult, de parcă şi-ar fi pierdut inocenţa. După părerea Mea, asta nu este o creştere, ci este moartea inocenţei. Să fii viclean, deştept, să fii foarte inteligent, aşa-zis inteligent, este un mod de a vă înşela pe voi înșivă. Pentru asta, există de asemenea o binecuvântare.

 

Toţi cei care au comis astfel de greşeli trebuie să ceară iertare lui Shri Sadashiva sau lui Shri Adi Shakti. Shri Ganesha nu iartă. Asta este partea rea cu El, că nu iartă. Dacă Îl răniţi, vă va lovi de asemenea. Ca rezultat, avem boli precum SIDA și toate celelalte boli oribile, numite boli secrete. Toate se datorează mâniei lui Shri Ganesha împotriva vieții imorale pe care o duc oamenii de parcă ar avea permisiunea lui Dumnezeu să facă ce le place. Oamenii sunt aşa de mândri, aşa de vanitoşi, încât cred că indiferent ce ar face, la urma urmei, nimic nu li se poate întâmpla. Şi văzând tot ce se întâmplă în lume, oamenii încă se îndreaptă către lucrurile imorale, foarte deschis, cu mândrie. Am văzut că oamenii din înalta societate – am fost printre cei din înalta societate – se pretează la niște glume atât de murdare şi sunt așa de super-inteligenţi, încât nu le poţi suporta compania. Uneori sunt chiar mai rău decât derbedeii de pe stradă. Această molimă s-a răspândit, s-a răspândit mai mult printre cei vârstnici decât printre tineri, printre copii.

 

Deci Eu cred că oamenii sunt acum invidioşi pe copiii mici. Altfel, de ce să atace copiii? Ce obţin prin asta? Prin această atitudine plină de invidie ei încearcă să-i atace într-un mod foarte murdar și ciudat. Shri Ganesha nu-i va ierta niciodată pe aceşti oameni, niciodată, niciodată, niciodată. În primul rând, îi va demasca şi-i va pedepsi pentru şapte vieţi. Timp de şapte vieţi familiile lor vor fi blestemate şi timp de şapte vieţi vor fi ei înșiși blestemaţi. Aceasta este porunca Sa. Dar dacă Mama spune: „În regulă, iartă!” sau Tatăl spune „În regulă, iartă!” El se supune. El se supune complet Mamei Lui. Niciodată nu pune întrebări, niciodată nu pune întrebări, niciodată nu răspunde obraznic, indiferent ce i se spune. Deşi El este la comanda tuturor ganas, El este Ganadeesha, dar în faţa Mamei Sale, El este ca un copilaş. El nu-şi va contrazice Mama. Chiar dacă Mama Îl pune la încercare, sau dacă încearcă să-L facă să devină confuz, El nu se îndoiește niciodată de Ea. El nu poate fi prins în maya (iluzia) Ei. Nu poate cădea în maya Ei, pentru că este atât de inocent. Este asemeni untului apărut din baterea smântânii, care nu se mai poate amesteca niciodată cu zerul. În acelaşi fel, acest copil, care este inocenţa pură, nu poate fi niciodată afectat de Maya Mamei.

 

Maya este procesul prin care sunt testaţi oamenii. Trebuie să fie testaţi. Vedeţi, în ziua de azi oamenii sunt atât de deştepţi, de inteligenţi, încât modul în care încearcă ei să păcălească este mai presus de Adi Shakti, mai presus de orice Shakti. Aşa de mulţi M-au înșelat, dar au fost puși înapoi la locurile lor, nu de Mine, ci de Shri Ganesha. Mă protejează din toate părţile. Dacă încercaţi să Mă înșelați, vă va da o lovitură grea – nu vă voi putea ajuta.

 

Ei bine, El a venit pe pământ în forma Domnului nostru Iisus Christos. Iisus, cred că este mai activ decât Shri Ganesha, pentru că Shri Ganesha este plinuț, are un pântec mare, deci cred că îi ia ceva timp să vă lovească. Dar Christos, nu ştiu cum i-a lovit pe oameni, dar peste tot în lume există boli peste boli. A ucis atâția oameni! El este cel care a cerut să fie iertaţi cei care L-au ucis. Dar este atât de activ, am văzut, încât uneori le spun oamenilor să nu Mă vorbească de rău, pentru că este foarte periculos. Nu vorbiţi împotriva Mea. El există într-un mod foarte subtil, iar modul în care loveşte uneori este periculos; chiar Mi se umplu ochii de lacrimi. Aşa că trebuie să controlez ambele aspecte, pe de o parte Shri Ganesha, de cealaltă Iisus.

 

Există două alte personalități – Sfinţii Mihail şi Gabriel. Îi numim în limba sanscrită Bhairava şi Hanumana; S-au încarnat mai târziu ca Mahavira şi Buddha. Iar budiştii sunt, realmente, un alt tip de oameni pervertiţi. Buddha a spus să nu fiţi ataşați de nimic: să nu fiţi ataşaţi de bani, de avere, de familie, de nimic. Pe atunci ataşamentul trebuie să fi fost foarte puternic. Iar El a vrut să elimine acest ataşament din minţile oamenilor. Însă nu puteţi. Renunţând la îmbrăcămintea voastră, purtând acele veșminte de culoarea şofranului, răzându-vă pe cap, umblând desculţi, torturându-vă corpul, nu puteţi. Toate aceste lucruri sunt exterioare. Asta nu este adevărata detaşare. Nu este ceea ce a predicat Buddha, nici Iisus și nici Mahavira. Ceea ce au spus Ei este că ar trebui să vă detaşaţi din interior. A vă detaşa din interior este foarte diferit de detaşarea din exterior. Nu înseamnă că dacă vă înfometaţi deveniţi Iisus, sau umblând ca Mahavira deveniţi ca El. Sau dacă purtaţi veșminte de culoarea şofranului asemeni lui Buddha, deveniţi asemeni Lui.

 

Aşadar, iată ce concepţie greşită au oamenii față de ce au transmis aceste încarnări de fapt. Acelea au fost vremurile de tapasya, de penitenţă şi iată de ce se spune că a face penitență, este calea cea mai bună de a scăpa de toate problemele, astfel încât să te dezvolți și mai profund în fiinţa ta. Chiar și în religia creştină au început, cu aceste călugăriţe şi – cum îi numiţi – călugări, maici, călugăriţe şi astfel de lucruri. Acestea sunt alte lucruri artificiale. Credeţi că puteţi deveni inocenţi făcând asta? Am cunoscut călugăriţe atât de oribile încât nici nu te poţi uita la ele, nu emit decât căldură. Şi toţi aceşti preoţi, aţi auzit despre ei, modul în care atacă inocenţa oamenilor. Budiştii sunt cei mai răi, aş spune, pentru că ei spun: „Renunţaţi, renunţaţi la tot.” În regulă, renunţaţi şi cerşiţi. Deci renunță la tot şi cerşesc aur. Ce ziceţi de această contradicţie? Şi îl avem ca exemplu pe Dalai Lama, care este cerşetorul universal; iar oamenilor le place asta. Oamenilor le place dacă cineva cerşeşte, pentru că egoul lor este flatat. De exemplu, s-a dus la Los Angeles şi le-a ţinut actorilor şi actriţelor o conferinţă foarte lungă, iar ei au crezut că dând de pomană acestui cerşetor, vor redeveni inocenţi. Puteţi crede o astfel de poveste? Orice om cu judecată trebuie să înţeleagă că nimeni nu-și poate recăpăta inocenţa dând de pomană. Iar acestui individ i-au fost date atât de multe pomeni. A primit mult aur şi este realmente un om plin de aur, adunând întruna aur de peste tot.

 

Astfel de oameni, cum au fost încarnările, au venit doar pentru a ne spune să fim detaşaţi, să ne dezvoltăm moralitatea. Dacă sunteţi detaşaţi în privința vieţii sexuale, dacă sunteţi detaşaţi în privinţa situației financiare, dacă sunteţi detaşaţi chiar și de ţara voastră, o astfel de personalitate detaşată devine inocentă şi nu vor exista conflicte. Dar acum se întâmplă exact invers. La fel şi în islam. Toate învăţăturile din islam sunt acum denaturate. Nu poate fi așa cum spun ei. De fapt, profetul Mahomed a insistat asupra moralității. El n-a vrut să vadă niciun fel de comportament imoral. A spus, la acea vreme, că bărbații se pot căsători cu mai multe femei, pentru că erau mai multe femei, dar n-a spus niciodată să deveniţi prostituate, să duceţi o viaţă în păcat. A fost doar Samayachar, a fost ceva aplicabil doar în acele timpuri, iar El a aprobat asta.

 

De exemplu, divorţul nu era permis la acea vreme, dar în Sahaja Yoga noi permitem divorţul. Am văzut însă că fără divorţ oamenii nu pot trăi. Este o situaţie imposibilă, pentru că şi femeile uneori sunt extrem, extrem de crude iar bărbaţii sunt uneori extrem de irascibili. În aceste circumstanţe, cum pot fi ei parteneri de viaţă? Femeile sunt mai imorale în această privinţă, aş spune. La început, bărbaţii au fost cei imorali, dar acum femeile, care sunt nu numai inocenţa ci şi shakti, se manifestă într-un mod lipsit de rușine. Nu le pasă deloc de propria lor inocenţă. Inocenţa lor este shakti. Dacă o femeie nu este inocentă, cum ar putea să aibă shakti? Dacă duce o viaţă imorală, shakti a ei va fi distrusă. Moralitatea ei este Shri Ganesha, care emite puritatea în interiorul ei. Simt că oamenii ne umplu capetele cu idei, mai ales cei de la Hollywood, iar noi le acceptăm, uitând că pur şi simplu Îl rănim pe Shri Ganesha. Iar El se va întoarce împotriva noastră.

 

Apare de la un nivel foarte jos, când începem să ne urâm copiii. Problema începe când noi nu ne înţelegem copiii. Se spune că în Anglia sunt uciși doi copii în fiecare săptămână, de către părinţi. Acest tip de atitudine faţă de copii! În primul rând, ei n-ar trebui să aibă copii! Dacă le-au dat naștere, atunci ei sunt Shri Ganeshas. Trebuie respectaţi, trebuie iubiţi și trebuie încurajaţi! Dar a răsfăţa copiii este un alt tip de forţă negativă, cred Eu. Unii oameni îşi răsfață copiii. Shri Ganesha nu poate fi niciodată răsfățat. Nu poate fi răsfățat, pentru că este mai presus de maya. Dar felul în care aleargă oamenii după copiii lor uneori este şocant. Pentru ei, cea mai mare realizare este că au un copil. Oamenii gândesc așa chiar și în locuri ca India, care este suprapopulată. Pentru ei, copiii sunt… sunt aşa de ataşaţi de ei! Acesta este un nou tip de ataşament apărut şi care, la rândul lui, vă dă un tip de viaţă imorală. Pentru că voi sunteţi Sahaja Yoghini. Pentru cei care sunt Sahaja Yoghini, toţi copiii din lume sunt ca și copiii lor, nu numai propriii lor copii, pe care îi iubesc. Cu toţii sunt expresia lui Shri Ganesha. Desigur, dacă un copil nu este bun sau simțiți că este dificil, în regulă, dar altfel, toţi copiii acestei lumi sunt propriii voştri copii şi voi trebuie să-i iubiţi ca şi cum ar fi copiii voştri. Iisus a spus: „Iubeşte-ţi aproapele ca pe tine însuţi.” Nu ştiu de ce a spus asta, pentru că în toate ţările creştine cei care-ți sunt apropiați sunt cea mai mare problemă. Chiar şi aici.

 

Aşa că Eu spun: „Iubiţi copiii, iubiţi-i pe ceilalţi copii ca pe propriii voștri copii.” Haideţi să începem din acest punct. Poate după… Dar în mod normal, există locuri în care nu ţi se permite să iei un apartament, pentru că ai copii. Imaginaţi-vă! Numai oamenii necăsătoriţi sau care nu pot avea copii pot locui acolo! Şi este obligatoriu să nu dați naștere niciunui copil. Chiar dacă acum poate nu ai copii, odată ce locuieşti acolo, nu poți avea nici în viitor unul. Dacă faci un copil eşti evacuat. Vă puteţi imagina? Cu numai 30 de ani în urmă, oamenii aveau 12 copii, 14 copii, se întreceau în a avea cât mai mulți; şi trăiau foarte fericiţi. În zilele noastre a devenit o problemă să aveţi mulţi copii. Cei care au creat această problemă nu au deloc copii! Cei care au spus asta – puteți verifica… Peste tot în Occident creșterea populației este în scădere. Cine face asta? Shri Ganesha. Nu vreţi copii? În regulă. Nu-i aveţi! În afară de Sahaja Yoghini, nimeni nu are copii.

 

În acest loc, Mohan are primul lui copil şi în tot satul a fost sărbătoare. Nu s-a mai născut un copil aici de ani în şir! Dar apoi, apare o problemă de altă natură. Când spun asta, constat că Sahaja Yoghinii merg într-o altă extremă: sunt „lipiţi” de copiii lor; „lipiți” este cuvântul potrivit; ceea ce este foarte greşit. Nu spun să vă neglijaţi copiii, în niciun caz, sau să-i bateţi, să-i chinuiţi, lucruri de acest fel. Trebuie să-i iubiţi în aşa fel încât ei să ştie că dacă fac ceva rău, vor pierde iubirea voastră – pentru că, pentru copii, iubirea este cel mai important lucru. Ei ar trebui să ştie ce lucruri nu vă plac. Voi trebuie să le spuneţi ce nu vă place. Şi veţi fi uimiţi că nu vor face nimic care să vă mâhnească. Este un truc pe care ar trebui să-l învăţați. Este cea mai bună cale de a vă creşte copiii.

 

Vă voi spune o întâmplare cu propria Mea fiică. S-a dus la Delhi şi acolo toate fetele purtau bluze fără mâneci. Așa că Mi-a spus: „Vreau să-mi cumpăr bluze fără mâneci.” Era mare, mergea la colegiu. Am spus: „În regulă, ia-ți ce îţi place.” Apoi a zis: „Apropo, Tu de ce nu porţi bluze fără mâneci?” I-am spus: „M-aș simți rușinată”. „Atunci cum de mie îmi dai voie? Nu este un motiv, ca orice aș cere, să aprobi. Nu sunt aşa de mare.” Chiar și nepoata Mea – a venit aici. M-a întrebat: „Bunico, de ce porţi întotdeauna bluze cu mâneci?” Am spus: „Ştii, aceste două chakre sunt foarte importante, cele mai importante pentru corpul nostru. Dacă le ții descoperite pe acestea două, sau pe acestea, vei avea probleme.” „Oh, Doamne, de acum trebuie să port mâneci.” Imediat au înţeles.

 

Deci dacă le spui ceva profund, într-o manieră profundă, care le respectă inocenţa, se vor schimba în bine. Spre exemplu, un copil devine rău, comportându-se așa la școală și peste tot. Ei bine, o cale este să-l baţi, să strigi la el, să-l cerţi. O altă cale mai simplă ar fi să-i vorbești: „Vezi, presupunând că devii cel mai bun, că iei note bune, vei deveni un om important. Ce mândru voi fi! Toată lumea va fi mândră de tine. Dar presupunând că nu înveți, atunci toți vor gândi: «Oh, nu este bun de nimic, va ajunge să cerşească pe stradă».” Imediat se va schimba! Modul în care interacționați cu copiii este foarte important. Inocenţa trebuie mânuită într-un mod foarte delicat, așa cum mânuiești o floare frumoasă. Este o floare. Aşa cum floarea are parfum, inocenţa are şi ea parfum.

 

Ei bine, Shri Ganesha a fost creat din Mama Pământ. A fost creat din Mama Pământ. Mama Pământ este esenţa inocenţei. Vedeţi, această Mamă Pământ, deși nu avem grijă de Ea, nu-i dăm apă, nu facem nimic pentru Ea, cu toate astea Ea încearcă să ne facă viaţa frumoasă! Cum încearcă Ea să ne răcorească, cum rezolvă Ea lucruri pentru noi care în mod normal nu pot fi îmbunătățite! A o respecta pe Mama Pământ este foarte important pentru toţi oamenii inocenţi. Ei o respectă. Copiii o respectă pe Mama Pământ, am văzut. Le place să se joace în noroi, le place să se joace în nisip, vor să ridice castele, fac tot felul de lucruri din Mama Pământ. Dar nu sunt ataşaţi de fapt. Nu sunt ataşaţi. Vor construi un castel, în regulă, după care au terminat cu el. Apoi se duc la aeroport, găsesc ceva acolo, așa că se adună cu toţii să se joace. Oriunde se duc, le este foarte uşor să facă ceva de care să se bucure. Pentru ei, bucuria este importantă. Pentru ei, aşa cum spuneam ieri, timpul nu este important, ci cât de mult se bucură.

 

Timpul este o bătaie de cap pentru adulţi. Copiii nu-şi fac griji. Îi duci undeva, într-un loc drăguţ, și nu mai vor să plece de acolo. Le spui: „Hai acasă!” „De ce? Pentru ce? De ce să mergem acasă?” Ei nu pot înţelege. Lor le place tot ce este natural, tot ce este frumos. Ei nu cunosc valoarea unui lucru în forma banilor. Ei cunosc valoarea unui lucru în forma iubirii. Am văzut Eu Însămi asta. Dacă dai ceva copiilor îl vor păstra, chiar și Sahaja Yoghinii, şi ţi-l vor arăta: „L-am păstrat”. Vedeţi, esenţa lui Shri Ganesha este iubirea pură. Iubirea pură a Mamei Pământ L-a creat pe Shri Ganesha, sau Adi Shakti L-a creat din iubire pură. Dar, surprinzător, Shri Ganesha a fost creat înainte de Mama Pământ. Cum se poate?

 

Mai întâi El a fost creat doar ca Logos, putem spune, Brahmananda, Aumkara. Mai întâi El a fost creat doar ca sunetul Aumkara. Apoi acest Aumkara a fost acoperit cu Mama Pământ pentru a-L crea pe Shri Ganesha. Deci Aumkara este atât de important, deoarece conține în El toate cele trei puteri: A, U şi M. A-U-M reprezintă puterile lui Mahakali, Mahasaraswati şi Mahalakshmi. Toate aceste trei puteri există în acest Aumkara. Deci, putem spune, că aceste trei puteri există în formă adormită în Shri Ganesha. Iar când noi încercăm să-I facem rău, noi o lovim de fapt pe Shakti din interiorul nostru, care este Aumkara, care umple întregul univers și care umple vibraţiile. În vibraţii se mişcă aceste puteri. Aceste trei puteri pătrund toate vibraţiile. Iată de ce, ele ştiu, înţeleg şi înfăptuiesc totul într-o asemenea manieră încât – presupunând că cineva şi-a rupt picioarele, de exemplu, iar Eu stau aici şi fac un bandhan, imediat, imediat este trimisă o putere, imediat. Într-un fel, este mai rapidă decât toate comunicațiile pe care le folosiţi şi imediat lucrurile se rezolvă. Cum se rezolvă? Este un subiect foarte complicat, dar totodată este şi foarte simplu, pentru că este munca lui Shri Ganesha. Lui nu îi pasă. Vedeţi, dacă este vreo problemă, în regulă, este ca şi cum ai face un mic fort pe malul mării. În regulă, se va dărâma, gata cu el, și o ia de la început. El nu este ataşat.

 

Deci, ce ar trebui să facem noi pentru a ne arăta gratitudinea faţă de acest copilaş? Presupunând că spui unui copil: „Mulţumesc”, el va întreba: „Ce ai spus?” Nu va înţelege, copiii nu înţeleg de ce ar trebui să le mulţumim. Îi învăţăm să spună „mulţumesc”, și vor spune „mulţumesc” chiar dacă trebuie să spună „îmi pare rău”, pentru că știu un singur cuvânt, „mulţumesc”, deci asta vor spune. Cum se joacă copiii? În acelaşi fel se joacă și Aumkara. Este cel mai detaşat faţă de putere – este numit Nishkriya – însemnând că nu face nimic, nimic, doar își îndreaptă atenţia spre un lucru. Dacă cineva este vindecat, este salvat, cineva primeşte vibraţii, cine face asta? Shri Ganesha. Dar El nu este ataşat, El nu este ataşat. El nu vrea onoruri pentru asta. Este munca Lui. Va trimite un gana: „Du-te și fă asta repede”… Ganas vor alerga mai repede decât vehiculele voastre moderne, cele mai moderne vehicule existente – avioane sau orice altceva. Totul are loc imediat, vă spun încă o dată, imediat. Totul se rezolvă ca și cum ați apăsa pe un buton. Dar la unii oameni nu funcţionează, dacă sunt înconjuraţi de persoane fără credinţă, dacă ei înşişi nu au o credinţă totală, ci doar pe jumătate. El este judecătorul credinţei voastre în Mama, pentru că El are încredere absolută în Mama Sa, absolută. Cei care au încredere absolută în Mama Sa sunt în grija Lui. Are într-adevăr grijă de ei. De asemenea, El distruge.

 

Odată cineva Mi-a spus despre un ministru din India, o persoană îngrozitoare, foarte corupt, imoral, toate la un loc. Și continua în același mod; dar acel Sahaja Yoghin foarte drăguţ şi bun care povestea, Mi-a spus că acel ministru începuse să-i facă necazuri, cerându-i să facă ceva necinstit. „Serios?”, am spus. Am spus „Serios?” aici, iar acolo, acest mare ministru a fost nevoit să demisioneze şi să plece, chiar în acel moment. Este un fapt. Vă pot arăta atât de multe situații de acest fel. Dar încrederea lui Shri Ganesha este extraordinară. El nu se îndoieşte niciodată şi nu este ataşat. Mulţi spun uneori: „Mamă, ştiţi, am făcut aşa un efort, ne-am dus acolo, am avut mult de urcat, apoi am dat Realizarea unei singure persoane”. Renunțați. La ce bun? Nu daţi nicio Realizare. Le-am spus oamenilor de sute de ori: dacă credeţi că faceţi vreo muncă, mai bine n-o faceţi. Nu este bine să faceţi o astfel de muncă. Dacă sunteţi ataşaţi de ea, mai bine n-o faceţi. Faceţi-o pentru delectare, pentru bucurie, pentru încrederea în voi. Având încredere absolută nu vă veți simţi niciodată obosiți. Vedeţi munca lui Shri Ganesha! Cine împlinește toate aceste bandhane? Shriman Ganesh Moha bhaya. El, cu pântecul Său mare, pur și simplu porunceşte celor din subordinea Sa, iar aceşti ganas ai lui Ganesha sunt cei mai competenţi cu putință. Aduceți-Mi orice persoană competentă, orice savant – niciunul nu-i poate depăşi. Cum pot ei să vindece o persoană?

 

De exemplu, o doamnă din Mexic avea fiul bolnav. Avea o boală fatală care era ereditară, dar boala se declanșa la cei din familie numai la o vârstă foarte înaintată. Însă acest băiat era foarte tânăr, student la Harvard. Mama lui Mi-a scris trei scrisori întrebându-Mă: „Ce să fac? Să-l trimit la Dvs.?” Iar Eu eram azi într-un loc, mâine în altul. Am spus: „Unde Mă vei întâlni?” Doar M-am gândit la asta, când o a patra scrisoare a sosit, în care spunea că l-a dus la spital la Universitatea Harvard, şi de acolo la un alt spital, și toate spitalele l-au declarat absolut în regulă, complet vindecat. Totul depinde de credinţa voastră! Credinţa ei a funcţionat. Credinţa mamei a lucrat pentru fiu.

 

Este foarte uşor să vă îndoiţi de Mine, foarte uşor. E un teren alunecos, vă spun. E foarte uşor să vă îndoiţi de Mine. Oamenii se îndoiesc de alții și pentru hainele pe care le poartă. Vor spune: „De ce poartă un sari aşa de scump?” Aceasta este alegerea marelui domn Guido, nu a Mea. El M-a forţat să-l cumpăr. Ce pot să fac? Însă Eu nu dezvolt un atașament. Dar pentru a-l face să se simtă bine îl port, doar ca să-i fac pe plac. Chiar copiii, veţi fi suprinşi, se simt fericiţi, dacă faci ceva ce le place. Ei sunt foarte, foarte… n-aş spune inteligenţi, pentru că nu prea îmi place cuvântul, ci aş spune că au o înţelegere foarte subtilă a lucrurilor.

 

Una dintre nepoatele Mele, cea mare, este o adevărată comoară. Cumpărasem pentru ea „casa lui Wendy” iar ea a asamblat-o. Fiica Mea este destul de înaltă – iar ea a chemat-o: „Mami, vino acasă la mine”. Aşa că fiica Mea s-a dus, și a intrat în casă, dărâmând-o complet. Nepoata Mea a venit să-Mi spună: „Uită-Te la fiica Ta. N-ai învăţat-o niciun fel de maniere.” Am spus: „De ce, ce s-a întâmplat?”, „A venit în casa mea şi mi-a pus o întrebare lipsită de maniere: «Ce mi-ai pregătit de mâncare?». Se cade ca, atunci când te duci în casa cuiva, să pui o astfel de întrebare? Când i-am spus: «Nu poţi întreba asta când mergi la cineva acasă», a râs atât de tare încât mi-a stricat casa. Așa ar trebui să se comporte? N-ai învăţat-o… Bunico, pe noi ne-ai învăţat totul. Pe ea n-ai învăţat-o cum să se poarte când merge în casa cuiva?” Vedeţi? Este atât de inocentă! Totul era aşa de inocent, încât doar pentru a-i face pe plac… Chiar dacă faci un lucru mic, îi poţi face pe copii fericiți, un lucru foarte simplu.

 

Ei bine, puterea lui Shri Ganesha este Kundalini. Aici este o altă problemă. Ea este puterea lui Shri Ganesha şi fără El, Ea nu se va ridica. „Ce lucru complicat”, veți spune. De exemplu, dacă copilul Meu spune: „Nu poţi ieşi din această casă fără să Mă întrebi”, nu pot face nimic, trebuie să stau în casă. Aşa că, în acelaşi mod, fără a avea permisiunea lui Shri Ganesha, Kundalini nu se va ridica. Este foarte dificil, imposibil, aş spune. Desigur, Muladhara va reacţiona, pompând exact ca o inimă. Dar Kundalini nu se va ridica, deși ar dori să o facă, dar El nu-i va permite să se ridice. Cei care sunt imorali, care au făcut lucruri imorale, cei care au stricat principiul de Shri Ganesha al altora, își primesc foarte greu Realizarea. Dar am văzut oameni care și-au cerut iertare și Mama I-a spus lui Shri Ganesha să-i ierte, iar ei şi-au primit Realizarea. Numai cu această condiţie, dacă-L abordați prin intermediul Mamei, El vă va ierta. Cu siguranţă vă va ierta. Este o relaţie aşa de frumoasă între mamă şi copil! Este un lucru bun, altfel Shri Ganesha ar fi ucis cel puţin 90% din oamenii timpurilor moderne!

 

Deci este aşa o binecuvântare şi totodată aşa o promisiune, că dacă avem grijă de principiul nostru de Shri Ganesha, dacă ne păstrăm curaţi, dacă ne păstrăm ochii curaţi şi dezvoltăm relaţii pure între noi, nu vom avea niciun fel de probleme. Veţi avea relaţii bune cu soţiile voastre, relaţii potrivite cu copiii voştri, relaţii de familie frumoase, relaţii adecvate în societate, relaţii corecte în politică, economie şi în toate celelalte aspecte ale vieţii. Inocenţa voastră vă va ajuta. Poate credeți că oamenii vor încerca să vă prostească. Lăsaţi-i să încerce şi veți vedea ce se întâmplă. Lăsaţi-i să încerce să vă atace inocenţa şi veți vedea ce vor obţine din asta.

 

Este aşa o binecuvântare pe care o aveți ca fiinţe umane, că Muladhara voastră este atât de bine dezvoltată iar Shri Ganesha este stabilizat acolo. V-aţi primit Realizarea cu toții iar lucrurile de care ne-am bucurat ieri… am fost exact ca nişte copii, nu credeţi? Am uitat de vârstă, de tot şi am fost ca nişte copii bucurându-ne de toate, fie că dansam pe ritm sau nu, fie că era lipsit de armonie; nu ne-a păsat. Ne-am bucurat de toate. Nu este nevoie de reguli și ordine pentru a te bucura. Şi această bucurie, sursa acestei bucurii, vine din inocenţa pe care o avem înăuntrul nostru. Fără inocenţă, nu vă puteți bucura de nimic cu această minte şi cu această inimă, pentru că în inimă rezidă Tatăl, Shiva. Este înspăimântător, şerpi în jur… Voi… Nu este uşor. Dacă puteţi sta într-un picior timp de 15 ani, spunând întruna: „Aum Namaha Shivaya, Aum Namaha Shivaya,” atunci poate că Shiva vă va acorda un favor. Zeitatea cea mai greu de mulţumit este Shri Shiva. Deşi El Însuşi este foarte inocent, este extrem de inocent, într-atât de inocent, ca o pânză albă, putem spune. Chiar şi o pată cât de mică în caracterul vostru îl face să se dezică de voi, să vă condamne. Dar chiar şi pe un rakshasa care stă într-un picior timp de 25 de ani şi îi aduce laude, și pe el îl poate ierta. Shri Ganesha nu iartă.

 

Aşa că singura persoană care vă rămâne este Mama voastră, care pur și simplu iartă. Eu nu vreau să am nicio bătaie de cap neiertând. Este o mare durere de cap. Dacă voi nu iertaţi, Eu am dureri de cap, aşa că nu vreau să fac asta. De aceea Eu iert pur și simplu, iert. Iert toţi Sahaja Yoghinii, tot timpul. Au fost unii indivizi oribili, îngrozitori. Nu vreau să Mă supăr pe ei, pentru că Shri Ganesha îi va distruge pur şi simplu. Automat Shri Ganesha va face ceva. Dar cel puţin n-o face atât de rapid pentru că M-au numit Mamă, iar Eu respect asta. Desigur, au fost foarte dificili, oribili, ştiu, știu de ce sunteţi supărați pe ei. Dar iertarea este cea mai bună pedeapsă, prin care ei îşi dau seama de greşelile lor, şi dintr-o sută, 99 de oameni se vor bucura mai mult de iertare decât de pedeapsă. Deci toate acestea sunt făcute de Shri Ganesha şi El este tot timpul cu voi. Ganesha al vostru este trezit, fără îndoială. El este tot timpul cu voi.

 

Dar unii oameni au vibraţii, îşi primesc Realizarea, dar apoi sunt ocupaţi – dacă sunt femei, sunt ocupate cu copiii lor, nu au timp pentru Sahaja Yoga. Cel mult se purifică. Dar pentru ce? Pentru ce vă curăţați? Presupunând că acest pahar este curățat tot timpul dar nu este niciodată folosit, ce rost are curăţarea lui? Ei meditează pentru ei înşişi, se curăţă pentru ei înşişi, dar nu-şi folosesc niciodată vibraţiile, nu dau vibraţii niciodată. Cum este posibil? Trebuie să daţi vibraţii. Dacă nu daţi vibraţii altora, dacă nu transformaţi alţi oameni, dacă nu-i vindecaţi, dacă nu-i învăţaţi cum să aibă iubire pură, ce rost are să vă curăţaţi, să veniţi la Puja, să vă simţiţi bine, plini de bucurie și atât? Aceştia sunt oameni inutili, Sahaja Yoghini inutili. Ganesha nu este fericit. Cum poate fi El fericit? Puja pentru El înseamnă a da Realizarea. Aceasta este Puja oferită Lui. Presupunând că El aşteaptă, să spunem, ca voi să-I cereţi binecuvântările, care este binecuvântarea Sa? Să vă dea Realizarea, să-i permită lui Kundalini să se ridice. Voi cereţi asta şi ce primiţi? Cereţi sănătate, cereţi un lucru sau altul. De ce nu cereţi: „Shri Ganesh, fă-ne bune instrumente pentru Sahaja Yoga. Dă-ne puterea de a da oamenilor Realizarea şi de a vorbi despre Sahaja Yoga”? Oamenii nici măcar nu vorbesc despre Sahaja Yoga. Nu îndrăznesc. De ce să fiţi timizi?

 

Într-o zi, călătorind cu trenul, am întâlnit o doamnă care s-a așezat lângă Mine. Urma un cult, nu mai ştiu care, un cult musulman, şi M-a plictisit cu el tot drumul. Am început să ațipesc, dar de câte ori Mă trezeam, ea încă mai vorbea de acel cult. Mi-am spus: „Sahaja Yoghinii n-ar face asta”. Trebuie să vorbiţi despre Sahaja Yoga oamenilor, să mergeţi peste tot. Nu vă fie teamă, Ganesha vă va proteja. El vă va ajuta, va fi foarte fericit. El va face munca pentru voi, va face totul pentru voi. Toate problemele pot fi rezolvate. Totul poate fi înfăptuit. Credeţi în puterea Lui. Aveţi încredere în Mama voastră! Acesta este mesajul lui Shri Ganesha.

 

Dumnezeu să vă binecuvânteze pe toți!

 

Azi, desigur, aş dori să vină pe scenă copiii, pentru Puja, să spunem că ar fi o idee bună să vină cei sub şase ani. Să zicem de la 2 ani până la 6 ani, cei mici. Sau poate până la 8 ani; cei peste 8 ani cred că sunt prea mari.

 

 

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi