Guru Puja, Introspection, love & purity

Campus, Cabella Ligure (Italy)

Feedback
Share
Upload transcript or translation for this talk

Guru Puja, “Introspection, love and purity” Cabella Ligure (Italy), 8 July 2001.

Guru Puja – Cabella, Italia

 

08 iulie 2001

 

Voi nu ştiţi cum se simte Mama voastră văzând atât de mulți Sahaja Yoghini care au devenit, ei înşişi, adevărați guru. Ei au căutat Adevărul în timpuri foarte dificile. Au dorit să cunoască Adevărul. Iar aceste timpuri dificile au servit la crearea unui impact asupra minții voastre, pentru a realiza că ceea ce se întâmplă în lume, tot ceea ce vedem în jurul nostru, în întreaga lume, este cu siguranță total greșit, iar noi trebuie să ne ridicăm deasupra acestor lucruri. În procesul căutării este foarte important ca persoana să aibă o mare dedicare, și de asemenea, va trebui să treacă prin suferințe de nedescris. Căutarea este atunci când în interiorul vostru este o luptă iar în exterior de asemenea nu găsiți satisfacție în nimic. Astfel căutarea are o latură dublă. În căutarea voastră, încercând să ajungeți la Adevăr, acesta pare să fie un lucru foarte dificil. Dar nu vă puteți abține să nu îl căutați pentru că nu sunteți mulțumiți cu ceea ce există în jurul vostru. Uitați-vă la lumea din ziua de azi – e plină de conflicte. Există tot felul de conflicte. Oamenii se ceartă pentru lucruri de nimic; pentru pământ, de exemplu – omorând ființe umane. Pentru pământ – poate acesta crea ființe umane? Oamenii se luptă într-o manieră foarte colectivă, gândindu-se că fac un mare serviciu umanității.

 

 

În aceste timpuri, gândirea ființelor umane nu este deloc profundă, ci foarte superficială. De aceea descoperim că lumea este plină de turbulențe. Zilnic, în fiecare minut se descoperă că sunt ucise atât de multe ființe umane. Astfel oamenii torturează, la o scară foarte largă. În trecut, desigur, sfinții au fost cu toții torturați, torturați de tot felul de idei stupide, aș spune, cu privire la lucruri de o natură mai înaltă sau mai joasă, cu privire la ceea ce este bun sau rău. În numele unor astfel de idei, oamenii s-au unit și au pus la cale tot felul de agresiuni, peste tot în lume; peste tot în lume. Și nu doar atât, dar au făcut asta și în familii, în instituții, în organizații, gândindu-se că sunt foarte corecți, că sunt foarte buni și încercând să agreseze alte persoane. Așa că, mulți s-au gândit: „Trebuie să ne opunem”; și au început să lupte în mod colectiv. Dar asta nu rezolvă lucrurile. Acest conflict nu rezolvă lucrurile, pentru că lupta nu generează nimic altceva decât crime, omoruri. Astfel mulți oameni au fost omorâți. Buddha le-a vorbit oamenilor despre non-rezistență, iar acest lucru a rămas în istorie.

 

 

În una din marile universități din Bihar, au venit oameni violenți și au ucis toți sfinții în numele agresiunii lor. Toți sfinții au murit. Poate că au obținut la un nivel foarte subtil un fel de punyas-uri, dar în această Kali Yuga, lupta nu va funcționa. Care este rezistența cu care vă puteți opune unor astfel de oameni? Cum vă puteți lupta cu ei? Este o situație imposibilă să îi convingi că sunt agresivi și că sunt departe de Adevăr, pentru că nimeni nu vrea să accepte acest lucru. Așa că, indiferent ce se încearcă peste tot în lume, pentru a-i convinge pe unii de prostia lor, totul eșuează lamentabil. Și astfel, această luptă, acest război, care creează probleme, nu poate fi oprit. Trebuie să acceptăm că ființele umane nu sunt la acel nivel la care să înțeleagă ce este greșit cu ele. Ele nu vor să accepte. Pentru ființele umane agresiunea este singura cale prin care își pot demonstra propriile idei despre bine. Deci care este soluția? Soluția este că ar trebui să le dăm tuturor Realizarea Sinelui. Ar trebui să își primească Realizarea Sinelui. Doar atunci lucrurile se vor îmbunătăți. Ați putea spune: „Mamă, în acele zile de lupte, dispute și zbucium”… Realizarea Sinelui va da rezultate. Circumstanțele vor demonstra. Viața va fi într-atât de dificilă, cu armele atârnând deasupra capului tot timpul, încât vor trebui să caute și ei Adevărul până la urmă. Iar acest lucru va trebui făcut cu multă sinceritate. Dacă vor căuta Adevărul, vor fi surprinși că această lume este una, că toate ființele umane sunt una, iar acesta este destinul lor. Dar pentru asta, atât de mulți vor fi uciși, atât de mulți vor fi distruși, pentru că nu-și învață ușor lecția.

 

 

Acum responsabilitatea voastră este să le dați Realizarea Sinelui și să schimbați oamenii. Asta este ceea ce trebuie să faceți cu adevărat în calitate de guru. Dar ce facem noi de fapt? Cu ce idei venim la Sahaja Yoga? Lucrăm doar la periferie. În primul rând suntem îngrijorați de noi înșine, cum putem prospera, cum putem trăi mai bine. Există apoi lăcomie. Nu ne vedem pe noi înșine, dacă suntem agresivi, dacă încercăm să le creăm necazuri altora, dacă avem idei greșite despre noi înșine, dacă îi chinuim pe alții. Deci în primul rând trebuie să vă purificați și să vă acceptați propriile probleme, propriile îndoieli. Aceste lucruri trebuie înfruntate. Și sfidați-vă pe voi înșivă: „Ce faci? Ești Sahaja Yoghin, deci cum poți urî pe cineva? Cum poți crea probleme cuiva? Cum poți tortura pe cineva?” Acesta este începutul introspecției. E foarte important. Pot recunoaște o persoană care meditează în adevăratul sens, și o persoană care doar „meditează”. Nu ar trebui să vă păcăliți singuri. Dacă vă păcăliți pe voi înșivă, atunci cum veți putea deveni guru? Pentru a deveni un bun guru, trebuie ca în primul rând să fiți extrem de onești cu voi înșivă și să descoperiţi ce faceți de fapt, ce puneți la cale, ce ați făcut.

 

Așa cum v-am spus avem șase inamici. Și justificăm toți acești inamici. Ne gândim, „E în regulă! Până la urmă am făcut acest lucru din cauza asta. A trebuit să o fac”. Altcineva va spune: „Eram sărac, așa că a trebuit să fiu necinstit”. Altcineva va spune: „A trebuit să spun minciuni”. O altă persoană va argumenta: „A trebuit să fiu imoral”. Cel mai important lucru pe care îl au ființele umane este capacitatea de a justifica! Animalele nu o au. Au ideile lor fixe, au o natură constantă. Dar ființele umane pot face tot felul de lucruri greșite iar apoi să le justifice. Justificările nu vă ajută în ascensiune. „Am făcut acest lucru din cauza asta”. Niciodată nu vă va ajuta! Ar trebui să încercați să vă faceți introspecția și să vedeți care sunt justificările pe care vi le aduceți. Deci când începeți să vă susțineți pe voi înșivă în comiterea a tot felul de lucruri contrare, cum v-ați putea înălța? Cum ați putea ascensiona? Tot timpul încercați să coborâți de fapt! Deci purificarea interioară este posibilă doar dacă vă puteți vedea pe voi înșivă în mod clar. Dacă nu vă vedeţi, cum v-ați putea purifica? Dacă nu mă pot vedea în oglindă, cum pot realiza ce este în neregulă pe chipul meu? Așa că atunci când începeți să vedeți Adevărul și să vă comparați cu acesta, numai atunci vă puteți purifica. Dar identificarea voastră ar trebui să fie cu Adevărul. De exemplu, vă vedeți chipul în oglindă și descoperiți un cusur, nu vă identificați cu el, ci vă identificați cu propriul chip, și astfel defectul este înlăturat, chipul este curățat. În același fel, dacă sunteți identificați cu Sinele vostru nu vă puteți separa de El.

 

 

Urcând în continuare pe noua cale a dreptății, a bunătății, a compasiunii și iubirii, ar trebui să vă urmăriți pe voi înșivă, să vă priviți ce faceți, încotro vă îndreptați, în ce măsură sunteți stupizi? Nu ar trebui să vă înșelați pe voi înșivă. Lăsați-i pe ceilalți să vă păcălească, lăsați-i pe ceilalți să facă ce vor. Lăsați-i pe alții să încerce să vă omoare, dar nu vă omorâți voi înșivă! Nu vă înșelați singuri! Așa că ar trebui să aveți respect de sine, să aveți propria onoare, pe care să o prețuiți mai mult decât pe oricine altcineva. Și nu cedați la nimic din ceea ce v-ar putea strica imaginea în oglindă. Acesta este primul pas, cel al introspecției. Ei bine, ceea ce ajută introspecția este simțul vostru de iubire. Ați putea iubi o persoană abătută, sau o persoană agresivă, o persoană irascibilă? Ați putea iubi un om care vă înșeală? Ați putea iubi o astfel de persoană? Nu, nu ați putea să o faceți. Atunci cum v-ați putea iubi pe voi înșivă când aveți aceste defecte, când vă manifestați astfel față de propriul Sine? Așă că primul lucru este iubirea pură pentru voi înșivă, iubirea pură. Este un lucru atât de măreț să ai iubire pură! Așa cum ar putea să vă placă să aveți un pat confortabil în care să dormiți, v-ar putea plăcea să aveți o casă foarte frumoasă, v-ați putea dori să aveți toată bogăția din lume, dar, toate acestea, v-ar putea face să vă iubiți pe voi înșivă? Dacă te iubești pe tine însuți, nu-ți dorești nimic. Pentru că te bucuri de tine însuți! A te bucura de tine însuți este cea mai mare bucurie.

 

 

Deci, acum ați primit Realizarea Sinelui. Asta înseamnă că știți ce sunteți de fapt, știți cât de frumoși sunteți în interior! Așa stând lucrurile, ar trebui să încercați să vă iubiți pe voi înșivă. Și când începeți să vă iubiți pe voi înșivă, nu sunteți deranjați de toate lucrurile fără sens. Ei bine, această iubire pură este una din cele mai frumoase lucruri pe care le aveți și pe care v-o puteți oferi. Atunci când sunteți egoiști, nu vă iubiți pe voi înșivă. Când sunteți răi, nu vă iubiți pe voi înșivă. Când sunteți agresivi, nu vă iubiți pe voi înșivă. Pentru că iubiți toate aceste lucruri rele; dar Sinele vostru este pur. Este absolut pur și frumos. Și iubește tot ceea ce e frumos și bun. Deci acesta este începutul „Realizării Sinelui”, când înțelegeți cât de important este Sinele vostru. Nu mai aveți idei greșite despre voi înșivă, nu justificați lucrurile greșite pe care le faceți, pentru că înțelegeți că pătează Sinele vostru. Înfruntați-vă în maniera cea mai onestă și veți fi uimiți să vedeți cât de frumos este, să vedeți doar Sinele pur strălucind în interiorul vostru. Când Sinele începe să strălucească în voi, începeți să vedeți multe alte lucruri pe care nu le-ați văzut până acum. Și unul dintre ele este că iubirea nu este doar pentru voi, ci pentru toată lumea. Este o iubire pură pentru toți ceilalți. Nu este doar pentru voi înșivă.

 

 

Este foarte surprinzător, când vă iubiți pe voi înșivă cu adevărat atunci iubirea este pentru Sinele vostru și începeți să răspândiți iubirea într-un asemenea mod în care îi iubiți pe ceilalți atât de frumos. Nu iubiți pentru bani, nu iubiți pentru anumite avantaje, pentru putere, sau pentru vreun câștig, ci iubiți pentru iubire. Pentru că iubirea pură e dătătoare de bucurie. Dăruieşte atât de multă bucurie, încât dacă există ceva de genul: „Iubesc pe cineva pentru că vreau să acaparez acea persoană, pentru că sunt «cineva» și dacă iubesc o persoană atunci trebuie să se simtă absolut îndatorată” – toate aceste idei nu vă sunt de niciun folos. Dacă iubești cu adevărat, atunci doar iubești, iubești pe toată lumea. Veţi spune: „Mamă, cum poți iubi un escroc?” Nu e nevoie să mergeți pe calea lui, nu e nevoie să-i stați alături, nu e nevoie nici măcar să aveți de-a face cu el. Dar dacă aveți iubire pură, atunci acea persoană se poate schimba. Dacă nu se schimbă, asta nu vă afectează în niciun fel. Cei care vin în oceanul iubirii, care sunt cu adevărat oameni puri și iubitori, aceia sunt prietenii voștri. Ei sunt cei de care e nevoie pe acest pământ. Nu de oamenii care sunt escroci, care vă înșeală, care încearcă să vă domine – nu de ei este nevoie. Avem nevoie de oameni care sunt complet îmbibați de puritatea iubirii.

 

 

Deci, de la iubire mergem către un alt subiect, care este puritatea. Iar puritatea este un subiect care a fost discutat de mulți oameni, că ar trebui să fiți puri, că ar trebui să fiți absolut deschiși că oamenii ar trebui să știe totul despre voi. Nu cred că asta este puritate. Puritatea este aceea care îi purifică pe alții! Dacă ești o persoană pură, atunci alții vor fi purificați. Trebuie să fie purificați. Ei bine, să presupunem că aveți anumite idei despre voi înșivă, crezând că sunteți Sahaja Yoghini de un nivel foarte înalt și că sunteți plini de iubire. Poate că totul este în imaginația voastră. Îi purifică iubirea voastră pe alții? Puritatea voastră îi purifică pe alții? Le poate da cu adevărat trezirea? Pot deveni suflete realizate? Și apoi, cum vă evaluați puritatea, puterea purităţii și la câți oameni dați Realizarea? Sau o păstrați doar pentru voi înșivă? În câte locuri v-ați dus să răspândiți această puritate? Puritatea trebuie răspândită. Și ar trebui să o faceți fără nicio îndoială în propria puritate, pentru că e un lucru foarte, foarte puternic. Puritatea este foarte puternică. Poate nu va avea efect asupra a una-două persoane – nu contează. Ar putea fi niște indivizi îngrozitori, oribili – nu contează. Dar va avea efect asupra multor persoane sensibile care doresc să devină Sahaja Yoghini. Trebuie doar să testați acest lucru, cum vă îndrăgesc oamenii, cât de impresionați sunt de voi. Paramchaitanya, Puterea Atotpătrunzătoare a Iubirii Divine, curge prin voi, pentru că sunteți puri. Dacă nu sunteți puri, atunci se va opri la diferite chakre, nu va funcționa. Deci, ce înseamnă de fapt puritatea temperamentului, puritatea iubirii? Înseamnă că iubești pe cineva pentru că acea persoană este o persoană spirituală! Iubești acea persoana pentru că ai puritate și mergi în diferite locuri doar pentru a răspândi puritatea printre oameni. O persoana pură nu va crea niciodată probleme. Numai o persoană impură va avea zilnic o problemă sau alta. Deci caracterul unui Sahaja Yoghin va fi în așa fel încât își va venera propria puritate și va venera puritatea celorlalți. Este adevărat că trebuie să ne înfruntăm în fiecare zi. Este adevărat că trebuie să ne corectăm în fiecare zi. Este adevărat că trebuie să ne separăm de noi înșine pentru a vedea cât de mult am obținut, cât de departe am ajuns, ce facem, ce am făcut.

 

Așa că diferența dintre acei guru din antichitate și cei din timpurile moderne este că acelor guru din trecut nu le păsa dacă dădeau oamenilor Realizarea. Nu era stilul lor, a celor mai mulți dintre ei. Le păsa numai de ei, stând frumos undeva în Himalaya, departe de lumea nebună, bucurându-se de propria persoană. Dar trebuie să împărtășiți această bucurie. Cred că acesta este semnul unui bun guru. Cel care nu poate împărtăși și se îngrijește doar de propriile plăceri, sau se îngrijește doar de ashramul său, de propria familie, se îngrijește poate de cei câțiva discipoli pe care îi are… Atenția trebuie să se reverse către întreaga lume! Sahaja Yoga a atins un asemenea nivel acum încât trebuie să vă îngrijorați de întreaga umanitate. Nu este vorba doar de voi, doar de câțiva Sahaja Yoghini, sau de mai mulți Sahaja Yoghini, dar peste tot în lume, oricare ar fi problema, voi trebuie să o rezolvați. Dar mai întâi ieșiți din problemele voastre mărunte.

 

 

Primesc scrisori de la oameni, în special femei, care spun că soțul lor este așa, că soțul face asta și copiii suferă, și tot felul de lucruri… Voi sunteți guru acum! Asta înseamnă că sunteți o personalitate atât de înaltă, pătrunsă de spiritualitate – de ce ar trebui să vă îngrijorați de toate aceste lucruri fără sens? Iar conștiința că sunteți purificați, că sunteți acum persoane pline de puritate, ar trebui să vă facă foarte umili. Deci, exact opusul a ceea ce se întâmplă de obicei. În mod normal oamenii, dacă sunt „cineva”, devin foarte mândri și se cred foarte importanți. Dacă au, să zicem, o anumită putere, vor deveni astfel. La fel și în cazul în care au un talent. Dacă excelează în ceva, devin mândri. Nu devin umili având toate astea. Prin aceste realizări ei devin extrem de mândri, aroganți, îngrozitori de-a dreptul. Dar voi, voi sunteți Sahaja Yoghini și nu ar trebui să vă preocupe nimic din ceea ce v-ar putea diminua puritatea. Deci, vă puteți numi singuri guru, dacă doriți. Nu este nevoie să spun că sunteți guru. Însă mai întâi de toate, trebuie să vă faceți pe voi înșivă propriul discipol. Trebuie să vă îngrijiţi de Sinele vostru în primul rând. Trebuie să vedeți singuri: „Am obținut eu acele calități?” „Sunt eu cel care poate face cu adevărat toate acestea?” Introspecția ar trebui făcută cu o inimă foarte curată și cu înțelegere – pentru că voi nu sunteți încarnări, care se nasc absolut pure. Voi sunteți ființe umane și tindeți către nivelul acelor încarnări. Deci, voi trebuie să vă purificați, trebuie să vă urmăriți, să vedeți voi înșivă și apoi să înțelegeți, dacă Sahaja Yoghini fiind, aţi dobândit frumusețea purității și a iubirii. Această iubire nu este relativă, nu este condiționată, nu este limitată, ci este realmente asemeni unui ocean. Și vă place să înotați în acel ocean, vă place să vă scufundați în acel ocean de iubire.

 

 

Odinioară, guru însemna o persoană care avea un băţ mare și obișnuia să lovească pe toată lumea. Obișnuia să lovească, să bată pe oricine făcea ceva greșit. Am avut guru în muzică și de asemenea tot felul de alți guru în țara noastră. Și ceea ce aveau special era că obişnuiau pur și simplu să-şi asuprească discipolul, să-l controleze și abia apoi să-i dea cunoașterea, să-l învețe muzica, să-l învețe să lupte sau orice altceva. Dar în Sahaja Yoga este foarte diferit. Chiar și adevărații guru în spiritualitate au fost așa – extrem de duri. Obișnuiau să arunce cu pietre în oameni. Obișnuiau să facă tot felul de lucruri. Desigur nu aveau intenții rele, însă metoda lor nu Mi-a plăcut. Este o poveste despre o persoană care trecea drept un mare guru. Am mers să îl văd. A trebuit să urc destul de mult, pentru că locuia într-o mică peșteră. Iar când am ajuns acolo, am văzut că era foarte supărat, mișcând tot timpul din cap așa. Și ploua, așa că eram udă din cap până-n picioare! Am mers și M-am așezat în peștera lui mică. Apoi a venit după Mine și Mi-a pus o întrebare. A spus: „Mamă, ploua. În mod normal pot opri ploaia, dar de data asta nu Mi-ai dat voie să o fac. De ce?” I-aș fi putut spune: „Din cauza egoului tău”, dar n-am făcut-o. I-am spus într-o manieră foarte dulce: „Vezi, tu ești un sanyasi și Mi-ai cumpărat un sari. Dacă nu Mă udam, nu aș fi putut să primesc un sari de la un sanyasi”. S-a înmuiat complet! A căzut la Picioarele Mele cu ochii în lacrimi.

 

 

Deci asta este tehnica Sahaja Yoga. Nu este mânie, nu este repulsie, nu este ură, ci este o tehnică prin care îți demonstrezi iubirea. Astfel trebuie înțeleasă diferența dintre un guru Sahaja Yoghin și alți guru. Nici vorbă să-ți bați discipolii, nici vorbă să-i cerți, nici vorbă să țipi la ei. Iubirea este cel mai puternic lucru! La unii oameni nu funcționează, de acord. Uitați de ei. Dar la majoritatea oamenilor are efect pentru că Dumnezeu ne-a făcut din iubirea Sa și avem capacitatea de a ceda în fața acelei iubiri, de a ne bucura de ea. Deci, un Sahaja Yogin ar trebui să înțeleagă puterile iubirii. Dacă veți putea înțelege puterile iubirii, ele vor crește în voi. Unii oameni au iubire, alții nu au. Încercați să înțelegeți, Paramchaitanya nu e nimic altceva decât puterea iubirii lui Dumnezeu sau puteți spune „iubirea Mamei”! Această putere lucrează atât de frumos, într-o manieră atât de secretă, încât numiţi acel lucru „miracol”. Și asta pentru că nu puteți vedea cum a lucrat. Deci primul și cel mai important lucru este să încercați să dezvoltați simțul iubirii în interiorul vostru. Înțelegeți asta. Există o problemă care este mereu neînțeleasă. Iubirea pură poate fi foarte ușor înțeleasă, pentru că vă dă bucurie, pentru că îi ajută pe alții să se îmbunătățească. Ea lucrează într-o manieră foarte subtilă. Ei bine, încercați să vă amintiți când ați venit la Sahaja Yoga, încercați să vă amintiți cum v-ați primit Realizarea, încercați să vă amintiți cum ați început să creșteți. Acestea sunt asemeni semințelor de iubire în interiorul nostru, care au încolțit. Încet, încet, treptat, am început să primim șuvoaiele de binecuvântări ale iubirii.

 

 

Apoi am început să ne bucurăm de ele și să le înțelegem. Acum, în această etapă, când suntem pe cale de a deveni guru, sau suntem deja guru, ar trebui să nu fim nimic altceva decât întruchiparea iubirii. Teoria despre care vă vorbesc este una foarte diferită. Niciun guru nu va accepta asta, niciunul dintre cei care sunt priviți ca guru, peste tot în lume. Iar cunoașterea, cunoșterea pe care v-o dau, este cunoașterea unor lucruri foarte subtile. Toată cunoașterea pe care ați obținut-o în Sahaja Yoga a fost deja transmisă de acești guru cu mult timp înainte. Unul a spus ceva, altul a completat cu altceva și tot așa… Dar toată cunoașterea, cunoașterea totală despre ființa voastră, despre chakre, totul, tot ce știți acum, este în voi. Acesta este adevărul. Aveți cunoașterea subtilă completă pe care nimeni nu a mai avut-o. Poate că acești guru nu au vrut să dea această cunoaștere sau poate că nici ei nu au avut-o. Toată cunoașterea Sahaja Yoga este simplă, foarte subtilă și reală. Acum, după ce ați obținut această cunoaștere în interiorul vostru, ea nu ar trebui să fie doar la nivel mental, ci ar trebui să fie la nivel spiritual. Și pentru a face această cunoaștere spirituală ceea ce trebuie să faceți este să iubiți! Cand îi iubiți pe ceilalți, începeți să lucrați de fapt pe ei. Apoi veți afla prin propria cunoaștere, că ceva este greșit la acea persoană. Ce este greșit? „Are un blocaj la o chakră sau alta, asta e combinația, asta e problema”. Dar un Sahaja Yoghin nu se mânie pentru asta. Încearcă să vindece acea persoană, încearcă să o îmbunătățească. Nu spune: „Ești foarte rău, ești oribil”. În niciun caz. Acceptă provocarea, aceea că: „prin iubirea mea pură pot vindeca”. Este atât de simplu pentru el. Nu ca în cazul unui doctor sau a altcuiva care are tot felul de diplome, care va veni și îți va cere o taxă, care îți va cere să plătești – nimic de acest gen.

 

 

Un Sahaja Yoghin știe ce probleme ai și știe cum să le vindece. Și chiar face acest lucru. Așa că, nu vă este teamă. În afară de asta, nici persoanei care este cu voi nu îi este teamă, datorită temperamentului, naturii voastre, a modului în care tratați „pacientul”, în care îi vorbiți unei persoane care a venit să afle despre Adevăr. Și astfel îi dați și ei Adevărul. De asemenea o învățați ce este Adevărul. Iar Adevărul este foarte simplu, că în esență sunteți Spiritul! Acesta este adevărul care este revelat unei alte persoane. Astfel vă realizați Sinele. Dând Realizarea unei persoane, ceea ce faceți de fapt este să îi dați însuși Adevărul, Adevărul absolut. Știu, în zilele noastre oamenilor li se pare foarte greu să găsească timp pentru Sahaja Yoga, pentru răspândirea Sahaja Yoga. Ei caută să aibă vacanțe. Oricare ar fi situația, orice s-ar întâmpla, sunt foarte sigură că având toate aceste mari puteri, vă veți putea bucura de mare suces cu adevărat. Puteți avea un succes foarte mare. Iar acest succes poate face cunoscută viziunea Mea de a salva umanitatea, peste tot în lume.

 

Dumnezeu să vă binecuvânteze!