Navaratri Puja, Înțelepciune prin meditație, Bhakti & Shraddha, Los Angeles (USA), 27 Octombrie 2002.

Astăzi o vom venera pe Zeiță. La început, Ea face programarea părții stângi, apoi însă, la Sahasrara, Ea devine Shri Adi Shakti. Și tot ce face Ea la nivelul părții stângi este deja descris, trebuie să fi văzut, pentru că Ea este memoria, Ea este înțelepciunea și Ea este cea care vă protejează. Iar protecția Ei se manifestă atunci când își folosește puterea asupra ganasurilor. Așa cum știți, există ganasuri care sunt responsabile de corectarea voastră din toate punctele de vedere. Acestea sunt ganasurile care acționează prin intermediul părții stângi.

Știți foarte bine – cancerul este cauzat de problemele părții stângi. Iar pe partea stângă sunt ganasurile, care sunt complet la unison cu puterile Zeiței. Nu trebuie să le spună nimic, nu trebuie să le ghideze, este în natura lor. Ganasurile sunt cele care, putem spune că detectează, că detectează bolile și vă vindecă. Am vindecat mulți pacienți de cancer și mulți oameni pe stânga cu ajutorul ganasurilor. Dar ganasurile nu vor asculta de nimeni altcineva. Iar Ganapati este conducătorul lor, aș spune, puterea care le dirijează. Deci dacă principiul vostru de Ganapati este în regulă, atunci aveți mai puține probleme. În caz contrar însă pot apărea tot felul de probleme care vă vor tortura. Este unul din lucrurile în privința căruia sunt foarte strictă, acela ca principiul vostru de Shri Ganesha să fie corectat.

Zilele trecute am primit un plic mare cu o scrisoare care spunea: „Mamă, toate aceste ganas sunt greu de controlat”. Însă Ganapati însuși este greu de controlat! „Deci ce să facem? Dezvoltăm pur și simplu traume.” Un lucru simplu este ca atunci când aveți o traumă și nu puteți depăși problema care vă afectează principiul de Ganapati, să meditați. Meditația este singurul mod de a stăpâni ganasurile. Cel mai important lucru este modul în care vă creșteți copiii și apoi atmosfera din jur. Prin acești doi factori importanți puteți avea o relație bună cu ganas.

Însă problema este că ființele umane se rătăcesc și nu au grijă de principiul lor de Ganapati. Deci venerând Zeița, îl venerați și pe Shri Ganesha, care este puterea din spatele Ei. Însă cea mai mare putere a Mamei voastre este protecția pe care v-o oferă, protecția față de absolut orice. Ea manifestă toate tipurile de protecție pe partea stângă. În Devi Mahatmyam – cred că ați aflat – este descrisă protecția pe care v-o oferă. Puterea Ei de protecție este imensă. Iar această putere de protecție vă dă înțelegerea faptului că este atât de bună, că este foarte, foarte protectoare cu voi, extrem de protectoare. Ea vă ghidează tot timpul pentru a fi protejați, pe partea stângă, iar prin intermediul ganasurilor vă protejează. Dar chiar și pe partea dreaptă, chiar și în cazul celor care sunt pe partea dreaptă, Zeița își folosește puterile pentru a-i corecta, pentru a-i aduce la normalitate, pentru a-i face umili și pentru a-i face să înțeleagă că sunt copiii Mamei și că trebuie să se comporte ca niște copii.

Dar dacă mergeți la extreme, dezvoltați tot felul de complicații pe partea dreaptă, ca și pe partea stângă. Iar în prezent problemele de dreapta sunt foarte, foarte răspândite și am văzut că oamenii nu le pot rezolva. Mai târziu dau naștere la foarte multe boli, cum ar fi Alzheimer și altele. Totul începe cu ficatul. Ficatul este factorul principal, deoarece cădeți în capcana lui. Dacă gândiți prea mult, vă faceți planuri de viitor, dacă sunteți agresivi, atunci ficatul este epuizat, pentru că folosiți puterea lui pentru a face toate acestea. Iar când puterea ficatului se epuizează, puteți dezvolta atât de multe boli, atât de multe probleme, pe care nu le puteți rezolva – este foarte dificil. Desigur, prin Sahaja Yoga, atât de mulți și-au vindecat ficatul, atât de mulți. Iar Sahaja Yoga lucrează minunat în privința ficatului, însă ar trebui să deveniți umili și să vă păstrați ficatul în bună stare.

Deci protecția este și ea înnăscută în corpul vostru, prin intermediul ganasurilor pe partea stângă și prin intermediul acțiunilor pe partea dreaptă. Dar cel mai important lucru sunt binecuvântările Mamei, modul în care are grijă de voi, modul în care vă iubește și acordă atenție nevoilor voastre iar aceste binecuvântări n-ar trebui niciodată luate ca ceva firesc. Trebuie să meditați, trebuie să meditați – este foarte important. Este exclus ca fără meditație să vă puteți menține în bună stare. Nici nu se pune problema.

Meditația este cel mai important lucru care ar trebui urmat, pentru că astfel vă puteți înălța către vibrațiile Zeiței, către natura Ei, aș spune. Chiar și animalele au atâta sensibilitate în privința Mamei, sunt foarte sensibile la vibrații. Animalele au asta în natura lor! Însă ființele umane au propria înțelegere, propria libertate, au așa-zisa lor inteligență și cad în capcana ei, urmând lucruri ce n-ar trebui urmate.

Deci o țară ca America are foarte multă nevoie de devoțiune și bhakti. Aceste două lucruri lipsesc aici. Indienii vin la Sahaja Yoga și merg în profunzime, pentru că știu ce este bhakti, ce este devoțiunea. Egoul și toate celelalte lucruri se topesc. Bhakti este pentru ca voi să vă puteți bucura. Nu știu cum să creez bhakti în voi, nu pot spune cum. Dar am văzut oameni care au bhakti și care au atins culmi înalte, deși bhakti este în sine o mișcare pe partea stângă. Cu această mișcare pe partea stângă au atins culmi înalte. Nu știu cum i-a ajutat într-atât bhakti (devoțiunea) și shraddha (credința iluminată). Aș spune că indienii sunt cei mai buni în acest sens, deoarece au puterea devoțiunii și a credinței. Nu este un fel de nebunie, nu e nebunie, așa cum am văzut aici oameni care intră într-un cult sau ceva de genul ăsta și înnebunesc. Nu este nebunie.

Bhakti este iubire – iubirea care este înțelegere, iubirea care înțelege ce este bhakti și shraddha. Până când nu dezvoltați bhakti și shraddha în voi nu vă puteți înălța, nu vă puteți ridica deasupra problemelor voastre, nu vă puteți ridica deasupra personalității voastre, și asta pentru că bhakti este ceva ce nu poate fi impus nimănui, este ceva ce nu poate fi forțat asupra nimănui. Poți transforma pe cineva într-un nebun și poți spune că de fapt are bhakti – în realitate însă nu e așa. Pentru asta trebuie să aveți absolut toate calitățile: trebuie să fiți inteligenți, trebuie să fiți înțelegători, să aveți toate aceste însușiri, și atunci bucuria generată de bhakti este în voi. Iar când această bucurie din bhakti începe să curgă, Însăși Zeița intră în ființa voastră, aș spune. Am văzut bhaktas, mulți sfinți mari din India care au atins așa niște înălțimi spirituale. Au mers foarte mult în profunzime și dacă citiți despre ei, dacă reușiți să îi înțelegeți, veți fi uimiți cum, fără a fi ajutați, fără a fi ghidați, au putut atinge acea profunzime și au putut să o venereze pe Devi.

Venerarea nu vine doar printr-o simplă citire, sau printr-o formă de incantație sau ceva de acest gen, ci este atenția profundă a inimii voastre. Eu cred că este Spiritul. Dacă Spiritul este trezit în interiorul vostru, dezvoltați bhakti și abandonați toate ideile fără sens și lucrurile de tot felul care s-au strecurat în mintea voastră, dezvoltând pur și simplu bhakti.

Toate aceste calități descrise ale lui Devi sunt pe partea stângă și se află în creier: memoria – „smruti rupena saonsthita”. La fel, și celelalte calități descrise se află în creier. Apoi bhakti atinge o stare în care neutralizează totul. Toate problemele creierului sunt neutralizate iar voi deveniți o persoană înțeleaptă. Deci cea mai mare binecuvântare pe care v-o poate da Devi este înțelepciunea. O puteți numi conștiință sau în orice alt mod dar este un gen de înțelepciune prin care deveniți o personalitate absolut divină. Acea înțelepciune trebuie atinsă prin bhakti.

Dar vedeți, avem tot felul de oameni: unii au foarte multă shraddha, bhakti, devoțiune, dar sunt pe o cale greșită și nu înțeleg pe cine trebuie să venereze și încotro să se îndrepte. Ei bine, Sahaja Yoga este o actualizare, Sahaja Yoga este Sakshat, este ceva real, unde știți pe cine să venerați, și cui să vă abandonați. Nu este nicidecum o credință oarbă. Orice bhakti oarbă vă poate duce pe căi fără sens, de aceea au apărut multe culte și tot felul de lucruri. Dar ele nu vă dau capacitatea de a vedea, de a ști, de a înțelege. Trebuie să înțelegeți prin inteligența voastră, prin totalitatea calităților voastre, prin natura propriei bhakti.

Prin trezirea lui Kundalini, ați atins o mare înălțime, aș spune în înțelegerea lui bhakti și a puterii ei. Cea mai mare putere a lui bhakti este aceea că vă protejează, vă protejează. Oricare ar fi necazurile care vă fac să suferiți, oricare ar fi problemele, bhakti vă ajută să ieșiți din ele. Și asta pentru că bhakti vă dă tipul corect de înțelegere, înțelegerea Sinelui vostru, înțelegerea a tot ce este în jurul vostru de asemenea, a întregului univers, aș spune – de ce se comportă oamenii așa, de ce sunt așa – toate acestea pot fi rezolvate prin propria voastră bhakti.

Bhakti n-ar trebui să fie oarbă, în niciun caz, ci ar trebui să fie înțeleaptă, să fie plină de înțelepciune. Acest lucru cred că e posibil doar prin Sahaja Yoga, altfel dacă devoțiunea îi face pe oameni să arate ca niște nebuni ea nu poate fi bhakti. Având bhakti nu deveniți nebuni, deveniți oameni înțelepți, oameni înțelepți așa cum au existat atât de mulți în trecut. Iar modul în care au vorbit despre toate aspectele e surprinzător. Ceea ce au spus despre conștiința umană, despre evoluția voastră, este remarcabil. Uneori simt că practic au pregătit terenul pentru Mine, l-au pregătit bine pentru ca Eu să le pot vorbi oamenilor.

În special în India, nu știu de ce, prin tradiție suntem oameni foarte devotați. Iar asta ar trebui să se întâmple peste tot. În India desigur, există și oameni nebuni, există culte, tot felul de lucruri, fără îndoială, dar am avut sfinți care ne-au ghidat foarte bine. Cu toate acestea, există oameni în India care o iau pe căi greșite, implicându-se în lucruri false și venerând într-un mod nepotrivit. Desigur, aceste lucruri există, fără îndoială dar sunt, aș spune, doar o manifestare pe scară largă de ciudată nebunie, în care nu există înțelepciune. Diferența dintre un om nebun și un om normal este că un nebun nu are înțelepciune. Iar cei care se cred așa-zis înțelepți, n-ar trebui să spună: „Suntem foarte înțelepți”, pentru că se înșală amarnic. Modul în care se comportă, în care comit greșeli, modul în care se manifestă atenția lor, modul în care acționează este uneori surprinzător, și asta pentru că nu au înțelepciune.

În primul rând, pentru a vă testa, trebuie să vedeți: „Sunt înțelept? Sunt înțelept? Fac eu lucruri înțelepte, sau nu?” Ajung la Mine foarte multe plângeri chiar și despre Sahaja Yoghini. Sunt surprinsă: „De ce? De ce fac ei asta?” Aș spune că încă nu au atins starea de bhakti. Trebuie să spun că bhakti și shraddha lipsesc din viața occidentală. Ar trebui să revenim la ele, să le dezvoltăm, să ne înălțăm. Dar ele lipsesc chiar și în Orient acum. Chiar și în Orient oamenii au acum ca ideal viața occidentală. Odată ce adoptați stilul de viață occidental s-a terminat cu bhakti și shraddha, pentru că totul este judecat pe criteriul beneficiului pe care vi-l aduce, al utilității din viața voastră. Dar bhakti și shraddha li se par inutile, li se pare că nu îi ajută. Cei mai mulți oameni din ziua de azi gândesc așa, dar voi sunteți puținii care ați înțeles ce sunt bhakti și shraddha.

Deci aș spune că Zeița vă dă bhakti și shraddha. Cum? Vi le dă prin meditație, astfel încât vedeți foarte multe miracole în viața voastră și sunteți uimiți: „Cum s-a întâmplat asta? Nu ne-am așteptat niciodată să se întâmple. Cum s-a întâmplat? Cum s-a realizat?” De asemenea, Ea vă corectează. Dacă sunteți conștienți, Ea vă corectează tot timpul spunându-vă: „Nu merge pe această cale! O iei pe panta egoului.” Sau vă va spune: „Ești pe stânga.” Ea este cea care vă corectează din toate punctele de vedere. Vă îmbolnăviți, aveți tot felul de probleme, cădeți în tot felul de capcane și asta se întâmplă pentru că nu aveți bhakti. Când aveți bhakti depindeți de înțelepciunea Mamei, de înțelepciunea lui Shakti, știți că Ea are grijă de voi, că Ea vă arată calea și vă ajută. Dacă încercați să fiți pe cont propriu, gândind că: „Sunt bine, pot face una, alta”, inevitabil veți descoperi că greșiți, că aveți o idee greșită despre voi înșivă și despre Divin. Deci lucrul cel mai important este abandonul.

Cuvântul „Islam” înseamnă abandon. Însă Mahomed Sahib a spus că înainte de abandon trebuie să aveți Realizarea. Dar ați văzut, chiar și după Realizare, oamenilor le ia timp să se stabilizeze. Odată stabilizați însă, înțelegeți că sunteți sub protecția Zeiței, vedeți în fiecare zi cum funcționează și cum vă ajută. Mulți cred că practică Sahaja Yoga, că au un mare respect pentru Mine, dar nu sunt în întregime dedicați. În consecință suferă, au probleme și apoi Mă întreabă: „Mamă, cum de am această problemă?” Nu le spun, fiindcă nu poți spune nimic ființelor umane – sunt foarte agresive.

Dar asta se întâmplă pentru că nu sunteți una cu Divinul. Iar dacă sunteți una cu Divinul nu veți avea decât compasiune și iubire, nimic altceva; și tot ce veți face va fi atât de delicat, atât de frumos. Oamenii ar putea să nu înțeleagă. L-au răstignit pe Iisus, au făcut tot felul de lucruri, de acord. Acum însă trebuie să-i cereți Zeiței să vă protejeze, fiindcă aceasta este cea mai mare calitate a Ei, aceea că vă protejează de toate problemele, de toate necazurile, de toate lucrurile fără sens aș spune, care vi s-ar putea întâmpla. Și se întâmplă atât de multe lucruri. Mi s-a spus că unul dintre liderii Sahaja Yoghini a fost ucis. Am spus: „Nu se poate!” Iar el era de fapt la Roma. Nu fusese ucis. Deci nu este posibil ca un tânăr să fie ucis așa. Desigur, dacă cineva e bătrân atunci trebuie să moară, dar nu era corect ca el să fie ucis.

Deci nu beneficiați doar de protecție fizică, mentală, emoțională, ci și de protecție spirituală. Protecția spirituală înseamnă că nimic din ceea ce faceți nu este greșit. Nu ucideți pe nimeni, nu chinuiți pe nimeni, nu sunteți grosolani cu nimeni. Cu toții puteți atinge această stare pentru că sunteți Sahaja Yoghini. O puteți atinge. Aveți puterea să o faceți, fiindcă aveți atât de multă shraddha și atât de multă înțelegere încât ați atins un anumit stadiu de protecție, de maturitate, de înțelepciune.

Înainte de toate testați-vă înțelepciunea. Trebuie să vă testați înțelepciunea: „Este înțelept să fac asta? Este un lucru bun? De ce fac asta?” În primul rând analizați-vă înțelepciunea și veți vedea că faceți multe lucruri greșite care n-ar trebui făcute. Dar mai întâi trebuie să vă dezvoltați înțelepciunea și să vedeți că înțelepciunea voastră lucrează și vă ajută. Cred că ați văzut în piesa care s-a jucat aseară, că acea fată, fiind foarte sensibilă, prin înțelepciune a putut alege binele.

Dacă nu puteți distinge binele de rău, înseamnă că vă lipsește înțelepciunea. Dacă nu puteți înțelege ce trebuie să faceți, vă lipsește înțelepciunea. Dar dacă aveți înțelepciune veți ști imediat că un anumit lucru e greșit. În plus, veți fi scutiți de tot felul de probleme – este un fapt. Am văzut atâția oameni care au fost salvați nu doar de la moarte, ci de tot felul de catastrofe, de nenorociri – tot felul. Și am fost uimită de modul în care acești Sahaja Yoghini au fost ajutați de Divin. Divinul este o putere care există pretutindeni. Dar această putere îi va ajuta doar pe cei care sunt Sahaja Yoghini, care sunt divini, niciodată pe cei care nu sunt așa. Dimpotrivă, pe aceștia i-ar putea pedepsi într-un mod neașteptat.

Deci trebuie să aveți mare grijă, să vă testați „introspecția”, așa cum o numesc Eu. Ați fost înțelepți în rezolvarea anumitor probleme? Care a fost modul vostru de a le trata? Un mod orientat către bani, sau orientat către dominare? Sub controlul cărei puteri ați lucrat? Trebuie să vă faceți introspecția pentru a afla. Și veți fi uimiți, foarte uimiți, că până și în numele lui Dumnezeu puteți face lucruri greșite. Multe lucruri greșite s-au făcut în numele lui Dumnezeu și de aceea avem un haos atât de mare al așa-ziselor religii. Vreau să spun că nu e nimic greșit cu religiile în sine și nici cu cei care au vorbit despre ele nu este, dar modul în care oamenii le-au asimilat și folosit a fost greșit; și asta pentru că le-a lipsit înțelepciunea. Iar înțelepciunea este o calitate pe care nu v-o puteți atribui pur și simplu: „Sunt foarte înțelept” și așa mai departe. Dar ea se afirmă, rezolvă lucrurile și arată ce este bine și ce este rău.

Înțelepciunea caracterizează o persoană care este cu adevărat un suflet realizat de nivel foarte înalt. Dacă nu aveți înțelepciune, orice ați face, chiar dacă vă aduce satisfacție… dar înțelepciunea este foarte, foarte importantă. Este partea cea mai călăuzitoare din noi și, așa cum știți, Shri Ganesha este cel care dăruiește înțelepciune. De aceea Shri Ganesha trebuie venerat. Un copil care este crescut în mod corect va avea principiul de Shri Ganesha stabilizat în interior. Shri Ganesha este cel ce dăruiește înțelepciune, iar această înțelepciune este înnăscută. Nu ține de judecată, este înnăscută în noi, dezvoltată ca și celelalte calități din interiorul nostru. În cazul unora se stabilizează în timp – le ia un timp, fără îndoială. Dar odată stabilizată, acea persoană devine tăcută, simplă și absolut onestă. Ea știe totul. Și asta trebuie să dezvoltați în interior: „Cât de înțelept sunt?”

În această lume, oamenii protestează pentru un lucru sau altul, luptă pentru ceva, fac tot felul de lucruri. Dar dacă aveți înțelepciune atunci nu trebuie să faceți nimic din toate acestea. În mod automat oamenii înțeleg că sunteți un om înțelept. Din timpuri străvechi, un om înțelept a fost slăvit oriunde în lume. Un om înțelept nu-și face griji în legătură cu banii, sau din punct de vedere emoțional – nimic de acest gen. Preocuparea lui este: „Am fost înțelept?” Acesta este primul semn al binecuvântărilor lui Dumnezeu. Cel care are binecuvântările Divinului este o persoană înțeleaptă, foarte înțeleaptă, iar înțelepciunea lui este manifestată prin tăcere. Întreaga Putere Divină folosește acea persoană ca pe un medium și lucrează într-un mod extraordinar. Acel om însuși este surprins de modul în care este ajutat.

Oricine, bărbat sau femeie poate avea acea înțelepciune, acea profunzime, acel temperament, care sunt atât de frumoase și dătătoare de putere. O astfel de persoană nu denigrează pe nimeni, nu-și pierde timpul insultând pe nimeni, dar acționează. Nu se mânie niciodată pe nimeni, dar rezolvă lucrurile. Nu se enervează – nu – dar o anumită mânie acționează și lovește într-un mod neașteptat. Există în interiorul nostru, în puterea noastră ca ființe umane, capacitatea de a fi înțelepți.

Am văzut că animalele au o mare sensibilitate la vibrații. Sunt extrem de sensibile. Cum e posibil? Datorită faptului că înțelepciunea lor este intactă și lucrează în interiorul lor, chiar dacă nu sunt conștiente de ea. Diferența este că ființele umane sunt conștiente de înțelepciunea lor. Asta e singura diferență. Animalele au înțelepciune, dar spontană, naturală, să spunem. Noi însă am asimilat-o sau am dezvoltat această înțelepciune în noi. Prin ce anume? Prin meditație, prin bhakti, shraddha și prin înțelegerea noastră.

Deci este foarte important să înțelegem ce valoare are bhakti în noi. Nu puteți ajunge la ea în mod superficial. Cei care sunt superficiali n-o vor obține niciodată. Înțelepciunea vine doar prin înțelegerea a ceea ce reprezintă ea de fapt. Puteți descoperi că cineva este extrem de înțelept – poate fi servitorul vostru, poate fi șoferul, poate fi oricine – și veți fi uimiți cum poate fi acea persoană atât de înțeleaptă. Este poate pentru că a dobândit-o în viața precedentă sau poate a început să o caute și a găsit-o.

Înțelepciunea nu e în posesia unei persoane, nu e proprietatea cuiva, ci poate aparține multora. Deci sunt Sahaja Yoghini cei care au acea înțelepciune: „De ce fac asta? Ce rost are?” Nu e nevoie să pună întrebări, pur și simplu nu fac lucruri greșite. Pur și simplu nu fac lucruri greșite. Sunt întotdeauna pe calea cea dreaptă. Cred că aceasta este calitatea unui Sahaja Yoghin, dobândită ca binecuvântare a Zeiței. Dacă puterea Zeiței lucrează în voi, veți avea înțelepciunea să deveniți astfel.

Ați văzut mulți oameni venind în America și făcând tot felul de lucruri. Au dispărut cu toții. Nu au susținere. Unde sunt ei de fapt? Sunt terminați. Fiind axați pe bani, pe putere, sau pe nu știu ce altceva și-au pierdut înțelepciunea. Dar o persoană care rămâne axată pe înțelepciunea sa este numită înțeleaptă, este numită sfântă. Orice Sahaja Yoghin poate fi un sfânt, poate fi un înțelept, orice Sahaja Yoghin poate deveni așa. Dacă vă pierdeți înțelepciunea însă, nu puteți fi în regulă. Deci trebuie să vă spun că înțelepciunea voastră vă va salva. Înțelepciunea voastră vă va ajuta fără să fiți conștienți de asta.

Era un domn, un Sahaja Yoghin, care mergea într-o zi cu mașina și brusc a decis să o ia pe alt drum. S-a hotărât brusc. A aflat apoi că pe drumul inițial s-a produs un accident grav și dacă ar fi mers pe acolo, ar fi fost implicat în accident. Sahaja Yoghinii Mi-au relatat multe astfel de incidente: „Mamă, am fost salvați în mod miraculos. Am fost în pragul morții iar acum suntem în viață!” Și asta pentru că Divinul are nevoie de voi, Divinul nu vrea ca voi să muriți, să sfârșiți astfel. Are mare nevoie de voi. Trebuie să-și înfăptuiască munca, iar voi sunteți instrumentele Lui. Dacă aveți înțelepciune, sunteți cele mai bune instrumente prin care Divinul poate lucra. Puterile lui Devi au existat doar în corpul Ei la început, iar Ea a ucis foarte mulți rakshasas și oameni răi. I-a ucis cu adevărat. Acum însă nu mai este nevoie, pentru că existați voi și sunteți instrumentele. Și totul se va rezolva în așa fel încât toți oamenii care încearcă să distrugă ce este bun, care încearcă să-i distrugă pe cei înțelepți vor fi uciși, vor fi terminați, vor fi distruși. Asta nu se va întâmpla printr-un instrument exterior sau altceva. Înțelepciunea voastră este cel mai bun instrument care va duce acest lucru la împlinire.

Știți că atunci când am venit prima dată în America, am văzut lucruri îngrozitoare aici. Oamenii alergau după niște guru oribili, așa că nu am revenit în America decât după nouă ani. Mi-am zis: „Oamenii aceștia sunt nebuni! Cum de urmează așa niște ființe oribile? Cum de cred în ele? Nu au înțelepciune ca să înțeleagă adevărul”. Dar acum lucrurile stau altfel – puteți vedea ce mulți oameni sunt aici. Deci acesta este rolul înțelepciunii. Iar dacă americanii vor atinge această înțelepciune, vor veni la Sahaja Yoga. Nu doar că vor veni, dar o vor și aprofunda.

Înțelepciunea însă înseamnă să vedeți ce trebuie să faceți, să obțineți, care este țelul vostru. Toate acestea trebuie să le fie aduse oamenilor la cunoștință, ceea ce în mod normal nu se întâmplă. Trebuie să le vorbiți, să le spuneți: „În interiorul vostru este Spiritul. Trebuie să deveniți Spiritul – toți au spus asta. Deci de ce să nu faceți asta? De ce să nu deveniți Spiritul?” Atunci ei înșiși vor simți: „Da, este adevărat. Se spune că trebuie să devenim Spiritul”.

Acum merg la biserică, la templu, într-un loc sau altul, fără să înțeleagă de ce merg acolo. Merg pentru că au nevoie de un fel de protecție, dar protecția vine de fapt din nivelul spiritual la care vă aflați. Cum vă poziționați în raport cu Spiritul? Cei care se bucură de Spirit nu se abat de la calea cea dreaptă, am văzut. Dar cei care nu au ajuns să o facă, se pot crede Sahaja Yoghini sau altceva, însă pot greși foarte mult.

Deci mai întâi aflați despre voi înșivă. Dacă sunteți un adevărat Sahaja Yoghin, dacă vă doriți într-adevăr să fiți instrumentul acestei puteri, ceea ce trebuie să faceți este să vă umpleți de bhakti și shraddha. Și știu că bhakti și shraddha dau atâta bucurie. Nu vă obosesc și nu vă deranjează niciodată – nimic de genul ăsta – ci vă hrănesc și vă dau frumusețe. Dar trebuie să se manifeste la locul potrivit, având un țel și o înțelegere adecvate. Pentru toate astea aveți nevoie din nou de înțelepciune, deci ar trebui să aflați dacă sunteți suficient de înțelepți. Sunteți înțelepți, sau nu?

Este foarte dificil pentru ființele umane să descopere dacă ceea ce fac este bine sau dacă greșesc, pentru că vedeți efectele „înțelepciunii” lor peste tot în jur. Deci bhakti și shraddha față de Zeiță vă dau în mod cert înțelepciune. Am avut oameni în India care și-au exprimat din plin așa-zisa bhakti afișând foarte multă shraddha, însă nu erau cu adevărat așa. Nu erau așa. Vorbeau doar despre bhakti și shraddha sau făceau lucruri ca să demonstreze aceste calități, însă nu le aveau cu adevărat. Deci înțelepciunea este o calitate aflată foarte adânc în interior. Nu este superficială. Nu poți spune pur și simplu despre un om că este înțelept sau nu. Înțelepciunea este vizibilă, asemeni unei puteri, este o putere de înțelegere și este susținută de puterea Zeiței. Deci Zeița este cea care vă dă înțelepciune. Cea mai mare calitate a Zeiței este aceea că vă dă înțelepciune. Iar înțelepciunea vine ca parte a procesului de evoluție. Zeița a adus întreaga evoluție până la acest nivel iar pentru a merge mai departe vă va face foarte înțelepți. Chiar și un simplu sătean înțelept dintr-un loc oricât de îndepărtat este respectat dacă este un adevărat înțelept. Dar dacă este un individ stupid, ce poți face? Vă poate prosti, poate face tot felul de șmecherii și astfel de lucruri. Și atunci vă poate oferi el ceva bun? Nu, nimic.

Deci înainte de toate, oricine se pretinde a fi gurul vostru sau persoana care vă călăuzește, trebuie să aibă bhakti, bhakti pentru Zeiță. Este foarte important să înțelegeți. S-a ajuns atât de departe în această epocă modernă încât oamenii nu mai au respect pentru Zeiță; nici măcar nu mai vorbesc despre Zeiță, ci despre ceva ce nu poate fi explicat și înțeles. Dacă vorbesc despre Iisus, nu vor spune că El, răstignit fiind, a îndemnat: „Contemplați-o pe Mama!” De ce a fost nevoie să spună asta? El nu dorea ca Mama să fie necăjită de nimeni, dar a spus: „Contemplați-o pe Mama”, însemnând: „Fiți cu băgare de seamă la Mama care va veni”. Cu toții au transmis asta și au spus-o și totuși noi suntem încă preocupați de propriul ego și propria înțelegere, alergând după lucruri care nu sunt reale.

În primul rând ar trebui să urmați doar lucruri reale și nu lucruri false. Pentru asta aveți din nou nevoie de înțelepciune. Cred că pentru asta aveți nevoie de mult mai multă înțelepciune. Iar asta înseamnă, fie că aveți înțelepciune întâi, fie că aveți binecuvântările Mamei, este ceva între aceste două aspecte. Deci trebuie să vă spun că înainte de a începe să răspândiți Sahaja Yoga, ar trebui să vă cântăriți pe voi înșivă, să vedeți dacă sunteți suficient de înțelepți. De asemenea, încercați să vedeți dacă aveți binecuvântările Mamei.

Numai cei înțelepți știu dacă au binecuvântările Mamei sau nu. Pentru asta aveți atât de multe moduri de a înțelege. Primul și cel mai important este meditația, să simțiți vibrațiile în fața fotografiei și să vă confruntați cu voi înșivă, fără echivoc. Dacă sunteți un suflet realizat, sunteți un suflet realizat cu adevărat bun, sau nu? Sunteți profund, sau nu? Au vibrațiile voastre puterea de a fi benefice, sau nu? Dacă veți putea vedea asta, veți realiza că mai presus de toate ambițiile, cel mai important este să deveniți o personalitate devotată și înțeleaptă. Iar asta vă va da bucurie, bucurie pentru foarte multe lucruri. Altfel, sunteți doar o ființă umană ca oricare alta.

Acum a venit timpul ca toate aceste lucruri să se împlinească. Este un timp special, aș spune. Deși este o luptă grea pentru Mine, fără îndoială, nu contează, pentru că Eu însămi am intrat în această zonă în care lucrurile nu sunt atât de simple. Nu contează. Dar, în ansamblu, simt că Mă puteți sprijini foarte mult, îmi puteți sprijini munca într-o mare măsură, dacă aveți înțelepciune. Iar înțelepciunea înseamnă să vă cântăriți pe voi înșivă: câți oameni iubiți, cum îi iubiți, cum le vorbiți, ce doriți de la ei. Trebuie să faceți toate aceste lucruri: să vă cântăriți, să vă faceți introspecția. Prin introspecție vă puteți înțelege. Deci pentru Sahaja Yoghini introspecția este importantă.

În al doilea rând, este importantă meditația. Iar în al treilea rând, să luați vibrațiile. Este foarte important. Dar descopăr că unii spun: „Mamă, noi nu facem una, alta”. Dar de ce? De ce n-o faceți?” „Facem Sahaja Yoga!” Dar ce înseamnă Sahaja Yoga? Dacă nu faceți aceste lucruri de bază, cum puteți fi un Sahaja Yoghin? Și apoi dau naștere la tot felul de complicații și suferă și ei. Cred că trebuie să aveți înțelepciune iarăși pentru a înțelege ce este Sahaja Yoga. Nimeni nu înțelege asta uneori. Și continuă să se formeze grupuri de oameni care nu înțeleg deloc ce este Sahaja Yoga.

Un Sahaja Yoghin este o personalitate foarte, foarte profundă. Sahaja Yoga nu înseamnă doar să spui: „Sunt Sahaja Yoghin”, ci înseamnă să aveți o personalitate foarte profundă, iar acea personalitate profundă trebuie simțită de ceilalți ca fiind înțeleaptă, foarte înțeleaptă. Nu este important cât de mult vorbiți, strigați, sau țineți cuvântări, ci pacea, liniștea, capacitatea de a iubi din interiorul vostru. Astfel oamenii pot înțelege dacă sunteți binecuvântați de Mama voastră sau nu.

Deci acesta este un lucru foarte important și am venit în America doar pentru a o proteja de probleme, pentru că dintr-odată problemele au crescut aici. Și era inevitabil, fiindcă oamenii de aici erau orbi, neînțelegând ce e rău cu ei, iar acea orbire i-a adus la punctul în care încep să-și vadă egoul, în special, care i-a ruinat și interesul pentru bani. Toate acestea au arătat cât de stupizi au fost să creadă că sunt foarte bogați, că având bani pot face orice vor și că pot stăpâni alte țări și alte popoare.

Mai întâi stăpâniți-vă pe voi înșivă. Trebuie să vă cunoașteți întâi pe voi înșivă. La ce bun să îi dominați pe alții? Cei care nu știu cum să se stăpânească pe ei înșiși sunt întotdeauna nefericiți, întotdeauna au necazuri, fiindcă se confruntă cu reacția. Dacă încercați să-i stăpâniți pe alții, generați o reacție din partea lor. Pentru asta trebuie să fiți absolut introspectivi.

O spun din nou și din nou: „Faceți-vă introspecția”. Desigur, trebuie să spun, că s-au ridicat atât de mulți Sahaja Yoghini buni acum și au făcut ca lucrurile să meargă. Sunt oameni foarte buni, simpli, înțelepți. Sunt așa o mare speranță pentru Mine. Nu M-am așteptat niciodată să am rezultate atât de bune, dar iată că ele există. Și întotdeauna trebuie să știți că aveți în voi acea putere, că trebuie să o folosiți și că nu trebuie să cădeți pradă unor idei lipsite de sens.

Vă mulțumesc foarte mult.