Дели, Индия
2 апреля 1976

Я говорила о том, как трудно быть и Матерью, и Гуру. Потому что эти две функции очень плохо совместимы. И особенно для человека, который хочет быть ответственным за ваше спасение, быть Мокша Дайини [Дающая Освобождение], это крайне трудно. Потому что тропа так… так хрупка и так ненадежна, что все вы должны прийти сами, пройти по ней. И если вы падаете в одну или в другую сторону, это катастрофа для вас.

Я слежу за вашим восхождением, и Я вижу, как вы поднимаетесь с помощью сердца Матери и руки Гуру. А иногда Я вижу мельком, как кто-то падает. Я пытаюсь сказать им: «Поднимайтесь». Иногда Я кричу. Иногда Я тяну их вверх. Иногда Я люблю их и ласкаю их. Вы можете сами судить, внутри себя, как много Я работала над вами, как сильно Я вас любила. Но как сильно вы любите себя — вот в чем вопрос.

Я говорила вам, что для Сахаджа Йога все решения должны приниматься с помощью силы свидетеля. Сила свидетеля безмолвна, она не говорит. Если вы очень говорливы, это не слишком вам поможет. Вы должны прийти в баланс. Впервые в этой инкарнации Я начала говорить, и Я сильно утомляюсь, потому что Я не привыкла к такого рода речи. Так что для вас, люди, необходимо, чтобы вы не говорили, пока не почувствуете, что должны что-то сказать. И всего несколько предложений, убедительных.

Как Я говорила вам раньше, язык — это господин всех органов отвлечения внимания. Если бы вы смогли подчинить себе свой язык, вы бы подчинили себе их все, в некотором смысле. Потому что все должно иметь приятный вкус. Например, вы смотрите на женщину. Если она вам неприятна, то, будь она даже красавицей, вы не захотите смотреть на нее. Он решает, язык принимает решение относительно человека. Если вы хотите что-то съесть и это невкусно, то вы не захотите есть такую пищу. Она должна быть вкусной. Далее, мысль тоже. Мысль должна быть приятной. Если она неприятна, вы не станете ее думать. Так что решающим фактором является язык.

Корень языка доходит до чакры Вишуддхи, которая контролирует эго и суперэго, или можно сказать, что в некотором смысле язык отражается в суперэго и эго. По вашему языку, когда вы говорите, можно сделать вывод, находитесь вы в царстве эго или суперэго.

Он выражает, он выносит решение. Но если вы поймете его, вы будете знать, как им управлять. Он ваш друг. И сама Сарасвати пребывает в вашем языке. Если вы знаете, как управлять своим языком, то Сахаджа Йога может подняться очень высоко. Потому что когда другие встречаются с вами как с Сахаджа Йогами, они также видят, как вы говорите, как вы едите, каким образом что-либо является приятным для вас. Именно язык принимает решение.

Если вы действительно очень сильно эволюционировали, вы будете удивлены, что если вы едите где-то какую-то пищу, язык немедленно, немедленно выплюнет ее. Он не примет ее, если это что-то нечистое. Если вам дают прасад — так называемый — и его дает какой-то дурной человек, ваш язык немедленно выплюнет его. Он не сможет его принять. И даже если вы так или иначе съедите это, силой протолкнете в желудок, язык все равно проинформирует мозг: «Выброси это!», а мозг проинформирует желудок: «Выброси это!» Это будет несъедобно.

Так что от действий Вишну в желудке вплоть до действий Шри Кришны — Я имею в виду, той же личности — все это оценивает ваш язык. Поэтому вы должны знать, насколько чистым, непорочным должен быть ваш язык. Но когда вы произносите этим языком имя вашей Матери, вы обязаны знать, что это должно быть святая святых. Очень важно, как вы используете свой язык. Те, кто говорят очень резко, ничем не отличаются от тех, кто говорит очень сладко, чтобы получить от вас что-то. Важно намерение.

Как Я сказала, он контролирует эго и суперэго. Даже если Сахаджа Йоги понимают, что свидетель тоже здесь, в чакре Вишуддхи. Так что ваша сила свидетеля будет увеличиваться и уменьшаться в зависимости от вашего языка. Несомненно, он контролирует шестнадцать подсплетений. Он также контролирует глазные мышцы, он контролирует все эти мышцы. Он контролирует нёбо, он контролирует зубы, он контролирует уши.

Но уши — вы слышите что-то, и вы не можете это контролировать. Язык вы можете, потому что это нечто такое, что выпускается, что выходит наружу. С помощью уха вы не можете другим ничего дать. Оно действует только в одну сторону. Язык же действует в обе стороны: вы съедаете что-то, а также можете выплюнуть что-то. Он имеет двойное назначение. Это очень важный орган, и поэтому мы должны заботиться о своем языке.

Когда Кундалини поднимается, это означает одно: ваше внимание стало тонким. От грубого к тонкому. Но оно должно стать еще тоньше, стать тончайшим, а затем выйти и за этот предел. Только став тонким, оно может пройти через Агнию. Потому что Агния все равно что игольное ушко. Так что внимание проникает сквозь нее, сквозь эту тонкость. Благодаря этой тонкости ваше внимание все видит, но видит в тонкой форме. И для вас это новое ощущение. Именно поэтому вы не распознаете что это.

В группе Сахаджа Йогов вы можете наблюдать все это очень детально и четко. Среди них есть кто-то, чей взгляд все еще блуждает вокруг. Он Сахаджа Йог; он сидит, он смотрит то туда, то сюда, то в другую сторону, кто входит, кто выходит. Естественно, этот человек все еще остается на грубом уровне, можно сказать, хотя его внимание и находится наверху усилиями Матаджи, которая вытягивает его, видите ли, а он просто на нем повисает. (Смеясь) Но самого человека все еще тянет вниз, на грубый уровень. Так что не беспокойтесь о людях такого типа. Но даже человек, который, скажем так, внимателен — назовем это внимательностью, потому что, видите ли, слова не слишком точны, — даже если вы замечаете такого человека, вы обнаружите, что в нем весьма тонким образом действуют две силы: одна это его тонкое эго, а другая — тонкое суперэго.

Когда вы становитесь тоньше, неожиданно вы также получаете тонкие силы. Давайте посмотрим на действие эго. Вы начинаете чувствовать внутри себя — очень тонким образом, так, что вы не распознаете, что это эго, оно слишком тонкое, чтобы быть распознанным, — что у вас теперь есть сила лечить. Вы начинаете чувствовать, что у вас теперь есть сила поднимать Кундалини. Смотрите, как оно наполняет вас, делясь на части. Затем вы чувствуете, что у вас есть сила высказываться, потому что вы думаете, что изучили Сахаджа Йогу и теперь знаете ее суть и можете о ней говорить. Это тонкое эго растет в вас. А четвертый тип тонкого эго развивается, когда вы видите, что у другого человека растет суперэго. Это самый опасный тип.

Происходит так, что некоторые люди… у которых сейчас развивается суперэго из-за прежних гуру, прежних проблем, прежних… понимаете, того, как они следовали религии, каких-то ошибок и тому подобного. Из-за этих ошибок у них развивается суперэго. Вы видите, что с ними что-то происходит. Скажем, Икс, мистер Икс видит Игрека и видит, что суперэго влияет на него и какая-то негативность проникает в него. Так что его эго начинает расти, чтобы противостоять этой силе. Тонким образом. Он называет это позитивной силой — без сомнения, это позитивная сила, — но он переступает черту. Когда он переступает эту черту, он пытается давить на суперэго другого — и спотыкается. Он думает, что делает правильно. Конечно, в некотором смысле это так — но до определенной точки. А потом он становится очень раздражительным. Он постоянно отпускает замечания относительно других. Он говорит грубости.

И здесь начинается самый тонкий момент. До определенной точки это приемлемо. До определенной точки, потому что здесь, Я бы сказала, нужно брать Ганешу и Иисуса в качестве ориентиров. Христос не возражал, когда Его распинали. Более того, Он даже просил всех их простить. Но если бы кто-нибудь тронул пальцем Его Мать, Он взял бы свои одиннадцать Рудр [разрушительных сил] и всех бы убил. Вот в чем суть.

Когда дело касается вашей Матери, тогда конечно, ваше эго и суперэго оба имеют смысл. Но в ином случае, если они начинают направляться на каждого Сахаджа Йога, вы не знаете, где находится баланс. Тогда, например, такие люди, если им что-то сделали, также идентифицируют себя с Матерью и думают: «Нет, нет, он сказал это мне — это значит и Матери тоже». Это не так. Вы должны различать, когда критикуют вас и когда критикуют вашу Мать. Это разные вещи. Вот почему Я сказала, что ориентиром является Христос. Когда Его распинали, Он принял это, хотя и был абсолютно един со своей Матерью. Но все же Он смог провести эту линию. Когда распинают вас, вы не Христос. Но если кто-то говорит что-либо против Матери, тогда конечно.

Попытайтесь понять себя, наблюдайте сейчас за собой. Что бы Я ни говорила, наблюдайте за собой, это для вашего блага. Именно так вы сможете где-то найти человека, который испытывает вмешательство суперэго. Во-первых, вмешательство суперэго является очень-очень глубоким и тонким. Крайне глубоким. Оно входит в вас таким образом, что вы не осознаете этого. Другой человек, который очень позитивен — так называемо, — будет думать, что у этого человека есть негативность. Но он не будет знать, что он переходит границу своей позитивности в сторону этой самой негативности. Потому что, как только вы пересекаете эту черту, вы попадаете на эту сторону. Как только вы пересекаете эту черту, вы попадаете на эту сторону. Так что вы немедленно становитесь негативным, как только проходите через эту точку. А это Сахасрара, это Брахмарандра. Если вы продолжаете давить уже за пределами Брахмарандры, вы переходите на другую сторону. Вы играете на руку другим людям.

Вы должны критиковать себя и смотреть: «Ну что, мистер Икс, привет, как ты себя ведешь сейчас?» Вы немедленно становитесь свидетелем, понимаете, свидетелем самого себя.

Теперь, как эти суперэго и эго, понимаете, иногда… в некоторых людях иногда эго давит на суперэго, а иногда суперэго давит на эго. Я видела это. Они не знают, эгоистичны они или доминируемы. Они действительно не знают, они не могут решить. Потому что это такой процесс, все время колебания. Вот почему Я говорю: байтхак [состояние спокойного сидения]. Вы должны сесть, прийти в норму. Проверяйте себя: «В норме ли я?» Наблюдайте за собой.

Вы даже можете почувствовать эту силу, вы действительно можете почувствовать, как эта сила движется с этой стороны на другую. Вы почувствуете движение силы с этой стороны на другую; попытайтесь привести ее в центр. Так вот, эго и суперэго, когда они действуют таким образом, можно сказать качаясь от одного к другому, происходит следующее: в один момент вы начинаете чувствовать себя подавленным, расстроенным, надоевшим себе самому: «Вздор! Прочь!», а в следующий момент вы сидите на своей голове, сидите на голове у других. Вы говорите другим: «Прочь! Это плохо! Этот человек мне не понравился, тот человек пришел и я подхватил от него, случилось то, случилось это…» Вы бросаетесь то в одну, то в другую крайность. Это не путь к Сахаджа Йоге.

Сахаджа Йога — «саха-джа» означает, что вы являетесь свидетелем. Саха-джа. Это слово имеет двойное значение. «Сахаджа» обычно используется как слово «простой» — «сахадж». Вы используете метод сахадж, что означает, что вы свидетель, вы наблюдаете. Посмотрите на эти деревья. Они просто наблюдают, они не говорят ничего. Они просто стоят. Так должно быть. Так просто должно быть на этом уровне. Таковы ли мы? В каждом движении, имея дело с чем бы то ни было? Тогда у вас не будет никаких организационных проблем. У вас есть организационные проблемы, потому что вы не находитесь в состоянии свидетеля.

Вы обнаружите, что есть два типа людей: те, кто скажут: «Я так страдаю!», и те, кто скажут: «Только не я!» Потом они также могут поменяться местами. Понимаете, их позиции чередуются, они могут смешиваться. Но вы просто можете знать, где прекратить это. Вы становитесь свидетелем, безмолвным. Поговорив одну минуту, вы просто замолкаете. Это наилучший способ, Я думаю можно сказать практический способ — вашему языку молчать. Насколько это возможно, молчать и наблюдать. Но некоторые люди молчат и думу тяжкую думают — это наихудшее, что вы делаете. Нет! Молчать и наблюдать. Ни думу думать, ни планировать, как обидеть других. А то потом вдруг выскакивает фраза, которая будет такой мерзкой, такой язвительной, такой неприятной, такой полной яда, что вы думаете: «Откуда она пришла? О Боже!» Такое молчание абсолютно бесполезно. Оно должно быть подобно текущей реке. Река имеет свою глубину, а сверху она течет. Это просто один ум. Вот какой вид молчания следует иметь. Не притворное, а молчание свидетеля. Пусть даже такой человек говорит, внутри него присутствует поток молчания. Вы едины с этим молчанием, оно наполняет вас все время. И вы можете видеть его в каждом листочке, в каждом движении листочка вы видите течение молчания. Они даже не говорят, но они проявляются. Подобным же образом вы не говорите, вы проявляетесь. Конечно, люди выше их, потому что могут говорить, но если речь становится обузой, проблемой, режущим инструментом, то лучше не говорить.

Еще одну вещь должен знать Сахаджа Йог: для Сахаджа Йоги очень важны глаза. Когда Кундалини поднимается, происходит расширение зрачков, потому что… вы видели, как расширены зрачки у детей, которые просто смотрят в изумлении на все, что происходит. Просто смотрят в изумлении. Безмолвие, полное. Безмолвное наблюдение идет через глаза. И поэтому глаза очень важны.

Вы должны научиться сосредоточивать взгляд внутри, в своем сердце. Смиритесь в своем сердце. Сосредоточьте свой взгляд в сердце. Я говорю так, но Я не знаю, сможете ли вы сделать это. Я не знаю, сможете ли вы это сделать, но если сможете, это очень хороший способ совершения действий. Смотреть на всех подряд, вглядываться в каждого, видеть то, видеть это — это очень плохое занятие для ваших глаз, очень плохая привычка. Старайтесь направлять взгляд вниз, на землю, на Мать Землю, глядя больше на нижнюю часть тела, чем на лицо. Потому что лицо… если вы сделаны такими, что можете смотреть на лицо, ладно, но вы еще не сделаны такими. Самое лучшее — это смотреть на ноги. И ваши глаза коснутся их грубого восприятия — ног, откуда ощущение вибраций идет выше, вверх, и Кундалини поднимается лучше.

Фактически, для тех, кто страдает от слабого подъема Кундалини, если бы они могли втирать в свои ноги масло и мыть свои ноги, было бы очень хорошо. Вот почему Христос омывал ноги своим ученикам. Я бы тоже хотела делать это, если бы вы позволили делать это публично. Потому что в ногах сосредоточена вся грубость; и если вы коснетесь кого-либо взглядом — Я говорю о реализованных личностях, — коснетесь взглядом их ног, то большая часть их грубости исчезнет. И у вас не будет с ними так уж много проблем. Вот почему Христос омывал ноги своим ученикам. Вы также мойте свои ноги и держите их в чистоте, чтобы эта грубость уходила.

Я объяснила вкратце, но если вы хотите задать Мне вопросы, задавайте, потому что все еще Я вижу, что Сахаджа Йоги не восходят так быстро, как могли бы. Потому что подъем Кундалини до этой или до той точки возможен для Меня, но привести ее обратно в ваше грубое существо — это ваша работа, которую вы должны сделать. Как говорят на маратхи, «Да ади каратца мага пайя» — Я построила крышу, свод для вас, и этот свод теперь должны держать вы. Я привела вас под этот свод, но вы не должны его разрушить из-за того, что вы либо разочарованы в себе — но будучи разочарованными, чего вы добьетесь? — либо разочарованы в других. Просто молчите и будьте свидетелями. Как сказал Саи Баба [из Ширди], сабури, терпение. Оно приходит.

Е. С. Шри Матаджи Нирмала Деви