Борди, Индия
1977
Йог. Это запись советов, которые дала Её Святейшество Шри Матаджи Нирмала Деви в первый день из трёх, проводимый в Борди с 26 – 29 января 1977. В течение первого дня, 26 числа, Шри Матаджи давала советы в форме ответов на вопросы. Сахаджа йогов попросили задавать вопросы о восхождении Кундалини.
Шри Матаджи. Я постараюсь ответить на большинство ваших вопросов, которые вы задали, но должна сказать, Я была очень рада услышать большинство из них, потому что становится видно, что ваше исследование становится всё тоньше и тоньше, что вы уже знаете о грубой (материальной, физической) стороне чакр, и теперь вы хотите узнать более тонкие формы.
Первый вопрос, который следует рассмотреть: каким образом чакры входят в человеческие существа, в какое время, на каком этапе жизни? Это должно быть первым вопросом. Это, как если вы спросите: в какое время росток приходит в жизнь семечки, – что-то в этом роде. Человек, когда он умирает, как Я говорила ранее, он не умирает полностью, только часть его умирает, которая в основном представляет элемент земли. Все остальные элементы сохраняются. Остальная часть тела исчезает. И мы не можем его видеть, потому что это неполная человеческая форма. Она продолжает сокращаться в размере, и Кундалини покидает тело и находится снаружи, вне тела, и Атма — то, что мы называем Духом, тоже покидает тело и остаётся вне оставленного тела.
Конституция нового тела отличается от нашей конституции. Свет, который потушен, имеет всё тело, кроме (элемента) света, но свет покинул это тело. Таким же образом в человеке, который умер, его Дух и Кундалини покидают тело, но они находятся возле него. То, что происходит дальше, это просто фантастика! Также невероятно, как тело переходит (растворяется) в различные элементы. Но, прежде всего, позвольте заметить, что тела, которые остаются в таком виде, направляются в Прета-локу (мир духов). Там они становятся семенам или они становятся всё меньше и меньше. До того момента, пока одно тело не сформирует яйцеклетку и то, что вы знаете как сперматозоид, – это формируется в одном теле.
Не знаю, видели ли вы, как делятся хромосомы. Это полное разделение. Если хромосома такая, то происходит полное вертикальное разделение и полная сепарация. Поэтому браки и выбор партнёра – всё это имеет большое значение для обычных тел. Это неважно для Божественности. Они случаются таким образом, что они могут установиться наугад. К примеру, яйцеклетка одного может соединиться со сперматозоидом другого – это происходит на низших стадиях эволюции. С людьми это также происходит, с некоторыми людьми, которые просто не очень развиты. Но в большинстве случаев яйцеклетка отторгает сперматозоид. Она принимает только тот сперматозоид, который должен быть принят. Это такая микроскопическая работа! Она так фантастична, что в это не верится! Мы не понимаем, как работает Бог. Абсолютно невероятно, что даже яйцеклетка отторгает и отторгает сперматозоид, который не является её второй половинкой. И столь много сперматозоидов растрачивается, и так много яйцеклеток не используется. Представьте себе, что за невероятный механизм это всё прорабатывает.
Особенно реализованные люди, даже когда они перерождаются, все объединённые Божественные силы следят, чтобы поместить яйцеклетку в человека, который в конечном итоге встретит того человека, у которого есть подходящий сперматозоид, чтобы не было препятствий для этой встречи. Божественность берёт на себя всю заботу об этих великих душах. Работа Божественности очень фантастична – это выше человеческого понимания: то, как Божественное сознание способно заботиться о малейших проявленияx в мире. Вы не можете сделать простейшей вещи, такой как соединить то с тем, пока не уделите этому свого внимания. Можете представить себе внимание Бога, который помещает столько семян в Мать Землю и даёт вам такие огромные, большие деревья. Мы принимаем это как должное. Но если вы понаблюдаете, то увидите фантастическую динамичную силу за всем этим, которая думает и делает это так совершенно. Но вы думаете, что всё это происходит автоматически, и поэтому вы можете смириться с этим. И поэтому вы можете принять Сахадж, думая, что всё происходит автоматически.
Второй вопрос о том, когда чакры входят в тело? Они существуют в теле и продолжают существовать [вне тела]. Конечно, они корректируются каждый раз, когда тело рождается и начинает новый поиск, а также и энергия Кундалини. В каждое ваше рождение она наблюдает, что вы делаете, как развиваются ваши чакры, как всё прорабатывается. И посредством балансировки вас, или [вашей] парасимпатической системы, – вы можете назвать это Вселенским Бессознательным – чакры приводятся в надлежащую форму и надлежащее состояние с помощью эволюции. Человек совершает ошибки – ищет то в одном, то в другом месте. К примеру, он может начать искать в деньгах, затем он начинает искать во власти, затем начинает искать в любви, в плотской любви, или он ищет в эмоциональных проявлениях, затем в искусстве и т.п. В конечном итоге он обнаруживает, что поиски не удались, потому что он не достиг состояния радостного существования. И в процессе этого поиска чакры эволюционируют и [обретают] осознание. Нам следует знать, что чакры — абсолютно живые организмы, потому что, когда предполагается, что человек мёртв, в это время все Божества находятся в неактивном состоянии. Но живой человек имеет чакры с активными Божествами, выполняющими различные функции чакр. Это очень-очень тонкая работа. И их можно назвать отражающими зеркалами на разных уровнях нашего осознания, где отражаются Божества, помещённые в изначальную сущность – Вирату, и, однажды пробуждённые, они начинают воплощать планы Божественности. У некоторых людей, когда они находятся в поиске, эти чакры обнаруживают, что человек, или субъект, доходит до крайностей. Это происходит потому, что у человека есть свобода выбора. В своей свободе он впадает в крайности, а при уходах в крайности чакры поражаются.
Впадение в крайности мы называем грехом. Пребывание в центре, умеренность, простая, уравновешенная жизнь и почитание ценностей, поддерживающих нас, — это лучшая жизнь. Но если вы начинаете впадать в крайности, то начинается грех. A грех (это написано в Библии), плата за грех — смерть [Римлянам 6:23]. Так что наступает смерть. Смерть как таковая не происходит, но часть чакры поражается. Это может быть физическое страстное желание, это может быть ментальная [крайность], эмоциональная духовная – может быть чем угодно. Если вы продолжаете принимать неуравновешенные решения, тогда чакры портятся в различных областях. Таким образом, ваши чакры разрушаются. Чакры находятся, согласно нашему осознанию, в разных состояниях. К примеру, доктора и даже все мы здесь, мы знаем, что у нас в теле расположены различные сплетения – такие как тазовое сплетение; у нас есть солнечное сплетение; у нас есть аортальное сплетение, сердечное сплетение, шейное сплетение; у нас есть оптическая хиазма (точка пересечения у основания мозга двух зрительных нервов); у нас есть область родничка; у нас есть гипофиз и шишковидная железа на оптической хиазме и лимбическая область, где у нас есть определённые активные точки. Это знает каждый доктор, потому что они тестировали родничковую область обезьян. Они выяснили, что если воздействовать на родничковую область обезьян электричеством, то они очень радуются. Поэтому все эти чакры можно увидеть в человеческом теле только как грубые (физические, материальные) проявления, которые мы называем сплетениями – на парасимпатическом и симпатическом каналах. Они все связаны, как Я и говорила, что симпатическая (НС) идёт с обеих сторон и создаёт центральный канал. Это – парасимпатика. От баланса двух симпатических систем зависит работа парасимпатической системы. Когда баланс нарушается, работа обоих каналов может нарушиться. И когда равновесие полностью нарушается, они оказываются изолированными и происходит так называемое полное освобождение человека от Божьей благодати. Когда он полностью освобождён от благодати, то он начинает падать в состояние ракшасов. Он идёт в ад. Он входит в другой вид осознания. Там нет никаких чувств, нет осознания сознания. Он не думает дважды. Он может убить сотню людей безо всякого сожаления. Он утрачивает всю эмоциональную сторону, a также всю мудрость. В нём остаются лишь его амбиции и его желания моральной деградации, и он продолжает жить, не чувствуя ни угрызений совести, ни каких-либо ограничений со стороны Божественного или своей собственной дхармы.
Так что эти чакры очень важны для нас, потому что, прежде всего, они дают нам равновесие для нашего каждодневного существования. Они дают нам [пропущена запись] Бог, и вы можете думать о тонких и абстрактных вещах – это всё приходит с помощью чакр. Если вы спросите Меня, имеют ли животные чакры, – да, имеют. Но они не все разделены – некоторые смешаны, и не все отделены друг от друга; и они не все открыты, потому что их эволюционный процесс не завершён. Но некоторые животные, Я видела, имеют пробуждённую Kундалини, и они реализованы. Так что даже животные могут быть очень дхармичными, по сравнению с людьми. И иногда удивительно то, как они могут отличать плохое от хорошего лучше людей.
[Запись повторяется.]
Кроме того, животные находятся под контролем Бога и им не нужно думать, как поддержать своё существование. К примеру, собака есть собака, кошка есть кошка, тигр есть тигр. Только люди могут быть собакой, скорпионом и змеёй, а также и святым. Только в человеке можно найти всех животных, существующих вместе. И эти животные вдруг могут проявиться; вы можете удивиться, как они вдруг выпрыгивают и начинают лаять на вас. Люди таковы, потому что всё наше прошлое внутри нас. Все животные, которыми мы были, они все внутри нас. Все внутри, но то, чем мы станем, тоже там есть. Всё то, чего мы достигнем, тоже там есть. Для людей будущее, прошлое и настоящее существуют, но для Бога – нет. Для Него планировать и организовывать очень легко, потому что при отсутствии вех всё получается лучше. Его методы соответствуют Его осознанию, статусу, всемогуществу. Такова Его природа, что Он именно такой, что Он хорошо управляет всем. И вы даже не можете объяснить, как Oн управляет событием за событием, и как всё это происходит. Он делает это, потому что способен на это. Он не делает этого с пониманием и раздумьями, свойственными людям, потому что Ему даже не нужно думать. Он такой. Он – сила, и Он всё делает. Он есть сознание, и Он делает всё без каких-либо усилий. Это полностью другое состояние, которое, возможно, вы сможете понять, будучи сахаджа йогами. Просто протяните руки и вы увидите, что Кундалини движется на другую сторону. Вы можете спросить, почему Она движется. Вы должно быть размышляли об этом. Вы реализованы, поэтому вы можете это делать, но не человек, у которого нет реализации. Если он поставит руку вот так сто раз, ничего не произойдёт. Только вы можете поднять Кундалини. Причина в том, что ваше осознание отличается от его осознания, ваши силы отличаются от его сил. Таким же образом Бог всемогущий просто движением пальца может двигать всю Вселенную. В конце концов, Он – Бог. И поэтому людям было сказано: лучше верьте в Бога, потому что это – лучший способ решить ваши проблемы. Если вы продолжите думать о Нём, то вы все сойдёте с ума. Мы должны прийти к вехе, на которой сможем Его понять, иначе мы все сойдём с ума, пытаясь понять Его. (Мать смеётся.) Вы все станете сумасшедшими, думая: «Что всё это? Это выше нашего понимания, это уж слишком». Но поскольку в Сахаджа Йоге ваша осознанность достигла такой тонкой формы, вы можете многое понять. Вы можете понять тонкие формы Божественного проявления, а также понять, что возможно для вас при использовании тонких техник.
Мы можем говорить о тонких вещах, но разговаривать об этом с не сахаджа йогами было бы безумством: они не поймут ни слова из того, что Я говорю. Это предназначено только для сахаджа йогов. Так, мы подошли к точке, где Я говорила, что на материальном (физическом, грубом) плане они выражены у людей как сплетения. Это – материальный (грубый) уровень. Тонкий уровень вы уже знаете. Сукшма – тонкая форма. Тонкая форма существует в людях – вы наблюдали это. Энергия тонкой формы начинает пульсировать – вы видели пульсацию. Эта тонкая форма существует в двух формах: сукшма (sukshma – тонкая) и атисукшма (ati sukshma – очень тонкая). В сукшме вы можете видеть и любой человек, который является реализованной душой… Если вы реализованы, то вы видите даже чакры, вы можете их ощущать на своих пальцах. Человек с нереализованной душой глазами видеть пульсацию Кундалини и различных чакр. Он может. Если он внимательно посмотрит, то сможет чётко увидеть различные чакры. И вы, сахаджа йоги, можете чувствовать их на своих пальцах, а также можете чувствовать их внутри себя в коллективном осознании. A во втором состоянии сукшмы есть три стадии: сукшма (тонкая), сукшматара (тоньше), сукшматам (очень тонкая, наитончайшая). Три стадии вы можете увидеть. Первая на ваших пальцах – это сукшматаран. Но то, что вы видите глазами, это сукшма, а то, что вы чувствуете на пальцах или на чакрах, это сукшматама. Вы видите это в трёх формах. Если некоторые не чувствуют это на пальцах, они могут почувствовать это на чакрах. Вы можете чувствовать это тремя способами, но есть и четвёртый способ. Когда это в каране, в состоянии караны, – это более высокое состояние, которое чувствуют люди, рождённые реализовaнными, и в этом состоянии они просто знают, как компьютер. Они не думают [где блокировка], они не прикладывают руки или что-либо ещё – они просто чувствуют, что это так. Как в случае с Моей внучкой: она просто знает, что есть что. Если вы спросите её, она сразу же скажет: здесь – то, а здесь – это. Это прямо приходит к ним: это – так, а это – так. Вы можете спросить, откуда они знают, но процедура такая лаконичная. Это просто происходит с вами. Если вы уколете Меня в руку, рука тут же отскочит. Рефлекторное действие такое быстрое. Можно сказать, что нет никакой процедуры,– это просто рефлекторное действие. Таким же образом оно действует как рефлекторное действие, и вам не нужно беспокоиться о его цели. Это и есть состояние караны. Махакарана – это третья стадия, не так ли? Но даже в каране есть три стадии, на которых вы чувствуете. Я бы сказала, что мне не нужно это объяснять, потому что это выше человеческого [понимания]. Но если вы реализованы с рождения, вы поймёте, что дисбаланс в трёх гунах человека сразу же ощущается реализованным от рождения человеком. Немедленно! Он видит насквозь. Это мудрость, которую он приобрёл в прошлых воплощениях. Он сразу же видит нарушение равновесия, и то, что они говорят, настолько мудро, потому что они видят этот дисбаланс трёх гун. И в соответствии с их собственными гунами, какие бы из них ни преобладали, – эти три стадии существуют [и] в них, как они говорят. К примеру, некоторые люди более левосторонние, эмоциональный тип. Среди них есть очень эмоциональные. Они видят человека через эмоции, через то, как они чувствуют себя. Они называют это чувство: «у меня было такое чувство об этом человеке», «я это почувствовал» – они используют такие слова. Но, предположим, человек более правосторонний. Он работал над правой стороной: поклонялся Сурье (Солнцу), исполнял Гаятри и молился всем планетам, а также пяти элементам. Если он совершал ягньи (поклонения элементу огня-агни), он – раджогун (правосторонний). Такие люди видят людей как свет, как электрическую форму. Они видят человека как цветовые формы, поэтому одни видят человека как эмоции, другие видят как цвет, или форму, или цветовые формы, как свет, как электрические потоки. Некоторые видят их в виде различных цветков. Есть чувствования, а также выражения раджа-гуны, которые вы можете видеть своими глазами, [как] само Творение. Но есть также чувствования тех, кто видит чувства больше, тех, кто были очень любящими, кто проявлялся в этой стороне жизни – бxакт, кто молился Богу и посвящал себя Богу и взывал к Нему, просил Его о помощи и плакал всем сердцем. Такой человек будет чувствовать человека больше, а человек, посвящавший себя формам, увидит их (людей) по-другому, как формы. Они также видят их в цвете, потому что есть разные цвета. Помимо цветов, есть ещё и звуки. Звук – это тоже один из элементов; они способны видеть звук. И они также видят их (звуки), когда их Кундалини движется, они видят движение звука. Большинство людей, которые так это видят, медитировали в стиле Патанджали, в одиночестве, в стиле Парашурамы. И они видели формы и движение энергии Kундалини. Когда она проходит через чакры, она создаёт звук, слово. Поэтому они изучили каждый звук, как создавался каждый звук, какой звук был создан, какого это было цвета, – и это одностороннее знание правой стороны. Люди, прошедшие через правую сторону, говорят: «Эта вещь была создана и та вещь, и этот звук был создан». Затем они сформировали язык, первоначальный язык – санскрит. Поэтому он называется «дэвавани» – язык богов, поэтому Божества воспринимают лучше всего санскрит. Когда вы говорите мантры на cанскрите, они понимают его очень быстро, потому что это первоначально исходит оттуда. Они изучили это, а затем засекретили. Но другие языки в Индии (большинство языков были взяты из санскрита) трансформировались во что-то иное, их форма была изменена, и затем появился другой санскрит – пракрит (природный) санскрит и эти пять языков: магадхи, пайшачи, махараштри – все эти языки образовались. Это производные языки. Другие языки в других странах также произошли от проявлений звуков Kундалини, но они создали их больше из… скажем так, слова пришли больше из внешнего мира. Звук дующего ветра «сссссс…» – его назвали «эс», и [другие звуки] из природы – всё, что бы они ни взяли извне, потому что подход был более объективным. Объективный подход всегда немного хуже субъективного, потому что субъективный исходит изнутри, а объективный — снаружи. И когда вы используете объективный подход, есть отклонение от чистого звука, который внутри – чистота немного искажается. Есть некоторое отклонение. Вы знаете, что есть объективный и субъективный подходы. Так что это произошло с некоторыми языками.
Некоторые языки очень близки к cанскриту, но они тоже были изменены в соответствии со своими гунами. Итак, саттва гуна – центральный канал или саттва гуны, как они их называют. Есть также люди, в которых больше саттвa гуны. Они видят чакры в правильной форме. Но саттвогунов не следует путать с теми людьми, которые верят в то, что если кто-то употребляет определённую пищу, то якобы от этого он саттвик (центральносторонний), a если вы едите то — тамаcик (левосторонний); или если говорите это, никого не убиваете, то это якобы саттвик. В этом приходит правильное представление. Например, вы должны объяснить, почему Шри Кришна убил так много pакшасов. Потому что это абсолютная сат (истина), это дхармично, абсолютно дхармично. Почему Дурга убила так много pакшасов? Она должна была выпить кровь так многих pакшасов. Поэтому то, что дхармично – мудрость, правильный путь – приходит через людей, которые несильно отклоняются в стороны, и они точно знают, каков правильный взгляд на жизнь. Такие рождённые реализованными – это очень-очень редкие случаи, их очень мало. Я бы сказала, возможно… Я бы сказала, что Будда и Махавира [жившие за 500 лет до Христа] — единственные два человека, которыe прошли через множество жизней. Они переходили из одной крайности в другую. И в конечном итоге осознали, что впадать в крайности неправильно. И всё же они не достигли полной высоты инкарнации. Необходимо было создать модель, дающую фиксированную планку, к которой люди могли бы стремиться. И они и являются теми моделями, которые помещены внутри нас, в наших чакрах, и это совершенные модели соответствующих чакр. Согласно природе человека, наблюдающего за чакрами, он видит их и отдаёт должное их значимости.
Теперь о такой личности, как Шанкарачарья. Шанкарачарья много раз рождался как реализованная душа. Он не был рождён реализованным только раз, но много раз он был рождён реализованным, и он был в центре, можно назвать его одним из них. Поэтому когда он говорит о своей Муладхарe чакре… Он уже прошёл этот путь много раз, и теперь он переходит во всё более тонкие формы. Поэтому он сказал, что, когда Муладхара чакра открыта, тогда вы можете идти по воде. Он прав! Потому что он находится на том тонком уровне восхождения. Нужно взойти один, два, три, четыре раза – и тогда вы дойдёте до стадии, когда вы начнёте восходить. Но даже тогда хождение по воде не так уж и важно. Что такого важного в том, чтобы ходить по воде? В этом нет ничего важного, потому что это легко, можно взять лодку и плыть! Ничего особенного! Хождение по воде – это также правосторонняя активность. Правосторонним является хождение по воде или полёты по воздуху (левитация) – всё это правосторонние действия, которые также можно совершать с помощью лодки или самолёта, либо вы можете использовать бхута. Можно использовать мёртвую сущность и заставить её перенести нас в любое место, которое пожелаем. Это возможно! И вся экстрасенсорика (ИСП/ESP – экстрасенсорное восприятие) как раз такова. И это возможно сделать другими методами. Это не так уж важно. Иногда это может сбить с толку, когда мы видим, как другие люди летают. Они говорят, что вошли в тонкую форму, их тела не двигаются, но видно, что они это ощущают. Разница в том, что реализованные могут сами себя направлять, и вы видите, что их тела тоже движутся, а нереализованные обнаруживают, что их тонкое тело выходит и их сознание уносится куда-то. Вдруг они сидят на крыше дома и наблюдают за собой со стороны, видят себя сидящими там – такой феномен случается. Это не что иное, как душа, которой управляет мёртвая сущность, как наездник. В этом нет ничего великого. Это тоже правосторонний вид активности.
Левосторонний вид, как Я уже говорила вам, это эмоциональное чувствование вещей. Вы чувствуете огромную любовь к другим, а иногда люди… Я бы сказала, что Сай Натх из Ширди был одним из тех, у кого был этот левосторонний дар. Он был воплощением любви! Он был настолько полон любви к людям, что… Одна женщина была такой бедной, что не могла праздновать Дивали. Он не мог этого вынести, поэтому дал ей воды, а вода превратилась в масло, в котором она смогла зажечь огоньки. Это возможно! Это факт! И с этой силой вы можете увеличить количество еды, как делал Христос. Это ещё одна сторона. Все эти вещи сопутствуют [такой] личности. Кто-то обладает одним качеством, кто-то несколькими такими качествами, а у некоторых людей они проявлены все. Инкарнации имеют их все, и они могут делать что хотят. Если они не хотят использовать какие-то силы, то не станут. Ничего важного в том нет. Предположим, вы видите что-то, хорошо, вы можете просто видеть это, но это не означает, что надо зацикливаться на этом. Вы должны пробовать делать вещи, которые вы не видите. Например, вы видите свет, исходящий из чьей-то головы. Это один из способов увидеть вещи, но другой способ – это почувствовать другого человека. Разве вы не чувствуете другого человека? Каково его самочувствие, как вы нужны ему, как вы можете стать ближе этому человеку? Испытываете ли вы сострадание к нему потому, что он не в том [состоянии], в каком находитесь вы? Это тоже балансирует. Но сочувствовать другим может быть опасно для людей, которые желают помочь, но сами ещё не утвердились. Я снова предупреждаю вас об опасности, если вы начнёте видеть свет и прочее. Это значит, что вы немного уклонились в одну из сторон. Попытайтесь быть более сострадательными в своей речи и поведении, любите больше! Это, значит, правая сторона более развита, а левая – менее, это сердце. Поэтому поднимите Kундалини справа налево. Но это всё получается механически, это всего лишь размышления об этом: «О, я должен развить своё сердце». Должно быть равновесие, должны присутствовать чувства [любовь, сострадание] к другим. Чувства к другим невозможно объяснить. Я чувствую других. Если кто-то где-то плачет, то у Меня автоматически наворачиваются слёзы. Даже если вы не плачете, но [вы] чувствуете себя уязвлёнными, Я чувствую эту уязвлённость. Вот так и вам нужно научиться чувствовать эту боль, отчаяние и мольбу. Конечно, некоторые даже слишком сопереживают, но у них нет другой стороны. У вас должны быть обе стороны и оба уравновешивающих направителя внутри вас. Те, кто больше видит, не должны беспокоиться о том, что они видят. Это есть – и хорошо. Они совершили определённую тапасью, поэтому они видят вещи. И это хорошо помогает в Сахаджа Йоге, потому что вы сами можете увидеть, кто реализован, а кто нет и так далее. Но всё ещё внутри вас есть сухость. Если она есть у вас, то постарайтесь с этим работать, то, чего в вас нет, постарайтесь развить и не удовлетворяйтесь тем, что в вас есть. Это лучший способ подняться! Те, кто видит вещи, должны постараться почувствовать других, те, кто чувствует, должны постараться увидеть вещи. И это проработается таким образом. Так всё и обстоит. И в состоянии махакараны, где махакарана – это очень, очень тонкая форма состояния, в котором Божества в чакрах связаны с Божествами Вираты [и] являются Их отражением. Эти Божества Вираты отражаются в вас, они пробуждены в вас, и они начинают двигаться и заставляют всё складываться как нужно. До стадии караны – это хорошо, но в состоянии махакараны мы имеем дело с истинным… тем, что мы называем объектом и его отражением. Когда вы доходите до объекта, который является состоянием глубокого разума, и когда вы вместе с объектом, вы очень близки к состоянию инкарнации. Что касается вас, то вам необходимо понять состояние караны, потому что тo, что выше его, как достичь его и как туда попасть – это пока неактуально. Нет смысла рассказывать об отдалённых горизонтах. Мы поговорим об этом потом, но это четвёртое состояние чакр.
[Шри Матаджи, обращаясь к йогу на маратхи.] Теперь его вопрос? А, о чакрах.
Йог. Да.
Шри Матаджи. Вы видите это против часовой стрелки – большинство людей видят это на других людях. И когда вы видите это на других людях сзади, это выглядит против часовой стрелки. Но если смотреть на это спереди, это по часовой стрелке поэтому.
Йог. Нет, я говорю о том, что вы чувствуете движение чакр, вы снаружи своего тела, и всё же чакры движутся против часовой стрелки.
Шри Матаджи. Это зависит от тех факторов, о которых Я вам только что рассказала. Для обычного человека чакры – это просто обычные нервные сплетения. Для реализованной души – это более чем просто сплетения. Когда вы входите в более широкий круг вашего собственного осознания, так чакры и начинают проявляться. К примеру, Мои чакры работают везде! Везде! В этом различие. Всё зависит от осознанности человека. Насколько силён свет, настолько далеко он распространяется соразмерно своей мощности. Вот так. (Шри Матаджи переводит на маратхи.) Есть ли ещё вопросы по чакрам?
Йог. О количестве лепестков.
Шри Матаджи. Число лепестков – это тоже грубый (материальный, физический) уровень. Пока вы не достигнете определённой стадии, на которой создаются ваши лепестки [чакр]… Потому что в этом есть немного математики, немного. И вся эта математика нашла отражение в человеческом существе. Но это… Можно сказать, что, к примеру, в человеке есть свет, скажем, 25 ватт. Теперь 25 ватт нужно преобразовать, скажем, в 60 ватт или что-то в этом роде. Таким образом, вы должны увидеть измерение, в котором находится человек, [что] эта часть будет расти. Это высшая математика о вас — измерение, до которого можно вырасти и в какую сферу можно проникнуть. Как пример можно взять Муладхару чакру.
В Муладхаре четыре лепестка, потому что она отображает четыре стороны человеческой личности. Это абстрактное вычисление – четыре стороны личности. А пятая сторона – движение в пятом измерении – не затрагивает Муладхару чакру. Оно происходит выше Муладхары чакры. Так что четыре измерения выражены таким образом. Существуют разные измерения человека. И скольких измерений на тех уровнях вы касаетесь этими таттвами (принципами), подобным образом это вычисляется. В Своей книге Я в деталях описала, какие измерения затрагиваются в этом состоянии и как далеко можно зайти. Но та же Муладхара позднее превращается лишь в двух[лепестковую], но это такие тонкие и пронизывающие два [лепестка], которые вот так проникают повсюду. Это зависит от… В машине есть разные виды деталей, разные шурупы с различными шлицами (углублениями в головке шурупа). Теперь, что же это за вычисления? Есть ли здесь инженер, который может рассказать по какой причине это так [устроено]? Это очень скрупулёзная работа, измерение, в которое войдёт человек, – всё это рассчитано. И на определённой чакре можно достичь лишь определённого измерения. Так что это имеет значение.
Это не только четыре чакры [лепестка], не только четыре – внутри есть много лепестков, и она очень занимательная. Я написала целую главу о Муладхаре: сколько складок внутри и как всё работает; что эти складки означают и насколько они раскрываются, потому что всё это – измерение, которое уже рассчитано.
К примеру, если взять дерево баньян. Семена такие мелкие – у этого дерева самые мелкие семена. Почему? Почему оно (семя) такое микроскопичное? Потому что оно столь динамичное. Для вас всё это проработано как капсула. И эта капсула должна управлять этим измерением, а другая – другим. Это всё рассчитано, как Я и описала.
Я описала только Муладхару в полной мере, потому что …на это ушло столько страниц – на одну Муладхару. И Я решила опустить другие чакры, лишь упомянув их. Но лишь описание одной Муладхары заняло такой объём, и Я решила не описывать другие – это довольно сложный предмет.
У Бога есть Свой собственный уровень, или стиль планирования, и мы не можем подвергать его сомнению. Он делает это по собственной прихоти. У Него Свой стиль. Но даже Его прихоть имеет объяснение — всё имеет. Вы обнаружите, что иногда если попробуете изучить, что когда вы спрашиваете Меня определённые вещи, то Я стараюсь отвечать различными способами. Потому что Он делает и понимает всё Свои особым способом, вот как Он делает всё. И всё же Я постаралась рассказать хотя бы о Муладхаре, чтобы люди понимали, как сложно они устроены, как Бог старался поместить их Муладхару так хорошо, как Он поместил туда силу, каков этот живой механизм, как он работает, чтобы люди поняли важность их собственных чакр, важность их сущности, насколько вы важны! Вы необычные люди! Даже с обычным магнитофоном мы так аккуратно обращаемся. Насколько осторожны мы должны быть с нашей собственной машиной, которая строилась веками, с таким великим пониманием, такой механизм! Какую бы чакру вы ни рассмотрели, даже если это займёт у вас три юги, вы не поймёте ни одной чакры — это такая колоссальная работа внутри! Конечно, Я дала только описание, а причина в том, что это — стадия, которая действительно сведёт вас с ума. Но Я старалась объяснить там. Вы прочли Моё [описание] Муладхары? Это достаточно детальный материал.
Грегуар. В Дели был задан вопрос: «В чём цель жизни?» Буддизм говорит, что цель, я имею в виду, цель всех этих инкарнаций — это достичь Нирваны, которая является ничем, где ничто не происходит. В христианской традиции это тоже некое «совершенство», которое воспринимается как полное единение с Богом, недеяние. Теперь Вы говорите, что это не так, что мы будем рождаться вновь и вновь. Так вот, вопрос, который я хотел бы задать в связи с чакрами: «В чём смысл жизни?» Ранее я полагал, что наивысшая цель — это единение с Богом, что бы это ни значило, а когда ты един с Богом, то больше ничего не происходит, но…
Шри Матаджи. Эту стадию Я никогда не отменяла. Эта стадия не сегодняшнего дня. Когда Я сказала, что вам сейчас нужно воплощаться снова и снова, — вы не на той стадии! Нет ничего неправильного в том, что было сказано, например, что будет Судный день. Но до этого момента Бог даст вам шанс, даст вам полную возможность улучшить себя, достичь этой позиции.
Сначала деревья сажают путём посева семян, затем деревья растут, затем появляются цветы, затем цветы превращаются в семена, затем снова деревья, потом снова семена, пока они не достигнут определённой стадии. Когда всё полностью вызрело, всё убирают, и всё становится Брахмой. Всё, что непригодно, выбрасывается. Так что в конечном итоге – союз, но союз вашей сущности именно с Богом. Но это гораздо более поздняя стадия. Сначала идёт стадия очищения – именно ради очищения вы рождаетесь снова. Вы ещё не на той стадии, чтобы стать Маха Нирваной, не так ли? Если бы вы ею стали, вы бы могли попасть в ад. Так что лучше не пробовать. Вы должны понимать, что на данной стадии вы должны продолжать движение вперёд, очищая себя, пока вы не достигнете определённой стадии. Это вас ждёт, когда вы достигнете определённого уровня в том времени. Бог дал вам достаточно шансов. Достаточно шансов улучшить себя. [Но если] вы всё ещё останетесь ракшасами, вам больше не будет дано попыток. Это совсем близко. Вы не можете пустить всё на самотёк сейчас, потому что конец близок. Одно из побоищ уже близко, очень близко. Я бы сказала, что это может произойти в любой момент. Будьте осторожны: оно на подходе. Столь многих надо нейтрализовать, поскольку они доставляют много хлопот. Оно может быть очень близко, поэтому будьте осторожны.
Одно вписывается во всё остальное, но каждая религия говорит только о части, отделяя всё остальное. Предположим, Я говорю, что вам нужно войти в эту комнату, два шага в эту сторону, а затем говорю: три шага в ту сторону – это всё связано. Но потому что сказали, что здесь только три шага, то вы говорите: «В той религии говорится о трёх шагах внутрь себя». А что насчёт тех двух шагов? Мне нужно рассказать и о них. Поскольку Мне нужно рассказать о тех двух шагах, что вы должны сделать сначала, то лучше не говорить вам об этих трёх шагах, ведь вы тут же обратите на них свой взгляд: «О, замечательно!» Вам ничего не принесут на тарелочке. Вы должны сознательно выработать это. Теперь понятно?
Йог. Куда уходят чакры после смерти? Атма и Кундалини [неразборчиво].
Шри Матаджи. Чакры существуют в вас, чакры — это игра. Они существуют только внутри вас.
Йог. В элементе земли?
Шри Матаджи. Нет, нет. Они только в теле, они в теле. Само тело подобно семени, вы становитесь подобным семени. Но они (чакры) несут потенциал. Вы не можете их увидеть. Чакры — это пространство.
Йог. Я думаю, чакры и Кундалини должны быть вместе?
Шри Матаджи. Нет. Это что-то вроде того, как гаснет свет, а лампа всё ещё на месте. С Кундалини так же, но она остаётся над головой человека. Единственное различие: свет выходит и остаётся неподалёку. Потенциал находится в свете. Имеется и место для прохождения света.
Йог. И ещё один момент, Вы упомянули о симпатической и парасимпатической системах. Когда они разделены, тогда человек впадает в крайности. Что происходит до нашей реализации, разделены ли они?
Шри Матаджи. Нет. Они уже разделены на материальном уровне – внутри они тоже разделены. Поэтому там есть пустота (Войд) – это единственная проблема. Кундалини просветляется или немного просветляется. Она видит Меня и поднимается. Или когда видит вас, люди, потому что вы тоже сахаджа йоги. Это не сработает с какими-то другими людьми, вы будете удивлены, узнав это.
Какой ещё будет вопрос?
Йог. Как чакры движутся в теле – горизонтально?
Шри Матаджи. Да, верно. Они движутся по горизонтали. Они двигаются горизонтально. Но когда вы двигаете их так, как будто вы видите колесо…
Йог. Почему не в эту сторону?
Шри Матаджи. Нет, это не сработает. Так работает лучше, потому что это — излучатели. Если делать так, она опустится. Таким образом они движутся, вы можете двигать так. Это как в часах. Некоторые параллельны, а некоторые такие.
Шри Матаджи (говорит на маратхи). А какой ещё вопрос?
Йогиня. Матаджи, лжегуру разрушают чакры. Как они это делают? И что нужно предпринять по этому поводу?
Шри Матаджи. Что делают [лже]гуру? Используют различные чакры, чтобы подсадить в симпатическую нервную систему неких сущностей, которые они контролируют. Они не контролируют многих сущностей, но происходит следующее, к примеру. Во время войны многие погибли, были убиты. В тех странах у этих душ никогда не было [нормальной] человеческой жизни, с ними обращались как с животными, и их очень сильно мучили. От этого у них закрепилось чувство – желание мучить людей. Поэтому, когда они умирают, они не умирают на самом деле и не попадают в Прета-локу. Они остаются в атмосфере, и поэтому войны так плохи, потому что войны гораздо больше способствуют созданию таких людей – людей, которые очень развратны по жизни, неудовлетворенны, которые совершают все виды развратных поступков, тайные поступки и все виды ужасных вещей. Когда такие люди умирают, то они не идут в Прета-локу, потому что они думают не о спасении, а о похоти, жадности или имуществе. Те, кто грабят, воры и подобные люди – это злые люди, дьяволы. Когда они умирают, то становятся более тонкими и предпочитают оставаться в тонких телах и действовать через легкодоступных людей. [Лже]гуру — сами гении зла, и они знают, как поймать такие души и использовать их. И они внедряются в вас через различные чакры. К примеру, Равана имел способность – вводить ракшасов в людей через речь, когда он говорил. На Цейлоне (Ланке) люди никогда бы не сражались с Рамой, потому что в то время их чувствительность была очень высокой. Они знали, что Рама был инкарнацией. Они не были столь грубы, как сегодня, когда им нужно сказать: «Да, Я –инкарнация». В то время не было Кали-юги. Они знали, что Он был инкарнацией. Не все, но так многие из них знали, но, несмотря на это, они не протестовали, потому что их разум был захвачен этими сущностями, запущенными Раваной, и они сражались. Так было и во времена Кришны. Люди знали, кем Он был, по крайней мере у них было представление, даже Кауравы знали. Кали-юга – это несчастное время: ничего нельзя ясно увидеть. В те времена было не так. Люди знали, кто был инкарнацией, и они понимали это. Но и в те времена этим людям приходилось использовать какой-то способ, чтобы увести их, и они использовали эту уловку. Используя эту уловку, они учились находить всё более тонкие методы, которые теперь они успешно используют в Кали-югу. Они на самом деле ракшасы, и они знают, как забхутовать людей. Есть так много методов. Когда вы склоняете голову перед ними, это лучшее время для запуска бхутов в ваше эго, и они могут покончить с вами. Вот так они это делают – и вы больше не вы! Сначала они воздействуют на сердце: вы становитесь нервным, ваши руки и ноги начинают трястись. Они действуют на сердечную чакру, вы теряете силу Ракши (защиты), основу сердечной чакры. И когда вы теряете контроль над нервами, вы обнаруживаете, что как будто кто-то делает всё за вас, и если вы произнесёте чьё-то имя, вы начинаете прыгать, не осознавая ничего, – вы называете это опытом. Они делают много подобных вещей – тысячу и одну. Но человек в целом во время Кали-юги, вместо того чтобы эволюционировать, абсолютно деградировал в своих представлениях о Божественности, и, вообще, всего – просто безнадёжный случай. Божьей милостью Сахаджа Йога может спасти его. Дело в том, что он очень и очень туп, не может думать, весьма нечувствителен. И человек может практиковать ужасные вещи, считая себя редким святым из когда-либо рождённых! Это ещё одно из великих качеств Кали-юги. В этом проблема: у них не осталось сознания, которое бы сказало им, что это неправильно. Они покончили с ним. И так везде.
Шри Матаджи (говорит на маратхи). Ваши дети в школе? Хорошо.
Йог. Да.
Шри Матаджи. Хорошо. Теперь следующий вопрос?
Йог (неразборчиво говорит). Как музыка воздействует на пять чакр?
Шри Матаджи. Все эти пять элементов очень важны в нашем теле, и они являются телом чакр, как Я говорила вам. Итак, что происходит, когда вы поёте, исполняете музыку? Вибрации могут передаваться через музыкальный звук и пробуждать определённые чакры. К примеру, для Хридая [сердечной] чакры это очень благоприятно или для Вишуддхи чакры это также благоприятно. Не для всех чакр, но для определённых. Но если вы произнесёте мантру, это есть звук с красивым музыкальным сопровождением, и являетесь реализованным, тогда это очень эффективно! К примеру, Ганешу можно пробудить красивой шлокой, если вы реализованы, и если ваш Ганеша в порядке, вы можете пробудить Ганешу другого человека очень легко. Такой человек способен на это. Поэтому музыка, звук – все эти вещи эффективны, и сейчас мы используем этот метод очень широко. Предположим, мы идём на коллективную медитацию, и там много народа, и некоторые чакры заблокированы. Предположим, Вишуддхи заблокирована. Я могу её исправить, поместив Свой палец вот так, потому что это несёт звук, это находится в чакрах. Там есть микрозвук, который несёт вибрации. На самом деле микрозвук – это тоже часть вибраций. Микросвет, микрозвук и все пять элементов там есть в микровиде. Когда Я кладу Мой палец туда, микрозвук может нести все остальные [пять элементов] и человека можно исправить. Это можно сделать. Особенно Вишуддхи, очень легко корректировать Вишуддхи таким образом. Можно исправить большинство блокировок, но что-то исправить легче, как Вишуддхи, которая ответственна за звук, сделана из звукового элемента. И, как мы видели, элемент воды очень хорош для чистки нижних чакр, вплоть до сердечной, потому что соль и вода помогают Набхи чакре, соль – это элемент земли и сама сущность океана, а суть океана находится в Бхава-сагаре (в Bойде). Мы можем использовать соль и воду для очищения нижних чакр. Мы можем использовать свет для глаз, потому что он сделан из Пракаша, элемента света. Можно использовать разные вещи. Если использовать различные элементы, то всю грязь, накопленную в определённой чакре, можно вычистить, поместив в тот же элемент [из которого она сотворена], чтобы элемент её забрал. Мать Земля содержит в себе столько элементов, что она может забрать большинство ваших проблем, которые беспокоят вас внутри из-за дисбаланса Матери Земли. Это всё потому, что дисбаланс элементов аккумулировался в вас, более чем вы того желаете, превратился в крайность. Бху Таттва (элемент земли) находит выражение через Шри Ганешу. Шри Ганеша – форма очищенного принципа элемента земли и является тем же самым. И как, например, во флейте есть две ноты, первая и последняя одинаковые, так и в человеке есть семь нот. Первая нота – Ганеша и последняя нота тоже Ганеша. Эти семь нот повторяются. И эти семь И эти семь нот составляют элемент земли – не полностью, но они начались с очищенного элемента земли. Когда оно (человеческое существо) полностью утрачивает проблемы элемента Земли – это Парабрахма, Я имею в виду, оно становится всем Брахмой. Элемент земли таков снаружи, внутри – это Дхара, Дхара, Дхарана. Это поддерживающая сила. И эта сила – чистейшая форма принципа земли (таттвы). Этим вы станете позже. Постепенно весь элемент земли спадёт, и вы станете этим. Это Дхарана-шакти – поддерживающая сила. Это – Шри Ганеша. Таким образом, в каждой чакре есть очень тонкая суть и эта суть является нотой, которую Божественность играет в тот момент. Потому что у каждой ноты разные частота, интонация, звук, которые нужны для создания мелодии этой Вселенной. Поэтому у нас есть семь чакр и семь нот. Это разные ноты, но они затем создают комбинации и переливы. Так, чакра попадает в свару (музыкальную ноту). Там она становится звуком, из которого становится словом, из слова становится языком и так далее. И эта тонкая форма становится чем-то другим.
Например, если у Меня есть любовь к Моим детям, то как Мне её выразить? Я создам для них дом, очаг, Я приготовлю для них еду, постель. Всё это грубые выражения Моей тонкой любви. Таким же образом всё тонкое в нас выражается вовне с помощью внешних элементов, чтобы выразить тонкое через наше внешнее поведение или грубые материальные вещи. Это всё та же тонкость, которую мы выражаем внешне. Но позже мы так огрубеваем, что забываем всю внутреннюю тонкость. Мать может что-то дать, но позже стать одержимой детьми. Она думает, что сделала так много для них. Она даже не думает, почему она это сделала. Она забывает о любви и становится просто материальной. Она начинает наказывать детей даже за поломку небольших вещей. Она создаёт всё из любви, но забывает об этом. Вот что такое крайнее поведение. Экстремальное поведение означает, что от тонкого вы переходите к всё более и более грубому. Как только вы становитесь грубее, вы мертвы.
Шри Матаджи (спрашивает на маратхи). Теперь какой вопрос?
Йог. (Неразборчиво. Задаёт вопрос про баддхи.)
Шри Матаджи. Те, кто видят баддхи (блокировки), находятся на эмоциональной стороне. Есть два вида людей. Те, кто сами во власти баддх. Они видят баддхи очень чётко, они могут видеть умерших людей. Те, кто сами баддхи, могут видеть, что у другого человека баддхи, потому что они сами в коллективном подсознании, поэтому они видят. А человек, который много пьёт, он может видеть. Пьяница может видеть эту баддху в других, потому что он в подсознательном состоянии, ему нравится это. Но некоторые люди могут достичь состояния в эмоциональном плане – они могут чётко видеть баддхи. Если они реализованные души эмоционального типа, люди бхакти могут видеть баддхи. Но даже надсознательные люди могут видеть свет, предстающий перед ними. Они могут видеть, они могут видеть кого-то, стоящего перед ними, как свет, и затем говорить: «Вот идёт свет». Они могут получить аромат, или что-то подобное может произойти. Их называют танматрами (तन्मात्र — тонкий элемент). Это причинный принцип всех элементов – причинный танматрас. Для земли причинный принцип – это запах (благоухание). Если кто-то исследовал элемент земли, он может получить благоухание. Такое разнообразие повсюду создаётся из-за различных их поисков и различных исканий. (Шри Матаджи разговаривает с йогом на маратхи.) …Вы видите баддху, просто скажите, что у кого-то есть баддха или нет. Если заблокирована Агния и сердце – это точно баддха. Просто попросите человека протянуть руки к фотографии – он, как правило, начнёт трястись.
(Йог говорит со Шри Матаджи на маратхи.)
Шри Матаджи. Я не знаю, как вы должны это определять, но это очень просто – вы можете это выявить. Они не могут смотреть на Мою фотографию. Если попросить их закрыть глаза, то они начнут часто моргать, руки начнут трястись, веки всегда будут дергаться. Так баддха будет проявляться на Агнии. Баддхи могут быть разных видов. У некоторых они временно, у некоторых бадха приживается постоянно, у других их полно. Вы просто не определите. (Шри Матаджи разговаривает с йогом на маратхи.) Просто не волнуйтесь обо всех этих вещах, …безопасно … Люди считают, что существует только эмоциональный тип баддхов, но их два вида. Очень эгоистичные люди также могут находиться во власти кого-то другого. Ненормальное место, ненормальное поведение, ненормальный человек могут появиться откуда угодно. (Шри Матаджи говорит на маратхи.) Нет разницы между солнцем и солнечным светом, между луной и лунным светом. Так что никакой разницы нет. Только люди думают, что существуют эти две вещи (двойственность). Это адвайта (अद्वैत – недвойственность), что является одним и тем же. К примеру, этот браслет украшает Мою руку. В чём разница между браслетом и украшающим свойством? Это качество человека. Это качество мы называем вьякта-авьякта.
Йог. Суть?
Шри Матаджи. Не суть, если её убрать, то всё остальное бесполезно, но это не так. Это всё там, это едино. В чём суть солнца и солнечного света? У солнца нет смысла без света. Солнечный свет не имеет смысла без солнца. Это не суть. Это во всём. Как вода и лёд.
Йог. Существование и суть….
Шри Матаджи. Нет, у обоих есть суть и существование. Разницы совсем нет. Люди не могут это понять, в этом проблема с человеческим разумом. Он в двайте (двойственности). Люди не видят, они всегда имеют в виду две вещи. Ваше восприятие не позволяет вам это воспринять. Но вы можете понять это по аналогии, но многое люди не могут принять. Даже сейчас, потому что ваш мозг ограничен, как ваше сознание и любовь.
(Шри Матаджи говорит на маратхи.)