Шри Рама Навами пуджа

Итак, прежде всего мы начнём говорить об энергиях. Эти энергии движутся внутри нас. И как они активируются, и также мы поговорим о третьей энергии, которая развила нас, и как мы появились здесь. Мы поговорим о вашем Я, о контролирующей части, которая контролирует вас, о Духе. Так что, если вы придерживаетесь абстрактной линии, это будет очень хорошо. Затем, понимаете, как только мы говорим об энергиях, о том, об этом, что это находится внутри вас, люди начинают чувствовать своего рода эго, это эго: «У нас есть эти энергии, мы можем использовать эти энергии, делать то, это», и затем, после этого, вы приводите их в Сахаджа Йогу. Но для начала лучше поговорить об абстрактном. Потому что индийцы – одни, а западные люди – другие, они сыты по горло религией, они сыты по горло всеми этими вещами. Итак, если вы говорите о религии, это создаёт проблемы. Понимаете, вот почему в начале были написаны Веды. Они вообще не говорили о Боге или Божествах.

Они говорили о Боге, Боге Создателе, но только о Брахмадеве, Хираньягарбха, Брахмадева, они говорили о правой стороне, понимаете. И вся мантра звучит как: «Бхур, Бхувах, сваха». Три слова. Итак, Бхур – это по сути Муладхара, это Земля прежде всего, Муладхара. Муладхара чакра и Муладхара как таковая. Затем Бхувах. Бхувах – это то, что называется антарикша [атмосфера, промежуточное пространство], это то, что есть всё сотворённое, в сказаниях о Брахмадеве. Затем Сваха. Сваха — это способность сжигать, от Агни [огня], понимаете? Это так удивительно, а потом они говорят о махатапа, о тапаха и маха.

«Бхур, Бхувах, сваха, махатапа». Итак, когда они говорят о сваха, они говорят о маха. Маха – это то, что вы называете великий: Аллаху Акбар, тапа. Тапа — это то, где вы должны стать тапасви, то есть человеком, который идёт на покаяние, это от Христа. И говорилось, что вы должны пройти сквозь Сурью, вот что это такое. И все эти вещи –это своего рода препятствия, пройдя через которые, вы получаете свою мокшу. Итак, они говорили обо всех чакрах. Но если говорить об абстрактной части, люди не возражают, они слушают, слушают, потому что [неразборчиво] религии как таковой нет. Сегодня Я особенно говорю о Ведах и о тех хаванах, которые мы проводим. Когда мы проводим хаван – это ягнья.

Ягнья означает «то, благодаря чему вы знаете». «Гнья» означает знать. Ягнья. И это делается, когда вы используете слово «сваха». Это означает, что вы используете принцип огня, чтобы сжечь всё плохое в себе, сваха. И вы пробуждаете это, читая различные имена Бога. А началось это во времена Рамы. Сегодня Рам Навами. Я должна сказать, что это не началось, а очень активно использовалось, когда жил Рама, и они обычно устраивали ягньи в то время. Причина заключалась в том, что люди только начали осознавать, что есть нечто более высокое и что необходимо поклоняться этому Высшему Я, как говорили провидцы, и они думали, что самое лучшее – это проводить ягньи.

На левой стороне, конечно, люди начали поклонение Богу и посвящение себя Богу и все такие вещи, то есть бхакти, но то, что они, в основном, делали до Рамы – это были ягньи, Веды, с помощью которых они молились разным элементам. Элементы создали наши чакры, и они старались пробудить божеств элементов. Но на самом деле, это равнозначно. Итак, в детстве Рама учился у очень великого святого, и когда Он учился у него, это великого святого звали Васиштха. И у Васиштхи был ашрам, где учились Рама и Его братья. Шри Матаджи женщине: проходите, проходите, пройдите вперёд. Дайте ей стул, чтобы сесть. Можно, здесь есть место? Я думаю, Гэвин может идти, там много мест. Рама учился у этого Васиштхи, а на каникулы они приезжали к отцу.

Затем, у Рамы была способность убивать демона всего одной стрелой. Это называется экабани. Шри Раме было достаточно одной стрелы. И Он был маленьким ребенком, скажем, семи-восьми лет. И люди удивлялись, как Он мог это сделать. Поэтому когда бы они ни проводили ягньи, — на самом деле, эти ягньи были созданы для пробуждения Божеств внутри позвоночного столба. И во время этой ягньи они обычно садились и проводили все эти хаваны так, как это делаем мы. Но в это время появлялись ракшасы и пытались испортить ягньи, потому что ягньи нужно совершать с чистым сердцем, с полной аккуратностью и чистотой, она не должна оскорбляться, об этом есть протокол. Тогда как они (ракшасы) думали: «Если мы оскорбим Божеств, то Божества исчезнут, и эти ягньи будут испорчены». Эти ягньи проводились даже в старые времена, даже когда Рамы ещё там не было.

Но во времена Рамы были ракшасы, которым доставляло особое удовольствие портить эти ягньи, и Рама, будучи ребёнком, приходил и защищал их от демонов. А демоны принимали какую-нибудь забавную форму, приходили как невидимые существа и клали кости животных и тому подобные вещи в ягнью. И это портило результат ягньи. И Рама защищал их, как ребёнок. Представляете, будучи ребёнком Он делал это! Они проводили ягнью, а Он сидел снаружи со всеми своими младшими братьями вокруг Него, и они убивали демонов, которые пытались разрушить ягньи. Это ранняя жизнь Рамы, в которой вы видите, что ребёнком, Он показывал определённые способности, можно сказать, в стрельбе из лука. Итак, каждый раз, когда вы видите статую, как различить статую Шри Рамы. Если есть стрела и лук, то это статуя Рамы. Итак, Его приход на эту Землю дал нам развитие правой стороны, и поэтому ягньи также были на правой стороне.

Поскольку вначале, когда люди приходили на эту Землю, они боялись всех животных, которые нападали на них, и всевозможных ужасных ракшасов, и всех этих людей, и негативных сил, которые беспокоили их. Итак, в этом состоянии им нужно было создать короля, правителя, который был бы идеальным королём и правил бы согласно законам Дхармы. Так что, Он был тем, кто отвечал за эту эпоху, которую мы называем Сатья Югой, можно сказать, но на самом деле, Он был здесь в Трета Юге. Это время, когда Он был здесь, это Трета Юга, а Кришна приходил во время Двапара Юги. А сегодня время, когда Я пришла, это была Кали Юга. Но сейчас, сегодня – время Крита Юги, это Юга, когда работа будет выполнена: «Крита» означает: «работа будет выполнена». Это время, когда работа будет выполнена. Таким образом, происходил переход от одного к другому. Итак, в Двапара Югу, когда приходил Шри Рама, появилась идея царствования и правления. Поэтому наибольший акцент делался на добрую волю народа.

Люди должны были иметь добрую волю: ради людей, ради короля, и ради благополучия человечества. Воля – это правая сторона. Так как же создать добрую волю в людях? Во-первых, лидер должен жертвовать и показывать, как далеко он может зайти в пожертвовании, чтобы поддерживать нравственность и добрую волю народа. Итак, правая сторона была создана с приходом Шри Рамы, потому что Он показал путь создания среди людей осознания того, что ими следует управлять, что они не должны быть анархистами, должен быть один руководитель, который должен быть способен организовывать, координировать и вести коллективные дела. Понимаете, когда мы думаем о короле, мы хотим свергнуть его, потому что нам не нравится идея о том, что кто-то кем-то управляет. Потому что он, возможно, плохой король, или он не представляет ту волю народа, которая является общей волей, создающей этого короля, который правит для поддержания этой доброй воли. Это символическое проявление вашей доброй воли. И когда вы создаёте закон, это также проявление, обычное проявление общего чувства всех обычных людей, что они должны соблюдать закон. Вам не приходит в голову, что вы раб, или что вы будете подавлены, или что вы будете унижены, но это только ваша общая воля, которая хорошая.

Желание всех людей, которое есть добро, праведность, инкарнируется как Шри Рама, и Он заботится об этой воле. Потому что, предположим, человек может начать говорить: «Это нехорошо, то нехорошо». Каждый индивидуально может по-разному относиться к вещам. Но у вас должен быть какой-то символ этого благополучия, возложенный на кого-то. И эти символы были созданы, чтобы символизировать вашу праведность, ваше понимание добра, чтобы вы сами могли быть спасены! Предположим, сегодня кто-то придёт и ударит вас. Хорошо? Теперь вы можете почувствовать, как это плохо, что кто-то может ударить вас или убить, поэтому вы решаете, что должен быть закон, защищающий вас. Но завтра вы можете сделать то же самое. Итак, что вы делаете, так это проявляете свою добрую волю, представляете её как королевство, или короля, или правящий орган.

Итак, правительство, как оно есть, представляет, должно представлять, также, в обоих случаях. Это не значит, что оно всегда представляет. Оно может совсем не представлять, возможно. Но правительство как таковое должно представлять хорошее в вас, чистоту в вас, чистую волю быть хорошими, быть защищёнными. И вы также должны придерживаться его. Это очень взаимная вещь. Но что происходит, когда вы начинаете избирать кого-то такого, или делать кого-то таким, или назначать кого-то такого, то обычно, он уходит в иллюзию эго. Это такая простая вещь. Это просто абсолютный уход в эго. Правительство попадает в ловушку эгоизма, люди удивляются тому, как они себя ведут.

Они выбирают, допустим, премьер-министра, и внезапно вы обнаруживаете, что премьер-министр ведёт себя как животное, и вы не можете понять: «Мы избрали кого-то как премьер-министра, думая, что он будет хорошим для нас». Понимаете. Это возможно. И тогда происходят революции, когда люди восстают, борются. Снова воля народа борется с этим и наводит порядок. Так что нам нужно что-то абсолютное, потому что все эти ценности меняются каждое мгновение. Не так ли? Мы думаем, что это правительство не так хорошо работает. Например, мы так думаем, поэтому мы хотим свергнуть это правительство. Затем мы приводим к власти ещё одно и обнаруживаем, что происходит то же самое.

Понимаете, приведёте ли вы коммуниста, или приведёте социалиста, или приведёте демократа, или у вас будет монархия, у вас может быть всё, что угодно! Но, тем не менее, на самом деле происходит то, что все эти вещи появляются и исчезают… (в сторону: Гэвин, проходи сюда. Можете ли вы продвинуться немного вперёд, чтобы все могли сесть?) Все эти изменения, которые происходят, продолжают создавать чувство в человеке, что мы должны быть анархистами. Зачем нам нужно какое-то правительство? Зачем нам нужен какой-то король? Почему нами кто-то должен управлять? Потому что вы находите человека, чьё правление не годится, и он просто пытается вас обмануть. В этом плане у вас должны быть какие-то абсолютные стандарты. Если у вас есть абсолютный стандарт, то вы всегда можете понять, что этот король отклоняется от правильного пути, и не делает того, что должен делать король.

Король должен быть подобен Раме. Он должен быть как Рама. Представлять вашу волю, вашу добрую волю, ваше чувство надлежащего суждения, честной игры и праведности. Если король неправеден, то ваша коллективная добрая воля пойдёт против короля. Итак, вы идёте и отбрасываете одного за другим. Например, Я видела сейчас, во Франции. У нас был один такой премьер-министр. Он сделал много вещей, которые не были хорошими, поэтому его выгнали. Затем вы взяли следующего. Сейчас он занимается другим делом, так что его тоже выгонят.

А мы просто продолжаем играть в игры, понимаете. В начале, у нас есть, скажем, правительство лейбористов. Нам оно не нравится. Тогда, у нас есть другое правительство, консервативное правительство. Нам оно не нравится. Мы сбрасываем его! Мы продолжаем играть с этим постоянно. Но в этой относительности мы совершенствуемся, определённо. Мы больше осознаём, понимая ценность этих людей, а также общество понимает. Но затем, когда приходит слишком много таких негативных людей, они также очень сильно снижают волю, коллективную волю.

И люди начинают отождествлять себя с этими самодержцами или с теми людьми, которые ориентированы на эго, у которых нет моральных ценностей, у которых нет страха перед Богом, которые отрицают религию, которые отрицают эволюцию, и правительство начинает вести себя так, что вы удивляетесь: «Что это за правительство?» Как, например, в Чили и Аргентине, так ведёт себя правительство, унижает людей. Всё это происходит. Вы не знаете. Это такая относительная терминология. Как в Сальвадоре, вы не знаете, что там делать сейчас, кого поддерживать. Поддерживать американцев или поддерживать русских и всё такое. Сейчас, при таких обстоятельствах, сахаджа йог может встать и сказать: «Что делать? Должны ли мы присоединиться к тому или этому?» Всё это пустое. Это просто игра. Пусть они разбивают свои головы.

Они ни на что не годятся. Бесполезные люди. Так что вы не можете решить эти проблемы, и вы не должны их решать. Они должны получить свою реализацию и установить Царство Бога. Так, чтобы действительно Рама правил на этой Земле, а не эти ужасные короли, которые меняют свою мораль каждый день, которые меняют свои идеи каждый день, чья воля иногда направлена ​​на что-то материальное. Как Я бы сказала, сейчас у нас в стране (Великобритании), мы думали, будет миссис Тэтчер. Хорошо, очень хорошо, Я бы сказала, она поднимается хорошо, о некоторых хороших вещах она говорит, вроде самообладания и всё такое, она говорит хорошие вещи. Но как насчёт того, чтобы ей самой этому следовать! Шри Рама не только проповедовал то, что хорошо, но и следовал этому. Он пожертвовал ради этого и установил свой собственный символ, как чистый символ этой праведной воли, которая есть внутри людей и которая является коллективной праведной волей.

Теперь, например, вы можете ясно видеть, как срабатывают вещи, ориентированные на эго, прежде всего, через неверные отождествления, которые у нас могут быть. Теперь, если вы коммунист, вы должны быть коммунистом до мозга костей! У вас не может быть компромисса между демократическими методами и коммунизмом. Они не могут найти в чем объединиться. Они думают, что если вы должны быть этим, то вы должны быть этим абсолютно. Если вы должны быть тем, то вы должны быть таким абсолютно. Но в Сахаджа Йоге вы обнаружите, что и то, и другое объединяется, потому что у вас есть полный капитал, и сейчас вы должны раздавать его. Здесь происходит полная интеграция. Все эти «измы» и всё, что является экспериментами искусственного, разума, просто проекцией разума, то есть всё, что сделано человеком, является искусственным, вы это знаете. Но то, что создано Богом, всё объединено.

Так что всё, что у вас есть внутри, вы должны отдавать другим. Теперь, посмотрите также и насчёт управления, что происходит после Сахаджа Йоги. Скажем, Я Ваша Мать, сижу здесь. Вам нравится, когда Я направляю вас. Вам нравится, когда Я управляю вами. Вам нравится, когда Я исправляю вас, вам нравится, когда Я ругаю вас и даже когда делаю всё возможное, чтобы улучшить вашу жизнь. Предположим, Я говорю: «Хорошо, Я сдаюсь. Я не хочу вас беспокоить!» Вам не понравится. Никому из вас не понравится такая ситуация, когда Я говорю: «Хорошо, вы – безнадёжный случай, Мне здесь нечего делать. Убирайтесь».

Такая ситуация никому не понравится. Вы хотите, чтобы Я управляла вами. Вы хотите, чтобы Я заботилась о вас. Вам нравится это. Автоматически вам это понравилось. Здесь нет доминирования, но вы хотите Моего доминирования. Вы хотите, чтобы Я доминировала над вами. Вы хотите, чтобы все Мои желания доминировали – автоматически. Почему вы чувствуете: «Всё в порядке, очень хорошо, если Мать проявляет ко мне интерес, исправляет меня. Это привилегия?» Почему вы так думаете?

Потому что, таким образом, создаётся общее благо. Это общее благо, созданное в вас. Потому что вы стали объединёнными. Ваше тело, ваш разум и ваша душа думают одинаково. Все они хотят одного и того же. Нет никаких различий. Как только произойдёт объединение, вы обнаружите, что Сахаджа Йога — это самый простой способ прожить его. Но если его нет, тогда это не так. Например, если вы, скажем, ленивый человек или вы очень вспыльчивый человек, или вы своего рода двуличный человек, или вы разыгрываете трюки с собой, играете в игры, тогда вам не понравится Сахаджа Йога. Пока эти ситуации внутри вас, вам не будет нравиться Сахаджа Йога.

Но как только эта ситуация будет преодолена, Она вам понравится, потому что тогда вы будете знать, что всё, что хорошо для вашего Духа, это для благополучия всех вас и всех людей. Как только это благополучие приходит, все чувствуют себя абсолютно наполненными и свежими. Так что управляющая часть доставляет наслаждение. Часть исправления ещё более приятна. И то, что вы находитесь во внимании вашей Матери — это такое прекрасное чувство внутри вас, что: «Да, ничего плохого не случится со мной. Она позаботится обо мне. Она здесь, чтобы заботиться обо мне». Но эта часть объединения приходит очень поздно из-за проблемы эго. Вы создали эго из-за того, что вами управлял плохой тип людей. С самого детства у вас могли быть плохие родители, которые никогда не говорили о Боге, о хороших вещах в жизни.

Сами они не вели жертвенной жизни. Очень потакающие родители могут создать подобную ​​проблему. Они никогда не давали вам правильный образ жизни, надлежащую систему ценностей, которая должна была быть. Они никогда не учили, как наслаждаться праведностью, добродетелями в жизни. Возможно, впоследствии страна, в которой вы родились, и другие люди, которые вас окружают, также могли сделать это. А также ваше правительство, которое вы знали, должно быть сделало это. Таким образом, когда эти вещи меняются, когда вы обнаруживаете, что вы достигли такого рода интеграции внутри себя: всё, что нравится вашему телу, хорошо и для вашего Духа. Например, Я сама не люблю некоторые вещи. Я не люблю напитки, мне это не нравится. Мне это просто не нравится.

Никто не может соблазнить меня. Я имею в виду, не может быть вопросов о соблазне, Я это просто не люблю. Я буду ненавидеть вещи, которые действительно вредны для моего Духа, автоматически. Мне не нужно говорить Себе, это просто есть. Я не люблю лгать, потому что это вредит Мне. Мне это не нравится. Всё, что хорошо для вашего Духа, автоматически сработает, как только произойдёт это объединение, и сегодня это работа Сахаджа Йоги. Вот почему Я сказала, что это Крита Юга, это должно быть сделано. И эта интеграция должна быть достигнута внутри нас. Так что иногда вы должны заставить своё тело подняться на этот уровень.

Возможно, вы находитесь под влиянием каких-то бхутов, и ваше тело вам не помогает. Необходимо немного тапасьи или аскезы после Сахаджа Йоги, чтобы это стало возможным. И тогда, как только вы начнёте наслаждаться этим, вам это понравится. Как вождение машины – по началу это сложно. Или плавание, что угодно, когда вы пытаетесь делать что-то, в начале это довольно сложно. Если Я скажу: «Забудьте сейчас об этом, что бы вы ни делали в прошлом, забудьте об этом, приступайте к новым вещам. Вы должны сделать это». Поэтому вы должны приложить к этому все свои усилия. Сказав: «Ладно, если моё тело не помогает мне — хорошо, тогда Я попытаюсь улучшить тело, потому что Я — не это тело. Если мой ум не помогает мне, я должен исправить свой ум.

Если мой интеллект стоит на пути, я должен привести в порядок свой интеллект, потому что, в конце концов, я должен быть интегрированным. Если во мне все это не объединяется, я не буду наслаждаться ничем, и не сделаю ничего хорошего ни себе, ни другим. Так почему я здесь? Почему я пытаюсь разрушить себя?» Но когда вы «разъединены», вы будете удивлены: одно ваше действие разрушит ваше второе действие, а второе действие разрушит третье действие, когда вы «разъединены». Я приведу вам пример: допустим, сейчас Я сижу здесь, и кто-то говорит Мне, что это обожжёт Меня. Это Моя собственная майя. Но тело хочет обжечься. Оно говорит: «Нет, ладно, не слушай это, просто обожгись». Когда Я говорю это, это звучит абсурдно. Но, скажем, разум говорит, что вы не должны употреблять алкоголь, но вы всё равно пойдёте в бар, тогда вы «разъединены».

Постепенно, как только вы начинаете слишком слушать своё тело, ваш ум просто сдаётся. Он просто сдаётся. Во всём, что вы делаете, если вы «объединены», вы будете удивлены, что вы действительно становитесь динамичными. Объединение — это не что иное, как ваша полная связь со своим Духом. Дух начинает течь в этом. Во всех сферах жизни, вы удивитесь, насколько динамичными вы станете, если будете объединены. Просто связь должна быть абсолютно достигнута с вашим Духом. Когда бы вы о чём ни подумали: «Хорошо ли это для моего Духа?» У некоторых людей есть привычка думать, что духовная жизнь такова, что вы висите где-то на шнурке, в воздухе и нет никакой связи с повседневной жизнью. Очень много людей так думает. Они думают, что такой человек должен быть худым, жалким существом, висящим на каком-то дереве или что-то в этом роде, и должен быть абсолютным параноиком или что-то в этом роде.

Что он боится всего мира, кто не может ни с кем заговорить, и кто настолько замкнут, что становится отшельником. Сахаджа йоги должны отказаться от этих абсурдных идей. Вы должны быть действительно там, абсолютно там — среди всех них. Но в чём-то вы должны быть редким, другим типом, уникальной личностью. Вы должны быть там со всеми этими вещами, которые происходят. Теперь, люди боятся, знаете ли, даже сахаджа йогов. Они боятся сахаджа йогов. Они видят кого-то негативного и говорят: «О, то, это». Так вступайте в бой с этим человеком! Вступайте в бой.

Как вы смеете делать такие вещи? Вы сахаджа йог! Поднимайтесь! Что вы имеете в виду под этим? Вы должны бороться с этим. Настолько долго, насколько это возможно вы должны пытаться спасти человека, разговаривать с ним в такой манере. С другой стороны, когда вы разговариваете с другими, когда они приходят к вам, то внутри вас должна быть своего рода невероятная искренность. Если вы делаете это с такой искренностью, люди будут знать, что вы делаете это с искренностью. Когда вы разговариваете с человеком, он должен знать, что это искренность вашего сердца. Например, вы можете говорить с этим человеком очень любезно, но вашего сердца в этом не будет, и человек может подумать: «О, он просто участвует в выборах».

Понятно? Но если вы говорите с кем-то искренне, вы скажете: «Как ты можешь делать такое? Разве ты сам не видишь? Ты не можешь исправить это?» Вот что это такое. Вы здесь для этого. Таким образом, в такой речи должна быть видна ваша искренность, которая исходит из вашего сердца, и в этом заключается характер Шри Рамы — Он был на правой стороне сердца, что означает, что сердце нужно приложить к действию. Вы понимаете что означает, что Кабир сказал: «Мана мамата ко тира кара лау». «Я проявлю сострадание моего сердца — мана — из моего сердца, сострадание укрепит его. «Аур панча хи таттва милау» — «и вложу его в пять элементов». Понимаете, таким же образом, когда вы в левом сердце, это ваша искренность.

Это вещь, идущая от сердца. Но какой смысл в сердечности? Видите ли, есть много сахаджа йогов, которые действительно чувствуют, что этот мир ужасен, и что нужно что-то делать, необходимо применять Сахаджа Йогу. Но многие ли из вас действительно приводят это в действие? Абсолютно в действие? Без этого ваша таттва Рамы не улучшится. Таттва Рамы улучшается только тогда, когда вы приводите все вещи в действие, именно это делал Шри Рама. Так что в восхождении человека, когда он поднялся до места Рамы, приход Рамы был не в центре, а на правой стороне. Он сдвинулся в сторону. Настолько сильно, что забыл о своём прошлом.

Он никогда не упоминал, что Он – инкарнация. Он никогда не говорил Своему отцу. Он никогда не говорил Своей матери. Он никогда никому не говорил, что Он был инкарнацией. Конечно же, это было очевидно, что Он ей был. Его брат знал об этом. Итак, у Него было два брата. Очень интересно. Я имею в виду, что у Него были и другие братья, но один был Бхарат и ещё один был Лакшмана. Эти два брата были с Ним.

Так вот, они проявляют две стороны человека. Одним из них был Лакшмана, и он был такого вспыльчивого типа, понимаете. Он не мог вынести, чтобы кто-то вёл себя плохо по отношению к Раме. Он терпеть не мог, когда кто-либо очень непочтительно говорил со Шри Рамой. И он обычно так сердился на всех этих людей, что просто обрушивался как удар молнии на любого, кто пытался что-то сказать о Шри Раме. Даже на Парашураму, который сам был современным воплощением Шри Рамы. Есть очень интересная история об этом. Но он не мог вынести Парашураму в любом случае. (перерыв в записи) …Он Шеша, как они Его называют. Змей, который спит в Бхавасагаре (Океане иллюзий), на котором покоится Шри Вишну.

Тот же Шеша родился как Шри Лакшмана. Итак, для западного ума, для них змеи — это что-то вроде… если вы говорите о змеях для них, то они знают только о змее Адама и Евы, вот и всё, они ничего не понимают. И они не могут понять, почему люди поклоняются змеям. Понимаете, змеи, вроде кобры и прочие, подобны королям. Они — короли подземного мира. А Шеша — тот, кто поддерживает всю Вселенную. Так что, этому Шеше поклоняются также, как поклоняются кобрам во многих деревнях Индии, даже сегодня, потому что они никого там не беспокоят. Потому что они подобны божествам, которым поклоняются в Индии. И иногда они могут, но, в основном, они не кусают хорошего религиозного человека. Есть история о Саи Натхе, когда укротителю змей дали много денег за то, чтобы убить Шри Саи Натха.

И поскольку Саи Натх ночью обычно поднимался на свою доску, которую он подвесил примерно в 9 метрах над землей. Только Бог знает, никто не знал, как Он забирался туда. Но они находили Его спящим там наверху. Итак, этот укротитель принёс змея и направил его на Саи Натха. И змей поднялся туда, а Саи Натх заговорил с ним, и Он сказал: «О Боже, ты пришёл сюда, чтобы встретиться со мной спустя столько времени. Что у тебя за дело?» Он ответил: «Этот ужасный укротитель змей попросил меня укусить Тебя. Поэтому я пришел сказать Тебе, чтобы Ты был осторожен с этими людьми». Укротитель змей с изумлением смотрел, как Он разговаривает со змеем! Он сказал: «Хорошо, теперь иди и поговори с ним».

Понимаете, эти змеи очень старые. Итак, змей приполз и укусил укротителя змей. Но тогда Он спустился со своей доски, высосал этот яд и выплюнул его. «Понимаешь, — Он сказал, — этот змей рассердился на тебя за то, что ты попытался провести такой трюк». Так что Он высосал яд. Это сострадание. Это сострадание. И Он высосал весь его яд, и парень полностью изменился, и он сказал: «Сейчас я объявлю всем людям, что эти брамины пытались убить, что они хотели убить Шри Саи Натха». И почему? Почему они так боялись этого человека?

Он предпочитал жить за деревней, и они так боялись Его, потому что делали всякие нехорошие вещи во имя Бога. Поэтому все они боялись, что их разоблачат. Итак, вот что это такое, что Он (Вишну) спит на Шеше. И Шеша — это тот, кто иногда проявляется в сахаджа йогах, Я видела это как гнев, когда вы пытаетесь вести себя вне протокола, или когда вы пытаетесь быть забавными, или вы ведёте себя неприлично. Это Шеша внутри них. Это тоже иногда нужно. Вы должны иногда быть Шешей, потому что, в противном случае, люди начнут плохо себя вести и тогда им будет причинён вред. Не то чтобы Я пострадаю, но пострадают они. Так что такой темперамент тоже нужен. Но другой брат, очень интересный, это Бхарата.

Он показал, как Шри Рама даровал ему царство из-за агитации его матери. И он не знал, что делать. Тогда он вернулся к Раме и сказал: «Прими назад своё царство. Я ничего не хочу. Ты – тот, кто должен править. Зачем мне это?» И Рама сказал: «Хорошо, ты просто будь там в ответе за царство. Я должен подчиниться своему отцу, Я должен подчиниться своей матери, потому что Я дал им обещание». Так что ещё одним великим качеством Шри Рамы было то, что однажды данное обещание должно быть выполнено. Это ещё одно качество, которое мы должны иметь: если вы что-то пообещали, вы должны выполнить это. Если вы сказали: «Я сделаю это», вы должны это сделать.

Вы не должны искать оправдания, чтобы избежать этого. Это абсолютно антибожественная деятельность – уклоняться от выполнения того, что вы пообещали. Ваши Божества никогда не будут счастливы. Вы должны понять, что всё, что вы обещали, вы должны выполнить. Теперь, когда Рама отправил Бхарату назад, он сказал: «Хорошо, дай мне Свои сандалии, которые я отнесу туда. И я буду использовать их, как символ того, что Ты там». И он поставил эти сандалии на трон. И Бхарата правил этим царством и заботился о нём. Хотя, когда он пришёл, чтобы увидеть Раму, Лакшмана увидел его и сказал: «Посмотрите на это! Он идёт сюда, чтобы напасть на Тебя сейчас!

Он выбросил Тебя из царства и сейчас идёт, чтобы напасть на Тебя». Я также видела, что это есть и среди сахаджа йогов, что сахаджа йоги, подобные Шеше, также не могут увидеть доброту других сахаджа йогов, которые очень хорошие люди, невероятно жертвенные, приятные люди, но их намерения не понимаются, или понимаются неправильно, что очень печально. Вы должны видеть намерения другого типа людей тоже, которые могут быть не такими вспыльчивыми, могут быть не такими злыми, но их намерения очень хорошие. На самом деле, он пришёл просить сандалии Шри Рамы. Я заметила, что между двумя этими типами людей всегда происходит непонимание. Итак, оба типа людей должны постараться понять, что мы оба нужны Сахаджа Йоге. Я не могу иметь дело только с одним типом людей. У нас должны быть оба типа людей, которые будут заботиться об обоих стилях вещей. Но когда вы имеете дело с другими, нужно выступать как один. Например, если человек приходит в Кэкстон-холл и он говорит что-то, тогда вы должны оценить, является ли он новичком или он из «старичков».

Если он новенький, то вы должны проявить всю мягкость, доброту, всевозможные внешние вещи, которые ему понравятся. Причина в том, что он – не реализованная душа, он не видит вашу тонкую суть. Всё, что он видит, это то, каким вы являетесь внешне. Как вы одеты, как разговариваете с ними, как ведёте себя по отношению к ним. Все эти вещи они видят в первую очередь. Они не видят, что у вас внутри. Они не могут видеть вашего сердца, они не могут чувствовать ваши вибрации, поэтому вы должны быть очень добры к ним, вы должны быть очень любезны с ними. Я получила от кого-то письмо, в котором говорилось, что: «Сахаджа йоги были очень, очень грубы со мной и злились». Как на днях, кто-то пришёл и сел сзади. Они пытаются спасти, спасти… Как вы это называете?

Людей, которые теряются в культах или в чём-то ещё. Он сидел сзади, и когда Я сказала: «Проходите вперёд». А он не пошёл, и вы сказали: «Уходите!» Вы не должны говорить! Позвольте говорить Мне. В этот момент вы должны молчать. Никто не должен говорить: «Уходите! Если вы не пройдёте (вперёд)». Потому что дело в том, что если мы скажем: «Нас не заботят люди, которые не смиренны!» Тогда они в любом случае будут потеряны. Давайте честно дадим им шанс. Давайте честно дадим им шанс прийти в Сахаджа Йогу, в начале посредством своего поведения.

Теперь, у некоторых людей есть привычка говорить с ними слишком много. Они не должны говорить. Я чувствую такую вещь, что, во время дачи вибраций и прочего, самое большее, вы должны спросить: «Вы чувствуете прохладный ветерок?» очень скромным образом.И это ещё одно качество Шри Рамы, это «санкоч». В английском языке нет этого слова, потому что у вас есть слово «формальность», которое является очень пресным словом для описания сути «санкоч». Потому что нет единства между вашим сердцем и формальностью. Но если вы можете представить себе «формальность сердца», то как вы это назовёте? Как вы бы назвали это по-английски? Формальность сердца. Йогиня: Искренность. Шри Матаджи: Нет, искренность – это другое.

Это действие. Искренность — это абстрактная вещь. Но формальность от сердца. Понимаете, как назвать такую вещь? Йогини: «Честность, Мать. Честность». Шри Матаджи: Нет, нет. Не «честность». Это всё абстрактные слова. В действии.

Понимаете, скажем к примеру, сейчас Я сижу. Теперь, если они принесут Мне чашку, так? Это разбитая чашка, например, вы идёте к кому-то домой, и она немного треснута. Так вот, если это будет индиец, Я не знаю насчет западного стиля, он выпьет из неё. Он ничего не скажет, что: «она треснута» или что-то в этом роде. Но возможно кто-то может сказать: «Это треснутая чашка!» Или, скажем, вы идёте к кому-то домой, и вам не нравится цветовая гамма или что-то в этом роде. Для индийца это будет нехорошо немедленно сказать такое… Для индийца. Понимаете, «формальность сердца». Не говорить что-то такое таким образом, что вы затрагиваете плохую сторону человека — это санкоч. В такой степени Шри Рама обладал этим, что есть хорошая история.

Я думаю, что Я уже рассказывала её раньше, но Я повторю вам снова. Она описана в другой Рамаяне, написанной Тулсидасом. Хотя Тулсидас не был реализованной душой, но некоторые моменты он изложил очень хорошо. Он рассказывает, что Шри Рама направил Свои стрелы в головы Раваны. А у него [Раваны] было десять голов. И у него было благословение, что на месте каждой головы, которая упадёт, вырастет новая. У него было такое благословение. Тогда брат Рамы сказал: «Что ты делаешь? Ты знаешь, что он не умрёт, если пускать стрелы в его головы. Ты должен стрелять в его сердце, иначе он не умрёт».

Тогда, в Нём проявилось чувство санкоч, и Он сказал: «Видишь, у него в сердце Моя жена, потому что он любит Её, и Она сидит в его сердце. Как Я могу выстрелить ему в сердце? Это ранит Её». Видите деликатность Его понимания. Поэтому он сказал: «Тогда, получив удар в голову, он будет убит?» Он ответил: «Понимаешь, внимание, как только оно направится к его голове, его внимание уйдёт из сердца. А как только внимание уйдёт, моей жены там больше не будет, тогда Я выстрелю в него и убью его». Так посмотрите на этот «санкоч»! Тогда вы поймёте, насколько мы грубы и высокомерны. Вы видите, такое высокомерие и грубость приходят к нам из-за того, что у нас нет качества «санкоч». Мы не должны говорить всем всё подряд.

Мы не должны. Должны ли мы говорить всё? Скажем, например, во время пуджи вы делаете что-то, чего делать не следует. Я знаю, что это неправильно. До тех пор пока это не будет совсем плохо, Я не скажу. «Постепенно они научатся». Потому что иначе вы становитесь такими, понимаете, напряженными. Вы должны увидеть лицо Линды, если Я ей что-нибудь скажу! Она сразу насупится. Так что, понимаете, этот «санкоч», это понимание приходит, если вы кого-то любите и понимаете.

Теперь вы должны любить всех искателей мира. Они поступали неправильно, они совершали всевозможные эгоистичные поступки, они совершали всевозможные ошибки, но ваша Мать любит их, и вы должны любить их. Если их нужно исправить, Я сделаю это. Вы просто не делайте так, чтобы они чувствовали себя обиженными. Проявите «санкоч». Во время разговора друг с другом учите себя, тренируйте себя говорить приятные и хорошие вещи, которые дадут другому человеку почувствовать, что этот человек хорошо воспитан в традиции Сахаджа Йоги. Итак, у нас также есть традиция Сахаджа Йоги, в которой, когда мы разговариваем друг с другом, у нас внутри есть санкоч Шри Рамы. И если у вас нет этого «санкоч», то вы получаете проблему правого сердца. И это правое сердце — очень опасная вещь в такой стране, как Англия, где такой плохой климат, потому что это даёт вам такую ужасную вещь, как астма. Я не пугаю вас, но это правда.

Вы заболеваете астмой, если ваше правое сердце заблокировано. Это не обязательно, что астма появляется только от правого сердца, она также может прийти из центрального сердца, но если вы получаете правое сердце, вы определённо заболеете астмой. Понимаете, например, отношение к вашему отцу. Я слышала, как люди разговаривали с отцом в такой странной манере. Нельзя так разговаривать с отцом. Со Мной они тоже очень грубо разговаривают. Я имею в виду, что Я видела людей, сахаджа йогов, иногда это поразительно — на очень мирском уровне или, можно сказать, в очень противоречащей протоколу манере. Вы попадаете в правое сердце. Итак, этому «санкоч» нужно научиться. Мариада означает границы ваших отношений.

Понимаете, то, что мы любим друг друга, не означает, что мы продолжаем вторгаться в личную жизнь других. То, до какой степени вы любите друг друга, не означает, что вы продолжаете идти по тому пути, где вы пытаетесь нарушить всю красоту и всю личную жизнь другого человека. Понимаете, если кто-то входит прямо в спальню, это не то, как должно быть в Сахаджа Йоге. Мне не нужно говорить. Но вы должны стучать, если вам нужно. И стучите в то время, когда вам это нужно! Всё время стучаться или висеть на ком-то постоянно не годится. «Санкоч» – это абсолютно культурная вещь. Итак, у нас есть культурная традиция, которой мы должны научиться у Шри Рамы. Он известен своим качеством «санкоч».

Каждый раз, как это сказать, я не могу так сказать. Это очень сильно укоренилось в нас. Дети должны быть воспитаны таким образом, и когда они будут воспитаны таким образом, они научатся «санкоч», и это даст им правильное понимание общественной жизни. Как сейчас вы видите здесь свечу, если вы поднесёте к ней палец, он может обжечься, и вы можете потерять палец. Но если вы находитесь с другим человеком и пытаетесь допускать вольности с этим человеком, может наступить день, когда этот человек станет плохо себя вести или причинит вам вред или что-то сделает вам. Но всё же вы не поймёте, что это произошло, потому что у вас нет санкоч. Таким образом, «санкоч» должен прекрасно работать во всех отношениях: в проявлении благодарности, в принятии чьей-то признательности, в выражении своей любви к другому человеку так, чтобы это был «санкоч». Теперь, Шри Рама известен своими границами мариад. Он не переходит предел. Вчера, на днях Я говорила вам о еде, что вы не должны переступать границы в еде, как, например, быть сострадательными к жукам и комарам, вы видите.

Так же и во всём должно быть благоразумие сердца. Так вот, в английском языке нет слова «благоразумие сердца», которое есть мариада. Благоразумие сердца – это означает понимать, скажем, например, если вы будете грубы со своим отцом, то что вы получите? Вы не получите ничего. Но если вы скромны, вы можете получить многое, с вашим отцом всё в порядке. Даже если он плохой человек! Потому что что происходит в реакции, скажем, психологически? Предположим, вы – сын отца, который делает что-то плохое, а вы послушны ему, тогда у отца всегда будет страх, что он потеряет вас, если вы уйдёте в свои идеалы. Так что посредством этой скромности вы поднимете его. Если вы смиренны, если ваше отношение к родителям подобно Шри Раме, вам нечего терять.

Вы не идёте на компромисс в своих принципах или в чём-то ещё. В повседневных вещах, как например, если ваш отец сидит… Я имею в виду, что в Индии, если отец там, вы не сядете перед ним, вы не сядете ни в коем случае. Пока он не скажет вам 10 раз, вы не сядете перед ним. Это помогает, знаете ли. Затем это отражается на отце, что, предположим: «Если я плохо себя веду, мой сын не будет уважать меня». Так что чувство уважения также исходит из вашего сердца. Это возможно только, если вы знаете эту мариаду из вашего сердца, как далеко заходить. Какая необходимость быть грубым со своим отцом? Никакой абсолютно, ни в коем случае! Какая необходимость?

Или со своим мужем или с женой? Зачем говорить что-то резкое кому-то? Какая необходимость? Что вы собираетесь получить от этого? Я не видела, чтобы люди улучшались, говоря что-то резкое. Только когда гуру резок или, Я имею в виду, мать или отец резки с детьми, это помогает. Нигде больше это не поможет вам в обычных отношениях. Как например, между братьями и сёстрами, это не поможет, и между теми, кто выше и ниже. Низшие люди должны терпеть строгость старших, если они хотят стать лучше. В этом нет ничего такого!

Ведь они не собираются вас задушить. Допустим, даже если он скажет вам что-то плохое – это неважно. Постарайтесь. И вот что нужно помнить – это то, что сказал Христос, что вы должны подставить другую щеку. Так что используйте благоразумие сердца в том, как далеко заходить с человеком. В результате этого вы станете очень, очень могущественной личностью, в своей семье, в Сахаджа Йоге, где угодно. Те люди, которые послушны Мне, — очень могущественные сахаджа йоги. Вы знаете это. А те, кто нет, – падают очень быстро. Я пытаюсь спасти их всеми силами, но Я видела, те, кто непослушны, кто Меня не слушает, кто груб со Мной, кто не понимает протокола, очень сильно падают в Сахаджа Йоге.

Абсолютно (щёлкая пальцами) вот так! Я обнаруживаю, что в одно мгновение они уходят на сотни футов вниз. Это правда. Потому что, чего вам не хватает, так это благоразумия и мариад – как далеко заходить. И это ещё одна вещь, которой мы должны научиться, чтобы воспитать себя. Итак, способностью Шри Рамы, было по сути таким, как Я говорила вам, что Он мог убить демона одной стрелой. Вам не нужно бить их 108 раз, одного удара должно быть достаточно. Но вы должны быть могущественными людьми, а мощь человека возрастает посредством установления мариад. Предположим, у вас есть пшеница, и вы просто разбрасываете её, она разлетится повсюду, прилетят птицы и склюют её, с ней будет покончено. Но если вы положите её в мешок, она будет иметь вес, она будет иметь размер, она поднимется в высоту и это будет полезно.

Это будет иметь уважение. Но то, что разбросано повсюду, в чем нет мариад, никогда не будет уважаемо. Ничто не работает без марьяд. Даже свет придерживается мариад. Вы должны придерживаться своих мариад. Это часть нашего обучения. Скажем, например, есть самолёт, и он не связан никакими мариадами. Понимаете, не связан. Когда он поднимется в воздух, с ним будет покончено! Все наши представления о свободе должны быть связаны мариадами.

Если свобода не имеет мариад, то это распущенность, это абсурд, это ничем не поможет нам. Итак, мы должны создать из сахаджа йогов великих политиков. Это было предсказано, что если Сахаджа Йога не распространится, тогда третья мировая война неизбежна. Люди сильно пострадают в третьей мировой войне. Этого можно избежать, если люди придут в Сахаджа Йогу в большом количестве. Но если они этого не сделают, разразится третья мировая война, и её последствия причинят людям столько вреда, что, в конечном итоге, именно сахаджа йогов позовут на совещание, а не дипломатов. С сахаджа йогами будут советоваться, и они будут решать, что нужно сделать для мира, и они станут правителями завтрашнего мира. Так что у нас должно быть полное представление о том, как быть правителями, подобными Шри Раме. Мы должны пойти очень далеко в отношении себя, чтобы тренировать себя, обучать себя, избавляться от своего эго и понимать, что мы должны расти. Это очень большая задача, это великая задача, и иногда вы можете подумать: «Как Мать может ожидать, что мы это сделаем?» Но Я думаю, что вы – люди, которые избраны для этого, и вы должны достичь этого и сделать это.

Итак, мы должны тренировать себя, чтобы, в первую очередь, быть хорошими правителями для себя и правителями других. Сначала мы должны научиться управлять собой. Понимаете, здесь, только в этом теле, вы научитесь управлять собой. Комфорт, если вы любите комфорт, заставьте своё тело добиться того, чтобы комфорт был не нужен. Если ваше тело слишком увлечено едой или чем-то в этом роде, заставьте своё тело понять, что потакать этому нехорошо. Если вы говорите слишком много, много болтаете, если вы грубите, просто скажите: «Я не произнесу ни слова с утра до вечера». Примите мауну, молчание. Таким образом, тапас, время аскезы, теперь у нас впереди. С этой аскезой самая великая вещь, которая поможет вам, — это идти и говорить о Сахаджа Йоге, передать весть о Моём пришествии, а также рассказать о том, что пришло время трансформации, время цветения. Вот что вы должны сделать, плюс вы должны научиться как управлять собой, а затем как управлять другими через своё сердце, а не через ваш ум.

Вы должны управлять через свои сердца, изучая все качества сердца, о которых Я вам говорила. Я должна поздравить вас со статьёй, которую вы написали, о Времени цветения. Я прочла её. Я действительно наслаждалась ею, полностью. Она написана очень хорошо. Да благословит вас Бог! И я думаю, что это будет иметь хороший [эффект]. Я удивлена, как они опубликовали её. Они передумали или что-то случилось? Это поразительно!

Вы видели эту статью? Она великолепна! И большое вам спасибо за прекрасные лианы, которые вы Мне прислали. Они такие красивые, видите ли, они до сих пор в шоке, потому что Я получила их благодаря вашей нежной заботе. А моя забота сейчас немного поверхностна. Но сегодня мы постараемся поступить справедливо по отношению к ним. Я уверена, что они будут… Мы сделали им бандан. Шри Матаджи: Вы имеете в виду, что хотите быть более умными? Йог: Нет, избавиться от мусора, Мать. Шри Матаджи: От мусора, который в голове?

Понимаете, самое лучшее – это то, что на санскрите звучит: «Йа нети нети вачане нигамор авочус». что означает, что вы продолжаете говорить своему уму: «Не это, не это, не это». На любую мысль, которая приходит вам в голову, продолжайте говорить: «Не эта мысль. Не это, не это, не это». Тогда начинает приходить вдохновение. Понимаете, Я чувствую, что люди не вдохновлены. У них есть страх с одной стороны. Внезапно вы делаете что-то для них, и они впадают в страх, в травму. Или же, если вы пытаетесь быть с ними хорошими, они попадают в ловушку эго. Итак, чтобы оставаться в центре, что вы должны делать – это продолжать говорить: «Не эта мысль и не эта мысль».

Тогда вы станете глубоким сахаджа йогом. Это самое лучшее. Потому что интеллект — это ничто, так называемый интеллект. Только у Бога есть разум, ни у кого больше! Если говорить откровенно. Это большая шутка, не так ли? Но это правда. Все думают, что они умны, но это не так, они глупы. Понимаете, в наши дни всякая глупость считается умом. Например, хитрость — она никогда не принесёт вам дивидендов.

Что такое интеллект? Единственное понимание интеллекта дал Ади Шанкарачарья: «На йоге, на санкхья». «Все эти вещи никуда не годятся. Только служение Матери – лучший путь». Спросите свой интеллект: «Служит ли он моей Матери?» Интеллект, так называемый интеллект человека, скажет вам обманывать себя. Он обманывает вас. Он даёт вам сбежать. Он обманывает вас. Всё время интеллект работает, говоря: «Это может быть хорошо, то может быть хорошо», понимаете, но по-настоящему хорошее он никогда не видит. Это проделки эго, проделки эго.

Это выбор. Понимаете, эго любит выбор. Так что: «Это хорошо, это плохо, это мне не нравится, то, это». Следует отказаться от всего, что связано с «я», и сказать: «Не это, не это, не это». «Мы» должно прийти, «мы», а не «я». Теперь вы больше не «я», теперь вы – «мы». Вот как интеллект уйдёт. Потому что этот интеллект собрал всякую чушь и его не существует! Это самая большая майя! Его не существует!

Никакого ума нет! Что такое интеллект, нужно просто понять, что нет ничего подобного Его интеллекту — вы ничто. Понимаете, объяснять Его интеллект – это подобно тому, что объяснять человеческую цивилизацию муравью! Это даже проще! Вот такой он – Его интеллект. И Он такой невинный. Такой простой. Я имею в виду, все удивляются, как такое может быть. Итак, самый умный человек — это тот, кто знает, что наш интеллект — это всего лишь игра эго. Это признак чистого разума, признак чистого понимания того, что сердце – правитель, в нём пребывает Дух, который является самой умной вещью в нас.

И вдохновение Духа есть проявление чистого интеллекта Бога. И то, о чём Я рассказывала вам сегодня, — это интеллект сердца. А у мозга он – нулевой! Но тогда какая польза от мозга? Зачем иметь мозг? Почему бы не иметь только сердце? Всё было бы в порядке. Но мозг – это тот, кто действует. Сердце даёт вдохновение, но мозг воздействует на него, он общается. Но вдохновение, источник — это сердце, это Дух.

Снова, соедините себя с Духом. На уровне ума, как вы объясните пробуждение Кундалини? Оставим в покое Кундалини, как вы сможете объяснить прорастание семени на уровне ума, через свой интеллект? Объяснить, имеется в виду, объяснить почему, как? Прорастание семени, простая вещь, которую вы видите тысячу и один раз. Как вы объясните? Интеллект говорит: «Я не могу объяснить». Это очень ограниченная вещь. Это эго, ничего, кроме эго. И как только вы избавитесь от него, тогда начнёт приходить чистый интеллект.

Понимаете, вы будете удивлены Йога-Сингхом, понимаете, он – тот, Я имею в виду, кто пришёл к нам абсолютным бхутом. Он так сильно изменился. Теперь он говорит, уверяю вас, он говорит как святой. Я была поражена! Иногда он так хорошо говорит, что Мне порой хочется его процитировать — то, как он говорит о некоторых вещах. Я поражена, как он начал так говорить. Итак, что бы вы ни собирались сказать, соотносите это с Духом, вы будете говорить как святые. Соотносите это с Духом, ни с чем-то другим, соотносите это с Духом, и вы будете удивлены. Он сказал мне, что в этом мире много людей, которые абсурдны. Я сказала: «Откуда ты знаешь?» Он ответил: «Потому что они ничего не хотят знать о Вас.

Я не знаю, зачем они здесь, и зачем Вы их создали?» Понимаете, он был человеком с таким количеством бхутов на его голове. Он такой прекрасный человек, уверяю вас. Он говорит: «С этим вашим слугой всё в порядке, но он должен научиться некоторым вещам, чтобы жить хорошо. У него нет чистоплотности. Потому что его ум не ясный. Он должен быть более чистым человеком. Но его ум не чистый. Его сердце в порядке. Но разум должен быть чистым». Я была поражена им.

Он необразованный человек или что-то в этом роде, просто обычный человек. Но они начинают говорить как пророки. Я думаю, вам стоит почитать некоторых пророков, вы также начнёте говорить, как они. Читайте Кабира, Халиля Джебрана, всех этих людей. Кто такой Блейк? Он тоже был пророком. Вы можете говорить, как он. Почему бы нет? Он говорил через свой Дух, не так ли? Чистый ум.

Тогда вы станете Шри Рамой, если сможете сделать это. Итак, сегодня великий день! Я счастлива, что вы все смогли прийти. И так хорошо получилось, что Мне нужно было приехать сюда и говорить о Шри Раме и пожелать всем вам, чтобы вы следовали за Ним. Уважайте себя! И это ваша ответственность быть хорошими, быть такими, сделать это именно так. Да благословит вас Бог. Хорошо. Вы хотели провести маленькую, небольшую пуджу? Вы можете омыть Мои Стопы.

И есть ли у вас что-нибудь о Шри Раме? Гэвин Браун читает главу 86 из «Рамаяны» Вальмики.