Пуджа Шиваратри. Таттва Шивы внутри нас

New Delhi (Индия)

Feedback
Share
Upload transcript or translation for this talk

Пуджа Шиваратри

Дели (Индия), 11 февраля 1983

Я рада, что все вы смогли поместиться в этом скромном зале. Когда есть любовь и сочувствие, в небольшом пространстве может поместиться много сердец. Но если нет великодушия, то сколько бы вы ни получили, этого всегда не достаточно. Сегодня мы будем поклоняться таттве Шивы внутри нас, принципу Шивы. Для всех сахаджа йогов это очень важно, так как Шива – это высшая цель, которой мы должны достичь. Шива отражается в нашем Духе, поэтому стать Шивой является наивысшей целью. Всё остальное, как таттва Вишну и Брахмадевы, было сотворено лишь с целью создать людей, развить их и, в конечном итоге, привести их к Шиве. Это самая высшая цель. Но люди настолько вовлекаются в таттвы Брахмадевы, что им трудно подступиться даже к таттве Вишну. Они увлеклись пятью элементами, из которых мы были созданы и которые составляют наше самое внешнее [физическое] проявление. У всех чакр имеется физический аспект, можно сказать, это лишь содержащая их ёмкость. Но желание стать Духом имеет первостепенное значение в Сахаджа Йоге. Поэтому, будучи сахаджа йогами, нам необходимо разобраться внутри себя, есть ли у нас это желание в полной мере или же вокруг нас все еще витает множество иных желаний. Понимаете, величайшая проблема – это Наби чакра, как на Востоке, так и на Западе. Некоторые все еще стремятся удовлетворить свои основные потребности в пище – что очень удивительно – даже в Сахаджа Йоге, на уровне Наби чакры.

Кроме того, некоторые все еще придают немалое значение своему имуществу и деньгам. Они растут, становясь все тоньше и тоньше, но непривязанность у них не вырабатывается. Она сама становится тоньше. По мере того, как вы становитесь более тонкими, эта привязанность тоже становится тоньше, и от нее все труднее избавиться. Особенно те, кто становятся лидерами в Сахаджа Йоге или те, кто ближе к [ядру] Сахаджа Йоги, постоянно находятся под атакой. На них могут вредно влиять их мужья, жены, братья, сестры, сыновья, дети и так далее.

И это еще хуже, ведь подобные лидеры, которых критикуют, пытаются иногда вызвать недовольство Божеств по пустякам. Надо хорошо уяснить закономерность, что когда вы стали более тонкой личностью, и вы поднимаетесь выше, то, естественно, негативные силы будут нападать на вас. Всегда под атакой передняя шеренга, а не задняя. Поэтому те, кто находятся впереди, всегда под ударом, и они должны быть очень осторожными в отношении своего поведения. Ведь хитрый человек так и останется хитрым, но хитрым исподтишка. Он не превратится в нечто прямо противоположное. Его хитрость станет тоньше. Если парень скупой, тогда его скупость станет более утончённой. Или, скажем, если человек эгоистичен, его ориентирование на эго станет более изощренным. Но чтобы избавиться от таких внутренних наклонностей, вам придется достичь противоположных качеств. Скажем, если вы скупы, тогда станьте абсолютно щедрым, откажитесь от всего, что у вас есть. Перестаньте быть экономным, не говорите о деньгах, не беспокойтесь о них. Если вы расточительны, потакаете себе во всем, вы должны измениться в противоположном направлении. До тех пор, пока вы не станете прямой противоположностью, вы не сможете избавиться от таких наклонностей. Если вы раздражительный человек, очень вспыльчивый, тогда станьте таким безобидным, что даже если кто-то ударит вас, то ничего страшного. Что бы вам ни сказали, все в порядке. Только так вы избавитесь от своих привычек, которые становятся все изощреннее.

Есть и другой способ справиться с этим – быть настороже. Если вы достаточно бдительны, вы начинаете видеть себя, как отдельно стоящего человека с его привычками. И тогда вы начинаете понимать, почему вы ведете себя так: «О, я понимаю. Я знал тебя прежде, каким ты был 10 лет назад, до моей Реализации. Я знаю, господин, что ты из себя представляешь». А затем станьте личностью прямо противоположной прежней, и просто отбросьте старое.

Если человек негативный, левосторонний, то что бы вы для него ни делали, он станет еще хитрее. Если это девушка, она неожиданно, ни с того, ни с сего, может расплакаться от жалости к себе. Если же это парень, если он обдумывает, анализирует, то он станет подвергать анализу Сахаджа Йогу, действуя незаметно, исподтишка. Тогда им надлежит сделать так: встать напротив [Моей] фотографии и посмотреть на свое отражение в ней как на того, кто умер, и постараться просто высмеять его или накричать на него, в зависимости от обстоятельств. Если в вас сущность агрессивная, тогда лучше ее высмеять, поскольку она глупа. А если она позволяет на себя нападать, то прикрикните на нее: «Что это значит? Почему ты позволяешь нападать на себя?» – вот так. Все это не дает вам приблизиться к Реальности, понимаете? Ваша суть должна быть очищена. Только с вашей помощью Я смогу это сделать. Многие говорят: «Мать, Вы – всесильны». Согласна, это так, и Я могу сделать все, что угодно. Единственное, чего Я не могу сделать, – это пойти против вашей воли. Это факт. Я не могу переступить через вашу свободу [выбора]. А раз Я не могу пойти против вашей воли, то вам предстоит сделать это самим. Если по своей собственной воле вы обратитесь внутрь себя, тогда Я дарую вам все Мои благословения. Если же вы желаете оставаться снаружи, Я не стану загонять вас внутрь с помощью пистолета.

Нет, так ничего не выйдет. Есть одно препятствие, о котором должны знать сахаджа йоги: в каждый момент вы свободны, и еще более свободны, и совершенно свободны. Чем свободнее вы становитесь, тем хуже ваше положение по отношению к негативности. Скажем, вас четверо в шеренге. На вас нападут первыми. Это естественно и понятно, что передняя шеренга всегда под атакой, а не задняя. Хотя, как правило, нападение должно быть с тылу, поскольку все эти ужасные негативные силы обычно подбираются сзади. Ведь они очень хитрые. Они знают, что те, кто позади, иногда отступают сами, поэтому нападать оттуда бессмысленно. Они предпринимают попытку на переднем крае. И те, кто считают себя старшими и ответственными, должны быть очень осторожными в своём поведении: как они проявляют свою ответственность, как они этого добиваются. Сохранили ли они свои прежние привычки на более тонком уровне или же борются с ними? Это очень важно. Именно с таким пониманием вы можете справиться с собой. Как только вы станете непривязанными, бросайте подобные привычки, но только на ментальном уровне. О вашем духовном уровне Я Сама позабочусь. А на уровне разума вы должны прийти к логическому выводу, что вам нужно бороться со всем этим бессмысленным хламом, и что вы должны быть осторожны с глупостями, которые все еще остались внутри вас внутри. Таттва Шивы невинна и чрезвычайно чиста. Она очень могущественная и исключительно невинная. А секрет ее достижения – это просто доставлять Ему удовольствие, угождать Ему. Тому, кто сможет угодить Шиве, будь то ракшас или кто угодно, Он дарует всевозможные блага. Но ракшасу Он может даровать лишь долголетие, долгую жизнь. Святого же Он одарит состоянием Сат Чит Ананда [Истина-Сознание-Блаженство]. Поэтому, если Он и дарует что-то ракшасу, вопрос не в этом. Он может дать ему долгую жизнь. Какое это имеет значение, если он будет жить тысячу лет и ничего в результате не добьется, так и не получив своей Реализации? Поэтому святому он дает вечную жизнь, которая приходит благодаря Духу. Это благословение таттвы Шивы.

А Вишну таттва дает святому восхождение и свет мудрости, чтобы видеть и понимать все в коллективном осознании. Ракшаса же Он обрекает на смерть, Он его убивает. Так что люди не очень глубокие могут задаваться вопросом, с какой стати Шива дает ракшасу благословение долголетия. Таковы характерные черты этих различных Божеств. Например, если ракшас хочет жить долго, он идет к Шиве, угождает Ему, восхваляя Его, посвящая Ему песни, прося Его благословений, совершая ради Него тапасьи, восхваляя невинность Шивы, – тогда он получает в награду долголетие. Иногда бывает лучше оставить этих ракшасов на Земле, чем в Подсознательном. Они могут быть ужасными. Они могут привлекать большее количество бхутов, чтобы мучить людей. Поэтому лучше держать их под присмотром Вишну – Он легче справляется с ними здесь, – чем посылать их в Подсознательное. Но стиль Шивы сильно отличается от стиля Вишну. Приходится иметь всевозможные методы, ведь у человеческих существ так много комбинаций и изменений. Имея лишь один метод, что вы будете делать с другим типом человеческих существ? Поэтому стиль Вишну заключается в том, что если вы пытаетесь вести себя странно, Он применит Свои уловки и приведет вас в норму. Скажем, сахаджа йог… – другие люди, не сахаджа йоги, не очень интересуют Вишну – если сахаджа йог странно себя ведет, скажем, захочет выпить вина, ну что же, Он скажет: «Пей вино». Он выпьет вина, а затем ему становится плохо где-нибудь, его машина ломается или его кто-то оскорбляет, – с ним что-то происходит, он получает такое сильное наказание, что говорит: «О Боже, что я наделал?» Это таттва Вишну. У Шивы все иначе. Его стиль таков: если вы выпиваете, Он просто покидает ваше сердце. Вы получаете сердечный приступ и умираете от него. Он также убивает. Один [Шри Вишну] убивает прямо, непосредственно. Другой же [Шри Шива] просто уходит. Если Шива исчезнет, как вы тогда сможете жить? Это первый способ. Второй способ заключается в том, что те, кто рождены с таттвой Шивы, – таким был наш Сай Натх из Ширди, такого рода люди, даже Деви иногда может сделать такое, – они выпивают все существующее на свете вино, весь существующий на свете яд, как это сделал Шива.

Поэтому, когда Сай Натх обнаружил, что так много людей курят табак, он выкурил весь существующий на свете табак, постарался выкурить все, что имелось в Махараштре, с тем, чтобы никому больше не досталось. Это и есть стиль Шивы – принять в Себя весь яд и впитать этот яд в Себя. Он может справиться с самыми трудными случаями. Так что Один справляется через мозг, – ведь Вирата у нас в мозгу, – действует через наш мозг. Так что Он разыгрывает с нами шутки. А нам это нравится, поскольку мы видим, что Он убивает кого-то. Поэтому мы думаем: «Очень хорошо, Мать. Ты наказала этого человека».

Но таттва Шивы ставит вас перед проблемами, которые вы не можете обычно увидеть, но которые действуют очень быстро, вот так. [Мать делает щелчок пальцами] К примеру, недуги сердца. Или же человек со слабой таттвой Шивы, может получить любую неизлечимую болезнь, существующую на белом свете. При этом никого не убивают, но такой человек страдает ежеминутно. Вот как Шива исправляет людей.

Когда в нас пробуждается таттва Шивы, наши приоритеты меняются полностью. Я заметила, что теперь у тех, кто приехал, скажем, в Индию с Запада, очень сильно изменились приоритеты, но все же эти перемены не настолько велики, насколько бы следовало. Конечно, они в тысячу раз лучше своих соотечественников, которые не являются реализованными душами. Но все же привязанность к вещам, привязанность к деньгам еще довольно велика. Необходимо достичь непривязанности к ним. Отсутствуют способность видеть ошибки других и бдительность.

Я приведу вам очень простой пример: скажем, приходит какой-то человек, и ему говорят, что необходимо уплатить 11 рупий за пуджу. Он говорит: «В принципе, мы не должны ничего платить». Но Я имею в виду, что даже из принципа вы оплачиваете лишь питание и размещение, а не пуджу. С другой стороны, никто не желает даже заметить, что Мать несет такие большие дополнительные расходы, которые мы не оплачиваем. Не все это видят. Как на днях Я сказала, что сегодня люди попросят Меня заплатить за одно, а завтра – оплатить их расходы за жилье. Такое уже случалось. Таково было положение дел в Лондоне в свое время, когда Я организовала там ашрам. Меня попросили приобрести всю утварь для ашрама, Я платила за помещение, Я платила за все. [Мать смеется] В конце концов они сказали: «У нас нет гладильной доски, пожалуйста, привезите ее нам». Конечно, по сравнению с этим, теперь все не так уж и плохо. [Смех] Но все же, если им нужно заплатить 5 рупий за такси, они подумают: «О, мы не будем платить за такси, Мать должна заплатить». Но когда Мне приходится платить за вас 7000–8000 рупий, чтобы вы могли поехать в Харидвар, то это нормально. Это хорошо. Никто не хочет понять, как Мать умудряется платить за нас. Это удивительно, и такое отношение с вашей стороны очень сильно расстраивает Меня. Удовольствие необходимо доставлять от всего сердца. Скажем, если вам нужно купить подарки своим друзьям или что-то еще, вы же не против того, чтобы потратить на это деньги. Но за пуджу вы отказываетесь платить. За стирку вашего белья вы всегда платили. Я хочу сказать, что когда Я увидела счёт, Меня поразило, как много денег на это ушло. Но из-за 21 рупии речь заходит о принципе, представьте себе. Взгляните на это со стороны. Если вы обратите на это внимание, то будете шокированы собой. Несмотря на все это, вы получили свою Реализацию. Какое великодушие! Понимаете, это очень… Очень низко. Поэтому привязанность к этой приземленной жизни должна уйти.

Но обыкновенный сельский житель понимает это лучше, поскольку он невинен. Он чист. У вас же нет чистоты. Вот почему вы понимаете все только своим умом. Вы обдумываете: сколько вы заплатили, сколько стоит то, сколько стоит другое. А невинный сельский житель, даже если у него всего четверть рупии [анна – индийская монета = 1/16 рупии], всегда хочет что-то сделать: «Мать, это все, что у меня есть». В Библии есть такая притча. И так оно и есть. Надо признать, что наша непривязанность должна сначала проявляться на очень низком уровне – на уровне денег. Вам нет нужды в друзьях, зачем давать их [деньги] друзьям? Зачем вам эти друзья? Помимо таттвы Шивы, какие еще друзья вам нужны? Задумайтесь на этим: какова будет ваша жизнь без Бога? Поэтому должна появиться непривязанность, должны измениться приоритеты, и вы должны осознать, что Бог – это ваш Друг, это ваш Отец, это ваша Мать, которой надо поклоняться, – ничего другого нет. «Тана, мана, дхана» [тело, разум и богатство] – все для Бога. Конечно, Мне ничего от вас не нужно, и вы это знаете. Но таким должно быть отношение человека.

Так что сначала у человека возникает такое отношение. Конечно, в Сахаджа Йоге у вас огромное преимущество, ведь тем, кто развил в себе подобное отношение, материально помогли настолько, что вы немедленно видите доказательства этому. Эти доказательства существуют, а те, кто отказывается следовать такому пути, страдают. Так что, доказательства в вашем распоряжении. Я должна привести вам пример с одним ювелиром. Я попросила его изготовить кое-что для пуджи. Он взял много золота и всего остального. Но по глупости он попытался заработать на этом. В результате он «заработал» рак и умер. Я ничего не делала. Хотя Я знала, что он заработал на этом, Я знала все. Я знала очень много. Но Я ничего никогда не говорила ему. Никогда даже не упоминула об этом. Он получил рак и умер, его больше нет. Потому что у него исчезла таттва Шивы. Заказ предназначался для пуджи, на него были выделены деньги святых, и ему нельзя было этого делать. Доказательства налицо. Те, кто его знал, должно быть, напугались до смерти: «О, Боже. По крайней мере, мы никогда не поступим таким образом!» Но у тех, кто всегда отдается на милость Бога в отношении денег, Я ничего не забираю, и Мне ничего не нужно от вас. Речь идет об отношении, которое должно стать иным: они выбрались, заработали деньги, они очень богаты, очень зажиточны, они в порядке. У них так много всяческих благословений, во всем. Первейшая непривязанность в Наби чакре начинается с того, что мы должны дать Шиве возможность проявиться снаружи.

С любой привязанностью можно справиться при помощи таттвы Шивы, так как таттва Шивы – это алмаз, бриллиант. Каждая ее грань может быть очищена очень просто, путем пробуждения Кундалини и благодаря нашей бдительности, и тогда вы увидите, что у нас есть иные привязанности. Это дружба, симпатии, дружеские чувства. Мы всегда сочувствуем человеку, пребывающему в нужде, или чему-то подобному. У вас нет сочувствия, вы измучили стольких людей. Но может быть и наоборот, что вы слишком сильно ненавидите кого-то, что вы очень сильно любите кого-то, подобные чувства. Поэтому непривязанность выражается в том, что у вас нет ни ненависти, ни любви к кому-то. Вы отдаете это право Богу. Вот такая непривязанность, когда вы оставляете всё Богу: «Боже, пожалуйста, Тебе решать. Не мне судить. Я могу судить только об их Кундалини и пробуждать ее. Если все получается, хорошо. Если не удаётся, то ничего страшного». Таким образом, мы избавляемся от обязанности судить других людей. Наше суждение основано только на Кундалини, если выходит, хорошо. Но вы выступаете лишь в качестве барометра, и только, или как излечивающего прибора. А сами не вовлекаетесь в это. Так что следует разобраться с вовлечением в личную жизнь и личными отношениями типа мать-сестра-брат и подобными глупостями. Скажем, с вашей матерью не все благополучно, тогда вы должны добиться, чтобы она пришла в порядок и убедиться в этом. Это очень важно. С матерью должно быть всё в порядке. Если что-то не так, скажите ей: «Я не буду принимать пищу из твоих рук», и все. «Приведи в порядок свои вибрации» Скажите ей: «Лучше получи Реализацию, иначе я не буду иметь с тобой ничего общего. Я приду навестить тебя, поговорю и уйду». Проявите такую непривязанность. Будьте решительны! Вы должны исправить свою мать. Это очень важно, потому что мать – это часть Сахаджа Йоги. Это очень важно. Но Я встретилась с тем, что многие просто не знают, как настаивать. Вы должны протестовать, продолжайте раз за разом, потому что этим вы делаете для своей матери величайшее благо. Что еще вы можете ей дать? Что бы вы ей ни дали, хоть весь белый свет, это не имеет значения, а исправив ее, вы обеспечите ей лучшую жизнь, жизнь вечную, жизнь Божественную. Теперь о вашей жене – это опасное положение. Если у вас негативная жена, она будет непрестанно вбивать вам в голову понятия, которые проявятся у вас в самый неподходящий момент, и вы не перестанете поражаться, как это срывается у вас с языка в разговоре: как вы могли сделать это, почему вы вообще это сделали? Но вы должны сказать своей жене: «Веди себя как следует! Приведи себя в норму, это номер не пройдёт. И никаких компромиссов. Ты – в своей комнате, я – в своей. Ты должна исправиться! Я не собираюсь…» Потому что это намного рискованнее, ведь вам известно, что если у женщины блокировка, то у вас появляются очень серьезные болезни, связанные с проблемой Муладхары. Поэтому вы должны быть строгим со своей женой. Вы должны настоять на своем. Вы должны заявить ей: «Я не буду есть пищу, приготовленную твоими руками. Я не буду иметь ничего общего с тобой, Я не буду с тобой разговаривать, а просто буду уходить спать в другую комнату. Лучше не прикасайся к моей одежде. Если ты не будешь меня слушаться, то мне нет до тебя дела, лучше уж… Я – твой муж, и ты должна следовать той дхарме, которой следую я. А если ты отказываешься быть послушной, то мне нет до тебя дела». Жена тоже может вести себя так по отношению к своему мужу, последовательно выражая безразличие таким образом, чтобы он понял, что это не приносит любовь. Именно так женщины исправляли поведение мужчин в давние времена. В наши дни, конечно, женщины довольствуются тем, что мужья дарят им подарки. Даже если у мужа любовница, пока он дарит жене бриллианты, её все устраивает. В Индии это все же неприемлемо. Но Я столкнулась с тем, что на Западе никто не против, если у мужа даже десять любовниц, это не важно, пока он продолжает давать своей жене деньги, все в порядке. Никто не имеет ничего против. Это очень странно.

Так что отношения с женой, матерью, мужем, близкими родственниками должны быть скорректированы.

Детей же необходимо оберегать. Вы не должны позволять своим детям отклоняться от пути истинного. Если они делают что-то плохое, если они не приходят в Сахаджа Йогу, это – ваша обязанность. Вы должны сказать им: «Ты больше не получишь от меня денег. Ничего не выйдет! Я не хочу видеть тебя, если ты не придешь в Сахаджа Йогу!» Что еще вы можете дать своим детям, кроме Бога? Вы можете это сделать. Все могут так сделать. Но необходимо понять, что Мне нет нужды это делать. Так много людей говорят: «Мать, Ваш муж не такой уж и сахаджа йог». Ничего страшного. Я знаю, в каком случае его привести, Я знаю, когда Мне нужно привести в Сахаджа Йогу Своих детей. Ведь если бы они были в ней, все бы сказали: «Они создали семейное предприятие». [Смех] Держать их в стороне – это очень хорошая мысль, особенно в Индии. Так что самое лучшее, чтобы они не мешали Мне, – держать их всех в стороне от Сахаджа Йоги, Моих братьев… Представьте себе, Моих собственных братьев, Моих собственных… Я хочу сказать, что хотя у них огромное уважение ко Мне, в этом нет сомнения. Мой брат даже сказал: «Слава Богу, что Ты остановилась в моей комнате, теперь тут вибрации будут очень хорошими для меня. А что Ты думаешь о моих вибрациях?» Вот так он говорит. Но он – не сахаджа йог. Я дала им всем реализацию, у них есть все, но они – не сахаджа йоги, они в стороне. Иначе они будут ответственными за деньги, понимаете? «Сколько у Тебя денег? Не может быть! У нас их столько-то», – одни проблемы. Непонятно, что нужно делать со всеми этими родственниками рядом. Кто-то пойдет и скажет: «Шри Матаджи сказала то-то». «О, это сказала дочь Матаджи!» И этому верят. Я не хочу, чтобы подобные затруднения свалились Мне на голову.

Это лучший способ, – жаль, что наши политики этого не понимают, – никогда не держите рядом своих родственников. Это самый лучший способ вести дела. Если они рядом, то вы никогда ничего не сделаете правильно. Или же если вы сделаете что-то правильно, то ваши родственники все испортят.

Поэтому все сахаджа йоги должны знать, что вы не должны стараться помогать своим родственникам в том смысле, чтобы они использовали Сахаджа Йогу в своих целях. К примеру, если вы – сахаджа йог, то вы приводите свою мать и сажаете ее передо Мной. Сначала скорректируйте ее вибрации, приведите ее в порядок, а затем приводите ее. «Поработайте над моим отцом, поработайте над моей матерью» – это не обязанность Матери, а ваша собственная. Когда вы приведете их в порядок, тогда, подобно тому, как вы приносите Мне цветы, вы можете привести своих родственников в качестве очень хорошего подарка от вашей семьи. Это гораздо лучше, чем вести себя так, как будто Я должна чистить все три поколения родственников каждого сахаджа йога, усадившего их вокруг Меня с тем, чтобы Я их лечила. Как это сделала со Мной Меротра.

Поэтому следует освободиться от семейных уз и нашей эмоциональной неустойчивости, существующих у нас проблем, связанных с эмоциями, поняв, что единственное, что эти люди должны получить – это Сахаджа Йогу. А некоторые люди не должны и вовсе быть в Сахаджа Йоге, как уже упомянутые Мною, Мой муж, Мои дочери и Мои родственники, – Я буду держать их в стороне. Если такие люди имеются, они не должны и близко подходить к Сахаджа Йоге. Вы должны проявить благоразумие.

Хотя все Мои родственники и очень дхармичные люди, исключительно дхармичные, очень хорошие, весьма уважающие себя, со всеми неоходимыми качествами, они готовы, но они не в Сахаджа Йоге. Поэтому никто из вас не может сказать: «Такой-то сказал это, а такой-то сказал то». Это должно исходить от Матери.

Эта непривязанность должна прийти со временем. Особенно это касается индийцев, которые постоянно беспокоятся о своих детях, матерях или отцах, и так далее и тому подобное. Все это продолжается из года в год – «мой сын, моя дочь», «мой сын, мой отец» – без конца. Слава Богу, многие каким-то образом избавились от всех своих обязанностей с помощью Сахаджа Йоги или чего бы там ни было еще. [Мать смеется] Так что у них все устроилось, потому что вы отвечаете только за самих себя. Поэтому тем, кто приходит в Сахаджа Йогу, следует прививать такую непривязанность: «мы здесь для того, чтобы получить благословения Сахаджа Йоги. Мы сами станем благословениями», – с подобной гордостью. Вы должны быть в своей семье, хорошо. Если вы хотите прийти в Сахаджа Йогу, милости просим. Но не навязывайте их Сахаджа Йоге силой, вы можете навязать им Сахаджа Йогу, пришло время, когда вы должны рассказать им о Сахаджа Йоге. Вначале Я всегда говорила: «Не рассказывайте им». А бесполезным людям, которых нельзя приводить в Сахаджа Йогу, скажите так: «Вы не годитесь для Сахаджа Йоги, лучше и не просите об этом». Вот тогда они придут. В отношении некоторых людей вы должны выразить полное равнодушие: «Вы не способны, вы не годитесь, вы слишком материалистичны». Тогда этот человек скажет: «Я докажу, что способен!» [Смех] Все эти непривязанности приходят, и тогда непривязанность на уровне Наби чакры поднимется у вас до эмоциональную аспекта в сердечной чакре. А затем у вас должна появиться непривязанность даже по отношению к такому коллективу, который мы принимаем за коллектив. Я же называю это братством бхутов, а не коллективом. Самые бесполезные йоги всегда создают группы и начинают усиленно возражать всему разумному. У них есть предложения по любому поводу. Никаких предложений вовсе не должно быть. Нет никаких вариантов, поскольку Шива – это Абсолют. Что сказано, то сказано. Выполняйте и только, и вы убедитесь, что лучше и быть не может. Альтернатива же может быть второсортной или третьесортной, или бесполезной. Но Таттве Шивы нет альтернативы.

Я приведу вам пример. Я сказала йогам Дели, чтобы они организовали выездные семидневные программы для других йогов. Это было разумно, поскольку Я знала, что будет дождь. Дождь тоже нужен. Его можно было остановить, но дождь был нужен всем остальным деревенским жителям. Разве мы можем остановить его только для сахаджа йогов! Конечно, сахаджа йоги важны, поэтому Я сказала: «Пусть они встретятся с другими сахаджа йогами». Но они приняли другое решение, думая лишь о том, что им не будет комфортно. Я имею в виду, что это было хорошо в определенном смысле, что им не будет так комфортно с сахаджа йогами, это другой уровень. Но должно быть понимание того, что если Мать сказала что-то, это должно быть сделано, во что бы то ни стало. Даже если Она велит убить кого-то, вы должны это сделать. Вот каким должен быть уровень послушания. Он должен быть максимальным, даже если Она велит вам умереть, вы должны умереть. Если Она скажет: «Хорошо, солгите!» – «Ну что же, Я скажу неправду». Как Радха-джи сказала: «Что Мне до Моих пуний [заслуг], что Мне до Моих папа [греховных действий]? Я у Него в сердце. Что я могу сделать? Что бы Он мне ни велел, должно быть исполнено». Это и есть таттва Шивы.

Дело в том, что когда таттва Шивы пробуждена, она по крайней мере признает, что Шива находится во Мне. И она видит, что это – таттва Шивы. Она понимает, потому что с таттвой Шивы вы не совершаете никаких грехов, вы безгрешны. Когда вы – Дух, вы безгрешны, в вас нет никакого греха. Если, предположим, согласно человеческому пониманию, Шива оставляет человека умирать, тогда это грех. Разве можно оставлять кого-то умирать? Это же грех, не так ли? Это грех по всем мирским меркам. В мирском понимании Шиве грешно оставлять человека умирать. Например, женщина умирает, и ее дети остаются сиротами. Тогда можно обвинить в этом Шиву: «Ты ушел [Мать показывает на сердце], а эти дети теперь остались без матери или без отца», что-нибудь в этом роде.

Но Шива безгрешен. Все, что Он делает, безгрешно. Поэтому все, что вы делаете, безгрешно. С понятием греха покончено. Ведь кто совершает грех? Ваше эго. Грехи совершает эго. Но если у вас нет эго, то нет и греха. Ведь вы ничего не делаете. Вы не зарабатываете кармы, вы – акарма. Скажем, солнце сияет и очень сильно обжигает, но кто-то [все же] хочет остаться на солнце. Тогда он получает ожоги. Это не вина солнца. Солнце сияет, это его дело. Какова бы ни была работа Шивы, Он ее выполняет. Он безгрешен. Это наше мысленная точка зрения заставляет нас думать: «Это грех, а это нет». Но если у нас есть эго, то мы грешим.

Если вы спросите тигра: «Ты совершаешь грех, когда съедаешь корову?» Он ответит: «Я и не знал, что это грех. Я вообще не знаю, что такое грех». Рассказывают, что некие миссионеры уходили из деревни. Тогда бедные невинные жители этой деревни пришли поблагодарить их. Они сказали так: «Слава Богу, что вы пришли сюда, чтобы рассказать нам, что существует грех. Мы же даже не знали, что такое грех». [Мать смеется и смех в зале] Невинные люди не знают, что такое грех. Поскольку Дух невинен, он безгрешен. Он повинуется другому источнику невинности. Поэтому для того, кто является Духом, греха нет. Для Шивы греха нет. Хочет ли Он дать благословения ракшасу или святому – для Него в этом нет греха, потому что Он – Бхоланатх [невинный], Он вне греха. Что бы Он ни делал – Он вне греха. Потому что эго не может овладеть Им. У Него нет эго. У нас есть эго, поэтому мы и совершаем грехи. Как только с эго покончено, нас больше нет, кто же тогда совершает грехи? Если нас нет, то кто совершает этот грех? Шива не может совершать грехи, поэтому если мы становимся Шивой, то и мы не можем совершать грехи.

Так что сама идея возможности выбора варианта на умственном уровне также неверна. Что бы Я ни сказала, немедленно появится десять [встречных] предложений. Я играю с вами, используя уловки. Дело в том, что вы ведь привыкли к обмену мнениями на конференциях. [Мать смеется и смех в зале] Поэтому Я сказала: «Ну ладно, Субраманьян [йог из Дели], что ты на это ответишь?» Ведь как-никак Господин Субраманьян присутствует. Надо же его спросить. Затем Я спрашиваю у Венугопалана [йога из Дели], затем Я спрошу у Уоррена [лидера Англии], – у каждого из них: «А ты что на это скажешь?» И тогда они вносят предложения.

Но на собрании всех Божеств вы не увидите, чтобы кто-нибудь выдвигал предложения, – никаких предложений и никакого выбора вариантов. Идеям вашей Матери нет альтернатив, никаких. Абсолютно. Это беспрекословно. Никто не делает Мне предложений. Никогда. Не может быть и речи. Они не станут слушать ни вас, ни кого-либо другого. Нет никаких сомнений. Такая гармония. Полное послушание. Они не только стабильны в Своих качествах. Им скажут: «Вы должны сделать то-то», и Они это сделают. Вот в чем разница. Так что попытайтесь. Дело в том, что иногда вам кажется, когда Я скажу: «Ладно, идите туда, и вы увидите церковь (какое-то место)», а вы его не находите. Тогда вы скажете: «Мать, Вы велели нам пойти туда, поэтому мы туда и пошли, но мы не нашли церковь». В данном случае, Я сказала вам это не для того, чтобы вы нашли церковь, а чтобы выяснить, что вы думаете.

Я рассказываю вам про Мои собственные уловки, разумеется, так что будьте осторожны. [Смех] Я велю вам идти туда, но вы не нашли церковь, – очень жаль. Я не должна была этого говорить. Или вы не должны были туда идти. Но это все не так. Надо прямо сказать, что это неверно. Я пытаюсь выяснить, что вы об этом скажете. Если вы разумны, то скажете так: «Я там был, но не нашел нужного места, зато я видел нечто другое, Мать, и понял причину, почему Вы меня туда послали. Теперь я знаю, почему Вы меня туда послали». Правильно! Тогда Я уверена, что он – сахаджа йог. Но если вы скажете: «О, я пошел туда, потому что думал, что найду то, что искал, но его там не оказалось, а ведь это Вы, именно Вы послали меня». [Смех] Все ясно. Если вы скажете: «Вы так велели и вот что произошло», а Я действительно сказала это, без сомнения. Но Я сказала это, просто чтобы сыграть с вами шутку. Потому что одно из основных качеств вашей Матери – это Махамайя, так что будьте осторожны. Для Меня очень важно увидеть, как вы реагируете, как далеко вы продвинулись. Это один из способов составить о вас суждение. Но с сельскими жителями все иначе, как вы заметили. Допустим, Я скажу: «Если ты хочешь, чтобы Я поехала в ту деревню, то найми повозку с волами и мы проедем там-то». И он это сделает. Но на пути встретится канава. И Я ударюсь. Тогда он скажет: «Мать, извините за то, что Вы ударились. Но я мог бы этого избежать». Так что он берет всю ответственность на себя. Он все принимает на себя: «Вы попросили меня проехать там, но я мог бы избежать этого, если бы был осторожнее».

Вот в чем разница, понимаете ли, – не перекладывать ответственность. Это так свойственно человеческой природе – перекладывать ответственность на других. Легче всего на Мать. Но так вы теряете все свои пуньи [заслуги].

Поэтому: «Это моя ответственность, должно быть, я совершил какую-то ошибку. Должно быть, я где-то совершил какую-то ошибку, или же Мать хочет, чтобы я чему-то научился на этом». Каждый раз, когда вы делаете что-то, когда Я говорю вам что-то, – это лишь для того, чтобы вы научились чему-то. Мне не нужно ничему учиться. Неужели вы полагаете, что у Меня есть необходимость учиться чему-то еще? Нет. Это вам предстоит учиться. И если вы это поймете, то у вас установится определенная непривязанность и покорность. Вы поразитесь, насколько ваша голова станет легче, избавившись от глупостей и ненужной ноши, когда вы осознаете, что вся комедия, все деяния, все переживания – это дело рук Матери, и Я лишь ставлю спектакль. Это так просто. Это необходимо понять. В этом-то и заключается удовольствие, а не в том, чтобы оценивать или искать варианты. Попробуйте сами! Те, у кого это вышло, получили огромное удовольствие. Это проявляется на каждом шагу, ежеминутно. Я приведу вам пример в подтверждение.

Я расскажу вам случай с Грегуаром. Когда Я была у него в последний раз, он измучил Меня до смерти из-за своей супруги: «Когда она будет рожать? Как пройдут роды? Кто ей поможет после родов?» С утра до ночи одно и то же. Я ответила: «Ну ладно, что-нибудь придумаем. Вам поможет такая-то женщина». «Но как я тогда поеду в Индию?» Имеется в виду «я» – вот что было так важно. В то время он не осознавал этого, для него это было важно. В конце концов, перед самым отъездом Я сказала ему: «Грегуар, ты доставил Мне столько хлопот! Но это не страшно». Он ответил: «Мне очень жаль». Однажды, через какое-то время, он позвонил Мне по телефону и сказал: «Мать, моей жене собираются прервать беременность, она уже в больнице. Шансов нет». Я сказала: «Не обращай внимания. Возвращайся в больницу. С ней все будет хорошо». Он поехал в больницу и ему сказали: «Это чудо, с ней все в порядке, нет проблем. У нее все хорошо». Тогда до него дошло, наконец, как он сам Мне сказал: «Да, Мать обо всем Сама заботится, зачем зря беспокоиться?» «Зачем мне было беспокоиться?» – это во-первых. Во-вторых, ребенок родился раньше срока. И он пришел ко Мне [неразборчиво] Именно так Я убеждаю вас в том, что все, о чем Я говорю и что Я делаю, вы ведь знаете, что это Я забочусь о вас. Но когда вы берете ответственность на себя и начинаете думать об этом, тогда Я не могу помочь. Поэтому просто имейте в виду, что все нужно оставлять Богу. Все это только для вашего блага, для вашей хиты [пользы]. Все для вашей хиты. Что бы то ни было: иногда Мне приходится накричать на вас, иногда Мне необходимо исправить вас, иногда Мне нужно сказать вам: «Не подходите сюда».

Некоторые люди, прикасаясь ко Мне, вызывают у Меня ужасные ощущения, тогда Я говорю им: «Вы сюда просто не подходите. Не стойте передо Мной, отойдите отсюда». Это им помогает. Но если они будут стоять там, бхуты никогда не уйдут, ведь этим бхутам необходимо доставлять Мне беспокойство.

Поэтому, если вы осознаете этот момент, вы станете полностью непривязанными и поймете, что для вашего блага и усовершенствования, вы должны постоянно доставлять Матери удовольствие, а если подобным поведением вы будете вызывать Ее недовольство, то вам придет конец.

Чтобы осознать это, что вам необходимо? Ни возраст, ни общественное положение, ни ваша квалификация – ничего такого не нужно. Нужен мудрый разум, глубокая личность. Я встречала очень молодых людей, которые были столь разумными, хотя их родители были такими глупыми, абсолютно глупыми людьми. Поэтому, чтобы стать такими, вам нужна лишь мудрая, глубокая личность, и вы должны постараться развить ее. Это приходит только тогда, когда вы придерживаетесь таттвы Шивы. Она незыблема – Шива, ачал [неподвижный] – непоколебима, совершенна. Она не относительна, вовсе не относительна, – она ничем не ограничена, безусловна. Она дает вам глубину, ту глубину, которая и требуется для того, чтобы установиться, чтобы cтать глубже.

Шива – ваш Гуру. Гуру – это тот, кто дает вам притяжение, чтобы проникать непосредственно вглубь, в самую глубину.

[На хинди в сторону] Это очень важно. И Я надеюсь, что благодаря сегодняшней пудже мы постараемся приобрести все качества этого великого принципа Шивы. Пусть ваше внимание, каждая частичка вашего внимания будет насыщена, искрится и радуется.

Это благословение Таттвы Шивы Я даю вам всем! Итак, сначала мы будем поклоняться Деви. Это прежде всего, а затем Шиве.

[Организационные моменты пуджи обсуждаются на хинди] Итак, сначала мы прочитаем Аваханам [приглашение] Шри Ганеше, означает, что мы должны установить Шри Ганешу. Это важно. А затем мы должны прочитать имена Вишну, любые, потому что эти имена необходимо произнести, это имена восхождения.

А после этого вам будет объяснено, где мы делаем это, почему мы делаем это в процессе пуджи. Затем мы будем поклоняться Деви, читая 108 имен Деви. Я думаю, что вы все должны выучить эти 108 имен наизусть. [В сторону] У вас есть в распечатанном виде имена Деви? Вы сделали копии? Они у вас есть? Они у вас с собой? А брошюра есть? Только одна? [Мать продолжает на хинди] Постарайтесь выучить их наизусть. Их немного, это не трудно. [Мать продолжает на хинди]