Я кланяюсь всем сахаджа йогам мира.

Очень отрадно видеть, как многие из вас собрались здесь, чтобы совершить Гуру пуджу. Личное поклонение своему Гуру считается высшим благословением. Но в Моем случае это совсем другое сочетание: в том, что Я – ваша Мать и ваш Гуру. Итак, вы можете понять, как Шри Ганеша поклонялся своей Матери. Вы все созданы по одному и тому же образу Шри Ганеши, который поклонялся Его Матери, а затем Он стал Ади Гуру, первым Гуру. Он – изначальная сущность Мастера. Только Мать может сделать ребёнка мастером. Только материнство в любом Гуру, будь то мужчина или женщина, может сделать гуру из ученика. Итак, сначала вы должны стать пророками и развить это материнство внутри себя, затем вы можете сделать других пророками. Итак, чтобы стать Гуру, что нам нужно делать после получения нашей Cамореализации?

Слово «гуру» означает гравитация. Гравитация означает человека серьёзного, глубокого, притягательного как магнит. Теперь, как вы узнали в Сахаджа Йоге, Самореализация происходит абсолютно без усилий. Итак, обычно гуру старается облегчить усилия своим ученикам что называется «праятна шайтилья», что означает «расслабить ваши усилия». Ничего не делая, вы получили свою «праятна шайтилья», иначе Кундалини бы не поднялась. Затем вторая стадия – это «вичара шайтилья» – безмысленное осознание. Это также вы получили, ничего не делая. И третья – полное отрицание мысли, абхава и блаженства покоя. Итак, нужно понимать, что вы должны провести учеников через все эти три стадии. Во-первых, когда вы получаете свою Самореализацию, все эти вещи происходят спонтанно, на тот момент.

Когда вы поднимаете Кундалини других, это происходит с ними спонтанно. Теперь у вас тоже есть эта сила, чтобы поднять Кундалини людей и установить Её в них. Но мы должны понять, почему это должно быть сделано таким образом. Почему у нас должна быть «вичара шайтилья»? Потому что, когда вы проецируете любую мысль: это искусственно. Это не является реальностью. Мысль всегда стоит между вами и реальностью. Когда вы прилагаете усилия, вы противостоите становлению. Например, если Мне нужно вылечить вас, Я просто кладу руку и всё – без усилий, потому что Я Такова. Вы получаете реализацию, потому что Я Такова.

Я не прикладываю никаких усилий, Я не думаю об этом, Я являюсь Этим. Просто, глядя на кого-то, это может быть сделано. Просто, направляя внимание на кого-то, это можно сделать. Просто, при небольшом желании, это может быть сделано – потому что вы являетесь Этим. Вы можете сделать это так, как вам нравится. Например, золото. Итак, золото – нетускнеющее. Ему не нужно думать, что оно нетускнеющее, ему не нужно прилагать усилий, оно не тускнеет – это так и есть! Итак, чтобы быть, чтобы быть, вам не нужно прилагать никаких усилий. Если вам нужно приложить усилия, значит, вы ещё не стали этим.

Если посмотреть на солнце – оно светит. Чтобы сиять, ему не нужно прилагать усилий – оно сияет. Итак, чтобы стать Таким, если вам нужно приложить усилие, это означает, что вы ещё не такой, вы пытаетесь, вы искусственны. Цветы красивы, поэтому им не нужно украшать себя. И это то, что нужно понять: если вы изначально являетесь этим, если вы уже стали этим, то зачем прилагать ещё какие-то усилия? Но когда мы говорим эти вещи, понимаете, тогда люди думают, что вы должны быть летаргичными, что вам не нужно ничего делать, что вы станете гуру, ничего не делая. Поэтому с самого начала Я сказала, что это будет поэтапно. Итак, первая стадия – это стадия Шри Ганеши. Как Он отдаётся на волю Шакти, Матери – это начало. Если вы не можете отдаться на волю… Это не значит, что вы ничего не делаете, но отдача означает поклонение, уважение Высшего, послушание Высшему.

Не спорить с Божественностью, не реагировать, принятие, поглощение. Как ребёнок впитывает молоко матери, без вопросов, без рассуждений. Вот почему Христос сказал: «Вы должны стать подобными детям». Но если вы сомневаетесь, то вы больше не ребёнок. Итак, во-первых, это состояние, которое вы должны развить, это состояние, подобное ребёнку. Но ребёнок, который является реализованным ребёнком, должен обладать гравитацией. Если вы можете сначала развить качества ребёнка, тогда всё пойдёт правильным путем, потому что зрелость не может прийти, пока вы не начнёте с самого начала. А гравитация означает зрелость, не легкомыслие. Итак, теперь качество Ганеши, как вы знаете, заключается в том, что у Него есть вивека, что означает, что у Него есть рассудительность. Он «имеет» означает, что Он есть рассудительность.

Поэтому постарайтесь развить свою силу различения, чтобы Шри Ганеша дал вам мудрость: субуддхи, мудрость. Вот почему вы должны зависеть от Шри Ганеши. Итак, на этом этапе вы должны отказаться от усилий. Какие бы ни были усилия против Ганеши или против невинности, они должны отрицаться. Итак, отрицание усилия должно быть достигнуто путём отрицания того, что есть усилие – имеется в виду усилие отрицания. Итак, вначале вы не будете сидеть без усилий, вам придётся приложить усилия для этого. Как сказал Христос: «Не имей прелюбодействующих глаз». Так как же сделать ваши глаза невинными? В Сахаджа Йоге у нас есть метод, с помощью которого мы пытаемся отвлечь наши глаза от усилий, которые делают их прелюбодействующими. Например, мы пытаемся обратить наше внимание и наши глаза на Мать-Землю, на траву, на деревья.

Итак, избегание, избегание самого усилия само по себе является усилием. Итак, те люди, которые пришли недавно, также должны понять, что они должны приложить все виды усилий, чтобы остановить усилия. Например, некоторые люди привыкли к очень комфортной жизни, они могут говорить о всякого рода отречениях. Когда доходит до комфорта – они хотят комфорта. Таким людям следует постараться отвыкнуть от комфорта: спать на земле, спать на Матери-Земле. У некоторых людей есть внимание, которое всё время смотрит в ту сторону, в эту сторону. Они не могут сосредоточиться на чем-то одном, поэтому зафиксируйте своё внимание. Постепенно вы обнаружите, что вы дисциплинируете себя. Итак, усилия, которые вы прилагаете: очень важны в начале Сахаджа Йоги! Ещё одна вещь, очень распространённая на Западе, это резкий язык, сарказм и причинение боли другим – это очень тонкий способ насилия.

Или, если они действительно прямолинейны, они начинают выражать своё эго: «я, я, я…» Таким людям следует полностью прекратить говорить, сделайте усилие, чтобы остановиться – просто не разговаривайте. Теперь понаблюдайте за своим умом: он пытается говорить что-то саркастическое? бессмысленное? Так что это наблюдение тоже требует усилий. Итак, прорастить семя легко, но после этого нужно приложить усилия, чтобы ухаживать за маленьким растением. И когда оно созреет, оно сможет существовать само по себе. Сначала следует предпринять усилие, чтобы защитить себя от разума, который вы выстроили через своё эго или суперэго, который идёт в неправильном направлении – усилия. Но иногда будьте очень осторожны – вы должны быть способными различать. И лучший способ оставаться в безопасности в способности различать: это оставаться в центре. Никогда ни в чём не впадать в крайности.

Например, некоторые люди, скажем, увлекаются музыкой, поэтому они будут продолжать заниматься музыкальной частью этого. Некоторые люди, скажем, любят поэзию, тогда они будут заниматься только поэзией. В этом нет ничего плохого, но всё, чего вы достигли во всех этих вещах, должно быть возвращено коллективу и этим все должны наслаждаться, и вы также должны получать удовольствие от того, что нашли другие. Например, кто-то является очень образованным человеком и сухим человеком. Поэтому ему придётся прилагать усилия, чтобы сделать себя милым. Так что постарайтесь нейтрализовать свою крайнюю натуру, войдя в центр, и лучший способ сказать: «Мне нравится всё. Неважно как вы обращаетесь со мной, я буду счастлив в этом состоянии». И внушать себе, что «Я – есть мир». Предлагать, внушать себе: «Я — есть удовлетворение, я — есть достоинство». Попытайтесь наложить на себя это искусственно все эти добродетели и праведность, а затем спросите себя: «Если я достоин, то как я могу сделать такое?» Спросите себя, судите себя таким образом.

Например, кто-то скупой человек и говорит: «О, вы должны быть щедрыми». тогда вы можете назвать его лицемером. Но если предположить, что скупой задаёт вопросы самому себе, тогда он не лицемер. Итак, когда вы накладываете на себя все эти искусственные, так называемые, ценности, ставите своего рода цель, а затем пытаетесь достичь эту цель своими собственными усилиями, тогда вы становитесь этой целью. Таким образом, вы автоматически критикуете себя, но не критикуете других, и вы знаете, что с вами не так. Потому что какой смысл знать, что не так с другими? Это похоже на то, как Англия пытается улучшить условия в Индии, а Индия пытается улучшить условия в Англии. Но и в этом человеческий мозг находит выход. Когда они хотят покритиковать себя, они находят мешочек, называемый левой Вишудхи, и оседают там. Чем хитрее вы – тем вы умнее, тем хуже ваша левая Вишудхи.

Затем вы кладёте всё туда, хорошо устраиваетесь, начинается застой, набираете туда всяческую грязь и хорошо устраиваетесь сами с собой. Это как любая ленивая домохозяйка: она соберёт всю грязь из дома, складывает в комнату, запирает её и думает, что она очень умелая. Вы должны честно признать это, исправить это и позаботиться об этом! Вот как вы становитесь могущественными! Потому что, если ваше оборудование вышло из строя, какой смысл улучшать чужое оборудование? И когда ваше оборудование выходит из строя, вы ставите его под замок, закрываете его и говорите: «Теперь всё в порядке». Или вы обвиняете кого-то из-за того, из-за этого, всех, кроме вас самих. Слава Богу, благодаря Сахаджа Йоге, сегодня, вы все получили Самореализацию, поэтому Мне не нужно делать всю эту очистку, вы можете сделать это сами. Если говорить коротко, сначала вы становитесь своим собственным гуру. Вы пытаетесь сказать себе, отделить себя от себя и говорите: «Здравствуйте, сэр, как вы сейчас чувствуете себя, пойдёмте».

Но в Сахаджа Йоге, понимаете, люди внезапно принимают большой нонсенс эго, и они думают, что они большие гуру, большие, великие люди, авадхуты, понимаете, вот так. А если вы спросите их, они ответят: «Мать, я очень Тебя люблю». Поэтому они думают, что если они любят Меня, то Мой долг: полностью содержать их в чистоте. Это не отношение гуру. Что делает гуру: так это очищает себя и других, и дарит эти цветы Божеству. Пока вы все не станете гуру, Я являюсь вашим Гуру, но как только вы станете Гуру, Я стану вашим Божеством. Пока они ещё не стали Гуру, Я –их Гуру. Пока они не достигнут этого состояния. Как только они становятся Гуру, Я становлюсь их Божеством. Как и все Гуру, мы можем сказать, Мохаммед Сахиб говорил: «Аллах Ху Акбар».

Он говорил о Святом Духе, Он говорил о Воскресении, потому что Он был Гуру. И что бы Он ни говорил, Он говорил это с полной уверенностью, указывая на ту точку, куда Он смотрит, или откуда Он получает Своё руководство. Подобно Моисею, подобно Христу, Кто также сложил два пальца, обозначая Своего Отца. Итак, пока вы не станете своим собственным гуру, вы должны приложить усилия вначале. Тогда постепенно вы сможете достичь этого без усилий. То что вы делаете без усилий не подлежит сертификации, но вы можете это проверить. Человек, который является благоразумным, различающим – в его присутствии другие становятся благоразумными. Человек, который честен – другие в его присутствии становятся честными. На санскрите сказано: «Ятха раджа татха праджа» — «Каков царь, таковы и его подданные». Когда вы гуру, вы являетесь примером.

Вы должны быть примером. Теперь, Я видела людей, являющихся гуру, которые называют себя гуру в разных формах и в разных типах жизни: профессора, учителя – но не духовные гуру. Когда они пытаются вести мирскую жизнь, а не что-то исключительное – их ученики теряют веру в них. Даже политические лидеры, когда они… предполагают, что политический лидер распущен, у него есть слабости, тогда люди, которые пытаются следовать за ним, не имеют никакого уважения к нему. Так что они тоже должны иметь характер, личную систему ценностей. Так что тогда насчёт духовных Гуру? Они должны быть превосходными людьми! Не должно быть двух типов жизни: одного снаружи, другого внутри. Когда внешнее и внутреннее становятся единым целым, тогда это не требует усилий, и это то, что нужно делать: внутреннее и внешнее – нужно работать над этим изнутри. Для этого вы не можете привести внешнее внутрь, но внутреннее должно выйти наружу.

Итак, это начало Антар-йоги, внутренней йоги. На втором этапе нужно стать безмысленно осознанным. Это очень важно на Западе, потому что они живут мыслями – у них нет других проблем грубого характера. Например, их воспитывают так, что они боятся закона. Их так воспитывают: они держат все свои ковры в чистоте, всё в чистоте, очень внимательно следят за чистотой каждого места. Все грубые вещи они держат в чистоте, а затем, когда они пытаются приспособиться к себе, они приспосабливаются внутри. Внешне они джентльмены, но внутри, в своих мыслях, они не чисты. В своём поведении они не чисты, их глаза не чисты, это яд внутри. И им нравится выносить этот яд – иногда это проявляется в виде сарказма, проявляется в их зловещих актах агрессии против других стран. Они могут спланировать полное разрушение мира и они не думают, что в этом есть что-то плохое, потому что это «идеология», за которую они борются.

Пока есть идеология, есть мысль, они говорят очень возвышенно: и они могут делать то, что им нравится. Эта гадость очень изощрённая. Так, люди, которые не принимают ванну, могут использовать какие-то искусственные вещи для аромата. Внутри должно быть чисто! Поэтому, в первую очередь, нужно стараться иметь хорошие мысли. Следите за своим умом! как он думает о других? Я бы сказала, что расизм – заболевание подобного рода. Я видела людей, которые очень хорошо сложены, утончённые, носят безупречные платья: и когда дело касается человека из развивающейся страны или, скажем, лица другого цвета – они (утончёные люди) выступают с замечаниями, даже если тот человек – сахаджа йог. Я видела, как они это делают.

Я говорю это для сахаджа йогов, а не для кого-то другого. Так внезапно мёртвая материя, которую мы называем мёртвой, становится живой. Итак, ум загрязнён, полон похоти, жадности, гнева, ревности – и поэтому мы должны быть очень, очень осторожны. Те люди, которые стали утончёнными, их слабости также стали утончёнными, и поэтому ревность или зависть – это обычное заболевание. Как-то на днях, Я спросила кого-то: «Почему отец сердится на сына и на своего брата?» Итак, ответ был: «Потому что брат присматривает за его сыном в Лондоне». Обычно любой человек должен быть благодарен за то, что кто-то присматривает за моим сыном в моё отсутствие. Но этот парень ревнует из-за собственничества, а собственничество возникает из-за незащищённости, а незащищённость возникает внутри нас, потому что мы делаем других незащищёнными. Есть много причин для незащищённости, но одна из них заключается в том, что мы уродливы и видим своё уродство в других. Теперь, эту внутреннюю грязь нужно вынимать с бОльшим усилием, чем внешнюю грязь, и ту внутреннюю грязь, вы можете наблюдать и видеть внутри себя. Некоторые люди пытаются доминировать над другими, рассказывать им что-то – просто из-за своей властной натуры.

Теперь будьте осторожны, во-первых, достаточно ли вы доминируете над собой? Достаточно ли вы овладели собой? Являетесь ли вы сами себе хозяином или вам всё ещё этого не достаёт? Те, кто не овладели собой, хотят наставлять других в этом вопросе. Но тому, кто владеет собой, не нужно никого подчинять. Он становится мастером. Ему не нужно прилагать никаких усилий, ибо он овладел собой. И есть так много уловок, с помощью которых он может быть мастером. Он может не говорить, он может ничего не делать, но он просто справляется. Каждый усваивает урок при том, что он ничего для этого не делает.

Но они знают, что кто-то: Мастер мастеров. Может быть, такой человек будет очень непритязательным, простым, невинным на вид. Но это Махамайя, это иллюзия. Итак, человек, который является этой силой, не хочет показывать это снаружи, напротив, это проявляется таким образом, что люди это узнают. Я имею в виду, как всё происходит в жизни, мы начинаем понимать: что нам не нужно устраивать никакого шоу – Кто-то знает всё. Когда у нас есть такой человек, старайтесь следовать за ним. Итак, на третьем этапе усилия должны заключаться в том, чтобы следовать за своим Гуру, который является Сат-гуру (Верховным Гуру). Теперь, Он становится тем образцом, которому вы должны следовать. Но и в этом сахаджа йоги могут быть очень поверхностными. Один из сахаджа йогов носил шаль особым образом, и Я послала к нему других сахаджа йогов, чтобы он попытался помочь им, чтобы он стал их гуру; все они начали носить шаль одинаково.

Это не снаружи; вы должны следовать изнутри. Итак, когда вы становитесь гуру, становитесь гуру – вы им просто становитесь. Это такой короткий метод: просто стать. Теперь, если вы посмотрите в лицо самому себе, вы поймёте, что вам ещё предстоит пройти несколько шагов, чтобы стать. Даже сейчас, когда Я читаю вам лекцию, вы думаете о других: «О, Мать говорит о нём», – вы не думаете о себе. Вот как нужно принять это внутрь: поглощение от вашего Гуру, что вы должны сами увидеть себя. Теперь – это очень важно, если нам нужно стать пророками, которые сделают пророками других. Теперь, более высокий уровень – когда ваш Гуру становится Божеством. Когда вы говорите: «Гуру Брахма, Гуру Вишну, Гуру Дево Махешвара», они доходят до этой точки, но никто не говорит: «Гуру – это Деви». Вы можете иметь более высокий уровень, чем Брахма, Вишну, Махеша (Шива).

Потому что состояние Гуру – это то место, где у вас есть невинность Их всех: Брахмы, Махеши и Вишну – Их сила невинности. Но в конце концов говорится: «Гуру Сакшат Парабрахма». А Парабрахма – это сила Матери. Но как? Не только становясь, но теперь становясь отражателем вашего Божества, чтобы развить себя в качестве отражателя от Гуру до этого состояния. В этом состоянии вы начинаете контролировать все элементы. Вот почему все эти воплощения Ади Гуру контролировали элементы. Через них полностью проявляется Брахмадева. Итак, из Ганеши, который является Ади Гуру, Он рождается, или Он проявляется через этих трёх: Брахму, Вишну, Махешу. И затем Он выходит как Брахмадева с четырьмя головами, тремя из которых являются Брахма, Вишну, Махеша и четвёртая – от Шри Ганеши.

Итак, Брахмадева становится символом Гуру, а, как вы знаете, Ганеша – Чатвари, Он становится этими четырьмя всё время: в выражении, в проявлении. И когда вы становитесь Брахмадевой, на этом этапе вы контролируете все элементы. Итак, сегодня Я попыталась объяснить вам различные стадии гурупады – состояния гуру. И нужно понимать, кем бы мы ни были сегодня, мы являемся чрезвычайно благословлёнными и удачливыми людьми, что за такое короткое время вы начали с нуля в грязи – и вы стали лотосами. Лотос пригласит множество насекомых и превратит их в лотосы. Мадхукар, они называют это мадхукар, те, кто собирают мадху, нектар, … как вы называете? – мёд. Когда они получают нектар, они сами становятся лотосами. Весь грязный, грязный пруд покрыт цветами лотосов. И один лотос, который является Гуру, вырастает выше и затем передается Богине, на котором Она пребывает.

Она пребывает в сердце, на платформе, прекрасной платформе, созданной этим лотосом. Но чтобы быть способным носить Её в своём сердце, у вас должно быть сердце. Я рассказала вам о столь многих качествах Гуру. Все лучшие качества, 12 качеств всех сторон должны быть полностью проявлены в Гуру. И обладателем этих качеств является Шива. Вот как сущность Шивы, исходящая из Брахмы, Вишну, Махеши, качества Махеши (Шивы) должны сиять через вас. Качество Вишну как Дхарма – сначала вы должны приложить усилие, чтобы быть дхармичным и уравновешенным. Затем вы восходите. Затем вы становитесь единым целым с Виратой, и тогда вы сможете передавать Дхарму другим. Поэтому нужно знать, что это происходит с вами, этап за этапом.

И вы не станете лицемером. Но вы становитесь настоящими, и реальность проявляется в её собственном существе. Вот каким образом вы «становитесь» (гуру, реальностью). Так что поймите реальность внутри себя, взгляните ей в лицо, решите её. Но в основном Я видела, как Я кому-то говорю… «Нет, Мать, я не такой. Нет, Мать, я так не говорил, это неправда!» Некоторые из таких людей хотели бы сесть впереди или попытаться похвастаться или что-то в этом роде, но это не важно. Важно то, насколько вы знаете себя – что и есть Самореализация. Как только вы это разовьёте, тогда вы узнаете других по-настоящему, а не искусственно. И тогда удовольствие будет совершенным. Как пчела: никогда не полетит на искусственный цветок.

Но человек должен «стать пчелой». Гуру не нужно говорить, что он Гуру. Сегодня Я благословляю вас. Я завершила 12 лет, будучи Гуру, и вы должны действительно принять силы Шивы внутри себя. Всю Себя – Моё тело, Мой разум, Моё сердце. Всё – Я не пожалела никаких усилий, чтобы полностью погрузиться в это очищение, в это созидание, в это становление вас, людей. Я прошу вас сейчас: пожалуйста, не тратьте Мои усилия зря. Посмотрите на себя, помогите себе и попытайтесь подняться всё выше и выше, чтобы стать самим собой. Когда вы становитесь самим собой, – вы становитесь гуру. И как только вы станете гуру, вы станете Брахмадевой, Махешей и Вишну.

Итак, сначала вы созданы по образцу Ганеши, затем Брахмы, Вишну, Махеши. Но очень многое зависит от вашей готовности сделать это и, прежде всего, от вашей честности и искренности. Я надеюсь, что Шри Ганеша даст вам мудрость, чтобы понимать. Шакти даст вам шакти, чтобы вы усердно работали. А Шива подарит вам радость, Садашива подарит вам радость, чтобы вы успешно продвигались в своём установлении. Да благословит вас Бог.