Пуджа Шри Хануману

Франкфурт (Германия), 31 августа 1990

Вы можете разместиться здесь, кто-нибудь из вас, здесь удобно сидеть … Думаю, что вы можете передвинуться сюда, здесь есть место.

Кто-то из вас может пройти сюда, тогда люди также смогут войти к нам, и не будет проблемы с местами. А вы сядьте впереди, вот здесь. Видите, так вам будет лучше. Вот так, хорошо. Откройте эту дверь, и всё будет в порядке. Всё в порядке; если хотите, вы можете открыть эту дверь. Всё в порядке. Их лучше открыть – неужели эти двери невозможно открыть? Они не открываются? О, Боже мой!

Вам нужен высокий человек. Да вам нужен Хануман! Призовите Его, и Он откроет двери! Поставьте стул перед дверью. Сегодня мы собрались здесь, чтобы провести Пуджу Хануману. Шри Ханумана играет огромную роль в нашей жизни, и Его управление охватывает путь от Свадистана до вашего мозга. Он обеспечивает всё необходимое руководство в нашем планировании будущего или в нашей умственной деятельности; Он даёт нам руководство и защиту. Как вы знаете, Германия – это место, где люди очень активные, очень правосторонние, очень интенсивно используют свой мозг, а также они слишком ориентированы на технику. Очень удивительно, как такое Божество как Шри Ханумана, который есть вечный ребёнок, – может быть похожим на обезьяну, у Него – голова обезьяны, а не слона, итак, Он – вечный ребёнок, и Он был тем Божеством, которого назначили управлять правой стороной людей. Ему было сказано: «Ты должен управлять солнцем».

Прежде всего, тем солнцем, которое находится в людях: если слишком много солнца, Он должен попытаться управлять им, делая его более прохладным или мягким. Итак, Он все-таки был ребенком, и, как только Он родился, и узнал, что Он обязан смотреть за солнцем, Он сказал: «А почему бы его не проглотить?». И тогда Он поднялся в Вирату и проглотил Сурью. Ему пришлось сказать: «Нет, нет, и нет, Ты должен управлять солнцем. Ты не должен помещать его к себе в желудок!» – потому что Он подумал, что этим солнцем легче управлять, если оно будет находиться у Него в желудке. Вся прелесть характера Шри Ханумана состоит в том, что Он есть ребёнок и Его свойственное детям поведение должно регулировать состояние правой стороны, правосторонней матери или правостороннего отца. Обычно правосторонние люди не имеют детей, обычно. Если же чрезмерно правосторонние люди и имеют детей, то их по-настоящему эти дети не любят, потому что у таких людей не находится времени для своих детей, они всегда очень строги с ними, они их отпугивают, кричат на них, не знают, как обращаться с детьми. Либо, они слишком потворствуют своим детям, потому что всегда думают так: «У меня никогда не было этого, так позвольте мне дать это ребёнку». Поэтому такому экстремальному типу людей, которые являются правосторонними, даётся Хануман, который есть никто иной, как ребёнок.

Он очень желает, очень стремится выполнить работу Шри Рамы. Шри Рама является личностью, Я сказала бы, которая полностью сбалансирована, абсолютно. Сократ охарактеризовал его как великодушного и благожелательного короля. Шри Раме нужно было всё время иметь кого-то при себе, кто выполнял бы Его задания, или обеспечивал Его деятельность, или помогал Ему – как секретарь, так вы можете Его назвать; и Шри Ханумана был именно тем, кто был создан для этой цели. Таким образом, Шри Ханумана стал помощником Шри Рамы; Я думаю, что нельзя даже подобрать такое слово для Шри Ханумана. Мы можем сказать, что он был таким слугой Шри Рамы, понимаете ли, даже слуги не имеют такой большой преданности своему хозяину. Мы можем сказать, что предан как собака или лошадь, да и они тоже не имеют такой такой преданности к Шри Раме, так что когда Он вырос, Он получил девять сиддх, навадха сиддхи (то есть, сверхъестественных сил, способностей). Представьте себе, Шри Ханумана получил девять сиддх! Эти сиддхи заключались в том, что Он мог становиться большим, Он мог становиться настолько тяжёлым, что Его никто не мог поднять; Он мог становиться таким sukshma, что Его никто не мог видеть, Он мог становиться таким тонким, что Его никто не мог видеть. Итак, Шри Ханумана обладал девятью сиддхами.

Так что Он управляет человеком, у которого слишком развита правая сторона, с помощью своих девяти сиддх. Но как Он будет управлять человеком, который очень быстро движется по жизни? Шри Ханумана сдерживает его темп, ставит его в такие условия, что тот вынужден сбавить скорость. Шри Ханумана сильно утяжеляет его ноги так, что при этом он уже не может быстро бежать. Или же делает очень тяжёлыми его руки, так что этот человек уже не может много работать своими руками. Шри Ханумана может вызвать огромную летаргическую тяжесть у очень правостороннего человека. Шри Ханумана обладает ещё одним очень интересным сиддхи: у него немного средств борьбы – только одна булава в руке – но Он может увеличивать свой хвост до любой длины, захватывая людей своим хвостом, при этом Его руки остаются свободными. Сидя где-то, Он может поместить хвост вокруг чего угодно. Если пожелает, Он может сделать гору из своего хвоста и сидеть на ней. Все эти обезьяньи шалости, как вы их называете, и все эти сверхъестественные способности Шри Хануману нужны,прежде всего, для сдерживания чрезмерно правостороннего человека.

Кроме того, Шри Ханумана может летать по воздуху. Он не имеет никаких крыльев, но Он всё равно может летать по воздуху. А это значит, что Он способен становиться настолько большим, что количество вытесняемого Им воздуха имеет намного больший вес, чем Его собственный, – о чем и гласит закон Архимеда, если вы знакомы с законом Архимеда, и что Шри Ханумана становится настолько большим, что Его тело начинает плавать в воздухе, как лодка, так можно это назвать. Он может летать по воздуху, и летая по воздуху, Он может передавать сообщения из одного места в другое, через эфир. И тогда тонкость существующего эфира находится в подчинении Шри Ханумана. Он тот, кто управляет, или же Он – Господь этого эфира, тонкость эфира или, скажем, суть эфира; и через это осуществляется связь. Все системы связи, которые вы обнаруживаете, наподобие имеющихся внутри нас, включая железы внутренней секреции, которые используются гипофизом, работают благодаря перемещению Шри Ханумана; потому что Он может переходить в ниракар, то есть – в бесформенное состояние. Также работают и другие системы связи, которые мы используем для данного общения, – здесь у нас есть микрофон, усилитель, громкоговоритель, а помимо того, у нас есть телевидение, радио, и тому подобные вещи. Всё, что касается использования эфира, является благословением Шри Ханумана, и доступно правосторонним людям. Только правосторонние люди изобретают эти вещи космического рода, которые мы называем беспроводными средствами связи, такие как радиотелефон, радиотелеграф, и прочее, где не используются электрические провода.

Так что Шри Ханумана передаёт сообщения безо всяких проводных соединений, используя только радиоэфир и радиоволны. Все радиоэфирные соединения выполнены Шри Хануманом – этим великим инженером. Они настолько совершенны и такие искусные, что против них невозможно возражать, и в них невозможно найти недостатки. Возможно, ваши приборы могут быть неисправны, но что касается Его неосязаемой радиоэфирной работы, там Он идеален. Сейчас учёные раскрывают эту работу, полагая, что это – явление природы, но они никогда не задумываются над тем, как это может происходить? Мы что-то говорим в эфире, но как получается, что на другом конце радиоканала возможен приём этих сигналов? Мы просто воспринимаем это как само собой разумеющееся, что мы говорим что-то здесь или транслируем что-то по телевидению, и эту передачу принимают на другом конце радиоканала. Но никогда не задумываемся и не выясняем, как это делается, что происходит внутри канала. А это как раз то, что является работой Шри Ханумана, кто создал такую превосходную радиокоммуникационную сеть, через которую всё это осуществляется. Так что даже на правой стороне вибрации, которые наблюдаются в молекулах, как вы знаете, в нас есть молекулы двуокиси серы, содержащие два атома кислорода, где кислород постоянно пульсирует.

Существуют асимметричный и симметричный типы вибраций, Должно быть, вы все знаете об этом. Так кем же создаются эти симметричные и асимметричные вибрации? Никто не хочет этого знать, никто не хочет этого выяснять, и, действительно, в атоме или … представьте себе, так глубоко внутри молекулы, кто же все-таки проделывает эту работу? Эти вибрации создаёт Шри Хануман, используя свои тонкие методы. Так что у Шри Ханумана есть ещё одно замечательное сиддхи, такое замечательное сиддхи, которое мы называем «анима». Анима, ану – «ану» означает молекулу, а это значит, что Шри Хануман может входить в молекулу, или «рену», что означает атом. Итак,Шри Хануман может входить в молекулу или в атом. Многие учёные считают, что молекулы и атомы были открыты ими в наше время. Но это не так, поскольку в наших древних писаниях имеются упоминания об «анима» и «ану», «рену», подтверждающие тот факт, что уже давно было известно о существовании молекул и атомов. Какое бы явление вы ни наблюдали, связанное с действием электромагнитных сил, оно проявляется вследствие благословений Шри Ханумана.

Он тот, кто создаёт электромагнитные силы. Теперь мы можем видеть, что поскольку Шри Ганеша наделён магнитной силой (Он – магнит), то Он сам является этой магнитной силой – тогда мы можем сказать, что электромагнитной будет та сила, которую мы называем силой Шри Ханумана, если её рассматривать с материальной стороны. Но из материи Он поднимается в головной мозг. Итак, Он поднимается от Свадистана в головной мозг, В головном мозгу Он создаёт взаимосвязь между разными сторонами нашего мозга. Как много даёт Он нам? Можно сказать, что если Шри Ганеша даёт нам мудрость, то Шри Ханумана даёт нам способность мыслить. При этом Он защищает нас, что бы мы не думали о плохих вещах. То есть, мы можем сказать, что если Шри Ганеша даёт нам мудрость, то Шри Ханумана даёт нам сознание. Надеюсь, вы понимаете разницу между ними. Мудрость – это качество, при котором вам почти не нужно сознание, поскольку вы мудры, и знаете, что хорошо, а что плохо.

А сознание необходимо человеку там, где им нужно управлять, и это управление идёт от Шри Ханумана, представляя собою сознание в человеке. Это сознание, которым является Шри Ханумана в своей тонкой форме, даёт нам то, что на санскрите называется «сатасат вивекабуддхи», где: «сат» означает – истина, «асат» означает – неистина, «вивека» означает – распознание, и «буддхи» означает – умственные способности. То есть, Шри Ханумана даёт нам умственную способность, чтобы распознавать истину от неистины. В системе Сахаджа Йоги если мы говорим, что Шри Ганеша является тем, кто даёт нам … Он есть «Адьякша», что означает «глава» – Я называю Его ректором университета. Он присваивает нам степени: «Теперь вы прошли эту чакру, ту или иную чакру». И Он помогает нам определять, в каком состоянии мы находимся. Шри Ганеша даёт нам состояния «нирвичара самадхи», которое мы называем «безмысленным осознанием», и «нирвикальпа самадхи» (осознание вне сомнения). Шри Ганеша даёт всё это, а также Он даёт нам радость. Но понимание, что это хорошо, что это для нашего блага, ментальное понимание, приходит к нам от Шри Ханумана. Для западных людей очень важно, чтобы понимание было ментальным, иначе они не поймут.

Если понимание не будет ментальным, они не смогут абстрактно себе это представить. Оно должно быть ментальным. Итак, умственное понимание того, что хорошо, а что плохо даётся нам Шри Хануманой. Без Него, даже если вы станете святым, вы будете – конечно, вы святой, и вы будете наслаждаться святостью; но где эта святость нужна больше, если вы живёте в Гималаях, или когда вы общаетесь с людьми, давая им реализацию; Эти «вивекабуддхи», способность распознавать, проводить различие, всё это руководство, вся эта защита, – даются нам Шри Хануманой. Германия – это страна, которая в очень, очень большой степени, Я должна сказать, является сущностью правой стороны; и по этой причине, являясь сущностью правой стороны, важно получить защитника правой стороны, которому мы здесь сегодня поклоняемся. Но во всей этой «вивекабуддхи» – во всём Его умении распознавать и различать вещи – Он знает только одно, что Он – абсолютно покорный слуга по отношению к Шри Раме. Кто такой Шри Рама? Шри Рама – это добродетельный король, Он работает во благо своей страны и людей. К тому же, Шри Рама – законный король, что мы называем «санкоча», в английском языке нет подходящего слова, чтобы объяснить это, но Шри Рама тот, кто не ставит себя выше других. Он – очень уравновешен и не спешит действовать, Он – очень сдержанная личность.

Поэтому Шри Ханумана и является тем, кто всегда горит желанием выполнять поручения Шри Рамы, всегда. Если Шри Рама говорит: «Иди и сделай то-то …», как, однажды Он сказал Ему: «Иди и принеси … Сандживани», – это лечебная трава, которая была необходима, чтобы оживить Лакшмана, – тогда Шри Ханумана пошёл и принёс с собой всю гору, где росла эта трава, И сказал: «Лучше иметь гору». Вот какая это личность! Видите ли, Он принёс гору нужной травы, проявив своё детское поведение, и способность различать в том, что «если Шри Рама попросил, о чём бы Он ни просил, я сделаю это». Я сказала бы, что такие взаимоотношения, типичны между гуру и шишья. И даже более того, когда шишья – покорный слуга, абсолютно покорный Богу, абсолютно покорный Богу, и Его главная черта – это покорность. Эта покорность сама по себе показывает, что люди, являющиеся правосторонними, должны быть покорными Богу, a не своим боссам. Правосторонние люди, по большей части, очень покорны своим хозяевам, своей работе, иногда также своим жёнам. Но они покоряются не тем людям, У них нет благоразумия. Вы всегда это сможете обнаружить, что у них нет благоразумия.

Но если вы примете помощь от Шри Ханумана, тогда Он расскажет вам, что вы должны покориться Богу Всемогущему и никому больше, или же своему Гуру, такому, как Шри Рама. В других отношениях вам не следует покоряться кому-либо ещё. И тогда вы станете свободной птицей, и будете иметь в себе все эти девять сил. Задача Шри Ханумана – противодействовать вашей сверхактивности, противодействовать вашему чрезмерному мышлению, противодействовать вашему эго. Как Он расправляется с человеческим эго очень хорошо видно на примере, когда Он сжёг целый город Ланку, – столицу Раванны, – и как Он высмеял Раванну. Потому что, если кто-то эгоистичен, его надо высмеять, и тогда он приходит в норму. Когда Раванна впервые увидел Его, он сказал: «Кто ты? Кто ты, ты обезьяна?» На что Ханумана ответил следующим образом: Он метнул свой хвост и пощекотал его нос своим хвостом. Итак, Шри Ханумана это тот, кто высмеивает эгоцентричных людей. Если какой-нибудь эгоцентричный человек попытается побеспокоить вас, на помощь приходит Шри Ханумана, который так высмеет его, что вы будете поражены, увидев, как этот парень прыгал, как Шалтай-болтай, пока не свалился на пол, и не разбил себе макушку.

Так что это работа Ханумана – защищать вас от эгоцентричных людей. И Он также защищает самих эгоцентричных людей, ставя их на место – как, например, Саддама Хусейна. В случае с Саддамом, Я просто попросила Ханумана проделать эту работу, потому что Я знаю, что Он сделает это. И Он так поставил Саддама в другие сложные обстоятельства, что тот не знал, что делать, он не знал, как ему поступать дальше. Потому что, предположим, он заявит: «Хорошо, я буду воевать»; но тогда придёт конец всему Ираку, придёт конец его правлению, придёт конец Кувейту, и всей нефти. Все будут в беде. А что станется с ним самим? – его там тоже не будет. Потому что, если американцы вынуждены воевать, они придут, и будут воевать в его стране. Они не будут воевать в Америке, да и он сам не собирается ехать в Америку, чтобы воевать с ними.

Возможно, не так много американцев погибнут. Так что в мозгу у Хусейна также работает Хануман, подсказывая ему: «Послушай, господин, если ты поступишь так, тогда это произойдёт». Шри Хануман работает в мозгах всех политиков, всех этих эгоцентричных людей. И тогда, благодаря Шри Хануману, у них наступает прозрение, и они иной раз меняют свою политику, смиряются, и, таким образом, справляются со своими проблемами. Ещё одно великое достоинство Шри Ханумана состоит в том, что Он, выступая в роли арбитра, заставляет людей встречаться друг с другом. Например, имеются два эгоцентричных человека, Он сведёт их вместе, и затем создаст такую ситуацию, в которой они оба становятся друзьями и мягче относятся друг к другу. Все Его действия в нас направлены на то, чтобы мы увидели своё эго, и распознали его: «О, так ведь это же работает моё собственное эго», после чего мы стали бы как дети, – милыми, весёлыми и счастливыми. Шри Ханумана всегда находится в настроении потанцевать, Он всё время танцует, а, находясь перед Шри Рамой, Он всегда кланяется, и всегда стремится исполнить любое желание Шри Рамы. Так что, если Шри Ганеша стоит позади Меня, то Шри Ханумана стоит здесь, у моих стоп, а Он – там. И точно так же Я сказала бы, может ли Германия – о чём Филипп, спросил Меня, – может ли Германия стать подобной Хануману, – какую же динамическую силу мы приобретем, если люди станут такими же покорными.

А покорность в характере Ханумана очевидна до такой степени, что, как вам известно из истории Ситы, когда Она дала ожерелье Хануману, то Он не стал носить его, так как в нём не было образа Шри Рамы. Как-то Сита почувствовала, что Хануман постоянно находится рядом, неким образом ограничивая Её уединение. Она сказала: «Ты можешь быть здесь для выполнения одной работы, Тебе не нужно делать всякую работу». Он обычно делал любую работу Шри Рамы. Сита сказала: «Ты должен быть здесь для одной работы, выбери какую-то одну работу, которую Ты хочешь делать». Хануман ответил: «Только, видите ли, Я хотел бы быть со Шри Рамой, чтобы щёлкать пальцами всякий раз, когда Он чихнёт». В Индии, когда чихают, люди щёлкают пальцами, чтобы избежать всей негативности, которая выходит вместе с чиханием. Так что, мы щёлкаем пальцами, если кто-то чихнёт. Или, если вы чувствуете сонливость, и зеваете, мы обычно также щёлкаем пальцами. Он сказал: «Всякий раз, когда Шри Рама чихнёт, позвольте Мне просто … – это мы называем «чутки», Я не знаю, как у вас называется это «чутки», – «позвольте Мне сделать это».

Сита подумала, что это очень небольшая работа, но тогда этот парень не будет всё время у неё на глазах. А он продолжал стоять там. Так что Она спросила: «Почему Ты стоишь здесь?». «Я жду этого, Как же Я могу уйти?». И так Она предоставила, впервые предоставила Ему такую работу: «Хорошо, получай эту работу», И теперь Она не может отобрать её, потому что Она уже согласилась. Так что Он теперь всегда находится рядом, чтобы щёлкать пальцами Шри Раме. Я хочу заметить, что вся прелесть этого состоит в том, что всё время, в любую минуту Он покорен, Он внимателен, Он на месте. Также в Сахаджа Йоге у Меня взаимоотношения с вами, как вашего Гуру и как вашей Матери, и ещё, Я даже не знаю, – неограниченные взаимоотношения. Но пока мы знаем эти два вида отношений, что Я ваша Мать и Я ваш Гуру. Как вашего Гуру, моей главной задачей является то, чтобы вы узнали всё о Сахаджа Йоге.

Вы должны стать экспертами Сахаджа Йоги, и вы сами должны стать гуру. Это моя единственная забота. Но для этого необходима полная покорность. «Ислам» означает покорность. Итак, вы должны покориться. Если вы станете покорными, только тогда вы сможете научиться, как овладеть Сахаджа Йогой. Но даже эта покорность приходит к вам с помощью Шри Ханумана. Он тот, кто учит вас, как стать покорными, или заставляет вас покориться, потому что эгоцентричные люди не покоряются. Тогда Он ставит своего рода препятствия, или совершает какие-нибудь чудеса или некоторые трюки, с помощью которых ученик покоряется своему Гуру. Иначе Он не покоряется, Он находит это трудным – покориться, и той силой, которая заставляет его покориться Гуру, также является Шри Ханумана.

При этом Он не только покоряется сам, а заставляет других покоряться также. Вы не покоряетесь только из-за своего эго, а Он тот, кто борется с вашим эго, Он подавляет ваше эго и заставляет вас покориться. Так, прибегая к Его собственному выражению, Я сказала бы, Он показывает, что есть одна замечательная область правой стороны. Если вы хотите получить совершенное наслаждение от этого, то вы должны полностью покориться своему Гуру, так, как если бы вы были слугой этого Гуру, и чтобы вам ни требовалось сделать для этого Гуру, вы должны это сделать. Конечно, вы должны знать, что ваш Гуру обязан, как минимум, дать вам реализацию, а иначе – это не гуру. Но кому бы то ни было, кто даёт вам эту реализацию, вы должны быть настолько покорны, что вы должны быть ему как слуга, без чувства стеснения. Сейчас иногда бывает скажем, мне нужно лететь самолётом, Я лечу самолётом, и иной раз Я не могу ходить в туфлях, потому что у меня сильно отекают ноги. Тогда Я обычно беру туфли в руки и иду босиком. Но Я видела сахаджа йогов, которые берут у меня эти туфли и несут их, не чувствуя никакого стеснения по этому поводу. Напротив, они так гордились, что несут мои туфли.

Так что это нужно, – и вы должны испытывать гордость, что вы делаете всё это, и что вам даётся возможность делать подобные вещи для вашего Гуру, а также, что вы сдаётесь на милость своего Гуру; вашей единственной заботой должно быть то, как услужить своему Гуру, как вам сделать приятное Гуру, и как вы могли бы стать ближе к этому Гуру. Причём это не означает физической близости, а своего рода хорошие отношения, своего рода взаимопонимание. Даже те, кто далеко от Меня, могут чувствовать Меня в своём сердце. И это то, что есть, мы должны получить эту силу от Ханумана. Далее, Он тот, кто также защищает все божества. Он защищает божества. И здесь имеется различие между Ним и Шри Ганешей. Шри Ганеша даёт энергию «шакти». Но тот, кто защищает, это – Шри Ханумана. Вы узнаете, что когда Шри Кришна был возницей у Арджуны, то на крыше колесницы сидел Ханумана, а не Шри Ганеша.

Ханумана сидел там, оберегая Его. Также, неким образом, сам Шри Рама становится Шри Вишну, так что Ханумана должен заботиться и о Нём. Как вы знаете, согласно Христианству, или согласно Библии, Он – архангел по имени Гавриил. Именно Гавриил принёс весть Марии, потому что Он всегда посланник и удивительно, что при этом Он использовал слова «Безупречная Сальве» – это моё имя. Моё имя – Нирмала, означает «безупречная», а фамилия – Сальве. Он сказал ей эти слова. И сегодня Я также была удивлена, когда Мне преподнесли подарок, – чайный сервис и столовый сервис – под названием «Мария». Всю жизнь Марии приходилось действовать с Хануманом. Подразумевается, что Мария – это Махалакшми, Махалакшми – это Сита, которая потом становится Радхой, Ханумана должен был находится там, чтобы служить Ей. Поэтому, видите ли, иной раз люди интересуются: «Мать, как Ты узнала?

Мать, как Тебе стало известно? Мать, как Ты передала сообщение? Мать, как Ты решила все проблемы?». Вы можете себе представить? Всё это головная боль Шри Ханумана, Он делает это. Всё, что проходит через моё сознание, Он подхватывает, и это сделано. Потому что, как Я говорила вам, эта вся Его организация так хорошо спланирована; Откуда люди получают все эти сообщения? Многие люди говорят: «Мать, я просто помолился Тебе». У одного джентльмена была очень больная мама, и он поехал проведать её. Она умирала от рака.

Не зная, что предпринять, он решил просто помолиться Матери: «Мать, пожалуйста, спаси мою маму». Искренность этого человека и его глубина как сахаджа йога известны Хануману. Он знает авторитет этого человека. И, вы будете потрясены тем, что, в течение трёх дней, эта женщина, которая должна была умереть, выжила, она выздоровела. Сын привёз её в Бомбей, и врачи удостоверили, что у неё нет рака. Многое из того, что вы называете чудесами, совершается Шри Хануманом. Он тот, кто творит чудеса. Он также творит чудеса, чтобы показать вам, как вы глупы, насколько вы безрассудны, потому что Он пребывает на правой стороне, Он действует на стороне, где находится эго. А с этим эго человек всегда становится глупым, и это – неизбежно. Из-за своего эго люди делают глупости со словами: «Что в этом плохого?».

Вы обнаружите многих людей, которые делают глупые вещи, и мы не в состоянии понять, почему они это делают. Они спрашивают: «В чём дело?». А всё дело в том, что Шри Хануману это не нравится, а затем они отвергают содеянное ими по глупости. Когда они поступают глупо, то к содеянному возникает отвращение, и тогда они признают, что совершили такую большую ошибку, или что всё это было глупостью. Но иногда бывает исключительно трудно проследить, откуда это берётся; подобно заболеваниям, например, болезнь «яппи», как Я её называю, которая сейчас невозможна, потому что Шри Ханумана отнял электромагнитную силу у этих людей, и она не действует, она не связана с вашей сознательной психической деятельностью. При этом ваш сознательный ум не может работать, он просто отключается. И только если такие люди поклоняются Шри Хануману, причём с такой же преданностью, они, возможно, будут спасены. Но нелегко убедить этих глупых «яппи», видите ли, в чём бы то ни было. Они говорят: «Мы не верим. Ну и что?».

А то, что, вы умрёте – вот и всё. Это единственный предел, единственная жизнь, которая у вас осталась, и вы так поступаете. Существует так много аспектов Ханумана, о которых Я могла бы рассказать вам; возьмём для примера Его тело, скажем, подобно тому, как тело Шивы покрыто «геру». То, что мы называем «Геру» представляет собой порошок из красного камня, который очень, очень горячий. Допустим, при простуде иногда у вас появляется сыпь, и если вы на кожу нанесёте геру, то сыпь проходит. Или же, иногда из-за бадхи возникают некоторые кожные заболевания, которые излечиваются с помощью геру; потому что геру является очень горячим средством, и оно успокаивает вас. В отличие от Шивы Шри Ганеша покрыт оксидом свинца, то есть, свинцовым суриком, который является очень холодным. Оксид свинца представляет собой очень холодное средство. Прикасаясь к свинцу, вы чувствуете сильный холод. Именно этот оксид свинца используют для покрытия всего тела Шри Ганеши, чтобы компенсировать жар или последствия жара Его тела.

На санскрите мы называем это «синдхура», а на марати или хинди это называется «шиндхура». Так что всегда надо находить вещь под этот цвет; Мне удалось приобрести это сари в Вене, и думаю, что оно очень подходит для данного события. Итак, тело Шри Ганеши всегда покрывают этим цветом, который называют синдхуровым цветом. И этот оксид свинца, хотя и говорят, что он вызывает рак, – люди говорят, что оксид свинца может вызывать у вас рак; но именно этот оксид свинца, сам по себе – очень холодный, и способен настолько сильно охлаждать вас, что вы можете становиться левосторонними. Поскольку рак является психосоматическим заболеванием, и это могло бы стать причиной заболевания, но, можно сказать, маловероятной причиной, способной вызывать у вас рак. Потому что, если слишком холодно, и при прочих обстоятельствах вы уходите в левую сторону, и там вы можете заразиться вирусами, и вследствие этого – оказаться в беде. А ведь тот же самый оксид свинца является благоприятным для слишком правосторонних людей. Если оксид свинца наносить на агнию-чакру, то он охлаждает их, при этом они становятся более спокойными. И это очень хорошо для таких людей, поскольку это делает их умеренными. Сдерживается их гнев, понижается раздражительность, а это – очень благоприятное явление.

Итак, Шри Ханумана – это тот, кто избавляет нас от гнева, Он тот, кто избавляет нас от поспешности, от излишней срочности выполнения дел, и от нашей агрессивности. Он тот, кто всё это выполняет для нас. Он проделал трюк над Гитлером, но каким образом? Гитлер использовал символ Шри Ганеши, то есть, – свастику с концами, повёрнутыми по часовой стрелке. Тогда Ханумана сыграл с ним шутку. Что Он сделал? Он сделал трафарет, который они использовали для нанесения свастики, но с концами, повёрнутыми против часовой стрелки, причём Ханумана чудодейственно заставил их согласиться. «Мы должны использовать такой трафарет», – заявили они, нанося свастику в неправильном виде, – и в этом был трюк Ханумана; Я предложила идею, а Хануман разыграл этот трюк, – и так они начали использовать знак Шри Ганеши неправильного вида. Того самого Шри Ганеши, о котором беспокоился Шри Ханумана, думая, как это воспримет Шри Ганеша, ведь Он – старейший, и как можно было обойти Его? Поскольку Шри Ганеша – Божество, а Ханумана – ангел.

Но как только этот трюк был разыгран, то они оба, объединившись, помешали Гитлеру победить. Вот так удался этот трюк с Гитлером. Таким образом совершаются все эти маленькие трюки. Я помню, как однажды в Германии Я проводила Свою Пуджу; а Германия – это место, где такие трюки очень охотно разыгрываются Хануманом, потому что, как Я говорила вам, здесь Он нужен людям больше всего. Итак, это было в Германии во время Пуджи. И на этой Пудже, по ошибке, был неверно показан знак Ганеши, – по ошибке. Я сначала не заметила. Обычно Я всегда смотрю очень тщательно, не знаю почему, но в тот день Я этого не увидела: возможно, это была очередная шутка Ханумана. а когда Я увидела этот знак, Я воскликнула: «О, Боже, где же теперь будет причинён вред? На ком это отразится?

По какой стране будет нанесён удар?». В результате под ударом оказалась Англия, а не Германия. Потому что Я так напряжённо работала в Англии, а у них проявилось столь беспечное отношение к Сахаджа Йоге, столь апатичное, что удар пришёлся на эту страну. Итак, Он тот, кто приходит как проливной дождь, или же Он может прийти как сильнейший ураган, и причинить разрушения. Он совершает все эти вещи через свои электромагнитные силы. Так что вся материя, вся материя находится в Его подчинении. И поскольку вся материя подвластна Ему, Он является тем, кто создаёт дождь для вас, кто создаёт для вас солнечную погоду, Он создаёт бриз для вас. Он тот, кто делает все эти вещи просто для того, чтобы состоялась надлежащая Пуджа, чтобы состоялась надлежащая встреча, причём делает Он всё это так искусно. Никто даже не догадывается, что это – Шри Ханумана, кто выполнил эту работу, и нам следует всё время благодарить Шри Ханумана. На сегодняшней нашей Пудже, Я думаю, – Я могла бы говорить о Нём часами.

Но одно Я должна сказать, это то, что Я чувствую такое благословение, что мы проводим в этом дворце Пуджу Шри Хануману. Потому что Он всегда был величественным божеством или ангелом, и что это место, которое так величественно и красиво убрано, где предусмотрено всё, Ему также понравилось бы. Его характер не относится к типу «саньяси», Он не аскет. Обычно правосторонние люди аскетичны, Они становятся … , они создают правосторонних людей, они любят, чтобы у них было всё просто. Они также хотели бы сбрить с лица свой нос, если бы такое было возможно! Итак, вы видите, что Ханумана совсем не такой. Ханумана любит красоту, Он любит украшения, и Он заставляет людей отказываться от аскетизма, так что Ханумана вселяет в вас такие же качества. Но многие люди, которые поклоняются Ему, всегда предупреждают, что женщинам не следует приходить и брать «даршан» Ханумана, потому что Хануман – брахмачари – Он тот, кто не хочет, чтобы женщины видели Его, так как Он не облачает себя полностью в одежды и носит на себе очень мало предметов одежды, так что Он не хочет, чтобы женщины видели Его. Но если женщины думают, что Он ребёнок, то это всё равно. Но Мне кажется, что люди не воспринимают Его как ребёнка.

Разве ребёнку не всё равно, сколько одежды он носит, или не носит? И потом, Он ведь всё-таки обезьяна, а предполагается, что обезьяны не носят одежды. Поэтому, даже и того, что на нём надето, оказывается достаточно, и у вас совсем не складывается впечатления, что Он обнажён или что-то в этом роде, а вы просто видите Его красивую фигуру, такую Его прекрасную форму. Я хочу, чтобы и у вас когда-нибудь была фотография Шри Ханумана, так же, как вы имеете фотографии Шри Ганеши. Тогда вы действительно влюбитесь в Него, Он – такое милое существо. И хотя Он такой большой, огромный, и не смотря на то, что у него есть когти, Он их убирает, когда поглаживает Мои стопы. Он такой кроткий, чрезвычайно нежный, и превосходно ласкает Мои стопы. Я наблюдала, как аккуратно Он обращается со всеми, исключительно нежно. Я чувствую, что немцы теперь становятся очень мягкими в обращении с вещами, в обращении с людьми. Эта перемена уже наступает, и Я думаю, что это для них и есть благословение Шри Ханумана.

Да благословит вас Господь! Сегодня нам не нужно проводить Пуджу Шри Ганеше, поскольку вы можете омывать Мои стопы песнопением; потому что всегда, перед каждой пуджей следует делать Пуджу Шри Ганеше, но не столь обширную. Только – где же Барбара? Попросите её принести бутылку с горячей водой, потому что Ганеша охлаждает Меня, а Ханумана совсем охладил Меня. Видите ли, это – Ханумана полностью охладил Меня здесь, со спины, и посмотрите, каким холодным становится всё помещение, когда говорим о Нём. Это – подарок из России, и здесь мы видим цвет Ханумана – точно такой же, как у Моего сари. И это Хануман – архангел Гавриил, только представьте себе: из русской народной сказки, так что русские знали, что Он обычно носил одежду такого цвета – вы только представьте себе. И Он сидит верхом на коне, и также говорят, что это Гавриил, который рассказал Мохаммеду Сахибу о семи … Он дал коня Мохаммеду Сахибу, чтобы тот добрался до Семи Небес, видите ли, Он дал коня. Да, чтобы встретить Бога Всемогущего во всём Его величии, то есть, семь чакр, так что Хануман дал Ему коня. И это правильно.

Потому что Мохаммед Сахиб был левосторонним, у Него была Чандра Ма; итак, Он отдал Ему. Так что это прекрасное изделие. Вы должны хранить его там … Но он сделан в Германии, сделан в Германии.