Бхавасахагара пуджа. Медитация защитит вас

Brisbane (Australia)

Feedback
Share
Upload transcript or translation for this talk

Шри Бхавасагара пуджа, Брисбен (Австралия), 6 апреля 1991.

[Внимание! Перевод требует сверки с видеозаписью. О любой неточности, которую Вы заметите, пишите внизу в комментариях].

Сегодня мы проводим нашу первую пуджу в Брисбене, и Я счастлива, что многие люди приехали сюда из разных мест. Вы знаете, что во время пуджи вы стимулируете чакры, которые находятся во Мне, и получаете много вибраций, и вы внезапно достигаете высоты своего сознания. Вы достигаете его, но через некоторое время они говорят: «Мать, мы снова упали». Они также говорят: «Когда мы едем в Индию, у нас все хорошо, а когда возвращаемся, то мы снова падаем». К счастью, сейчас у нас есть ашрам, и это очень хорошо. Я должна сказать, что иметь ашрам — это очень, очень хорошо, потому что так Шри Ганеша утверждается здесь. Итак, здесь есть ашрам для коллективной жизни, но для духовной коллективной жизни. Здесь не просто живут, а живут духовно. И некоторые вещи мы должны знать о дисциплине, которой мы должны следовать, это очень важно. Это не просто дом, где несколько человек встретились, собрались вместе, чтобы жить вместе, но здесь должна быть дисциплина. Только так вы поможете себе — потому что если вы не придете в ашрам с мыслью, что вы идете туда для своего восхождения, тогда не будет иметь значения, останетесь ли вы дома или пойдете в ашрам.

Итак, есть два вида медитации, два вида: одна медитация — мы можем назвать ее антармана, — когда мы медитируем внутри себя, чтобы увидеть, что в нас не так и как это исправить, что мы можем для этого сделать. А другой вид — бахирмана — это внешнее, то, как мы должны жить внешне. У вас должна быть дисциплина, которую вам не навязывают, но которая вам очень нравится, которую вы должны принять и которой вы должны проникнуться. Для каждого искусства, скажем, в Индии, Я не знаю, как здесь, но вы должны пройти тяжелую подготовку, чтобы достичь каких-то высот. Вы не можете двигаться в нём бессистемно. Вы не можете воспринимать всё как должное. В Сахаджа Йоге нет тапасчарьи, нет покаяния. Всё является благословением. Но не следует теряться в этих благословениях, если вы действительно хотите получить всю их глубину для себя. Поэтому для антарманы важно, чтобы вы все медитировали, утром и вечером, каждый день.

Нет ничего страшного, если вы однажды не почистите зубы, но вы должны медитировать, это очень важно. Я обнаружила, что за это на Западе на людей нападают, они снова очищаются, снова подвергаются нападкам. Каждый раз, когда Я прихожу… Я нахожу кого-то, кто страдает, будь то из-за какой-то обусловленности или, скажем, из-за какой-то бадхи, или иногда это эго или что-то еще. Это приходит и уходит. Это не то, от чего мы избавляемся навсегда. Точно так же, как мы должны принимать ванну каждый день, мы должны мыться каждый день, точно так же мы должны очищаться изнутри. Поэтому медитация — это антармана-тапаха, как вы можете это назвать. Но это даже не такая тапаха. Вам не нужно ехать в Гималаи и сидеть там. Нужно просто медитировать, каждое утро.

В системе Сахаджа Йоги, Я бы сказала, лучше всего работают в Германии и в Австрии, в этих двух странах, а также в Англии, но не так много. Я бы сказала, что лучше всего они работают в этих двух странах, и в-третьих, в Риме. А еще у них есть такие же ашрамы, но для них очень важно достичь высот Сахаджа Йоги. Безусловно. Нет ничего важнее. В этих ашрамах Я всегда видела, что люди встают в четыре часа. Я тоже встаю в четыре часа каждый день. Потом Я могу заснуть позже, но в четыре часа Я уже бодрствую. Они принимают ванну, готовятся к пудже, потом садятся — делают пуджу пять, десять минут или около того у фотографии — и медитируют. Потом идут завтракать и так далее.

Потом, когда они приходят домой с работы, они тоже сидят вместе и медитируют, это коллективная часть, или обсуждают, что нужно сделать, как мы будем продвигать Сахаджа Йогу. Они просто говорят о Сахаджа Йоге или решают, что нужно сделать, как лучше решить проблемы Сахаджа Йоги. А вечером, перед сном, всегда все, все, все, все, даже дети, перед сном вымачивают ноги в воде, сидят, медитируют и засыпают. Я обнаружила, что именно поэтому австрийцы добиваются такого прогресса, а немцы… Знаете, немцы такие. Если они что-то берут в голову, это становится для них самым важным; тогда они перестают быть взбалмошными. Нет… они не идут на компромиссы. И они заставляют себя упорно трудиться. Так в чём же смысл Тапы — покаяния. В том, что наше тело привыкло к определенному образу жизни.

А еще в Индии мы все такие — каждый встаёт утром и садится на пуджу или садится на медитацию. Я думаю, это само собой разумеется, и вам не нужно ничего им говорить. Потому что в Индии это традиция: каждый раз, когда они встают, они принимают ванну, они всегда делают какую-то пуджу, все. Также, даже если они христиане, они садятся и молятся. Мусульмане совершают намаз. Это своего рода практика и воспитание в семье. Здесь Я вижу, что родители не берут на себя ответственность за передачу детям всей информации о том, как держать себя в руках, потому что дети тоже очень агрессивны. Они не хотят знать. Поэтому родители не решаются сказать им: «Это полезно для тебя, пожалуйста, делай вот так; лучше медитируй». Они боятся, что могут потерять своих детей, если будут им так говорить.

Или «Молитесь», или «Вставайте в это время». Вы не смеете говорить им, что нужно вставать в это время. Это величайшее преступление на Западе, если вы скажете им: «Вы должны вставать в четыре часа». Господи! Это как самое страшное наказание. Но как только вы начинаете вставать по утрам, у вас вырабатывается привычка, и тогда вы рано ложитесь спать. Тогда вы сможете рано ложиться спать. Утренний подъем действительно поможет вам в течение всего дня. Так что начните эту практику. Вы должны медитировать каждый день, и вот почему Ч вижу людей, куда бы Я ни пришла, на них снова нападает негативность, что-то пошло не так. То это плохо, то то плохо; их атакуют то тут, то там.

Почему вы должны расти? День за днем вы должны подниматься. День за днем вы должны быть в гораздо более высоком состоянии, и это новое образование должно войти в нас, что мы — сахаджа йоги. И мы здесь не просто для того, чтобы вкусно поесть и приятно провести время, или приятно собраться, но мы здесь для того, чтобы стать уникальными личностями, которые необходимы для возвышения человечества на более высокий уровень. Поэтому теперь вы должны отвечать за себя. Вы должны позаботиться о себе и сказать себе: «Мистер такой-то и такой-то, миссис такая-то и такая-то, пожалуйста, ведите себя хорошо». Иначе вы потеряете Сахаджа Йогу. Она не очень-то вам поможет. Мы можем увеличиться в количестве, но качества будет не хватать, а один приступ негатива может разрушить стольких, что избави Бог — так уже было однажды. Поэтому сейчас вы все должны развить это обязательство перед собой, выяснить, в чем ваша проблема и как вы должны её исправить.

Если делать это каждый день, то, уверяю вас, у вас не будет никаких проблем. Ваши мысли прекратятся, ваши проблемы будут решены, и у вас не будет никаких атак, потому что вы смоете их все. Но если вы оставите их в своем существе, они будут расти и станут большими. Поэтому в медитации не должно быть вялости, но через некоторое время вы будете делать это с удовольствием. Вы не будете удовлетворены, если не сделаете этого. Но вначале вы должны спровоцировать себя и сказать себе, что это тело должно быть очищено, но больше, чем это тело, этот ум и этот интеллект, оба должны быть исправлены. Чтобы быть инструментом Бога, нужно быть совершенным, совершенной личностью, иначе мы не сможем передать послание Сахаджа Йоги правильным образом. Многие говорят: «Мы предаемся Матери, мы предаемся Ей, и, предаваясь, мы получаем всё». Но чему вы предаетесь? Чистое ли это сердце или сердце, полное всякой скверны?

Или это интеллект очень высокого качества, чистый интеллект? Или же вы приходите со всем своим высокомерием? Поэтому, даже если Ганга Сахаджа Йоги течет, все равно вы должны иметь глубину кувшина. Камень не может впитать воду. То же самое происходит и с детьми. Конечно, если они поедут в Индию, Я уверена, что они выработают правильные привычки и освоят правильную практику медитации. Очевидно, что у нас на Западе никогда не было чувства Божественного. Что бы мы ни получали от церкви, синагоги или чего бы то ни было, это всегда было только воскресенье — воскресенье — воскресенье, для мусульман это пятница — пятница, пятница — пятница и всё на этом. Но это их ни к чему не привело. Значит, надо что-то с этим делать.

Проблемы будут решены немедленно. Вам не нужно сидеть, думать и переживать — как вы собираетесь решить свою проблему? Она будет решена. Но что не может быть решено, так это привычки, которые вы сформировали, привычки вялости. Я могу понять, если в Лондоне люди вялые, но это не так. Они стали необычайно, необычайно трудолюбивыми, активными и преданными своему делу. Как они этого добились? Только зная, что эта преданность приносит силу, всё очищение и всю мощь. Допустим, этот инструмент (микрофон) не чист. Вы даже не сможете услышать Меня, это бесполезно.

Поэтому наш инструмент должен быть совершенным, чтобы выражать Сахаджа Йогу. Если это не так, то все недостатки будут иметь двоякий эффект: во-первых, это отразится на вас, вы никогда не сможете ощутить все преимущества Сахаджа Йоги, а во-вторых, это отразится на людях, которые встретят вас, и постепенно они поймут, что с вами что-то не так. «Какое-то сдержанное безумие, — скажут они, — это и есть Сахаджа Йога, потому что я не нахожу в этом человеке ничего грандиозного. Он наполовину здесь, а наполовину там». Как только вы начнете углубляться в свое существо, вы удивитесь, что можете развить в себе такие силы, что сами удивитесь. Конечно, есть благословения, есть чудеса, но подумайте о своих собственных способностях. Каковы ваши способности? Что вы можете делать, чтобы исцелять людей? У нас есть несколько человек в Бомбее и очень мало в Пуне. Но они способны исцелять.

Некоторые из них ездят в деревни. Сейчас они попросили Меня дать им джип, чтобы они могли отвезти аппарат в деревню, воспевать там и получить больше сахаджа йогов. Но когда они возвращаются, то сразу же, независимо от того, днем они возвращаются или ночью, они сразу же вымачивают ноги перед фотографией. Также для своей защиты вы должны делать бандхан всегда. Вы не должны говорить: «Теперь я в порядке». Вы не должны говорить: «Я совершенен». Вы не должны говорить: «Теперь я сахаджа йог». Никогда, никогда не думайте так. Как только вы начинаете думать, что вы совершенны, вам конец. Поэтому перед тем, как выйти на улицу, вы должны сделать как следует бандхан.

Также перед сном нужно сделать  бандхан как следует. Поместите своё внимание в Сахастрару и спите. Это очень удивительно, как все получается. Вы сразу же узнаете человека, медитирует он или нет. Это как человек, который купает ребенка. Даже если он искупает ребенка, он все равно не искупает себя. Вы можете понять разницу между ними. Точно так же те, кто медитирует каждый день утром и вечером, не нуждаются в большом количестве времени. Видите ли, мы тратим всё свое время на что-то бессмысленное. Если есть полное знание о себе и полное знание о вибрациях, только тогда вы можете использовать их правильно.

Все эти знания предназначены для вас. Как вы знаете, оно абсолютно бесплатно, и всё это мастерство может стать вашим. Так что не довольствуйтесь только тем, что «Ладно, сегодня воскресенье, давайте сходим в церковь, возьмем сборник гимнов, споём гимн номер такой-то и такой-то, снова сядем, встанем, сядем». Мы вернемся домой точно такими же. Поэтому сегодня Я действительно должна  сказать вам всем, что вы должны развивать в себе глубину. И если вы не можете развить эту глубину, значит, вы всё еще посредственны. На самом деле, все эти великие секреты о Богине или Её силах еще никому не рассказывались вот так. Никогда. Только когда они завершат свой союз — Я бы сказала, полное понимание, полное понимание между союзом Бога и вашими отношениями с Ним, полное, до тех пор никто ничего не будет делать. Сегодняшняя Сахаджа Йога очень проста в том смысле, что как только вы получаете Реализацию, вы можете дать Реализацию другим.

Немедленно. Под вашей рукой вы увидите, как движется Кундалини. Вы положите руку кому-нибудь на голову и увидите, что этот человек обрел Реализацию. Так и есть. Это просто способ, которым это работает. Но для многих это означает: «О, не нужно ничего делать. В конце концов, всё делает Мать, мы достигли чего-то». Вы всегда можете понять, что Мать может работать только с очень хорошим инструментом, а не со слабым. Поэтому сейчас у нас есть несколько уникальных сахаджа йогов, которые очень глубоко погрузились в это. Когда бы Я ни спрашивала, они отвечали: «Мать, мы поклоняемся каждый день.

Мы поклоняемся утром и вечером, всеми способами, каждый день. Мы также вымачиваеи ноги, садимся перед Твоей фотографией и поклоняемся Твоей фотографии, и также делаем такое по утрам». И что удивительно, это сразу видно по ним. В аэропорту может быть шестьсот человек, но Я сразу понимаю, кто медитирует каждый день. Теперь это касается нас. Мы занимались Сахаджа Йогой последние двадцать с лишним лет, и сейчас мы вступаем в двадцать первый год, мы можем сказать о готовности, потому что был 1970 год, а сейчас 1990, так что всё это время плюс девяносто один. Вот сколько времени у нас было. Конечно, Я должна сказать, что вы не получили Реализацию тогда, но когда бы вы ни получили Реализацию, Я не сужу вас по тому, как далеко вы продвинулись. Я говорю: «Пусть сначала они получат Реализацию». Они получили свою Реализацию.

Поэтому, как только они получили Реализацию, вы видите людей, которые действительно почувствовали свою ответственность с первого дня, когда они получили её, с первого дня. Мне не нужно было говорить им. Я не говорю об индийцах, Я говорю о других. И они сделали это, они показали огромные успехи, огромные. Мы послали вам индийских парней и девушек, чтобы вы знали, что они тоже могут помочь вам в Сахаджа Йоге. Они, безусловно, могут помочь вам. Вам нужно найти правильного человека, и вы будете удивлены тем, что они могут отдать всё, и их меньше всего беспокоит их эго. Здесь вообще нет никакого эго. Так что вы добиваетесь всего этого не из-за своего эго. Вы достигаете этого, потому что вы искатели, а теперь вы стали сахаджа йогами.

Поэтому нужно понимать, что речь идет не о каких-то преимуществах в плане денег или чего-то еще, о том, что я должен обладать властью, тем-то и тем-то; потому что если вы не медитируете, ваше внимание будет направлено на такие вещи. Сразу же вы начинаете думать: «Могу ли я стать лидером?». Хорошо, если нет: «Должен ли я ликвидировать лидера? Как я могу его обидеть? Как я могу бороться с ним? Как я могу это сделать? Как я могу это сделать?» Вы также пытаетесь оскорбить. Если это невозможно, иногда вы можете использовать насилие, гнев, потому что вы еще, Я бы сказала, не настолько развиты, не настолько эволюционировали, не настолько зрелы, не настолько мудры. Итак, что вам нужно сделать… в самом начале, когда вы встаёте утром, прежде всего скажите: «Давайте посмотрим, какова моя ответственность как сахаджа йога?»

Через некоторое время вы начинаете наслаждаться этим, потому что это дает вам такую огромную силу, такой великий опыт. Так что сейчас просто сядьте с очень смиренным умом и прежде всего скажите: «Мать, если у меня есть какое-то эго, пожалуйста, убери его. Мать, если у меня есть какие-то предрассудки, пожалуйста, убери их, потому что я искатель до конца, мне не нужны эти вещи». Но если вы не медитируете, этот мистер Эго тайно прокрадется в вас, и вы можете попытаться стать лидером или сделать какие-то притязания, какие-то глупые эгоистические действия, которых у нас достаточно в Сахаджа Йоге. Если вы запишете их, то не сможете удержаться от смеха. Поэтому остерегайтесь себя, Ч бы сказала, что единственный способ защитить себя — это медитировать утром и вечером и все время находиться в полном бандхане. Ваша роль очень важна, и время очень важно, очень важно. Вы не можете себе представить, что за всю историю духовности никто не смог сделать столько, сколько можете вы. Так что если вы действительно занимаетесь Антарманой, если вы действительно видите себя, наблюдаете за собой в медитации, за своими чакрами и всем этим, а затем вы делаете самоанализ: «Почему я такой?» Просто отделитесь от себя, чтобы увидеть себя: «Почему я такой?

Почему я это сделал? Почему я так думаю? Кто я?» Когда вы ответите на эти вопросы, вы узнаете свою ценность, свою значимость. Я не знаю, насколько Мне нужно подчеркнуть важность ежедневной медитации. Посмотрите, как эта реклама каждый день бомбардирует вашу голову: «Купи это, купи то, купи это, купи то, купи, купи, купи, купи». Это работает. Точно так же и вы должны каждый день бомбардировать себя: «Теперь медитация. Займитесь медитацией. Займитесь медитацией».

И тогда вы удивитесь, что, выйдя на улицу, вы увидите что-то прекрасное; вы сразу же погрузитесь в безмысленное осознание. Вам не нужно этого делать. Как только вы встречаете сахаджа йога, вы сразу же становитесь безмысленными: и вы, и другой. Вы начинаете наслаждаться всем совершенно по-другому. И приходят такие прекрасные чувства, такая чудесная уверенность, что вы удивляетесь: «Как я мог быть таким? Как я мог чувствовать эту уверенность, которая так чудесно выражается?» Потому что если вы, скажем, вымыты и чисты — это просто, каждый день, прежде чем прикоснуться к чему-то, вы стараетесь не испачкать это снова. Если сари грязное, абсолютно грязное, то неважно, есть ли на нем два пятна или сто пятен. Но если оно абсолютно чистое, то даже из-за самого маленького пятнышка вы можете быть обеспокоены, потому что все его увидят. Точно так же, если вы не будете каждый день чистить себя, вы не узнаете, что с вами не так.

Я надеюсь, что вы с полным вниманием отнесетесь к тому, что Я говорила сегодня здесь, с полным вниманием к своему внутреннему существу, излучающему свидетельство о себе. Обратите внимание на то, как вы говорите другим: «Почему я должен говорить именно так? Почему я должен говорить?» И тогда вы начнете понимать, что за всем этим стоит какая-то глупая вещь, происходящая в моем мозгу, и этот мозг нуждается в коррекции — очень важно. В конце концов, мы должны выяснить: «Что хорошего я сделал для Сахаджа Йоги?». Мы также можем узнать: «Каким я был до Сахаджа Йоги?». Если возможно, выясните: «Как далеко я продвинулся с этими силами в расширении Сахаджа Йоги? Как далеко я могу зайти?» Это действительно замечательно, потому что, как Я уже говорила вам, в Австрии у нас есть парни, которые всё ещё исследуют Сахаджа Йогу. Они читают книгу Ади Шанкарачарьи, которую Я ещё не читал.Они читают всевозможные нужные вещи, чтобы узнать, как далеко они продвинулись, и вследствие этого они развивают себя очень, очень глубоко в своем существе; но как вы видите, вы развиваетесь глубже, глубже, глубже, глубже, глубже, глубже, и вы будете удивлены, чем глубже вы продвигаетесь, вы не хотите выставлять себя на показ, вы не хотите рисоваться. Вы просто излучаете. Как однажды один джентльмен пришел ко Мне домой и сказал: «Мать, внутри как-то прохладно. Кажется, что в доме включен вентилятор. Да, да, сейчас идёт прохлада». Он ничего не сказал, ничего не сделал. Он просто ходил по дому: «Пришло охлаждение». Вы просто чувствовали, как если вы идете в лес и обнаруживаете полную тишину, даже птицы не щебечут, и вы знаете, что там сидит тигр. Тигр ничего не делает, может, спит, бедняжка. Но всё вокруг напугано его присутствием, вы знаете.

Точно так же и сахаджа йог, где бы он ни выступал. Посмотрите на этих святых, они даже не знали, как поднимать энергию Кундалини, но они были очень чистыми людьми. Они никогда не поднимали Кундалини ни у кого. Они никогда никому не давали реализации. Они были чрезвычайно чисты. В них не было никакой нечистоты. И как много они могли создать: какую поэзию, какую работу, какие духовные мысли, какие изречения; Я имею в виду, огромную, такую глубину во всём, что они делали, такую эффективность. Мы здесь для того, чтобы обрести духовность, не для того, чтобы получить деньги, не для того, чтобы получить должности, власть — ничего подобного. Мы здесь, чтобы обрести духовность, и в этой духовности — всё. Вся удовлетворенность, всё в ней.

Это отразится на детях. Это повлияет на окружение, во всех отношениях, и на личность. Так что речь идет не о том, чтобы делать это индивидуально, а о том, чтобы делать это коллективно. Коллектив должен выглядеть прекрасно. Поэтому, Я бы сказала, в ашраме нужно проводить коллективную медитацию. В Австрии они делают это рано утром, в четыре часа, коллективно. Они знают, сколько их есть, сколько не хватает, то, се. Но Я говорю: «Не указывайте на это. Давайте посмотрим». Когда те, кто так медитирует, вырастут, за ними последуют другие.

Поэтому не думайте о других: сколько их уже поднялось. Это я, я должен заботиться о себе. Это очень эгоистично: свартха. Вы должны знать значение слова swarth — это эгоизм, и когда вы знаете это значение, тогда вас ничего не беспокоит, любой может сказать что угодно, любой может попытаться сделать что угодно. Предположим, ваш муж смешон: «О, не бери в голову. С ним все будет в порядке». Предположим, ваша жена смешна: «О, неважно, с ней все будет в порядке». В этом нет ничего важного. Для вас это самое важное, а все, кто так думал и так поступал, были выше всего. Ничего не может стянуть их вниз.

Итак, сегодня первый день в Брисбене. Я благословляю вас всех, чтобы вы имели полное представление о себе, о том, зачем вы на этой земле и какой великой работой должны заниматься. Каждый из вас способен. Каждый из вас может это сделать, но вы… Я бы попросила вас впитать эти качества, которые уже есть в вас. Думаю, Я не должна говорить «впитать», но проявить их, и как только вы начнете их проявлять, вы увидите, каков ваш характер. Не волнуйтесь, мы позаботимся о ваших детях. 

Да благословит вас Господь!