Вирата Пуджа: Необходимо практиковать высокую оценку

Lake Road Ashram, Melbourne (Australia)

Feedback
Share
Upload transcript or translation for this talk

1991-0410 Вирата Пуджа, Мельбурн, Австралия

Из-за расстояний, и также из-за того, что всё это время у нас нет ашрама в Мельбурне; Я обнаружила, что коллективность здесь ещё не срабатывает должным образом.

Поэтому Я думаю, что сегодня лучше всего поклониться Вирате. Вират есть изначальный отец, как вы можете сказать. или Тот, кто находится в нашем мозгу, действует для нашей коллективности. По мере того, как Кундалини поднимается, в конце концов Она пронзает область родничковой кости. Прежде чем войти в эту область, Она входит в Сахасрару. Сахасрара — это область, которая окружена тысячей нервов. И в медицинских терминах эту область называют лимбической областью. Теперь, тысяча нервов, все они соединены с 16 важными нервами Вишуддхи. Вот почему они говорят, что у Шри Кришны было 16 000 жен, то есть все Его силы представляли Его жены. А все Мои силы представлены Моими детьми.

Итак, когда мы растём в нашем восхождении, в нашей дхьяне (медитации), мы должны идти в нашу Сахасрару. Если бы Сахасрара не была открыта, мы не смогли бы совершить эту массовую реализацию. Как это связано? Коллективность так (сильно) связана с сегодняшней Сахаджа Йогой. Прежде это было только до Агнии чакры. Но когда это достигает Сахасрары, это просветляет все нервы, и все нервы выглядят как пламя, которое очень тихое, прекрасно окрашенное во все яркие цвета. Они… внешний вид их такой успокаивающий и такой красивый, что, Я думаю, нет лучшего вида во всем мире, который могут увидеть люди. Итак, когда была открыта эта Сахасрара, которой мы проводим сейчас пуджу, как вы знаете, в Риме. До этого, это должно было идти к коллективу, то есть Я должна была обратить Своё внимание на коллектив. Я должна была видеть людей, их разные проблемы, перестановки и комбинации, из-за которых они все страдают.

Всех их можно свести к семи главным нотам, можно сказать, но они также делятся на 21: одну слева, одну справа и одну в центре. Таким образом, мы также собрали 21 действительно базовую проблему, фундаментальую проблему внутри нас, которые мы должны решить. В начале Сахаджа Йоги Я пыталась только лечить людей от их физических проблем, умственных проблем, их семейных проблем, финансовых проблем, – все виды проблем были решены в Сахаджа Йоге. И иногда мы терпели очень большие неудачи. Как вы знаете, когда они подошли к Агнии, они начали захватывать всю атмосферу какой-то властью, которая не являлась волей Бога. В результате, многие люди сошли на Агнии, но те, кто пришёл в Сахасрару, должны понять, что коллективность — это основа вашего восхождения. Если вы не коллективны, если вы не приходите в центр, если вы не встречаетесь друг с другом, тогда вы подобны ногтю, отрезанному от пальца, и Божественность не имеет к вам никакого отношения — вы вне дерева. Как цветы, опавшие с дерева, могут существовать какое-то время, несомненно, но через некоторое время они умирают и исчезают. Поэтому всем вам важно понять, что если коллективность не будет установлена ​​в Сахаджа Йоге, Сахаджа Йога вымрет. Сейчас Я еду в Америку, где коллективность должна быть действительно максимальной, но это не так.

В Америке так много проблем с коллективностью, но всё же Я бы сказала, что они понимают одну вещь, что они должны быть очень коллективными. Проблемы в том, что там всего несколько людей, которые являются сахаджа йогами. Но между собой они (эти несколько йогов) понимают ответственность. Все они очень много работают. Они распространяют Сахаджа Йогу. Теперь вы видите, что этот «Cool breeze» начался оттуда, в Америке они проводят так много мероприятий с таким небольшим числом людей, что просто удивительно, как они справляются с этими вещами, и они делают это очень красиво. Потому что они чувствуют себя едиными; они так далеко: от Гонолулу до Нью-Йорка такое большое расстояние. Но присутствует столько понимания, столько любви и чувства ответственности. Поскольку их немного, они чувствуют себя чрезвычайно ответственными за то, что мы должны быть абсолютно коллективными. Не может быть и речи о группах.

Даже если кто-то делает ошибки или что-то в этом роде, они никогда не говорят об этом никому, кроме Меня. Они никогда не обсуждают друг друга, они никогда не говорят друг о друге плохо, они никогда не объединяются в группы. Дети снаружи. Кто? Просто они могут прийти сюда, где есть место. Можете ли вы немного сдвинуться… туда? Просто освободите им немного места между. Давайте! Дети могут сидеть впереди, они не занимают много места. Дети могут даже сидеть у вас на коленях.

Вы можете подвинуться? Вы можете освободить место между вами. Вот, это вопрос коллективности. Поднимите сюда детей. Все дети могут подойти, они могут помочь Мне в пудже, они очень хорошо помогают. Да. Да, да, подходите. Бедных детей не пускали внутрь, представляете? Садитесь, садитесь, садитесь. Садись, садись…Вот.

Давайте, давайте, идите сюда, идите сюда. Итак, кто ещё остался снаружи? Посмотрите, есть ли там маленькие дети. Подходите, подходите. Я думаю, если бы вы могли сесть немного, не с такой большой асаной (сидячей позой), чуть меньшей асаной, люди могли бы пройти. И Я думаю, нужно открыть одно окно. Да, здесь есть свободное место. Если у нас стоят три камеры, то как же не может быть места. Я думаю, у вас может быть одна камера там, и они могут сесть внутри. Хорошо?

Хорошо. Вы все должны сидеть, подняв одно колено вот так, чтобы было больше места. Как сидит Бабамама. Отдайте его Чайе на колени. Не разваливайтесь, чуть-чуть подтяните вот так одну ногу наверх. Да, одна прямо, одна – вот так. Даже проще так сидеть. Легче сидеть. Итак, это и есть ощущение коллективности, даже в таком маленьком зале – не имеет значения – мы все вместе. И как мы собираемся разместить всех внутри.

Ведь, вы не сможете насладиться этим до тех пор, пока вы все не вместе. Теперь, все должны сохранять молчание. Хорошо, дети? Все вы. Иначе, они снова попросят вас выйти. Итак, теперь, давайте посмотрим, как мы упускаем из виду коллективность. Есть очень практичное, приземлённое понимание. Во-первых, мы должны знать, что без коллективности мы не можем существовать. Как тело должно быть связано с мозгом, таким же образом, без коллективности Сахаджа Йога не может существовать. Как только вы это поймёте, тогда вы должны проработать, чтобы коллективность была абсолютно установлена ​​внутри и снаружи.

Это больше внутри вы должны установить, чем снаружи. Всё, что у вас есть внутри, проявляется снаружи. Как же нам установить это внутри себя? Прежде всего, мы должны понять, что теперь мы являемся родственниками (в ориг. «связи») друг для друга. Гьянешвара сказал: «Течи Соярихоти». Итак, первое, это: что внутри себя мы должны увидеть интроспекцию… с интроспекцией, что мы делаем против коллективности в нашем уме, как работает наш ум. Я не знаю, что первым приходит в голову человеку о другом человеке, но первое это то, что это ваши настоящие отношения, и никто другой не является вашими родственниками. Эти дети — ваши дети, а эти мужчины — ваши братья, а эти дамы — ваши сестры, и вместе мы — одна большая семья. Мы – неотъемлемая часть одного тела, и эта рука не может ударить другую руку, слава Богу, что она не умеет думать, иначе, как люди, она могла бы начать думать против другой руки.

Но они (руки) этого не делают, потому что они объединены одной мозговой деятельностью. Итак, первое, что нужно понять, это не пытаться видеть недостатки другого человека, а видеть его добродетель. Это действительно поможет вам больше всего. Как в Индии, видите ли, Я не знаю, здесь, может быть, то же самое: если вы, если они о вас узнают, допустим, сразу они будут выяснять: теперь какую работу мы можем поручить этому человеку. Если кто-то является братом министра, немедленно они подойдут к брату министра. Хорошо, «Ты сделаешь эту работу для меня?» Затем кто-то говорит: «Я такой-то и такой-то…». тут же люди подумают: «О, итак, что мы можем получить от этого человека?» Таким же образом вы можете пойти немного дальше на языке Сахаджа Йоги. Как только вы узнаете о ком-то, вы не должны думать, «какой бизнес я могу создать с ним». Я видела, если у кого-то есть деньги, Немедленно люди набросятся на него, «давайте вместе создадим какой-то бизнес», даже в Сахаджа Йоге. Или, если есть что-то подобное, сразу же они начинают использовать этого человека для своих целей.

Наоборот, что нужно делать, как только вы узнаете о ком-то, то вы должны подумать, какие добродетели у него есть, как я могу впитать в себя эту добродетель? Потому что мы здесь для того, чтобы духовно обогатиться. Итак, вы должны думать в самую первую очередь: «Что я могу сделать, чтобы развить добродетель этого человека внутри себя?» Таким образом, вы будете искать хорошее в этом человеке, вместо того, чтобы искать его плохие качества. Потому что плохие качества никак не будут вас питать. Также, если у кого-то есть плохие качества, нет смысла думать об этом, потому что, если вы начнёте думать об этом, они не улучшатся. Это – чьи-то проблемы. Лучше всего смотреть на другого человека с обожанием и пониманием, с любовью, что он один из нас и что я могу использовать? Теперь, если у меня есть рука, мне не нужно думать, потому что мы так запрограммированы. Если Мне нужно держать это, автоматически Я использую Мою руку, а не Мои ноги, Я знаю, что Мои руки собираются делать. Но когда Мне нужно идти, Я не иду Своими руками.

Потому что Я знаю, что Мои ноги должны идти. Точно так же вы должны знать, кто из сахаджа йогов поможет вам питать себя. Сразу же ваш ум станет очень ясным. Как сейчас Я увидела какого-то мальчика в Новой Зеландии, который действительно находился на грани смерти. И когда он вернулся, Я обнаружила, что отношение к нему не было добрым, как должно было бы быть. Но это лучшая возможность практиковать свое сострадание. Мы говорим о сострадании, сострадании. Теперь давайте посмотрим, как мы можем практиковать наше сострадание, когда этот мальчик так болен. Наоборот, все были с ним суровы, делали ему замечания, и делали подобные вещи. Поскольку мы должны иметь сострадание.

Теперь Мать сказала, что мы должны иметь сострадание, хорошо, где же у нас имеется наше сострадание, на стенах? Где мы используем наше сострадание? Где мы используем наше сострадание? Итак, Сахаджа Йогу нужно практиковать, это не значит, что вы всё время сидите с Моей фотографией, это не значит. Это означает, что вы практикуете сострадание; вы практикуете это. Затем вы должны практиковать любовь. Теперь, как вы практикуете любовь с другими? Если вы любите кого-то, что вы делаете? Вы пытаетесь угодить этому человеку. Маленькие вещи могут сделать людей очень счастливыми.

Я знаю, вы все очень стараетесь угодить Мне, вы дарите Мне подарки, вы находите вещи, которые хороши для Меня, вы делаете всё невозможное, покупаете милые цветы для Меня, вы делаете прекрасные вещи, чтобы доставить Мне удовольствие. Я довольна сверх меры, Я должна сказать вам, Но Я ещё больше довольна, гораздо больше довольна, если вы понимаете коллективность и пытаетесь угодить друг другу. Такой человек удовлетворяет Меня больше всего, если внимание больше на угождении друг другу. Как только вы решите, что должны угождать другим, ваш язык станет другим. Станет намного слаще. Язык, который был похож на ножницы, становится такой прекрасной вещью, подобной мёду. Тогда вы мало говорите, но на самом деле омываете мёдом другого человека, так что другому человеку это действительно нравится. Так что теперь практика любви, где вы практикуете? Задайте себе вопрос: где я практикую любовь? Что я люблю?

Мы живем, любим наш дом, мы любим наши фотографии, наши украшения, всё, но практикую ли я эту любовь на своей жене, или на своём муже, или на других сахаджа йогах? В нашей Сахадж-культуре мы должны практиковать сострадание и любовь, и в-третьих, мы должны практиковать терпение. Я знаю, что некоторые дети, может быть, немного более озорные… а другие менее озорные, может быть, некоторые люди очень разговорчивы, иногда они действительно вызывают у Меня головную боль; они продолжают говорить, говорить, говорить… так много! Иногда Я думаю, что это хорошо, потому что это отдых для Моего рта: один из способов взглянуть на это. Другой способ взглянуть на это — просто отключить свой разум, позволить ему высказаться, вынести, что бы это ни было. Как только он закончит с этим и выдохнется, он не будет вас сильно беспокоить, а также будет удовлетворен тем, что кто-то прислушался к его болтовне. Итак, необходимо терпение, и терпение необходимо проявлять таким образом, чтобы другие видели ваше терпение. Вчера, например, Я просидела около трёх часов, пожимая руки самым разным людям, с самыми разными проблемами, и человек, который подошёл последним, сказал: «Глядя на Ваше терпение, я развиваю своё собственное терпение». И любовь даёт вам терпение. Эта любовь питает вас.

Я говорю вам, этот метод абсолютно приземлённый: здесь Я даже не упоминала, что вы должны доверять Богу, Я просто говорю, что вы должны доверять себе. Абсолютно приземлённый, потому что мы говорим о вашем мозге. Сейчас мы говорим, что мы должны прощать всех, но мы не практикуем это. Маленькие, маленькие вещи: например, сумасшедшие люди, которых мы помним. Я слышала, что только змея обладает такой способностью помнить, если кто-то причинил ей боль, но здесь Я нахожу, что люди обладают не меньшей способностью. Что бы ни было 13 лет назад, 15 лет назад, они всё помнят – всех до единого: что бы их не ранило, но как они причиняли боль другим, они не помнят, как они гадко себя вели с другими, они не помнят, потому что это человеческий ум, у которого есть эго. Он может продолжать причинять другим боль, он ничего не чувствует. И суперэго, которое продолжает на всё обижаться и всегда жалуется на это. Итак, вам нужно осознать, что именно вы разрушаете коллективность. Во-первых, у нас здесь были ужасные лидеры, поэтому наш коллектив был очень беден, но теперь у нас появляются более рассудительные люди, люди получше.

Кроме того, для Мельбурна Я думаю о том, чтобы назначить кого-нибудь пожилого для вас в качестве лидера, потому что Я думаю, что у Грега полно ответственности. Итак, Я подумала о Хеншоу и Я спросила его, и он согласился. Итак, теперь в Мельбурне у нас будет кто-то, кто останется в ашраме, это пенсионер, который будет заботиться о вас, сделает всё возможное, чтобы заботиться о коллективе Мельбурна. Но вы должны знать, что у Меня есть одна связь с вами – через вашего лидера. Это не значит, что вы не можете связаться со Мной. Например, если есть булавка, и вы касаетесь булавкой Меня: тут же Моя рука одёргивается — значит, есть и рефлекторное действие, но в основном, всё сообщается в мозг. Точно так же всё должно докладываться в мозг, но с самого начала, если у вас вырабатывается некое критическое отношение к своему руководителю, то становится очень тяжело. Как руководителю, так и вам. Во-первых, вы не должны критиковать. Не используйте свой мозг для критики, на Западе уже слишком много критицизма.

Я имею в виду, теперь у них появилась техника как критиковать. Всё искусство разрушено из-за критиков. Художники боятся показывать свои картины, художники боятся показывать свои творения, потому что их будут критиковать. Теперь остались только критики, критики, критики, а критики критикуют критиков, вот и всё. В этом нет творчества, ничего. Так что старайтесь ценить всё. Дети всегда создают картины, рисунки. Они иногда делают Мои лица очень смешными, когда рисуют – не только дети, но даже взрослые. Неважно, Я ценю это. «Это очень хорошо, замечательно, очень красиво».

Чтобы ободрить этого человека! Таким образом, критицизм должен выйти из нашего ума, но следует практиковать умение высоко ценить: Высокая оценка чужих детей, высокая оценка других людей очень важна, но это не значит, что вы цените всех других и мучаете свою жену или мучаете своего мужа — это также является дисбалансом. Первая ответственность — это ваша семья, но вы должны ценить других, и это происходит, когда вы ни к кому не испытываете зависти (соперничества). Эта зависть, Я не знаю, откуда она приходит, Я не знаю этого качества зависти, почему возникает зависть. Итак, если у вас есть зависть, вы должны использовать её для правильной цели. А что есть правильная цель – это, чтобы вы завидовали человеку, который духовно выше вас, и практикуйте это, чтобы стать лучше. Если зависть нужна для соперничества, тогда вы соревнуетесь с человеком, который более сострадателен, более любящий, более жертвенный, более терпеливый. Итак, это соревнование становится очень «здоровым» соревнованием, и коллектив очень хорошо подпитывается. Теперь попытайтесь ощутить, что вы все являетесь неотъемлемой частью одной Личности. Постарайтесь понять это и практикуйте это.

Это очень поможет вам. Такие мелочи, как покупка небольшого подарка для кого-то. Вы что-то видите: «О, это будет очень приятно для этого человека». Мы официально решили, что мужчины не должны дарить подарки женщинам, а женщины не должны дарить подарки мужчинам. Но если она ваша сестра, ракхи-сестра, то вы можете подарить, а ракхи-сестра может подарить подарок брату. Но в противном случае не следует этого делать. Мы так решили, потому что Я видела, что это создаёт проблемы. Но это не значит, что вы ненавидите женщин или ненавидите мужчин. Но нужно сохранять дистанцию ​​чистоты. До тех пор, пока вы не станете совершенно невинными, лучше держать эту дистанцию.

Эту чистоту нужно практиковать. И эта практика чистоты заключается в том, что вы пытаетесь развить свои невинные чувства по отношению к другим. В невинности всё приходит, всё приходит в невинности. Если вы невинны, вы сразу же станете очень хорошим сахаджа йогом. Но у этого так много граней. Как на днях была одна девочка, она боролась за какую-то сладость. А они раздавали прасад. Итак, Я дала ей одну из маленьких тарелок, Я сказала: «Ты раздавай». Она тут же забыла, чего хотела, и стала очень сладко раздавать своими маленькими ручками всем прасад, очень сладко. Так что это нужно практиковать с детства.

С детьми, надо говорить им: «Хорошо, давайте сделаем вот это, раздайте это людям, идите и поместите кумкум им на голову» – может, у них это плохо получается, но неважно. Они узнают, как встречаться с другими, как разговаривать с ними, как быть с другими. Теперь, злейший враг коллективности — это агрессивность. Некоторые люди в своей основе агрессивны; стиль их разговора чрезвычайно агрессивен. То, как они говорят, агрессивно, может быть, из-за чего угодно, может быть, они лучше образованы, может быть, они происходят из очень агрессивной семьи, может быть, у них своего рода комплекс превосходства или комплекс неполноценности, или чувство незащищенности, или, может быть, они одержимы. Они пытаются доминировать и показывать свои очень сильные чувства превосходства над людьми. Они могут быть неполноценны, это не важно, но они действуют (так), и это нужно пресекать. Итак, что вы должны практиковать здесь, так это смирение: старайтесь быть смиренными. Была такая шутка: один джентльмен поднимался по лестнице, а другой спускался вниз. Итак, этот джентльмен, который поднимался, сказал другому: «Пожалуйста, подвиньтесь».

А тот сказал: «Я не подвинусь ради дурака». Человек, который поднимался, сказал: «А я сделаю (это)», и подвинулся. Вот как работает смирение. Вы должны быть скромны в своём подходе к другим. Я имею в виду, английский язык внешне очень скромный, например, надо сказать «пожалуйста», надо десять раз сказать «спасибо», «пожалуйста, пожалуйста, пожалуйста, спасибо, спасибо, спасибо», но не в сердце. Например, если кто-то не скажет «спасибо», другой человек может даже побить вас. — Почему ты не сказал мне «спасибо»? Это не смирение. Смирение состоит в том, что вы никоим образом не пытаетесь нападать на других, а если другие агрессивны, вы принимаете это как ребячество, как глупость, как дурость, это не имеет никакого значения: поскольку вы так сильны, вы можете это вынести. Это смирение, которое вы должны практиковать, и если вы обладаете всеми этими качествами, вы действительно удивитесь, что вы избавитесь от эгоизма.

Ваш эгоизм начнёт исчезать, потому что эгоизм, насколько он уродлив, вы начинаете осознавать очень скоро, когда вы становитесь щедрым. Итак, вы практикуете свою щедрость. Я знаю, вы все готовы потратить на Меня много денег. Вы хотите дарить Мне подарки. Я прекратила это сейчас: по отдельности вы не можете подарить Мне никаких подарков или чего-либо ещё, но щедрость — это общий термин: щедрость доброты, щедрость сострадания, щедрость терпения и щедрость материальных вещей. Если Я что-то вижу, Я сразу же думаю: «О, Я должна взять это, потому что Я могу отдать этой даме или джентельмену или Я могу отдать это для этой цели, или для этой организации, или для такого рода деятельности, работы, которую мы делаем». Сразу эти мысли приходят ко Мне. Вы удивитесь, что если Я нахожусь на рынке, и если меня мучает жажда, Я даже не думаю, что Я должна пойти и купить себе прохладительного напитка – не приходит в Мою голову. Я даже не открывала Свой холодильник, никогда в жизни, а для других Я побегаю, Я приготовлю еду, но предположим Я в доме и нет кухарки, то Я не буду себе готовить – всё нормально. Если в доме никого нет, если Моего мужа нет, Я не буду есть два-три дня, а потом слуги, слуги будут жаловаться Моему мужу, тогда Я вспоминаю, неужели Я ничего не ела?

Я не знала. Если Я ем, то ем только потому, что он рядом, поэтому Я должна есть вместе с ним. Раньше Я никогда не пила чай, но поскольку он так любит чай, Я начала, и так Я продолжаю это практиковать. Так что Я не должна бросать это практиковать, иначе потом будет сложно. Я это делаю только, чтобы подстроиться под других, это не сложно. Несколько вещей следут сделать здесь и там, которые доставят удовольствие, Нет ничего плохого в попытке угодить. Но это нужно делать не только жёнам, даже мужу нужно что-то делать, чтобы доставлять удовольствие жене – это не только между мужем и женой, это будет между детьми и вами, между всей семьей Сахаджа Йоги, это должно быть так, что мы должны подстраиваться. Поэтому практикуйте ваше умение подстраиваться, как если вам нужно настроить свои камеры. Если вы не настроите камеру, вы не получите правильное изображение. Точно так же, пока вы не подстраиваетесь под всю атмосферу, под человека, вы не сможете получить реальную картину, и тогда вы начинаете с этим сражаться.

Хотя на самом деле борьба должна быть внутри себя. Это очень-очень длинная история, Я имею в виду, насколько Я знаю людей и проблемы коллективности, и некоторые проблемы решаются сейчас, Я рада этому, что люди не влюбляются (дословно «падают в любовь»), Я имею в виду, что они не падают и набивают шишку на голове. Но уже лучше, они успокаиваются, обдумывают и женятся на человеке ради брака, а не для влюбленности («падения в любовь»). Происходит что-то очень великое, потому что это даст вам очищение ума и ум, который не парит над бессмысленными вещами. Итак, как Я сказала, практикуйте все эти вещи, и ваша коллективность будет прекрасна, и лучше всего: это практиковать совместную медитацию. В Дели мы открыли ашрам, каждое утро Я вижу людей, которые приходят, сидят вместе, чтобы медитировать. Это как храм, как церковь. Они приходят туда, и столь многие из них сидят и медитируют вместе. Совместная медитация — лучший способ почувствовать коллективность. Вы можете медитировать дома, конечно, вы также очищаетесь для своей глубины, но также вы должны медитировать вместе, и когда вы медитируете вместе, тогда сила, которая у вас есть, укрепляет других, и сила всего коллектива улучшается так значительно.

Вы медитируете вместе — это очень большое дело. Каждый должен понимать, что всякий раз, когда у вас есть время, вы увидите, например, что утром мы пойдём в ашрам и будем медитировать. Скажем, в воскресенье утром мы просто пойдём медитировать в ашраме. Просто для медитации вы должны прийти. Медитируйте и уходите, потому что Я пребываю в этом ашраме, Я здесь, так что оставьте свои дома, приходите сюда и медитируйте. Медитация вам очень поможет. Где бы вы ни были вместе – Я с вами, но когда вы вдали друг от друга – Я не с вами. Только в трудностях, когда вас толкают в какие-то места, где Меня нет, где вы думаете, что Меня нет – Я там. Но, если вы намеренно держитесь подальше от коллективности, Я не с вами, поэтому постарайтесь вырастить вашу коллективность, иначе вы не сможете погрузиться в свои собственные глубины, вы не сможете стать великим сахаджа йогом, вы не сможете по-настоящему называться сахаджа йогом. Такими могут стать только те, у кого есть это чувство коллективности.

Итак, перед нами в Мельбурне так много людей. И когда количество увеличивается, качество не должно падать. И качество коллективности должно быть очень сильным благодаря наличию очень сильных связей. Мне нравится, когда вы хвалите кого-то. Обычно Я видела, где бы Я ни была, люди говорят только о негативных людях, никто не говорит о позитивных людях, так что Я ничего о них не знаю, в основном Я знаю негативных. Так что Я хотела бы узнать о людях, которые очень позитивны, которые замечательны, которые делают хорошие вещи и забудьте о негативных – они отпадут всё равно. Итак, лучше всего рассказывать о людях, которые позитивны, которые делают хорошую работу, которые являются настоящими сахаджа йогами. Я благословляю вас всех в Мельбурне, чтобы у вас была прекрасная коллективность и наслаждайтесь собой и пусть каждая, каждая встреча будет для вас фестивалем и удовольствием. Да благословит вас Бог! Таким образом, сегодня мы должны поклоняться Вирате.

Он не что иное, как Акбар, который есть Сам Шри Кришна, становящийся Виратой.