Пуджа Гуру

Кабелла (Италия), 28 июля 1991

Сегодня вы все собрались здесь, чтобы поклониться вашему Гуру.

Поклоняться своему гуру принято, особенно в Индии, где гуру полностью распоряжается своими учениками. Принцип Гуру чрезвычайно требователен, он настолько жёсткий, что лишь немногим удавалось соответствовать роли ученика. В прежние времена гуру был обязан нести полную ответственность за своих учеников, поэтому он сам решал, кто ему подходит. Необходимо было пройти через суровые испытания, «тапасьи», чтобы сначала стать учеником. Такие испытания были единственным критерием отбора учеников для гуру. Обычно гуру жил в лесу, и он выбирал себе в ученики лишь очень немногих, несколько человек, которые должны были просить подаяния в ближайших деревнях и сами готовить еду, чтобы прокормить своего гуру. В Сахаджа Йоге нет ничего подобного этому гуру-бизнесу. Мы должны понять, что, в сущности, различие между подобным стилем гуру и тем, что мы имеем теперь, заключается в том, что прежде лишь очень немногим была дана возможность самим стать гуру. И эти немногие, отобранные из огромного количества претендентов, считали себя людьми действительно особенными, избранными, поэтому легко принимали всё, что выпадало на их долю. Они становились учениками, осознавая всё это.

В Сахаджа Йоге всё иначе, Я бы сказала, совсем наоборот. Прежде всего, ваш Гуру — Мать, которая является Сандракаруной, Океаном Сострадания. Если у вас малейшая неприятность, Мои глаза тут же наполняются слезами. Матери очень трудно быть Гуру. В то же время и вам нелегко достичь высот, потому что вы можете потеряться, ведь Я люблю вас так сильно, что из-за Моей любви вы иногда просто забываете, что вам необходимо расти быстрее. В Сахаджа Йоге очень важно научиться требовательности к самим себе. Поэтому Я сказала вам, что вы должны стать сами себе гуру, но многие не понимают, что это значит. Быть самому себе гуру означает, что вы должны сами указывать себе направление, относиться к себе, как к собственному ученику, и корректировать себя. Если вы не осознаёте вашу ответственность быть Сахаджа йогами и самим всего добиваться, вы не сможете продвигаться достаточно быстро, потому что отношения между Гуру и Его последователями здесь иные. Поэтому Я с самого начала говорю вам, что надо стать самим себе гуру.

Вам предстоит серьёзно заняться интроспекцией и скорректировать ваши идеалы. Я сижу перед вами. Вы видели, как Я себя веду: Я могу есть, что подадут, Я могу вовсе не есть несколько дней. Я могу спать где угодно или совсем не спать. Я, не уставая, преодолеваю многие километры пути. Вся эта энергия есть у Меня потому, что Я Сама Себе Гуру. Итак, во-первых, необходима глубокая интроспекция: «Что со мной не так?» Не с другими, а со мной самим: «Что не так со мной? Стремлюсь ли я обеспечить удобства для моего тела? Где моё внимание: на теле или на Духе? И если оно не там, где надо, что я делаю, чтобы исправить это?» Я считаю, что лучше всего вести записи: «Могу ли я спать на траве?

Или сидеть на камне?» Вы должны заставлять ваше тело работать. «Могу ли я спать в любое время и вовсе не спать, когда это необходимо?» Я вижу, как некоторые засыпают. Причина не в том, что они недостаточно дисциплинированы, а в том, что внутри они уставшие. Из-за этой внутренней усталости вы постоянно испытываете утомление. Вы можете увидеть это в западных телепередачах: они всегда тяжело вздыхают, потому что они очень уставшие. Почему они такие уставшие? Они не так уж много работают. Интроспектируйте: как вы себя ведёте. Начав интроспектировать себя, вы будете вынуждены интроспектировать и то, что вас окружает, подвергнуть переосмыслению ваш стиль, ваш подход, ваше отношение к себе. из-за внешних условностей.

Внешние условности на Западе психологического порядка. У индийцев совершенно другие условности, не менее поразительные. Можно сказать, что люди на Западе моют руки по десять раз в день, пока не сдерут кожу, как сумасшедшие. Для них важно, чтобы туалет был всё время поблизости. Они постоянно принимают ванны. А если такой возможности нет, они чувствуют себя неудобно. У них есть и другие условности. Каких только глупых условностей у них нет! Но все эти западные условности носят скорее психологический характер, поэтому вам так трудно распознать, что у вас неверно. Физические условности не так опасны, их легко можно преодолеть и избавиться от них.00:11:52:11 00:11:55:07 Но когда условности носят психологический характер, невозможно разобраться, что с вами не в порядке.

Но если вы интроспектируете и посмотрите вокруг, то заметите некую тонкость. Прежде всего, возможно, из-за пережитых войн, Я не знаю точно из-за чего, но все боятся друг друга. Я полагаю, что особую роль в этом сыграл Фрейд. Из-за Фрейда даже матери боятся своих детей, а для индийцев всё это совершенно недоступно для понимания. Вы же хорошо с этим знакомы. Никто никого не коснётся, не обнимет. Раньше обнимались во время футбольных матчей, теперь, как Я заметила, больше не обнимаются, а только касаются друг друга ладонями. Я думаю, что скоро вместо этого будет нечто вроде такого жеста. Все настолько напуганы, что никто, как Я заметила, даже дети не смеют обнять своих родителей. Выражение любви исчезло.

А когда нет выражения любви, то нет и самой любви внутри, именно так и происходит постепенное осушение её источника. Однажды Я хотела передать подарок одной Сахаджа йогине, она была почти ребёнком, не больше десяти лет. Я попросила одного западного йога передать ей подарок — чтобы он навестил её и вручил его от Моего имени. «Нет, Мать, я не стану этого делать». Я спросила: «Почему?» «Она истолкует это неверно». Я спросила: «Что именно?» Это всё настолько засело у людей в головах. И это на самом деле создало у вас психологическую внутреннюю уязвимость. Эта внутренняя уязвимость проникла в вас с раннего детства, вот почему вы боитесь друг друга… И даже своих родителей, братьев и сестёр. Вы страдаете от психологического недуга. Когда Я впервые приехала в Англию, все начали говорить Мне об отсутствии безопасности.

Я спросила: «О каком отсутствии безопасности идёт речь? Весь мир дрожит от страха перед Западом». Как такое возможно, что они испытывают отсутствие безопасности? Это они вызывают чувство отсутствия безопасности во всём мире. Так почему же тогда они не чувсвуют себя в безопасности? Они уязвимы изнутри, внутри своего общества, своей собственной семьи, своих групп. Они так боятся друг друга. Поэтому прежде всего вы должны стать бесстрашными. Вы — Сахаджа йоги, вы больше не безнравственны, не можете быть безнравственными. Если вы будете постоянно думать, что вы безнравственны и поступать безнравственно, а затем идти на исповедь и каяться, тогда во что это превратится?

Что вы будете за человек? Измениться можно только изнутри. Поэтому у Сахаджа йогов не должно быть никакой незащищённости, но должны быть марьяды [границы достойного поведения]. Вы должны научиться уважать личную жизнь друг друга. Во-вторых, легко заметить, что западный ум, и это для них обычное дело, подвержен привычке нападать на всё с критикой. Критиков развелось столько, что некому больше заниматься творчеством. Остались только критики, ругающие других критиков. Людей, занимающихся творчеством, больше нет. Их постоянно подвергают критике. Кто бы ни появился — у них есть школы, формирующие критиков — им не обязательно самим уметь играть на инструменте, им не обязательно самим уметь петь, зато они умеют высказывать суждение.

Поэтому где-то у вас в голове постоянно присутствует ощущение, что вас осудят за ваши действия. Вы всё время испытываете страх, что вам дадут отрицательную оценку. Поэтому вы нерешительны: «Сказать или не надо?» Если вы Сахаджа йоги, то вам не должно быть дела до этих глупцов, они слепы. И если им нравится осуждать, порицать вас, пусть осуждают. Какое вам до них дело? Это неважно. Необходимо выработать в себе такое отношение. Третий момент — наихудший, Я не уверена, заметили вы это или нет. Я не могу понять, каким образом это застряло в головах у людей на Западе, что надо всегда видеть другую сторону любого вопроса, даже если у вас есть определённое мнение. Ради справедливости.

И никогда не высказывать откровенно то, в чём вы уверены. Вы спросите кого-нибудь: «Как дела?» Он ответит жестом… Практически каждый. Никто не ответит: «У меня всё в порядке, всё хорошо». «Все в порядке?» «У меня всё прекрасно, большое спасибо». Такого не бывает. Они постоянно неуверены в себе, это лишает стабильности. А не имея внутренней стабильности, невозможно расти. Продвигаться можно, лишь делая шаг за шагом, твёрдо и уверенно ступая, прежде чем начать двигаться выше, как альпинисты. Но если вы верите, что можете остановиться на полпути, то откуда вы возьмёте силы идти дальше? Сделав пару шагов, вы начнёте сомневаться, что делать дальше.

Это ещё одно огромное препятствие — психологическое, Я бы сказала, или же нечто пагубное для вашего роста. В-третьих, или в-четвёртых, вы также хорошо научились разубеждать самих себя. Допустим, у вас какая-то проблема, и вы приходите спросить у Меня совета: «У меня сложная ситуация». Это случается со всеми: «У меня такая-то проблема». Тогда Я отвечу: «Ну, хорошо, вот способ её разрешения». Тогда вы отказываетесь: «Нет-нет, если я так сделаю, то случится вот то-то». Тогда Я предлагаю другой выход из положения. «Нет-нет, Мать, это обернётся тем-то». Ну хорошо, Я предлагаю ещё один выход — «Нет, Мать, это приведёт к тому-то». И так далее… Вы всё время выступаете против самих себя.

Тогда Мне остаётся лишь сказать: «Это ваша проблема, а не Моя, Я предлагаю вам, как её разрешить, и если вы хотите избавиться от вашей проблемы, то ваше отношение должно стать позитивным». У вас ум устроен не так, как надо — мозги шиворот-навыворот. На языке Хинди это звучит «улти кхопди» [с другой стороны], Вы все время спорите сами с собой. Как вы сможете совершенствоваться? Это еще один большой недостаток западного ума: он не пытается воспринимать какие-либо проблемы, как свои собственные, но продолжает спорить с самим собой, как адвокат. Эти два адвоката в одном лице продолжают постоянно спорить. Так что в человеческом сознании присутствуют две личности, а не одна. Как Я уже говорила, это можно понятъ только с помощью психологии: почему люди ни с того ни с сего начинают вести себя подобным образом, не осознавая, как это опасно. После просвещения вашего мозга это должно исчезнуть. Но В Сахаджа Йоге, напротив, это очень опасно.

Потому что когда вы что-то говорите, а вы все — Сахаджа йоги, вы связаны с Всепроникающей силой, то что бы вы ни сказали, все подключается и действует. Для вас очень опасно не осознавать, что вы – реализованные души, и не признавать ваши собственные силы. Например, если Мне надо сказать что-то по секрету, то Я должна положить руку на микрофон, а потом только говорить, потому что он подключен к электросети. Но, предположим, что Я не закрою его и скажу что-то – это услышат все. Точно так же, что бы Сахаджа йоги ни сказали или ни пожелали, ни захотели, есть силы, которые сидят и ждут, здесь и там, сидят ради вас. Они все время слушают вас. Они так хотят услужить вам. «Хорошо, только скажите, всё будет исполнено». Поэтому, что бы вы ни думали, или что бы вы ни желали, что бы вы ни говорили, вы должны быть крайне осторожны. И сейчас, ну ладно, у старшего поколения, можно сказать, много условностей и разных проблем, но большинство из поколения, которое здесь присутствует, способны исправиться и привести свои мозги в порядок, повернув их как надо.

Об этой психологической проблеме вы умалчиваете. Другая психологическая проблема, о которой вы не подозреваете, и это очень удивительно – то, что вы должны поступать, следуя самым нелепым представлениям предпринимателей, потому что все основы западной жизни – это на других посмотреть и себя показать: «О, это модно, поэтому мы должны так делать. Это мода, поэтому мы так и делаем». Около года назад Я ездила в Англию и обнаружила, что у всех Сахаджа йогинь чёлки спускаются на глаза. Я спросила: «Что это такое?» Спросила у индийской девушки: «Что это значит?» «Это новая мода». Я спросила: «Что за мода?» На языке маратхи это называют «джиприя», мы называем это «джиприя-мода». По крайней мере, жители Махараштры могут… И у всех у них были такие прически, у всех без исключения. Я сказала: «Боже мой, это Агия, а они ее закрывают, все они станут косоглазыми». Но раз это модно… И почему-то мода только на причёски. Я не знаю, что они хотят от своих волос.

Так много интереса к волосам! И в ваших странах люди лысеют так рано, так как они не используют масло, хотя и следовало бы, поэтому волосы у них выпадают очень быстро. А ведь Сахасрара начинается в волосах. Что такое мода? Это идеи, придуманные предпринимателями, глупыми людьми, так почему мы должны им следовать? Я не говорю, что Сахаджа йоги все должны выглядеть одинаково, вовсе нет. Вы можете одеваться, как вам нравится, вы можете жить так, как вам нравится, но вы не должны быть рабами предпринимателей. Вы теперь свободные люди – осознайте это как следует. Поймите, что вы совершенно свободны и ваша свобода абсолютна в свете вашего просвещения. Вы не можете ошибаться.

Но, прежде всего, имейте уверенность в себе: что бы вы ни делали, вы не собираетесь быть рабами предпринимателей или того, что скажут другие люди, как вы будете выглядеть, как вы предстанете перед ними. Это очень важный момент, потому что половину нашего времени мы затрачиваем на то, чтобы выглядеть как все. Просто удивительно, как этим предпринимателям удалось одурачить людей на Западе. В Индии это не сработает, особенно с индийскими женщинами. Появилось нечто среднее, мини-сари, их завезли в Бомбей, но через четыре-пять дней они исчезли. Никакая индийская женщина не будет носить мини-сари, это совершенно точно. Ничего не выйдет. Любая мода приходит в Индию, но не задерживается, потому что одежда, которую носят в Индии, традиционна, она проверена методом проб и ошибок, и теперь мы знаем, что это – лучшее, и делу конец. В определенном возрасте вы успокаиваетесь. Вы выбрали стиль, который подходит вам лучше всего.

Но все меняется, и стили всегда меняются. И надо быть очень осторожным и уметь устоять, когда вас притягивают к себе глупости, культивируемые предпринимателями, а не разумные вещи, которые необходимы вам. Один из признаков порабощения – это когда вы становитесь игрушкой в руках предпринимателей. Но рабство само по себе очень глубокое явление, связанное с психологией; часто оно существует в настолько скрытой и тонкой форме, что вы не можете его заметить. Интроспектируя, вы увидите, что с вами не так и как это с вами случилось: «Мои личные проблемы появились под влиянием всего, что меня окружает, и чужих мыслей, отражающихся у меня в голове». У вас должны быть собственные идеи, вы не должны беспокоиться о том, что говорил Платон и что говорил Сократ, и о подобном. Что вы сами полагаете? В конце концов, вы просвещенные люди. Но есть ещё один психологический момент, и он хуже всех: «Мать, если мы абсолютно уверены, то наше эго раздувается». Они так боятся своего эго, как будто через некоторое время они взлетят.

«Эго раздуется так сильно, что мы взлетим». Это еще один человеческий страх. Если мы утверждаем: «Ладно, это то, что я хочу делать и это правильно, но я оторвусь от земли, поэтому я не высказываю свое мнение; это проявление моего эго». Так что в Сахаджа Йогу тоже вкрались определённые страхи. Один из них: «Мать, у меня совсем не должно быть эго». Но в чем же проблема эго? Это тоже удивительно, несмотря на все страхи и прочее в качестве реакции на них у людей появляется некий протестующий нрав. И это также ваше эго, раздутое предпринимателями. Например, утром вы спросите ребенка: «Что ты будешь есть?» Тогда ребенок скажет: «Я хочу это». И мать побежит за этим в магазин, иначе ей надо будет хранить запасы всех продуктов в холодильнике.

В Индии такого нет. Следует съедать все, что приготовлено в доме. Если нет соли, ничего страшного, и без соли хорошо. Не хочешь есть без соли, не ешь, это тоже не страшно. Но в любом случае вы будете есть. Поэтому, когда у вас появляется внутренняя дисциплина и вы начинаете осознавать это, вы уже не станете говорить: «Я хочу только это, Я хочу только то». Если у вас есть особое желание чего-то, скажите себе: «Ладно, посмотрим, что будет, если ты этого не получишь в ближайший месяц». Я хочу рассказать о Себе, однажды Мною завладело желание комфорта, такое иногда случается. Мы переезжали, и Моей семьи не было со Мной в это время. У нас была только одна маленькая кровать, где спал Мой муж.

А Я спала просто на полу на голом цементе, и на следующий день у Меня разболелось все тело. Я сказала: «Ну, ничего!» И спала на цементе целый месяц! «Боль от цемента? Ну что ж! Так и спи ещё!» Я сказала Себе: «Я буду спать на цементе целый месяц». Тогда цемент потерял свою власть надо Мной. Возможно, вся боль передалась цементу. Итак, вы должны подчинить себе ваш разум. Теперь может возникнуть единственная трудность — это умение распознать. «Мать, появится эго».

Потому что ваше эго, как Я уже говорила, развивается в результате реакций, в результате протеста, а также из-за того, что его раздувают предприниматели. Ладно, какова бы ни была причина, мы не собираемся подвергать себя психоанализу. Но, фактически, у нас все же есть проблемы эго. Почему? Я уже говорила вам, что если воздушный шарик надувать много раз, его легко надуть снова. Он раздувается при малейшем наполнении воздухом. Вот почему вы боитесь, что вдруг «Мое эго раздуется настолько, что я улечу, как воздушный шар неизвестно куда». Но чтобы избавиться от этого, нужно осознать, что вы являетесь просвещенной душой. Уважайте себя. Как только вы начнёте уважать себя, вы не попадёте ни в одну ловушку эго.

Это очень просто. Уважайте себя. Вы должны сказать: «Я Сахаджа йог, как я могу вести себя подобным образом? В конце концов, я Сахаджа йог». Эти слова развивают ваше достоинство, и тогда вам становится стыдно делать что-то глупое. Потому что эго делает вас глупым, в том-то и дело, это именно так. Так что теперь, если вы начнёте развивать уважение к себе, «Я Сахаджа йог, поэтому я не могу вести себя так. Я Сахаджа йог». Если вы скажете себе так, то вы изумитесь, как достоинство Сахаджа йога сразу вернет вас на землю. Вы не попадете в ловушку своего эго.

Итак, одна сторона – это условности, другая сторона – это эго, просто эго. Такое чувство достоинства необходимо развить в себе. Вы удивитесь – даже у животных есть марьяды [границы достойного поведения]. Тигр не будет вести себя как змея, а змея не будет вести себя как тигр. Мы теперь Сахаджа йоги. Мы – тигры среди людей, мы – львы среди людей, высшие из высших человеческих существ. Совсем не обязательно носить десять медалей, удостоверяющих, что вы великий человек. Но вы Сахаджа йоги, вы махайоги. Поэтому развивайте уважение к себе, и вы удивитесь, что у вас появится и смирение. Появится смирение.

Я видела, что некоторые Сахаджа йоги сидят вот так, а некоторые иногда сидят вот так. Если есть проблема левой Вишудди, то вот так, а если сложности с правой Вишудди, то вот так. Но вы должны сами ясно видеть себя. Когда жених одевается, он помнит: «Я жених, Я не могу вести себя как остальные гости. Я должен иметь свою индивидуальность. Я жених, я иду на собственную свадьбу. Я не могу там себя вести, как все мои друзья». Вы должны вести себя определенным образом, примите это. Ведь мы до сих пор не осознаём, что мы Сахаджа йоги. Как только мы осознаем, что мы Сахаджа йоги, подобающее достоинство разовьётся в нас, и когда появится это достоинство, вы с удивлением заметите, что не так и что недостойно в вашей собственной стране.

Тогда, что бы ни случилось во Франции, вы сможете понять, что неправильно во французских законах. Но французы больше интересуются выпивкой, едой и другими подобными вещами, поэтому они никогда не уделяют внимание… «Да пусть будет, как есть, что нам до законов, пусть все останется как было, не имеет никакого значения, кому какое дело, всё это неважно. В конце концов, если есть, что выпить…» В семь часов вечера в любой французской деревне, куда ни пойти, вы не встретите ни одного человека на улице, даже пьяницу. Все сидят в помещениях, и пьют, пьют. Я имею в виду, что это их главная религия и основное времяпрепровождение. На следующий день у них похмелье и они видят все в искаженном свете. Как тот парень, журналист, который отправился в Индию, увидел там железные ворота, и подумал, что это и был железный занавес Гитлера. Все кажется таким большим, и таким искаженным из-за похмелья. В общем, вся жизнь на Западе – это как похмелье. Они видят все или слишком большим, или слишком маленьким, они не видят вещи такими, какие они есть.

И большинство подобных идей вы почерпнёте из книг по психологии и тому подобному, из книг, авторы которых в большинство случаев пьяницы. Если вы поинтересуетесь их жизнью, то обнаружите, что они были пьяницами. Поэтому, что бы они ни написали, почему мы должны воспринимать их всерьез? За исключением очень немногих, кто были реализованными душами, большинство из них были пьяницами. Как и те, кто написал греческие трагедии, видимо, действительно были пьяницами – наверное, им сначала приходилось выпивать довольно много, чтобы затем написать что-то подобное. Потому что большинство из пьяниц, когда они пишут, задаются вопросом: «Зачем, зачем мне жить, лучше уж умереть». У нас в Индии тоже есть много поэтов, которые пишут четверостишия и всегда повторяют: «Зачем нам жить, лучше умереть». И один поэт сказал: «Раз уж вы не можете перестать говорить о смерти, почему бы вам не умереть раз и навсегда?» Так что вы поймете: то, что вы напишете, то, что вы скажете, уже выше, чем творчество всех этих людей. Но Сахаджа Йога изменила вас настолько деликатно, что вы даже не осознаете, кем вы являетесь. Сегодня день Гуру Пуджи, вы поклоняетесь вашему Гуру.

В то же время, Я кланяюсь вашему собственному гуру внутри вас. Пусть ваш гуру проявит себя в деле. У вас особый вид Гуру – Я не строга с вами, Я очень добра. Потому что, как Я говорила, это принципиально отличная от других йога: не для отдельного человека, а для коллектива. И если что-то должно распространиться на коллективном уровне, то вы должны понимать, что только любовь способна сделать это. Другого пути для распространения Сахаджа Йоги нет, потому что мы не можем, как Гитлер, выдвигать ложные идеи ненависти. Возможна либо ненависть, либо любовь. Вы учите людей ненавидеть кого-то – фундаментализм и прочее, тысячи людей последуют за вами, готовые к бою. Вы можете затронуть их низменную суть и сказать: «Пойдем сражаться». Это суть расизма, национализма и так далее.

Ладно, это просто люди. Но когда Я говорю о любви, это совсем другое. Попытайтесь понять. Поскольку наша работа коллективна, мы должны знать, что любовь является источником энергии, дающей силы для роста, и это живая энергия. Эта энергия живая. Постарайтесь, наконец, понять это. Люди не понимают этого. Любовь не означает, что вы обнимаете кого-то или что-то ещё, но это живая энергия, которая всё понимает, которая дает вам силы для роста. Я надеюсь, что вы видели Мои книги, и надеюсь, вы прочитали их. В них Я очень ясно описала, что представляет собой живая энергия, которая работает внутри нас.

И как она работает, например, посмотрите на этот цветок. Я не могу приказать ему расти прямо. Он растет, как хочет, и пусть. Он красив, потому что цветы не должны выглядеть одинаково. Живая энергия никогда не создает копию уже существующего, только пластмасса может повторять всё в точности. Поэтому этот цветок растет так, как ему хочется. То, что встроено внутри вас, является живой энергией, она встроена, но это живая энергия, и она работает и сама подведёт вас к цветению. Необходима лишь вода чистой любви. Если ваша любовь чиста и вы настоящий гуру, то, глядя на другого человека, вы поймёте, что с вами не в порядке, где препятствие для вашего восхождения. Как гуру, вы увидите в другом человеке, как подойти к нему с любовью, чтобы он смог стать ближе к реальности.

Это очень тонкий, полный любви процесс, и это ни что иное, как настоящее наслаждение любовью. Осознание того, что «Я люблю так много людей», само по себе замечательно. И вы тоже это почувствуете: «Я люблю многих людей». Но это должно быть самадришти — что означает – вы оцениваете всех равным взглядом. Вы смотрите на всех теми же глазами, не так ли? У вас только два глаза. Но, оценивая всех равным взглядом, вы видите не одно и то же. Вы видите, что люди разные. Но вы не… Ваши глаза не делают различий. Ваши глаза не различают, что кто-то черный, кто-то белый, кто-то синий.

Они видят суть этих людей. Когда вы начинаете смотреть с самадришти, это значит, что вы оцениваете всех равным взглядом, а не для того, чтобы изменить своё отношение. Потому что иногда ваш собственный ум всё искажает, и вы начинаете видеть кого-то иначе, в ином свете. В данный момент Я вижу вентилятор. Но если разум отключен, Я могла бы увидеть в нём человека. Так что если вы нормальный человек, то вы увидите все, как есть. Качество самадришти означает, что вы смотрите равным взглядом на всех. Не искажайте действительность, тогда у вас не появится особых друзей, второстепенных друзей, друзей под номером десять и врагов. Как только вы начнете смотреть на мир равным взглядом, все придёт в нормальное состояние. Иначе можно просто сойти с ума.

Кроме того, взгляд должен быть самьяк – это значит «обобщающий». В нем должны быть всеобъемлющие знания. Например, если глаза видят, то они видят, где вы сидите, где вы находитесь, где этот человек и где тот, какие между ними взаимоотношения. Таким образом, знания о других — это знания об их взаимоотношениях друг с другом. Предположим, у мужчины есть ребенок, и у отца трудности в общении с ним. Чтобы попытаться оказать влияние на этого человека, вы должны знать, что у него есть ребенок, а не отрывать его от других, выделяя из общей массы. Возьмём для примера кого-нибудь, скажем, из Англии или из Италии. Попробуйте понять, что он произошел из определенной среды, и эта среда отражается на нем, поэтому он такой. Если вы будете обладать такой полной информацией о других людях, не будет никаких проблем, никаких ссор, ничего. А иначе у нас постоянно возникают конфликты, и появляется ощущение усталости.

Глаза не реагируют, глаза просто видят, что происходит, они просто видят. Глаза никогда не реагируют, но ум реагирует. И именно эта реакция портит ваше отношение к людям. Поэтому вам надо находиться в состоянии свидетеля, как сказал Гьянешвара: «Ниранджана пахане» – это значит видеть кого-то без каких-либо реакций. Просто взглянуть, и вы будете знать все об этом человеке, как только вы увидите этого человека, это Ниранджана пахане. Потому что, пока ваши мозги вовлечены, вы не увидите человека таким, каков он есть. Но как только вы увидите человека, вы просто знаете, каков он. И вы сразу узнаете всё о его чакрах, о его Кундалини, вы будете способны проникнуться ими. Но ваш разум, который забит всякой ерундой, не позволит вам выйти на этот уровень. Итак, Ниранджана пахане — состояние, когда вы просто видите, и такое умение видеть все мы должны развить.

Так возникает непривязанность, и вы непроизвольно перестаете критиковать всех, потому что это ваш разум настроен против определённого человека, вы не любите кого-то потому, что ваш ум так решил; вы не сможете также создавать группы; вы не сможете разделять людей на тех, кто вам дорог и не дорог. Иногда, если Я не улыбнусь некоторым людям, то они сетуют, говоря: «На этот раз Мать не улыбнулась мне». Но ведь Я не могу улыбаться все время. Пожалейте Мои мышцы. Не могу же Я все время улыбаться! Но есть люди, которые чувствуют себя очень плохо, потому что: «Видите ли, в этот раз Мать не улыбнулась». Так что Я должна улыбаться все время и каждому. Я стараюсь. Отношение к окружающим должно быть Ниранджана [чистое], потому что это коллективная работа. Мы не можем быть строгими, нельзя ничего устанавливать, потому что это живая работа, абсолютно живая.

Но это, безусловно, работа, которая создает гармонию, любовь, расположение, чувство единства. Представьте себе, постоянно думать о ком-то, кто к вам не добр или он… Это ужасно. Лучше подумайте, каким обходительным вы можете быть с этим человеком. Должно быть такое отношение: каким любезным я могу быть с этим человеком. Если кто-то злится на вас, легко начать ссору: «Ну, давай. Ты сердишься, и я сердит». Нет. Просто подразните его. Всего лишь навсего, и посмейтесь. Ведь вы не можете наслаждаться ни ненавистью, ни соперничеством, ни разобщенностью.

Как одна рука наслаждается другой рукой, так и вы должны наслаждаться обществом друг друга. Если вы не можете наслаждаться, то вы крупно проиграли, крупно проиграли. Поэтому, развиваясь коллективно, мы должны знать, что мы не можем прогрессировать, если у нас нет чувства коллективности, осознания себя неотъемлемой частичкой одной личности. Если Я потяну Себя за ухо, это не значит, что Мое ухо начнет свою отдельную жизнь, но боль появится во всем теле. Вот почему Я говорю, что лучше тянуть за оба уха. Когда вы начнете сами видеть всё таким образом, вы с изумлением заметите, как у вас возникает некий добрый юмор. И вы действительно становитесь очень интересной, привлекательной личностью, и очень приятным человеком, чрезвычайно приятным. Все будут стремиться провести с вами время. Это признак того, что ваш Гуру-принцип просвещается. Конечно, всем понятно, что вы не должны быть привязаны; вы не должны иметь какой-либо привязанности к этому и к этому, и к тому.

Но это все лишь разговоры. На самом деле, только интроспекция и принятие на себя ответственности, или, можно сказать, само знание своей собственной глубины, может дать вам такое отношение. Если у вас есть осознание, что «Я Сахаджа йог, и моя глубина божественности так велика», одного только этого вам уже более чем достаточно, чтобы стать верховным гуру… На самом деле, Я больше не Гуру, Я никогда не была Гуру. Я – Мать, Я безнадежный Гуру. Потому что гуру, который не может быть строгим, бесполезен, иногда Мне надо долго готовиться, прежде чем сказать что-то. Если есть проблема между двумя людьми, и если есть немного времени, чтобы поговорить с ними, то Я начинаю готовиться: «Как стать строгой?» спрашиваю Я у Себя самой. Иногда это случается непроизвольно, и Я говорю: «Почему ты так поступаешь?» В большинстве случаев, это случается спонтанно. То есть, вы должны развивать в себе этот особый стиль Гуру, который предназначен для коллективного уровня. Запомните, что это нужно для коллективного уровня работы. Так что сегодня вы поклоняетесь вашему принципу Гуру внутри вас, когда вы поклоняетесь Мне.

Я не хочу сказать, что вы должны стараться следовать за Мной, потому что Я безнадежна во многом. Я не понимаю банковское дело, не разбираюсь в деньгах, есть очень много вещей, о которых Я совсем не знаю. Я безнадежна, Я не смыслю в законодательстве. Вы не должны быть такими же, как Я, это понятно. Но вы должны быть способны сказать, как Я это говорю: «Вы видите, у Меня проблемы». Но единственное, что вам действительно необходимо, это полные знания о Сахаджа Йоге, или желание узнать все о Сахаджа Йоге. Если вы этого добьётесь, то будете плавать в океане знаний, как рыба в воде, со скоростью реактивного самолёта. И все, что вы захотите узнать, вы будете знать. Но у вас должно быть желание знать. Никогда не довольствуйтесь тем, что знаете о Сахаджа Йоге, никогда.

Обо всем остальном вы можете так думать. Но только не о Сахаджа Йоге. «Я должен познать Йогу разумом, но и мое сердце тоже должно обладать этим знанием. Оно должно быть в моем сердце, а не только в голове. Я должен обладать этим знанием как в голове, так и в сердце». Например, когда вы смотрите фильм, вы видите Кинг-Конга на экране. И вы знаете, что это Кинг-Конг, но это фильм, поэтому это неважно. Обычно наше знание подобно этому примеру. Но если вы увидите, что господин Кинг-Конг стоит здесь: «Боже мой, он уже здесь!» Точно так же, если это знания нашего разума, то это как в фильме, далеко от нас, не в нашем сердце. Но когда это в сердце, то это действует, это работает.

Это не работает через разум. Оно только хранится в мозгу, а действует – в сердце. Ведь в сердце пребывает Дух. Это очень просто, ведь люди живут скорее умом, нежели сердцем. Но поймите, что Кинг Конг действительно стоит перед нами. Вы не в кинотеатре, а наяву. А в реальной жизни должно действовать сердце, а не ум, так как реальная действительность имеет место только в сердце, а не в уме. Когда вы это поймёте, тогда вы сможете открыть и распахнуть настежь ваше сердце: «Вот теперь это у меня в сердце!» Тогда всё встанет на свои места и в голове, всё предстанет перед вами явственно: что необходимо сделать, как действовать, как добиться успеха. Если вы сможете поместить все знания, полученные в Сахаджа Йоге, в ваше сердце – а для этого вам придется раскрыть ваше сердце шире, иначе оно не сможет вместить этот океан знаний – только тогда вы поймёте: «Вот что такое Сахаджа Йога». Для Меня всё является Сахаджа Йогой: покупка этого дома, приезд сюда – всё это Сахаджа Йогa.

Я вижу это отчётливо. Что бы Я ни видела, незамедлительно связывается у Меня с Сахаджа Йогой. Вы спросите, как такое возможно? Благодаря Сахаджа Йоге. Это и есть Сахаджа Йогa. Вы начинаете видеть Сахаджа Йогу повсюду, и ваше сердце становится таким же знающим, как ваш ум. Я знакома с людьми, хорошо знающими все мантры, прекрасно знающими всё… но не в сердце. Пусть и у вас это будет в сердце. В Сахаджа Йоге гуру должен пребывать не в голове, а в сердце. Да благословит вас Бог.

Для Гуру пуджи мы сначала зачитаем это. До сих пор Я никогда не давала вам читать Гуру Гиту. Не потому, что в ней нет правды. Это правда. В ней Шива поведал Парвати о том, что такое Гуру. Я не говорила вам о ней до сих пор, так как все лжегуру на рынке духовности заявляют: «Хорошо, я — ваш гуру, и вот вам Гуру Гита». В Гуру Гите написано, что вы должны отдать все ваши деньги, всю вашу собственность и посвятить всего себя, включая прану, ману и дану, то есть своё тело и ум, всё отдать гуру, как последние дураки; и им всё отдают. Поэтому Я не упоминала вам о ней. Но сегодня Я впервые сказала Раджешу, что вовсе не следует воспринимать дословно всё, как это описал Шива. Раджеш: Ом Твамева Сакшат, Шри Ади Гуру Сакшат, Шри Ади Шакти Сакшат, Шри Дакшинамурти, Шри Матаджи Нирмала Деви Намоо Намаха.

В Гуру Гите Шри Шива, известный также под именем Шри Дакшинамурти [обращённый лицом к югу], по просьбе Шри Парвати рассказывает Ей о значении Гуру… Всем хорошо слышно? …и погромче. Сделайте звук сильнее. И в Гуру Гите Шри Шива рассказывает Шри Парвати, кто есть Гуру. Прежде всего, Он говорит, что в слове «гуру» слог «гу» указывает на свойства майи [иллюзии], а следующий слог, «ру», разрушает иллюзию, порождённую майей. Таким образом, прежде всего Он разрушает иллюзии, вызванные к жизни майей. Он создает их, и Он же их уничтожает. Только Он имеет такую возможность, поэтому положение Гуру так возвышенно, что даже Божествам трудно достигнуть его: они все поклоняются Шри Гуру. Приветствия Шри Гуру, воистину спасающему всех тех, кто готовы пасть в бездну ада, цепляясь за древо земной суеты. Приветствия Шри Гуру, кто есть Шри Брамадева, Шри Вишну и Шри Шива и кто есть воистину Парабрахма.

Приветствия Шри Гуру, кто из великодушия к людям создал все знания, служащие мостом, по которому можно пересечь океан мирской жизни. Приветствия Шри Гуру, кто открывает глаза всем погрязшим во мраке невежества, освящая их нанесением каджала знаний. Приветствия Шри Гуру, чьим светом освещен мир. Ты мой Отец, Ты моя Мать, Ты мой Брат и Ты мой Бог. Приветствия Шри Гуру, который есть Истина, и в свете этой истины проявляется мир, Ты есть радость, приводящая весь мир в восторг. Приветствия Шри Гуру, кто есть Сат, подлинное существование, Истина, узнав которую, мир, проявленный в разнообразных формах и образах, перестает восприниматься как реальный. Приветствия Шри Гуру, чья форма есть причина в действии и кто проявляется во всём как причина действий. Приветствия Шри Гуру, чье присутствие в качестве причины всех действий дарует единство, коллективность и слияние всего разнообразия форм и образов в единое целое. Приветствия Шри Гуру, чьи лотосные стопы избавляют от страданий, причиняемых двойственностью, и всегда защищают от бедствий. Приветствуем Шри Гуру речами, мыслями, вниманием, созерцанием, потому как Гуру подлинно есть Шри Шива в одном образе с Шакти, чьи величественные лотосные стопы украшены белым и красным.

Я медитирую на Шри Гуру, на слог «гу», который указывает на состояние за пределами трёх гун, и слог «ру», который указывает на бесформенность всех форм и дарует нам форму за пределами трёх гун. Я преклоняюсь снова и снова перед Шри Гуру за то, что, дав нам Самореализацию, Он уничтожил кармы, накопленные нами за все предшествующие жизни. Мы преклоняемся перед Шри Гуру снова и снова, ведь нет ничего превыше принципа Шри Гуру. Нет аскезы больше, чем служение Шри Гуру, нет истины и знаний превыше принципа Шри Гуру. Мы преклоняемся перед Шри Гуру снова и снова, приподнявшим перед нами нескончаемый навес, покрывающий всё одушевленное и неодушевленное. Мы снова преклоняемся перед Тобой, Шри Гуру, чьи лотосные стопы украшены бриллиантами шрути [богооткровенных писаний] и ослепительными лотосами вед [священных писаний]. Приветствия Шри Гуру, который спонтанно пробуждает в каждом чистые знания. Я преклоняюсь снова и снова перед Шри Гуру, кто есть Чайтанья, пребывающий в вечной безмятежности, вне смятения, бесконечно чистый, вне наада [первого звука], бинду [семени Вселенной] и кала [времени]. Основа медитации – образ Шри Гуру, Основа поклонения – лотосные стопы Шри Гуру. Высшая форма пуджи — это пуджа лотосным стопам Шри Гуру.

Высшая мантра, основа любой мантры – это слово Шри Гуру. Высшая форма освобождения, основа любого освобождения – это милость Шри Гуру. Сакшат Шри Матаджи, Шри Нирмала Деви, Намоо Намаха. Я думаю, все лидеры должны подойти сюда. Я хочу сказать, что если присутсвуют два лидера, то оба должны подойти. Да благословит вас Бог. Можете произнести мантру Шри Ганеше, Ганешa мантру. Атхарва Ширшу можно произнести. Вы можете произнести Атхарва Ширшу один раз. И все должны омывать… поливать водой Мои стопы.