Пуджа Шри Будде. Вы не должны иметь желаний

Brielpoort Deinze, Deinze (Belgium)


Feedback
Share

Пуджа Шри Будде

Дейнзе (Бельгия), 4 августа 1991

Сегодня мы собрались здесь, чтобы провести пуджу Будде. Как вы знаете, Будда был сыном короля. И однажды Его поразил вид очень бедного, несчастного человека, бредущего по улице. И это Его очень опечалило. Затем Он увидел ещё одного больного, стоящего на пороге смерти человека, а также покойника, которого несли к месту кремации. Всё это очень Его расстроило. Он задумался и стал искать причину подобных событий в жизни людей: почему люди терпят нужду и болеют и почему они так ужасно умирают? Он нашёл причину в процессе длительного поиска, должна Я сказать. Он обошёл весь мир, изучил Упанишады, много читал, был у многих гуру. побывал во многих местах духовного обучения — в Бенаресе и в других городах. И однажды, когда Он сидел под индийской смоковницей, Ади Шакти внезапно пробудила Его Кундалини, и Он получил Свою реализацию.

И тогда Он понял, что причина всех несчастий – это наши желания. В Сахаджа Йоге мы наконец поняли, что не всякое желание является чистым. Во-первых, осуществление каких бы то ни было желаний не приносит нам удовлетворения. Во-вторых, подобные желания имеют последствия. Так что же такое чистое желание? Все вы знаете, что это – Кундалини. Кундалини – это сила чистого желания. Она осуществляет ваше чистое желание стать Духом, Буддой, Просветлённым. Стать Буддой означает быть просветлённой личностью. Гаутама стал Буддой так же, как вы теперь стали сахаджа йогами.

Но поскольку Он прошёл через всевозможные тапасии, то всё, чему Он научился, стало Его неотъемлемой частью. Но в Сахаджа Йоге всё это сахадж. Так что мы всегда приходим к заключению, что всё это, в конце концов, сахадж. И когда мы пытаемся чего-либо добиться, мы всегда говорим: «О, это будет сделано спонтанно, не волнуйтесь, Мать сделает всё за нас». Это очень распространенная ошибка в Сахаджа Йоге. Так что у Меня был выбор: заставить вас пройти через подобный длительный процесс или же дать вам Реализацию. В эти смутные дни вам не дано достаточно времени пройти через всё то, через что прошёл Будда. К тому же Он был один. Мне же нужно было подвергнуть всех вас подобному испытанию, и это было бы очень трудно. Я не уверена, сколькие из вас выдержали бы это.

Большинство из вас бросили бы всё на полдороге или в первой четверти пути. Поэтому всё было сделано сахадж образом. Вам не нужно было сидеть под индийской смоковницей. В конце концов, вы получили свою Реализацию. Ваша Кундалини была пробуждена, и вы получили своё просветление. Но это не то просветление, которого достиг Будда, потому что мы ещё не добились такой, как у Него, чистоты в чакрах. Тело, разум и отношение были у нас всё те же, что до получения Реализации. Как прежде мы созерцали дом Бога, так и сейчас мы всё так же созерцаем его. Но вы должны войти в этот дом и начать смотреть из окон этого дома наружу. А вы забываете об этом.

И хотя мы сидим теперь на вершине холма, далеко от толп и уличного движения, но, увидев машину, вы всё ещё испытываете страх. Вы не осознаёте, что сидите на вершине холма, куда ваша Мать так чудесно вас посадила. Именно так вы себя ведёте. Когда Мне рассказывают о сахаджа йогах, Я весьма удивляюсь, что они не осознают, что стали реализованными душами. Именно поэтому Будда говорил об отсутствии желаний. Это невозможно до Реализации, и даже после Реализации, Я полагаю, это непросто. Некое тонкое желание существует, но как только дело доходит до приведения его в действие, мы этого не делаем, говорим: «Наше эго вырастет». Мы действуем одним образом, а когда нет, мы делаем наоборот. Я обнаружила, что решением может быть только одно – сделать это событие коллективным. Отдельный человек никогда не сможет преодолеть своё эго.

Единолично никто не может преодолеть своё эго. Тот, кто живёт единолично и сам всем наслаждается, никогда не сможет преодолеть своё эго, потому что вы не прошли через тапасии. Скажем иначе: если вы индивидуалист, тогда вам лучше пройти через тапасии, а затем вернуться. Так что решение проблемы эго было одно: очистить все чакры и очистить нашу жизнь в коллективе. И именно это было решением проблемы эго. Прежде каждый достигал этого в одиночку: уходя в Гималаи, выбирая себе гуру, затем этот гуру выгонял его, и он шёл к другому, и тот снова его выгонял. В следующем рождении его снова выгоняли. В конце концов если какой-то гуру и принимал его — очень хорошо, но ему крепко доставалось: его били, мучили, вешали вниз головой. Только если в конце концов ему удавалось стать ближе к этому гуру, тот мог дать ему Реализацию. Такова была ситуация.

Но в Сахаджа Йоге дверь открыта нараспашку всем: приходите, получайте Самореализацию. Потому что Я верю в коллектив: коллективная жизнь определенно даст вам то, что получил Будда благодаря Своим личным усилиям. Но здесь мы также терпим неудачу, так как мы не знаем, как быть коллективными. Индивидуализм всё время витает вокруг нас. Мы постоянно думаем об отдельных лицах. Там, где коллективность срабатывает, Сахаджа Йога процветает; там же, где её нет, появляются проблемы. Поэтому очень важно следить за собой и выяснять для себя, насколько мы коллективны: наслаждаетесь вы коллективом или нет, является достижение коллективности вашей целью или же нет? Как только Я подумала о Кабелле, о том месте, которое вы видели, и решила сделать там для вас небольшой ашрам, около реки, тут же Мне стали говорить: «Мать, а если мы купим здесь дом для себя, это хорошо?» Тут же! Тогда в чём же заключается ваша цель? А потом они будут звать Меня: «Мать, пожалуйста, придите к нам на ужин.

Пожалуйста, придите в мой маленький домик на чай». Меня это не интересует. Так что в Сахаджа Йоге до тех пор, пока вы не станете действительно коллективными во всех аспектах, вы не сможете восходить, не сможете стать чище, очистить себя. Об этом Он [Будда] не говорил, но на самом деле Он выразил это другими словами: «Будхам шаранам гаччами». Сначала: «Я отдаюсь на милость своей Самореализации». Затем Он сказал: «Дхаммам шаранам гаччами», что имеет в виду дхарму в себе: «Я отдаюсь на милость дхарме, которая и есть духовность». И в-третьих, Он сказал: «Сангхам чаранам гаччами». Санга означает коллективность — «Я отдаюсь на милость коллективности». Но в то время Он не знал, как давать Реализацию массам. Поэтому Он взял себе учеников, которые были обязаны брить себе головы, даже если вы королева или король, все должны были носить одну и ту же одежду, мужчины ли или женщины, и могли иметь только одну циновку для сна в огромном зале.

Никаких отношений муж – жена, никаких браков – ничего подобного в помине. И все они должны были просить пищу в деревнях для себя и своего Гуру, а также есть лишь столько, сколько доставалось. Такого нет в Сахаджа Йоге. В Сахаджа Йоге с самого начала всё приносит наслаждение. Предполагается, что в Сахаджа Йоге вы должны быть совершенно радостными людьми. И это так и есть. Но если вы не знаете, как наслаждаться коллективностью, тогда вы не сможете восходить, потому что другого пути нет. Достичь этого невозможно никакими другими религиозными подвигами. Для некоторых даже коллективность — это подвиг, пока они не научатся наслаждаться ею. И такие люди доставляют много хлопот, всё время критикуют.

Некоторые живут в ашрамах и всё время критикуют всё и вся: «Это нехорошо, это мне не нравится, то мне не нравится…» Я имею в виду, что если вы в полном осознании, вас невозможно загипнотизировать. Если вас загипнотизировали, то вы можете жить, как вам захочется. Но мы должны стать коллективными в полном осознании и с полным пониманием. Мы должны стать коллективными. Это один из способов чистки. Можно сказать так: предположим, у Меня грязные руки, Я иду их мыть и обнаруживаю, что из крана вытекает только одна капля, Я не смогу их помыть. Тогда Я иду в другое место, но там нет воды. В третьем месте тоже ничего нет. В конце концов Я нахожу воду, и тогда Я моюсь полностью, потому что знаю, что не смогу найти её в другом месте. Но в Сахаджа Йоге вы буквально погружены в воды коллективности.

Если вы наслаждаетесь этой коллективностью и умеете плавать в её водах, тогда проблем нет. Как вы знаете, Будда работает у нас по правой стороне на уровне Агии. Удивительно, что такое Божество, как Он, работает по правой стороне. Он сказал, что главное для правой стороны – это быть непривязанным и без желаний. Я хочу сказать, что никто не стал бы работать, если бы не хотел и не мог заработать на этом в обычном смысле слова. Но вы должны работать без желаний. Только тогда можно будет преодолеть правую сторону. Это очень символично. Обычно правосторонние люди крайне худы. Будда же очень полный.

Обычно правосторонние люди крайне серьёзны, очень серьёзны: они не станут смеяться, даже если их пощекотать. Но Будда всё время смеётся, руки вот так, наслаждаясь собой. Контраст очевиден. Лишь работая без всякого желания, только тогда вы можете достичь состояния, когда вы будете всё время смеяться. Те же, кто ощущает, что «они делают работу» с определённым желанием, Я имею в виду, какие-то очень низкого уровня люди, которые хотят заработать деньги или нечто бессмысленное в том же роде, – этому не будет конца, и это будет становиться всё тоньше и тоньше. Как вы становитесь тоньше, так и ваши желания начинают становиться тоньше, тоньше и тоньше. И если вы неосторожны, вы попадётесь. Итак, Он находится на правой стороне, переходя на левую. Это Он сказал: «Вы должны не иметь желаний на правой стороне». Какой контраст!

Я видела, как люди, особенно на Западе, сделав что-то незначительное, вздыхают. Что же они такого сделали? «Я поднял ложку». Подняли ложку – им надо сесть. И они удивляются, видя, что Я не устаю. Но Я ничего не делаю. Я имею в виду, у Меня нет желаний. Фактически Я ничего не делаю. Я просто Нишкрийя, Я просто ничего не делаю. Когда вы становитесь отдавшимся на милость инструментом и осознаете, что вы вообще ничего не делаете, тогда вы достигаете мастерства по правой стороне.

Как вы достигаете этого мастерства? Вы ничего не делаете, не так ли? Вы заходите в магазин и получаете самый крупный выигрыш, ничего не делая. Вы ничего не желаете и вдруг обнаруживаете перед собой то, о чём вы даже не думали прежде – налицо, получайте! Таким образом, когда вы добиваетесь желаемого, вы вызываете противодействие. Каждое действие имеет противодействие. Но действия, осуществляемые без желания, не могут иметь противодействия, потому что желания уже отсутствуют. Предположим, Я заблудилась где-то в дороге. Я никогда не огорчаюсь, потому что Я, возможно, должна была там оказаться. Предположим, Я хочу купить, скажем, замок.

Люди понимают, что Я должна купить его. Это – иное, чем просто желать, видите ли. Я хочу сказать, это неожиданно свалилось Мне на голову, что Я должна жить в Италии, значит, нужно купить дом. И они показали Мне замок, но ничего не получилось. Ничего, не имеет значения. Затем ещё один, который всем понравился. В стиле «Вы должны купить его, сколько бы он ни стоил». Но почему-то место не очень Мне понравилось. Тем не менее Я сказала: «Хорошо, пусть их желание исполнится». Случилось так, что всех их выселили, и им пришлось покупать другой дом, который они не хотели покупать.

А Я была очень довольна, потому что Я ничего не желала, но всё обернулось самым лучшим образом. Причина в том, что со Мной происходит только самое лучшее. Поэтому, что бы со Мной ни случилось, Я знаю, это самое лучшее, всё это для Моего блага и на благо Сахаджа Йоги. Теперь, если кто-нибудь критикует Сахаджа Йогу, это очень хорошо, превосходно. В Индии был один журнал, через который Раджнеш высказывался против Меня, используя одну женщину. Так вот, эта женщина украла несколько Моих фотографий и отдала их в журнал. Все в Моей семье были так рассержены, что хотели судиться с этой газетой, – Мои братья, Мой муж. Я же сказала: «Идея подавать в суд на эту газету Мне не нравится». Но во время первой программы в Дели зал был так переполнен, что Я даже не могла проехать внутрь на Своей машине. Я хочу сказать, снаружи была также толпа, и пришлось поставить громкоговорители снаружи.

И Я спросила у людей: «Как вы все здесь оказались?» Они ответили: «Мы видели Вашу фотографию в «Еженедельнике», и она произвела на нас большое впечатление». Они ничего, ни единого слова в нём не прочли, но все они пришли сюда. Харш был одним из них, и многие другие пришли, просто увидев фотографию. Так что, даже если она и украла фотографию, это пошло нам на пользу. Я хочу сказать, обычно нам приходится дорого платить за публикацию, а на этот раз всё было сделано бесплатно. И тогда все в Моей семье смогли увидеть, как этот журнал был закрыт на шесть месяцев и они потерпели ужасные потери. Я этого вовсе не хотела. Если у вас нет желаний, вы довольны, вы никогда не разочаровываетесь и не нервничаете. Быть без желаний не означает стать глупым, аскетичным или кем-то в том же роде. Это означает ничего не ожидать: «Если я сделаю так, то случится это, если я сделаю этак, то произойдёт то-то», – и не беспокоиться, а делать то, что вы хотите делать.

Вы должны знать одно: с вами не может случиться ничего плохого. А если что-то плохое всё же случается, тогда знайте, что именно с вами что-то не в порядке. Я расскажу вам, как в этот раз Я впервые немного оступилась, не сильно. Так, Мне сказали: «Вам вовсе незачем выходить из дома: на улице дождь и можно получить артрит». Я не в состоянии получить ничего подобного. Меня заставили остаться дома, и в результате Я написала эту книгу. Хорошо, что Я оступилась. Иначе они бы сказали: «Приходи к нам». Вся Моя семья собралась на выходные. Слава Богу, у меня было 4-5 дней, чтобы написать книгу.

Так что старайтесь извлечь лучшее из всех разочарований. Если чувствуете разочарование, просто улыбнитесь и знайте, что оно – для вашего блага, чтобы открыть что-то новое, найти что-то лучшее. Но эта условность настолько сильна! Вот почему Я говорю вам: будьте в коллективе. Например, у нас есть индийцы, есть французы и так далее. И все их условности всё ещё витают вокруг них. Индийцы должны повсюду есть непременно индийскую пищу. Это трудная задача. В этом смысле вы лучше них, вы едите любую, даже ужасную индийскую пищу. Я сама не очень люблю индийскую пищу.

Она не очень питательна, но более вкусна. Но вы не прочь есть всё, что угодно, и это здорово. Но зато ваши желания слегка отличаются, они другого плана. Вы и сами это очень хорошо знаете, Мне не нужно вам об этом говорить. Например, Я уже предупреждала женщин не брать с собой слишком много косметики и тяжелых вещей, но всякий раз, когда они приезжают, мужчины надрываются, таская их огромные чемоданы. Я не говорю, что нужно расхаживать в неприличном виде, но возьмите с собой минимум. Или ещё всегда найдётся кто-то, кто станет соперничать с лидером. Всегда найдётся. Я считаю, что на Западе (желания проявляются) не столько в отношении пищи, сколько в отношении дома. Даже в Индии, если вы женитесь на индианке или же на гречанке, они обычно стараются держать своего мужа при себе.

Я заметила. Гречанки подобны индианкам: этим они мешают восхождению своих мужей и своему заодно. Это факт. И они очень доминирующие. Индийские женщины не доминируют, но стараются управлять своим мужем, иметь свой собственный дом. Но индийцы не знают, что такое коллективность, они очень индивидуалистичны. Придя в Сахаджа Йогу, они, конечно, учатся постепенно чувствовать единство с другими. В культурном плане люди также отличаются и предпочитают придерживаться своей собственной культуры. В любой культуре, конечно, есть хорошее, и его следует принять, поэтому всё, что принадлежит всемирной культуре, вошло в Сахаджа Йогу. Но из-за наших условностей мы часто спотыкаемся.

Из-за условностей. И вот почему в то же самое время появилась ещё одна великая Инкарнация – Махавира, который указал, какому наказанию подвергнутся люди, которые потакают своим условностям. Он рассказал об ужасных вещах: что произойдет с теми людьми, которые не избавятся от условностей, чем это для них закончится, какой ситуацией, в какого рода ад они попадут – всё это было Им описано, ужасные вещи. Конечно, сегодня Я не собираюсь рассказывать вам обо всём этом. Его объединяло со своими современниками, такими как Будда, Кабир и другими, то, что они предпочитали (это больше относится к Будде, чем к Кабиру) что они предпочитали вовсе не говорить о Боге, но говорить об абстрактном, о бесформенном. Потому что наихудшей условностью тех дней было то, что, начав поклоняться Божеству или кому угодно, они становились Его полными рабами. Мохаммед Сахиб также говорил о Ниракаре. Однако эти двое его превзошли, говоря: «Бога нет. Лучше не говорите сейчас о Боге, а получите свою Самореализацию». Вначале Я делала то же самое, говоря: «Получите свою Самореализацию».

Потому что каждый может начать говорить: «Я Бог». Так что Они вовсе не говорили о Боге и все время подчёркивали, что Бога нет, но есть ваш Дух. Они фактически наложили табу, и Их звали Ниришварас. Они оба, как Ниришварвад, верили не в Бога, а в Самореализацию. Они знали, что Я должна прийти и рассказать вам об этом. Поэтому Будда говорил о грядущем Будде, о Матрейе. ‘Ма’ — это Мать, которая пребывает в трёх формах: Махакали, Махалакшми, Махасарасвати. Если вы попросите любого буддиста задать себе вопрос о том, кем является Матрейя, он тут же получит свою Реализацию. Итак, Он говорил о Матрейе, потому что знал, что, когда придёт Матрейя, Она расскажет людям об Ишваре. Они считали, что их современники ещё не достигли той стадии, когда им можно рассказать об Ишваре, поэтому Они заявляли, что Бога нет, чтобы просто сделать акцент на Самореализации.

Атмагьян, знании о себе, о Самореализации. Мне говорили, что ранние буддисты, несмотря на то что они были бикшукас, т.е. были аскетами, чувствовали прохладный ветерок Святого Духа. Так же, как и гностики, Я полагаю. Но их было очень мало. Их было не так много, как вас, но их качество было очень высоким, потому что все они прошли через ужасные тапасии. Поэтому их качество было очень высоким. И из-за того, что эта разница между ними и остальными в качественном плане была столь велика, они не могли производить впечатление на других людей и, таким образом, просто исчезли, должна Я сказать. Но всё же у нас был Дзен, который был принят Виддитамой – ещё одним учеником Христа и Будды, и также Дао. Эти два учения выражали идеалы Будды о Сахаджа Йоге.

Дао — это не что иное, как Сахаджа Йога. Дао означает то, как это работает, а в системе Дзен Дзен означает дхьяна (медитация). Так что они также верили в подъём Кундалини. В то время они ещё не били людей палкой по позвоночнику, но позже они стали делать это, чтобы ввести их в дхьяну. Поэтому Дао и Дзен – это два ответвления Буддизма в настоящем значении этого слова, должна Я сказать, в смысле их восхождения без упоминания Ишвары, Бога. Но цели были те же – стать Буддой, но они тоже вымерли. Я встречалась с главой Дзена, который приезжал ко Мне излечиться. Я спросила его: «Как так получилось, что, являясь лидером, вы даже не кашьяпа?» Кашьяпа – это тот, кто является реализованной душой. И он признался Мне, что существовало только лишь 26 кашьяпа за всё это время, начиная с шестого столетия; их было немного, и они вымерли. Вы представляете, как вам повезло, что все вы стали реализованными душами!

Так что наша индийская смоковница – это коллективность. Мы должны стать более тонкими существами, чтобы быть едиными с коллективом. И это приносит большое наслаждение, это прекрасно. Те, кто не смогут этого сделать, не смогут расти в Сахаджа Йоге, они лишь создают проблемы и неприятности. У них плохое внимание, и никто не знает, как они выдерживают. Итак, весть Будды – это, конечно же, не давать эго раздуваться. Но как этого добиться? Прежде всего что бы вы ни делали, вы должны говорить: «Это делаю не я, а Мать». Или «Это делает Бог. Я ничего не делаю».

Но если вы чувствуете, что вы делаете что-то для Сахаджа Йоги, то лучше прекратите это делать. Вы должны сказать: «Нет, это просто оказалось на моём пути, я просто очутился в нужном месте. Вот и всё». В этом случае вы достигли многого. Во-вторых, желание чего бы то ни было, от мельчайшего до величайшего, даже любовь к своим детям, любовь к своей жене, эти «мой», «моё» и т. д. – все подобные желания, если они не осуществляются и вы из-за этого расстраиваетесь, тогда вы должны знать, что с вами что-то не в порядке. Но если вы понимаете, в чём заключается коллективность, тогда вы сможете вырасти очень быстро. Я бы сказала, индийцы исключительно религиозны и дисциплинированны в известном смысле, но им не хватает коллективности. Если они смогут подняться до коллективности, тогда они умчатся ввысь. Я считаю, что единственная очень хорошая страна, – это Россия.

Благодаря коммунизму русские коллективны и у них нет желаний, потому что все их желания были осуществлены через коммунистические идеи, и у них не было другого выбора, кроме как стать коллективными. В определенном смысле коммунизм принёс больше пользы народу, нежели правительству. В то время как демократия, наоборот, приносит больше пользы правительству, позволяя ему разбогатеть, народ же страдает. Так что мы принадлежим к тем нациям, которые не были способны познать коллективность. Итак, Я бы сказала, коллективность, без сомнения, развивается гораздо быстрее на Западе, но отсутствие желаний развивается в меньшей степени. Это похоже на ситуацию, когда у одного человека есть зубы, а у другого — пища. Было бы хорошо, если бы мы могли увидеть самих себя такими, какие мы есть, и разобраться в своих проблемах. Нейтрализовав так или иначе проблему одной стороны, мы можем достичь этого, решая их одну за другой. Держитесь по центру и проверяйте себя: каковы мои желания? Подсчитывайте их одно за другим.

Если Я должна буду задуматься, каково Мое желание, у Меня на самом деле уйдут все мысли. Моё положение ужасно: если Мне придётся задуматься, чего бы Мне сейчас пожелать, ко Мне приходит состояние безмыслия. Иногда Я говорю Себе: «Разовью-ка немного Эго». Но Я не знаю, с чего начать. В конце концов, если у всех есть эго, у Меня тоже должно быть немного? Но Я не знаю, как его приобрести. У нас также есть условности, вырабатывающие ужасное чувство вины. Я хочу сказать, что это добавляется впридачу… Я думаю, что во времена Будды этой проблемы ни у кого не было. Чувство вины – это современный метод, своего рода модернизм, потому что Я не знаю, как это появилось. И от этого ужасного модернизма под названием «чувство вины» предстоит избавиться именно Мне, его не было во времена Будды.

Иначе Он бы проторил дорогу для Меня, но Он этого не сделал. Он оставил это Мне – очистить вашу левую Вишуддхи и Мою заодно, так как она постоянно даёт о себе знать вот тут. Так что этот ужас касается особенно западного ума, у индийцев нет ничего подобного, от него необходимо избавиться. Как вы знаете, Будда и Махавира оба являются опорой чакры Агии. Поэтому, чтобы поддерживать Агию чакру очень ясной, с одной стороны, у вас не должно быть желаний, и вы должны простить – ‘кшам.’ Кшам – это биджа мантра, это прощение. Биджа мантра для правой стороны – это кшам, я прощаю. А для левой стороны — ‘хам’. Левосторонний человек склонен ощущать: «О, я никчёмный человек», в то время как он, наоборот, должен утверждать: «Нет, я хороший». ‘Хам’, я есть!

Так что ‘хам’ и ‘кшам’ – это две биджа мантры, которые мы должны произносить. Если вы произнесете их, они будут действовать. Потому что, в конце концов, ваши праны уже стали пранавами: ваше дыхание стало просветленным, правда, не таким уж сильным, нужно заметить, но это не так важно. Ваши мантры могут действовать. Вы должны использовать обе эти биджа мантры, чтобы очистить Агию. Но Махавира нашёл иное решение: после Реализации, если ваша Агия блокируется, у вас появится ужасная головная боль. Это в стиле Махавиры: сделали что-то не так – получите наказание; потакаете своим слабостям – получите наказание; идёте против Сахаджа Йоги – вас наказывают. Я ничего не делаю, это Махавира тут же действует. Если вы пытаетесь быть слишком хитроумным, вас перехитрят. Поэтому эти две силы работают так: одна – справа налево, другая – слева направо.

Если вы слишком перегружаете правую сторону, тогда левая ударит вас больно; если же вы перегружаете левую сторону, то правая сильно вас ударит. Обе они действительно подобны атакам с двойным действием. Одна говорит: не имей желаний, наказание с другой стороны неминуемо. Некоторые, например, просят: «Я должен иметь детей, дайте нам детей». Вы даёте им детей, а они заявляют: «Мать, зачем вы дали мне этого ужасного ребёнка, он такой несносный!» Или же попросят: «Мать, пожалуйста, дайте мне женщину, скажем, из Махараштры». Недавно был подобный случай. (Одна йогиня чересчур беспокоила.) Мать, дайте мне женщину из Махараштры. И особый стиль наказания действительно проявился. Оказалось, что из Махараштры женщин больше не осталось, и она была на самом деле… Я никогда не слышала о такой женщине в Махараштре.

Ужасно! Потому что она настаивала, она это получила. И она говорит: «Не надо больше из Махараштры baarpe baap». Нет-нет, Я сказала: «Все превосходны». Это был исключительный случай только для того, чтобы тебя наказать. Так что, если у вас есть желание и вы пересекаете определенный предел, вас наказывают. И это делает Махавира. Это Он наказывает, сильно или не очень. Например, один маленький мальчик, очень напыщенный, приехал в Лондон. Он хотел купить себе что-нибудь.

Я привела его в обычный магазин, и там было очень хорошее пальто из чистой шерсти, всё как надо. Он не захотел его покупать. «Я хочу пойти в большой магазин». Я ответила: «Хорошо, но Я с тобой не пойду». Я послала с ним его отца. Они вернулись из этого магазина с искусственным пальто, даже не подозревая, что оно искусственное. Ведь он не захотел ничего покупать в обычном магазине, так вот в большом магазине они купили его за большую цену. Они это получили. Каждую минуту cахаджа йоги должны осознавать, что Махавира сидит рядом с вами. И Будда тоже.

И Он дает вам указание: «Не делай этой глупости: не желай так сильно». Он обозначает для вас границы желаний, но если вы не слушаете Его, тогда Махавира вас поправит. Он подождет до определенного момента, а затем вы получите головную боль, и тогда не спрашивайте Меня: «Мать, почему у меня болит голова?» Вы сами это спровоцировали. Это самопроизвольный (автоматический) механизм. Так что, будучи сахаджа йогами, мы должны быть очень осторожными. Сегодня мы должны понять, что всем нам необходимо стать коллективными изнутри. Мы должны не обижаться и ворчать по поводу и без повода, а наслаждаться коллективностью. У коллективности есть ещё одна сторона: нельзя эксплуатировать коллектив, иначе вы попадете в беду. Я заметила, что есть йоги, неспособные пользоваться как следует уборными. Если вы коллективны, вы должны уважать коллективность других.

В вашем присутствии никто не должен никоим образом страдать, чувствовать себя оскорбленным или испытывать неудобства. Когда вы в коллективе, все должны наслаждаться вашим обществом, вашим присутствием, не должно возникать| никаких проблем. Но если вы требуете или просите что-либо, думаете только о себе, вы никоим образом не сможете стать коллективными и будете из-за этого страдать. Непроизвольно страдать. Если вы осознаете и поймёте это должным образом, проблема вашей Агии будет решена. Так же, как гнев. Есть такие люди, они всегда хвастаются: «Я так зол на него!» – хвастовство. Но если вы просто растворите свой гнев в прощении, то вы убедитесь, что проблему получит он, а не вы. Гнев отразится на вас, а прощение непроизвольно отразится на нём автоматиче. Вы получили способность прощать, а это величайшее оружие.

И это полностью проявилось в личности Будды. И это даст вам самоуважение, так что ничто не сможет вам навредить. Корабль должен быть готов к плаванию в море. Если вы выпустите его в море, а он даст течь, то какая от него польза? Какая польза от сахаджа йога, если он каждую минуту теряет спокойствие? Вы должны быть готовы к плаванью, и тогда ничто не сможет вам помешать. Не так ли? Когда проходит слон, собаки лают — ну и что же, пусть себе лают. Какое это имеет значение? Слон посмотрит по сторонам или же наберет воды и благословит их этой водой.

Вот так, успокойтесь, дайте остыть своим горячим головам. Всё это пробудит в вас уважение к себе, и вы будете знать себе цену, что вы гораздо выше других. Вот так можно избавиться от своего эго, которое является, по мнению людей, очень большой проблемой. Мать, как избавиться от эго? Можно сказать эго: «Уходи». Когда это «ячество» уходит, ваша суть возвышается. Что толку обижаться и испытывать плохие чувства? Зачем обижать других? А, вас обманули – очень хорошо, по крайней мере, вы сами никого не обманули, так что будьте довольны. Но как только ваше эго исчезнет, это значит, что вы отдались на милость.

И тогда никто не сможет вас обмануть. Понимаете? Никто не сможет вас обмануть, так как некая Высшая Сила заботится о вас. Вот таким образом мы должны понимать Будду. Мы должны осознать в себе качества Будды, и тогда наше эго может раствориться. Когда вы говорите: «Мать, мы отдаемся на Вашу милость», это просто значит, что вы отправляете своё ужасное эго на вечные каникулы. Именно так исчезает эго. Я полагаю, что у всех вас, у большинства из вас, сейчас неким образом открылась Агия. Теперь вы начнёте надо всем смеяться, высмеивая себя и просто наслаждаясь всем. Да благословит вас Бог!