Mahashivaratri Puja, New Delhi, Hindistan, 20 Şubat 1982

… Shiva’nın bir doğum günü gibi, “bu nasıl olabilir?” diyebilirsiniz, çünkü O ezelidir, O her zaman oradadır. Dolayısıyla, bugünkü kutlamanın sınırlarını çizen şey, Shiva’nın maddi benliği içinde bu dünyaya  tanıtılmasıdır. Bildiğiniz gibi, her madde bir Deity ile birlikte yaratılmıştır ve bildiğiniz gibi, o deity bu madde üzerinde kurulmuştur. Yani Adi Shakti tarafında, sizin ilk önce Shiva’yı oturtmamız  gerektiği düşünüldüğünde; Shiva olmadan siz hiçbir şeyi oturtamazsınız. İlk önce O oturtulacaktır, çünkü O mutlak olandır. Yani Shiva’yı oturtmalısınız. Ve şimdi ne yapmalıyız? O’nu nasıl oturtabiliriz? O, Tamo Guna’nın Tanrısıdır. O soğuktur, aktif olmayan her şeyin Tanrısıdır. Yani her şeyden önce çok sıcak olan bu dünya, güneşten uzaklaştığı zaman, aya çok yaklaştı. Ay, Shiva’nın kayınbiraderidir. Yani ayın  o kadar yakınına çekildi ki, bütün dünya buzla kaplandı. Ve daha sonra dünya yavaş yavaş güneşe doğru hareket etti. Güneşe doğru hareket ettiğinde, yavaş yavaş erimeye başladı. Ve hiç erimeyen nokta, işte Shiva’nın oturtulacağı  noktadır. Bu önceden belirlenmiştir, o nokta, bu nokta Kailash’tır. Buz orada asla erimez ve tüm dağın Shiva’nın yüzü gibi olduğunu görürsünüz – gözler, burun ve dışarı çıkan  görebildiğiniz her şey – ve bütün yıl boyunca şeklini olduğu gibi korur. İşte Shiva bu şekilde yaratıldı. Ve O bu dünyada olan biten her şeyin izleyicisi olarak, onların Hindistan’a yerleştirecekleri evrenin Kundalinisine doğru bakan bir şahit konumunda buraya yerleştirildi. Bu yüzden O güneye bakmaktadır. Adi Kundalininin manzarasını izleyen bir seyirci gibi, iki eli de bu şekilde güneye bakar. Shiva bu şekilde yaratıldı. Öyleyse, evrenin kalbinin İngiltere olduğunu söylesek de, Shiva hala Sahasrara’nın tepesinde yaşıyor: burası onun oturduğu yerdir.

Sanki başınızın üstünde Shiva oturuyormuş gibidir, ama O kalbinizde yaşıyor, aynı şekilde Shiva da bu yere aittir ve tüm vücuda O bu noktadan bakar – bu yüzden Ayaklar güneyde, bu (Sahasrara) kuzey, burası doğu, üzgünüm, batı (sağ kol) ve bu doğu (sol kol). Yaratılan dünyanın, evrenin tüm haritasını bu şekilde görebiliriz. Şimdi… (Hintçe) Oturabilirsin.

Yogi: Oturun.

Shri Mataji: Otur, otur. Ayağa kalkmayın. Konuşmamı dinleyin. Şimdi fotoğraf çekmeyin. Konuşmamı dikkatle dinlemelisiniz. Meditatif bir şekilde Beni dinlemelisiniz. Benden tam olarak yararlanmalısın, değil mi? Meditasyon yapmalısınız. O zaman Beni çok net duyarsınız, başka şeylerle uğraşmayın. Meditatif olmalısınız.

Yogi: Yani, burası güney.

Shri Mataji: Yani siz bir şahit olarak güneye bakıyorsunuz. Az önce birisi Bana güneyde insanların başlarını güneye, ayaklarını ise kuzeye doğru koyduklarını söyledi, yani düşünün. Ayaklar kuzeydeki Shiva’ya doğru yerleştirilir. Kailasha kuzeyde değil mi? Güneyde değil. Öyleyse neden ayaklarınızı kuzeye doğru uzatıyorsunuz? Demek istediğim, mantık kullanmak gerekir. Bu brahminler size tüm bu hikayeleri anlattılar ve siz de yapılması gerekenin tam tersini yapıyorsunuz. Bazen “Tanrı bu ülkeyi brahminlerden korusun” diye hissediyorum.

Artık her yerdeler: onlar bizim yöneticilerimiz, her yerdeler ve onların Brahma’nın ne olduğu hakkında hiçbir fikirleri yok. Gerçek Brahminler iseler, eminim bir gün gerçek Brahminler bu ülkeden sorumlu olacak. Şimdi, Shiva’nın maddede oturtulan ilk şey olduğunu anladığımızda, o zaman bizde de önce Shiva oturtulur. Fetüs şeklini aldığında, kalpteki çarpıntı Shiva’nın oturtulmasıdır. Bu, Shiva’nın kurulduğunun işaretidir. Kötü kalpli veya sıkıntılı doğan insanlar söz konusu olduğunda, Shiva’nın tam olarak onlarda yerleşmediğini söylemek gerekir. Kötü insanlar olduklarından değil, ama onların uzun süre yaşamamaları beklenir ve belki de, daha sonra başka bir kalbe sahip olmaları gerekmektedir ya da önceki yaşamlarından gelen bir tür problem olabilir ve eğer Shiva tattwa’ya dikkat ederlerse kalpleri iyileştirilebilir. Yani vücuttaki en önemli organ kalptir. Eğer kalp çalışmazsa, bu dünyada kalamazsınız. Bu yüzden en önemli şey, Shiva prensibiniz olan Atma’ya özen göstermektir. Her tür sıradan şey için biz endişe ediyoruz. Bunun için endişelendik, şunun için endişelendik, ama Ruhumuz için endişelenmiyoruz. Hakkımızdaki en büyük sorun bu. Eğer Ruhunuz için endişelenirseniz, eğer Ruhunuza dikkat ederseniz, tüm evren Parabrahma ile titreşir, ki bu neşeden başka bir şey değildir.

Yani Ruh’a hiç dikkat etmeden, eğer hayattan zevk alabileceğimizi düşünürseniz, bunu yapamazsınız. Eğer saçma sapan başka şeylere dikkat koyar ve Ruhunuza dikkat etmezseniz hayatınızdan zevk alamazsınız. Tam sessizlik bize, yalnızca Ruh aracılığıyla gelir. Ruh içimizde uyanırsa, bu sessizlik çalışmaya başlar ve kendinizi son derece rahatlamış ve Benliğinizle kesinlikle bir olmuş hissedersiniz. Problem yoktur, insanların normalde aradığı diğer şeyleri siz aramazsınız – kendi kendinizle kalmayı ister ve kendinizle biraz zaman geçirmek istersiniz. Kendi Ruhunuzu bulduktan sonra aradığınız tek şey, Ruhunu bulmuş olan diğer Sahaja Yogilerin arkadaşlığıdır, yani Ruhlar arasında, kalpte oturtulmuş bir uyum vardır. Ve bu Ruh, içimizdeki evrensel varlıktır, size anlattığım gibi, siz Ruh ile bir olduğunuzda, otomatik olarak evrensel bilinçte olursunuz. Shiva’nın, Shiva tattwa’nın, Shiva prensibinin, o kadar çok niteliği vardır ki, size anlatmama gerek yok, ama bugün size Shiva tattwa hakkında şimdiye kadar değinmediğim başka bir boyutu anlatacağım. Shiva tattwa’nın fiziksel yönü, böyle bir kişinin daha soğuk bir tip olmasıdır. Bu anlamda, böyle bir insan, sıcak vibrasyonlar veren biri değildir, çok fazla (soğuk) olandır, bazen de dengede olmayan, aşırıya kaçan, aşırı soğuk olabilen bir mizaç geliştiren bir insan olması anlamında. Bununla birlikte düşük tansiyon olabilir, ishal de olabilir, ishalle de kişi çok fazla manevi güç alabilir. Ayrıca sol taraf nedeniyle aşk tarafında da olabilir. Çünkü sol kanal sizin deyiminizle kapha’dır (Avurvedic bir beden tipi, kararlı, ağır, yavaş, soğuk ve yumuşak), kapha ise daha fazla soğuk olandır.

Sol kanal daha fazla olduğu için, böyle bir kişi her zaman soğuk algınlığına yakalanabilir ve soğuk algınlığı sorunları yaşar. Bu durumda böyle bir kişi kendini soğuk algınlığına ve benzeri şeylere karşı korumalıdır ve uygulanacak yöntemler ise, Sahaja Yoga ile öğrenilmelidir ama ona bir denge sağlamak için Ruhun kendisi, o sağlık sorunlarının ötesindedir. Ancak her zaman Ruh’u düşünen sol kanal bir kişi de tek yanlı olabilir. Bu dünyada yaşamak zorunda olduğunda, kişi dengeli bir insan olmalıdır. Yani başka bir kanala geçmesi gerekiyor ve bu tarafda onun kendi içindeki ruhsal gelişimin eylemleridir. Ruhsal olarak çok gelişmiş bir kişi, bu dünyada bir Shiva tattwa olarak var olamaz. Dengeli bir kişilik olarak var olması gerekir. Ve kendi içinde bu dengeyi geliştirmeye başladığında, Ruh kalbinden yükselmeye başlar ve başının tepesine çıkar. Yani bu, kişinin ulaşması gereken ikinci bir aşamadır. İşte bütün kolektivite. Yani sevginizi ve şefkatinizi merkezi sinir sisteminiz içinde  almaya başladığınızda, diyebilirsiniz ki, bunu başınızın üstüne koyun, yani bu siz bunu Virat’ınıza koyar koymaz, kolektif varlığınız aracılığıyla bu, sizin Virata Shaktinizden yayılmaya başladığı zaman, ancak o zaman siz tam bir kişiliksiniz demektir.

Aksi takdirde, siz Shiva tattwa’sınız – bu evren var olsun ya da olmasın, Shiva tattwa var olur. Bütün evren var olduğunda da vardır; hatta, hepsi ortadan kaybolsa bile, hepsi o mıknatısa, yani bu Shiva tattwanın içine gider. Dolayısıyla, ruhsal özlemi olan bir kişi, Shiva’nızı kalp seviyesinin üzerine yükseltmek için, onu kademeli olarak, tam bir dengenin, tam bir dengenin olduğu Sahasraranın tepesinde var oluşun çok bağımsız olduğu bir yönteme yükseltmesi gerektiğini bilmelidir. Sahaja Yoga’da gördüğüm pek çok insan, son derece sevgi dolu, hoş, çok tatlı insanlar. Delhi’de insanların, Bombay’dakiler kadar sert olmadığını söyleyebilirim. Bombay halkı sert olabilir, Pune halkı da biraz daha serttir. Ancak Bombay ve Pune halkı daha derindir. Bunun nedeni, kendilerini biraz dengelemiş olmaları ve sempati gibi kalbi duygularının üzerine çıkmış olmalarıdır. “Birisine karşı kaba olmayın, birisine sert bir şeyler söylemeyin”,  bu bazen de çok, çok garip olabilir. Dün olduğu gibi, her zaman uyuduğum yerde uyuyordum. Şimdi eğer Ben Bombay veya Pune’deki herhangi bir merkezde olsaydım, herhangi bir yerde, hiçbir ses, hiçbir yerde hiçbir şey duyamazsınız. Bir aslan gibi, ormandaki bir kaplan gibi, kimse sesinizi duymayacaktır. Eğer bir kaplan varsa, kilometrelerce uzakta bir yerlerde kaplan olduğunu bilebilirsiniz, ortalık çok sessizdir.

Ama eğer Ben Delhi’deysem, o zaman herkes konuşuyor: Biri paradan bahsediyordu, şundan bundan, her türden gevezelik sürüp gidiyordu, yabancı Sahaja Yogiler bile Delhi’li Sahaja Yogiler gibi olmuştu. Hepsi çok fazla konuşuyorlardı, şaşırdım. Orada bu kadar konuşmaya nasıl karar verdiler? Hepsi konuşuyordu, gevezelik, gevezelik. Aksine, eğer Ben orada uyuyorsam, hepiniz meditasyon yapmalı, oturmalı ve meditasyon yapmalıydınız. Bunun yerine herkes, sanki başka zaman konuşma şansları yokmuş gibi, olası tüm saçma konuşmalarla meşguldüler. Ve hepsi gevezelik ediyordu, gevezelik, gevezelik, gevezelik, gevezelik; Ne söyleyeceğimi bilmiyordum ve sadece ne yapacağımı bilmiyordum. İşte bu. Ama bu kişinin bilmesi gereken bir şey, sempatik tavırlarınızdan yükseltmedikçe, – birisine “işte ben böyle bir sorun yaşadım” gibi bir şey demeniz, buna benzer bir örnek verin. Demek istediğim, ne konu ama, önemi yok. Eğer siz, “Benim bununla bir sorunum vardı” diye başlarsanız, diğeri de: “Evet, bende…” diyecektir, anlıyorsunuz, sempati. Bende böyle bir sorun yaşadım, bu insanlar o kadar kötü ki, bu oldu, şu oldu, o da aynı sorunu yaşadı”, aynı konuşma. Gördüğünüz gibi, hepsi Sahaja Yoga ile ilgisi olmayan şeyler hakkında konuşuyorlar. Ben oradayken, Sahaja Yogayla alakalı olarak dahi konuşmamalısınız. Hepinizden  alçakgönüllü bir ricada bulunmalıyım – sizin davranış tarzınız bazen iyi değil ve bu Sahaja Yoga’ya da uygun değil. Karşımda ağzınızı açık tutmanız bile iyi bir şey değil ama size bu kadar detaylı anlatmak istemiyorum, ama o kadar çok şey var ki, Shiva tattwa’nızı kalbinizden yükseltmeden önce sizin öğrenmeniz gerekiyor. İnsanları memnun etmekte iyisiniz, organize etmekte mükemmelsiniz, çok iyi organize ediyorsunuz, kavga yok. Bombay’daki Sahaja Yogiler epeyce tartışıyorlar ve Pune’deki Sahaja Yogiler bile kavgacılar.

Ama söylemeliyim ki, Pune Sahaja Yogileri çok derindir ve Bombay Sahaja Yogileri de bireysel olarak çok derindirler, onlar bir şeyleri başardılar. Şimdi bundan daha da ileri gitmek zorundalar, bu da yine kalpten biraz daha gitmektir. Bu, onların daha fazla hissetmeleri gereken ikinci bir iniş, onlar insanlara karşı çok ama çok katılar. Ama görüyorsunuz, belirli bir miktarda katılık kabul edilmelidir. Örneğin, birine “Annenin ayaklarına dokunma” denilirse, o kişi kendisini çok kötü hisseder. Ama bu Anne’ye dair çok sıradan bir anlayışıdır. Eğer O “Ayaklarıma dokunma” derse, yapmanız gereken şey budur. Sizi memnun edecek olanı değil, tam olarak Beni memnun edecek olanı yapmalısınız. Yani dikkatinizi herkesi memnun etmeye çalışmaktan farklılaştırmalısınız. Bazıları, “Anne, ilk kez gelenlere, bunu söylememeliyiz” diyorlar. Mecbursunuz! Onlara söylemeniz gereken bazı şeyler var. Aksi takdirde, Beni a- prasanna (neşesiz-keyifsiz) yaparsınız; bu  da bazı sorunlara neden olur! Ama başkalarına söylediğiniz zaman, Pune ve Bombay halkı gibi yapıp, kendi özel Marathi dillerinde konuşmanız gerekmez, bunu düzgün bir Urduca üslubuyla söylemeniz gerekir ki, insanlar böylece kendilerini kötü hissetmezler, ama bunu söylemek zorundasınız! O insanları Benim tepeme çıkarmamalısınız; bunun yerine onlara bir şekilde insanların iyi olduğunu söylemelisin. Bu yüzden, daha derine inmek için, bireysel meditasyon ve samuhik (kolektif) meditasyon yapmalısınız. Delhi’deki tüm Sahaja Yogilerin böyle olduğunu söylemem, ama… bizim …,  Bombay Sahaja Yogilerimizin ve bu Pune Sahaja Yogilerin öğrenmesi gereken şey, bizim organize etmede çok iyi olduğumuzdur. Kendi aralarında kavga ediyorlar ve gerçekten bundan bıktım. Ve birbirlerine Benim hoşlanmadığım şekilde kötü davranıyorlar. Ama bireysel olarak iyiler, bu yüzdende bireyselleşiyorlar.

Bazı insanlar bireyselleşir ve bazı insanlar toplumcu olurlar, toplumcu, görüyorsunuz, onlar toplumu memnun edeceklerdir, şimdi onlar iki ayrı uç nokta. Bir Sahaja Yogi ne yapmalıdır? Onlar Anne bağımlısı olmalılar. Annenin sevdiği şeyi yapmalılar. Anlıyor musunuz? Halkı memnun etmenize veya bireyi memnun etmenize gerek yok, ama siz Annenizin istediği şeyi yapın. Bu Adi Shankaracharya’nın size söylediği şeydir, Anneyi memnun eden çok basit bir şeydir ama hiç kimse bu çalışmayı yapmıyor. Bu çalışmayı yapmaya çalışın, “Anneyi memnun eden şey nedir?” O zaman, bir Shiva tattwa olarak Benim çok kolay memnun olduğunu göreceksiniz. Hata yapsanız bile, kulaklarınızı üç kez çekerseniz, tamamdır ama bunda çok ileri gitmeyin. Görüyorsunuz, yaptığınız hatalar tamam, ama hata yapmaya devam edebilirmişsiniz gibi, bunu hafife almayın. Çünkü gerçekten büyük bir ip alırsınız, ama sonunda bununla kendinizi asacaksınız, değil mi? Öyleyse size verilen ipten de korkun, aksi takdirde bu ip sizi çok daha iyi bir şekilde asacaktır. Dolayısıyla, toplumun fikrine yada kendi fikrinize bağımlı olmamanız gerektiğini de anlamanız gerekir. Her ikisi de yanlış. İçimdeki tüm Deityleri memnun edecek şekilde davranmalısınız. Ben söz konusu olduğumda, Ben yokum, Benim bir varlığım yok. Gerçekten, Bana inanın, hiçbir varlığım yok, ben sadece … Bu pek çok varoluşun bir birleşimi, buna böyle diyebilirsiniz. Yoksa, Ben yokum, kendimi bu bedende hiçbir yerde bulamam, hiçbir yerde; Kendimi evrenin hiçbir yerinde bulamıyorum. Hiçbir yerde değilim, bazen şunu görüyorum, “Bütün bunlar nedir? Benim değil, bunlar Bana tamamen yabancı.” Ama yine de, içine nüfuz ediyorum, neşe duyuyorum, onunla yaşıyorum, ama Ben onun içinde değilim, hiçbir yerdeyim. Öyleyse, Annenizi neyin memnun ettiğini anlamaya çalışırsanız, haysiyetinizi geliştireceksiniz çünkü ben sizin onurlu olmanızı istiyorum; bu sizin neşenizi geliştirecek çünkü ben sizin sevinçli olmanızı istiyorum; bu size kendi içinizde daha fazla vibrasyon elde etmeniz için daha fazla bir kapasite verecektir çünkü işte Benim size verdiğim şey budur.

Sizin için hayırlı olan her ne ise, eğer bunu yaparsanız, bu Beni memnun edecektir. Ama Benim sizin için iyi olduğunu düşündüğüm şeyi, siz düşünmeyebilirsiniz; kendi fikirleriniz olabilir, yeniden bireysel veya kamusal bilgelik. Size söylediğim gibi, “Lütfen programımı akşam saat 7 önce ayarlamayın.” O zaman siz Bana “bu halkımıza uymaz” diyebilirsiniz. Önemli değil: Bana uymuyor, esas mesele budur çünkü Benim gerçekten çok iyi olabileceğim belirli zamanlamalarım var. Bu zamanı Benim başka birlerine vermem gerek, düzeldi! Yani zamanlamalarımı kendinize göre ayarlayamazsınız. Sabah saat 11 den önce hiçbir program düzenlenmemelidir. Sabah erkenden ayarlarsanız, sabah saat beşte ayarlayın, umurumda değil. Başka bir amaçla kullanmam gereken belirli zamanlamalarım var. Bu yüzden, Bana uygun olanın yapılması gerektiğini anlamalısınız, çünkü bu sizin de iyiliğiniz içindir, çünkü bunlar en yararlı olanlarıdır. Benden daha fazla yararlanmanız için size kendi numaralarımı söylüyorum. Ancak iş için ofise gidecek kişilerin gelemeyeceği konusunda ısrar ediyorlar – bu tür insanlar hiç gelmemeliler! Saat 7 de bir resim varsa, onlar bu resme gidecekler mi, gitmeyecekler mi? O zaman  neden Anneni onların keyfine uyacak kadar ucuzlatıyorsunuz? Çok az insan varsa, bu bizim için daha da iyi: Tanrı’nın Krallığında daha iyi bir yerimiz olacak. O yüzden beni ucuzlaştırmayın! Kişi, Annenin haysiyetini koruyarak, Beni ucuzlatmaması gerektiğini anlamalıdır. Neye ulaşılacak olursa olsun, tüm kardeşlere yardım edilmesi gerektiğini, tüm halka yardım edilmesi gerektiğini kabul ediyorum, ancak kachralardan (çöplerden) kurtulamayız, aksi takdirde, görüyorsunuz. Bir kenara atılacak çok fazla şey var.

Bu yüzden kachra kısmı hakkında endişelenmemeliyiz. En iyisi neyse, biz ona sahip olacağız ama buna sahip olmak içinde kaba konuşmamalıdır. Kaba sözler kullanmamanızı tekrar söyleyeceğim. İnsanların “çık dışarı, çık dışarı, defol!” şeklinde konuşmaması gerekir. Dilinizi değiştirin. İnsanlarla yumuşak ve düzgün bir şekilde nasıl konuşulacağını kendinize öğretmelisiniz. Bu Sahaja Yoga için çok önemlidir, çünkü aşağılamaya devam ederseniz, belki siz bir azize hakaret edebilirsiniz! Yani bu şekilde davranamamalısınız. Bunu anlayın ve kendi bireysel varlığınızı o kadar yetenekli bir hale getirmeye çalışın ki, toplum karşısına çıktığınızda doğru perspektifi, doğru kavramı, doğru davranışı, doğru davranışı ve doğru bilgiyi ortaya koyabilesiniz. Burada rasyonel olarak doğru olanı kastetmiyorum, doğru olan mutlaktır. Shiva mutlaktır, O mutlak bilgiyi verendir, O Beni neyin mutlu ettiğini bilir. Beni gerçekten rahatsız edecek bir şey olacağı an, gösteriyi kapatacaktır. Beni memnun etmek için bunu izliyor. Bunun işe yaramadığını anladığı an, tüm şovu durduracak ve “Kapa çeneni, bitti artık” diyecektir. Öyleyse seyircinin Shiva olduğunu söyleyebilirim, ama O sadece yargıç ve bunları görüyor, bu yüzden iyi olmaya çalışın. Bu, Benim Shiva’yı memnun etmeye çalıştığım güzel bir gösteri, böylece O orada olmaya devam eder ve içinde sizin yükseldiğiniz ve size vaat edilen o sonsuz yaşamı elde ettiğiniz evrenin kalmak için, hoş bir yer olmasına izin verir ama kişinin Anneyi neyin mutlu ettiğini anlaması gerekir. Bazı insanların Bana her zaman doğrudan bakma alışkanlıkları var: Bu yapılacak bir şey değildir! Gözlerinizi aşağıya indirin, Bana sürekli olarak bakamazsınız, bu aptalca!

Aptallık olmasının dışında, bu Beni memnun etmez. Eğer Ben sürekli olarak size bakmaya başlasam, bundan memnun olur musunuz? Size bakmıyorum, her tür şeyi yaparak sizi memnun etmeye çalışıyorum: Neden Bana bakarak bir şey öğrenmiyorsunuz, sizi nasıl memnun etmeye çalışıyorum? Bunların hepsini tabii ki yapamazsınız, biliyorum, çünkü birisi “Anne, biz  gittik, bize bir at verildi, budur, şudur” diyor. Bu tarafı Benim için halledemezsiniz, değil mi? Eğer Ben bir zorluk yaşarsam, siz Benim karşılaştığım zorluğu çözemezsiniz, değil mi? Ama Ben sizin zorluklarınızı çözebilirim; bu yüzden de Ben sizi çok kolay memnun edebilirim çünkü sizi memnun etmek için pek çok yöntemim var. Her ne yöntem varsa, kişi olumlu bir şekilde hoşnutsuzluğa kapılmamalı, tek şey budur. Özel bir şey yapmıyorsunuz, ama sırf hoşnutsuz olmak için de sıra dışı bir şey yapmayın. Eğer bu basit şeyi anlarsanız, Beni hoşnutsuz edecek bir şey yapmaya çalışmayın, lütfen Beni memnun edin, bu çok basit. Fazladan bir şey yapmanıza gerek yok, sadece sevgi dolu, şefkatli, ağırbaşlı olmaya çalışın ve Ben tüm bunlardan çok mutlu olacağım. Ben çok sevinçliyim, sizinle de çok mutluyum ama size kişinin neyi başarması gerektiğini ve bunların nasıl üstesinden gelmesi gerektiğini söylemeliyim. Bu yüzden şimdi Delhi halkının kalpten Sahasrara’ya yükselmesi gerekiyor. Ve Bombay ve Pune halkının da kalpten …. gitmesi… Sahasrara’dan kalbe gitmesi gerekiyor. Rahuri halkının arada olduğunu söyleyebilirim.

Onlar çok iyi organizatörler ve bireyler söz konusu olduğunda Benim için sorun yaratmazlar. O yüzden Bence Rahuri bir yer, belki de benim Mekke’m, her neyse, çok iyi ama hepimiz böyle olabiliriz. Hepimiz birbirimizi değiştirebilir, bilgilendirebilir, kendimizi geliştirebilir ve eğitebiliriz. Kendimizi gerçekten seviyorsak ve evrimimizi önemsiyorsak, tüm bu eğitim bize gelebilir. Gerçekten umursuyorsak, bu konuda fazla uğraşmamıza gerek yok. Yavaş yavaş, tüm bunlar işe yarayacak ve denge kurulabilecektir. Çok konuşan insanlar çok konuşmamalılar. Hissettiğim şey şu ki, çok konuştuğunuz zaman, durduğunuz zamanda, sadece duruyorsunuz. İkisinin arasında: Gerekli olduğunda konuşmalı, gerekli olmadığında konuşmamalısınız. Yani, Sahaja Yoga ile siz yavaş yavaş bu tür bir kişilik geliştirebilirsiniz, ne kadar ileri gideceğiniz, ne kadar gitmeyeceğimiz hususunda bu bilgeliği  geliştireceksiniz. Aşırıya kaçmamak Shiva’nın kalitesidir. Hiçbir şey yapmaz, sadece orada oturur ve tüm şakayı izler. Hiçbir şey yapmaz, ama yine de izlemesi gereken odur: Eğer izlemezse tüm gösteri biter. Eğer siz bunu hiçbir şey yapmamak olarak  anlarsanız, O ne kadarda fazla şey yapıyor! Kontrastı görün: O hiçbir şey yapmıyor ama herkesi O’nu memnun etmek için, dans ettiriyor. Aynı şekilde, tek bir çekimde her iki tabiata da sahipsiniz: Sahaja Yogiler olarak bu türden dengeli bir kişiliğe ulaşabilirsiniz. Bu sizin iyiliğiniz için, evriminiz için, gelişiminiz için. Yani bugün, hepinizin kendi içinde bireysel olarak gelişmek için büyük bir şansınız var, Shiva tattwa, nihayetinde bütüne nüfuz ediyor. Kabira bunu güzel bir beyitle söyledi, sizler anladınız mı bilmiyorum, ki bu: (Hintçe) “Man mamta ko Thir kar launga”. “Kalbimin şefkatini titreştireceğim, bunu dışarı çıkaracağım; kalbimin şefkatini titreştireceğim, dışarı çıkaracağım;” Aur paancho tattwa milaunga “ve onu beş elemente koyacağım.” Kabira’ya bakın, ne kadar büyük olduğunu takip ediyor musun? İnsanlar Kabir Das’tan bahsediyor, bakın, o diyor ki, “Onu kalpten çıkarın ve beş elementin hepsinin içine koyun.” İşte Sahaja Yoga budur. Eğer bunu anlarsanız, başka hiçbir şeyi anlamanıza gerek kalmaz. Onu kalbinizde kazandınız, kalbinizde kapitalist ve dışarıda komünist olun. Eğer bu dengeyi düzgün bir şekilde sağlayabiliyorsanız, bunu yapmışsınız demektir. Ve biz yapabiliriz, hepimizi bir araya koyun, biz yaparız, bunu başarabiliriz; ve dünyaya bunu herkesin başarabileceğini gösterebiliriz. Tüm sıradan insanlar, sözde olacak olanlar, olağanüstü hale gelebilirler. Öyleyse bugün, kendimiz için, bunu yapacağımıza karar vermeliyiz, bunun için spiritüel bir şekilde, Sahaja bir şekilde eğitileceğiz. Ve eğer her an kendinizi izlerseniz, bunu yapabilirsiniz. Kendinizi açıklamaya ya da “Ah, bu bana oldu, bana şu oldu” demeye değil; mesele bu değil. Birçok insan Bana böyle şeyler söylüyor, bu çok saçma. Kendinize meydan okuyun: Bu size nasıl olabilir? Bunu neden yapmıyorsunuz, bunu yapmalısınız. Neden yapamıyorsunuz,  bu şekilde görevi üstlenin ve bunu halledebilirsiniz, Ben eminim çünkü içinizde güç var. Ruhsal gelişiminiz ve kolektifliğiniz için hepinizi kutsuyorum. Her iki şeye de bakılmalıdır. Ruhsal gelişiminiz varsa ve kolektiviteniz yoksa, bu işe yaramaz. Kolektivite var ve ruhsal gelişiminiz yoksa, bu da işe yaramaz. Doğru şekilde birleştirin. Bu yüzden Shiva’yı alıp Virat’a yerleştirmeliyiz. İşte yapmamız gereken şey budur ve eğer bu noktayı anlarsanız, başkalarıyla olan ilişkileriniz de iyi, kalıcı ve çok özlü bir nitelikte olacaktır. Ve Sahaja Yogilerin yaşam kalitesi çok çok harika bir şey olacaktır.

Tanrı hepinizi kutsasın.