Mahasahastrara Puja, Yeni bir çağın başlangıcı

Château de Mesnières, Rouen (France)



Send Feedback
Share

Mahasahastrara Puja. Château Mesnières, Rouen (Fransa), 5 Mayıs 1984.

Bu Sahastrara gününde, bu kadar çok Sahaja Yoginin bir araya geldiğini görmek, Anneniz için çok güzel.

Sanırım Sahaja Yoga’nın ilk dönemi sona erdi ve yenisi başladı. Sahaja Yoga’nın ilk döneminde başlama noktası, Sahastraranın açılmasıydı ve sonra bu yavaş yavaş tamamlanmaya doğru gitti ve Ben, bu gün burada muhteşem Sahaj Yogiler görüyorum. Yaşamakta olduğunuz şey, çok doğal bir büyüme sürecidir.  İlki, buna diyebiliriz ki, bu sadece Kundalini’nin uyanışı ve bıngıldak kemiğinin delinmesiydi. Başınızın üstünde gördüğünüz gibi, bu bandhanlar, işte onlar böyle sizn başınızda da varlar, aynı şekilde ve Sahastraranız içinde yerleşik durumda olan bu çakralara, yine aynı şekilde sahipsiniz.

Böylece, Sahaja Yoganın ilk döneminde merkezlerinizde, medulla oblongata’da (Kafatasında omuriliğin devamı olan ve beyin sapının en alt kısmını oluşturan kısımdır, kalp ve akciğerlerin kontrol edildiği merkezler buradadır) ve beyninizde Deityleri uyandırdık.

Fakat şimdi, bizim bunu yatay seviyede yaymamızın ve onu yatay seviyede hareket ettirmemizin zamanı geldi ve bunun nasıl devam edeceğini bizim anlamamız gerekiyor. Gökkuşağının yedi rengi olması gibi, çakraların, bu merkezlerin ışığının da, yedi rengi vardır. Ve biz bunu arkadan başlattığımız zaman, Mooladhara’dan yani, onu bu tarafa doğru, Agnya’ya getiriyoruz, o burada farklı bir şekilde yerleştirilmiştir, bunu eğer açık şekilde görürseniz, demek istediğim şu, yani Sahastrara’da bunu söylemek, çünkü bu içbükey bir yerleşimdir, bıngıldak kemiği bölgesinin merkezinin,  kalbimize karşılık geldiğini anlamamız önemlidir. Yani ikinci dönem için kalp, esas odak noktasıdır şimdi. Umarım ne söylemek istediğimi anladınız.

Bu yüzden eğer dikkatinizi Sahastrara’ya yerleştirmeniz gerekiyorsa, yapmanız gereken ilk şey kalbinize dikkat koymaktır. Sahastraranın içinde, Kalp çakrası, kalbin kendisi ve Atma (ruh) çakışmaktadır. Bu, Jagadamba’nın kalp ile bir olduğu anlamına gelir – bu Atma’dır. Yani biz burada Yoganın gerçekleştiğini görürüz. Bu noktada, daha büyük bir adım atmamız gerektiğini anlamak çok önemlidir. Bütün Sahastrara bu şekilde hareket eder. Bütün bu çakralar ışıklarını, bu şekilde saat yönünde gönderirler ve eksen ise kalptir.

Yani, tüm dinlerin, tüm peygamberlerin, tüm enkarnasyonların özü şefkattir ve bu da kalp çakrasına yerleştirilmiştir. Bu sayede şimdi, ikinci dönemde, şefkat duymamız gerektiğini anlıyoruz, bu şefkatin tezahürüdür. Eğer Kadir-i Mutlak Tanrı’nın şefkati olmasaydı, bu büyük Evreni yaratmazdı. Aslında Onun Gücü veya Adi Shakti, Onun şefkatinin somutlaşmış halidir ve bu şefkat, bütün evrim sürecini insan aşamasına dek getirmiştir ve hatta Sahaja Yogiler olarak sizin özgürleşmeniz bile bu şefkatledir ve şefkat her zaman affetme ile tamamen kaplanmıştır.

Bunu görebilirsiniz, Teslis (Baba, Oğul, Kutsal Ruh) bu noktada bir araya geliyorlar. Tanrı’nın Oğlu affediciliktir, O affetmenin bedenlenmesidir. Böylece, şahit konumunda olan Kadir-i Mutlak Tanrı, şefkat olan Anne ve affetme olan Çocuk – bunların hepsi Sahastrara içinde, Kalp çakrada buluşuyorlar. Şimdi, kişi Sahastraranın kendisini nasıl geliştireceğini öğrenmek zorundadır. Sizler Sahastrarayı yöneten Deityi çok iyi biliyorsunuz. Şimdi, Sahastrara’nın yeri, sizin de olmasını düşündüğünüz gibi, başınızdadır, ama burası tüm Evrenin merkezidir.

Bunu geliştirmek için, bıngıldak kemiği bölgesinde bulunan Kalp çakranıza dikkat koymanız gerekir. Eğer bıngıldak kemiği bölgesine dikkat koyarsanız, o zaman da Deity’yi orada yerleştirmelisiniz ama bu Deity,  ilk önce kalpte oturtulmalıdır.

Şimdi, sizler Deity’e,  kişi olarak sahip olduğunuz için çok şanslısınız. Ben Dünya’ya gelmeden önce aydınlanma alan insanlar, Deityleri hayal etmek zorundaydılar ve bu hayal etme işinde, insanlar hiçbir zaman mükemmel olmadılar.

Ama,  “O Sahastrara’da, Mahamaya’dır” dedikleri gibi, işte Deity bu şekilde tarif edilmiştir. Dolayısıyla, kişiyi görüyor dahi olsanız, o kişiyi tam olarak bilmiyor olabilirsiniz ya da onu mükemmel ya da eksiksiz bir şekilde bilmiyor olabilirsiniz, çünkü Mahamaya Shakti, sizin hayal gücünüzden çok daha büyüktür. İşte bu yüzden, kişi teslim olmak zorundadır! Beyninizin sınırlı hayal gücüyle, kişi Deityi göremez.

Diğer taraftan Onun, Bhakti Gamya olduğu söylenmiştir – yani siz Onu Bhakti aracılığıyla, adanma yoluyla tanıyabilirsiniz. Bu yüzden adanmışlık olmalıdır, ama bu adanma çok temiz bir adanmışlık olmalıdır, bu anlamda kalpte kötülük olmamalı, kalp temiz olmalıdır. Kalp, onu temiz tutmak çok zordur. İnsanoğulları her zaman göreceli bir gerçeklik anlayışına sahiptirler, ama gerçek olan mutlaktır. Öyleyse, bir kişi bunu başarmak için, kalbin içinde bulunan diğer türdeki bütün kirliliklerden kurtulmak zorundadır.

Yani bizler başlangıçta çok temiz olmayan bir kalple, aydınlanmamızı ulaşmaya çalışıyoruz. O zamanlar, bir sürü bağımlılığımız vardı, yanlış şeylerle kendinizi özdeşleştirdik ve aydınlanma alarak, çok güçlü insanlar olacağımızı düşündük. Aydınlanmadan sonra ise, küçük şeylerle uğraşmaya yapmaya başladık, akrabalarımız, arkadaşlarımız, annelerimiz, kız kardeşlerimiz için iltimaslar istemeye başladık. Kadınlar, kocalarını, erkek kardeşlerini ve çocuklarını düşündüler. Onlar, başlarına bela ettikleri bütün bu kişiler için kutsamalar istediler. Çok geçmeden sizler, bütün bu sahtekarlığın üstesinden geldiniz, biliyorum.

Şimdi, bir Avatara’nın işi, bhaktalarının, müritlerinin arzularını yerine getirmesidir. Örneğin, gopiler (Gopala – inek çobanı) Shri Krishna’dan, “Sizin yanımızda olmanızı istiyoruz, ayrı ayrı her birimizin yanında olmanızı istiyoruz” şeklinde bir istekte bulundular. Bunun üzerine O, kendisini birçok Krishna’ya böldü ve onların her biri ile beraber oldu. Fakat bu, çok Tanrısal bir arzuydu, sanırım, bu gopilerin çok ilahi bir arzusuydu. Ama siz Benden erkek kardeşleriniz, kız kardeşleriniz, anneleriniz, babalarınız için isteklerde bulunduğunuz zaman, Ben mümkün olan her şeyi yapmaya çalıştım. Ayrıca istediğiniz kshema (huzur, güven) için, istediğiniz ashramlar için,  ihtiyacınız olan her şey, arzunuzun yerine gelmesi için oradaydı. Yani, Krishnna’nın düzeyinde bu ‘yoga kshema vahamyam’ idi, (ben müritlerimin güvenliğini ve refahını sağlayacağım) bu yüzdende, Krishna’nın seviyesinde, ksema ile ilgilenildi çünkü buna söz verilmişti. Fakat sırada ne var, yeniçağda neyin gelmesi gerekiyor?

Artık sizin iyi aileleriniz, iyi ashramlarınız, iyi işleriniz olduğu ve herkes mutlu olduğu için, şimdi bir sonraki dönemi düşünelim. Bir sonraki dönem, size anlattığım gibi, şefkat çağdır. Ancak eğer çakralarınızdan herhangi birisi hala zayıfsa, yedi renk sayesinde beyaz hale gelen ışık kararabilir veya ışık yetersiz olabilir. Bu yüzden, içimizde bulunan tüm çakralarla ilgilenilmelidir. Her çakraya dikkat etmek ve bu çakralara şefkat vermek, şefkat hissini koymak.

Şimdi Shri Ganesh’in çakrasını alalım. Shri Ganesha’ya dikkat koyun ve O’nu düşünceleriniz vasıtası ile oturtuyorsunuz, çünkü şimdi sizin düşünceniz Tanrısaldır, Mooladhara Çakra’da büyük bir saygıyla oturtuyorsunuz. Burada şimdi, Sahaja Yoganın ilk döneminde bu şeyleri sizlerle konuşamadığını bilmelisiniz.… bu çok daha süptil yapılan, daha süptil iş.

Şimdi duygularınızı bu çakraya koyun, çakra pradesha’dır (eyalet), ülkedir ve Kral, Shri Ganesh’dır ve ülke budur. Şimdi dikkatinizi bu çakraya koyduğunuzda, duygularınızı O’na yöneltin, sevgi duygusunu ve Ona olan tapınmanızı, başlamak için. Ve sonra şefkati tezahür ettirmek için, hiçbir şey istemeniz gerekemez, sadece tek bir şey var, siz Ona “Masumiyetin Tanrısı, dünyadaki tüm insanlara masumiyet verin.” Ama bunu istemek için masum olmalısınız, aksi takdirde bunu istemeye yetkiniz yoktur veya sizin bunu istemeye hakkınız yok, diyebilirsiniz.

Bu yüzden masumiyeti anlamak için kendinizi, zihninizin nasıl çalıştığını anlamaya çalışmalısınız.

Ne zaman ki siz, söyleyin, birine baktığınızda, o kişiye sahip olmanız gerektiğini hissediyor musunuz? Gereksiz yere kendinizi cezbedilmiş hissediyor musunuz, yoksa temel bir his aklınıza geliyor mu? Masum bir insan için, bu kişi güzel bir insanı veya bir kadını ya da bu güzel manzarayı ya da güzel bir yaratımı gördüğü zaman, olan ilk şey onun düşüncesiz hale gelmesi gerektiğidir – hiçbir düşünce yoktur.

Bu böyleyse, eğer bir düşünce yoksa, o zaman herhangi bir temel duyguyu veya sahip olmayı ifade verme sorunu yoktur. Fakat eğer siz Shri Ganesha’ya dua ederseniz, biraz da yetkisiz bir şekilde: “Lütfen beni masum yap, bu sayede sizden bu nimet için ricada bulunmak üzere kuvvetleneceğim,  böylece, ben nereye gidersem gideyim, masumiyet kaynağı olurum. Bu sayede masumiyet yayarım. İnsanlar bana baktığı zaman, masum olduğumu hissederler”

Bu şefkattir, şefkat, şefkatin kendisinin gücünü size vermesini Ondan istemektir. Böylece, burada da gördüğünüz gibi, bu güzel merkezler, ışık sanki yatay olarak hareket etmeye başlar. Sempatik sinir sistemi üzerinde hareket etmeye başlar. Bu sayede siz, güçlü bir masumiyetin kendisi olursunuz. Bir aptal ya da çocuksu bir şey değilsinizdir ama çocuk gibisinizdir. Bütün davranışlar son derece onurlu ve masumdur.

Normalde, onurlu bir insan görürseniz, bu kişi normalde masum bir insan değildir, çünkü o bir gösteri sahneler – ciddi olmak bir tedbirdir ve o başkalarını etkilemek için, kendisinin çok onurlu birisi olduğunu etrafa gösterir. Ve bir çocuk masumiyeti, asaleti ya da herhangi bir şeyi göstermek için gösteri yapmaz, çünkü çocuk ihtiyatlı olmanın farkında değildir. Ama siz bu masum asaletin nadir kombinasyonunu kendinizde geliştirirsiniz.

Şimdi, söyleyin, Shri Ganesha’nın diğer kalitesi, sizin sağduyulu (doğru, gerçekçi, akla uygun ve yerinde yargılar verme yeteneği) olduğunuz bu kalitesi, kendisini yatay seviyede ifade etmeye başlar. Ama bu bir güçtür, tekrar söylüyorum, bu sizin geliştirdiğiniz sağduyulu olma gücüdür. Şimdi kişinin, sağduyu gücü ile, sağduyunun kendisi arasındaki farkı anlaması gerekir. Yani gücün anlamı, onun hareket etmesidir. Örneğin, siz konuşmayabilirsiniz, ama eğer böyleyseniz, ama eğer siz bir yerde duruyorsanız, sağduyunun kendisi oluşan durum karşısında hareket edecektir.  Bir Sahaja Yogi gibi, farz edelim ki iyi bir Sahaja Yogi, o bir trene biniyor ve trende bir kaza oldu – çoğunlukla böyle bir şey olmayacaktır, ancak olursa da, hiç kimse ölmeyecektir.

Böylece, kendi başına hareket eden, gücün kendisi olan bu sağduyuyu kendinizde oturtursunuz. Ona harekete geçmesini söylemeniz gerekmez, o harekete geçer ama siz sadece bu sağduyunun bir aracı, güzel ve temiz bir aracı olursunuz. O zaman inanmalısınız, şimdi demek ki yatay olarak yayılıyorsunuz. Sahaja Yoganın ilk döneminde, sizin Beni şahsen görmeniz gerekiyordu. Beni şahsen görmeniz gerekiyordu. Sanskritçe dediğimiz gibi, dhyeya: hedef. Hedefin önünüzde olmasını istediniz.

Gregoire  (tercüme ediyor): Hayır, ben “hedef” diyemem, Shri Mataji

Shri Mataji: Ama bak, İngilizcede buna karşılık gelen kelime yok! ‘Dheya’ – yani ‘ulaşılacak şey’. İngilizcede böyle bir kelime olmadığı için, ne yapayım?

Yani, şimdi,  her zaman bunu istediğinizde ve önünüzde bu kişi olduğu zaman, kendinizi mutlu, güvende, neşeli hissettiniz. Sonra ikinci çağda, şimdi, Annenin orada olması için o kadar da çok arzu duymayacak ve  onu Benden alacaksınız. Bu size bahsettiğim Tanrısal Arzudur ve bugünden itibaren bu konuda çalışmalısınız. Sizinleyim, bunu biliyorsunuz, ama Benim bu bedende olmana gerek yok çünkü Ben bu bedende var olup olmadığımı bilmiyorum. Ama bu arzu bir kez çalışmaya başladığı zaman, siz muazzam mucizelerin yaşandığını göreceksiniz. Çocuk doğduğunda, anneden otomatik olarak süt gelir. Dolayısıyla doğa, her şeyle çok bağlantılıdır. Tanrısal arzunuzda bu bağlantıdadır. Ve bu, sizin Tanrısal bir kişi haline geldiğinizin kanıtıdır.

Yani, siz Beni her yerde bulabilirsiniz. Sokakta yürüyorsunuz, aniden Mataji’nin sizinle birlikte yürüdüğünü görebilirsiniz. İşte, başlattığımız ikinci dönem budur ve Beni yatağınıza oturup, elimi başınızın üstüne koyarken görürseniz, şok olmamalısınız. Ya da Beni odanıza giren İsa formunda ya da Shri Rama olarak görebilirsiniz. Bu olmalıdır, bu yüzden hazırlıklı olmalısınız! (Gülüşmeler)

Zaten üzerinizde pek çok mucize meydana geldi, ama daha da büyük bir seviyededir. Başımdan çıkan ışığı gördünüz ve fotoğraflar size bazı mucizeler gösterdi. Fakat birçok şey olacaktır, asla hayal edemeyeceğiniz şeyler göreceksiniz. Bu gerçekleşmelidir, sadece sizi Pragyalok’un yeni alanında,  evriminizin belli bir yüksekliğine ulaştığınıza sizi ikna etmek için bu olmalıdır, çünkü şimdi içine gireceğiniz bu konum, yatay bir durumdur.

Bu alanda maddi şeyler istemeyi bırakacaksınız ve daha süptil olan şeyleri de, süptil olan herhangi bir şeyi de. İstemek kaybolacaktır ve bu sizin çok güçlü olacağınız zamandır. Ve Ben her ne söylersem gerçekleşir, bildiğiniz üzere, Benim emredemediğim tek şey, sizlerin evrimleşmenizdir. Sizde Kundalini’nin işi yapıldı, oldukça fazla. Şimdi, yeni şefkat çalışması ve bunu başkalarına yaymak, bu sizin tarafınızdan yapılmak zorundadır. Işık büyüyüp daha ve daha parlak oldukça, aydınlattığı alanda alan büyür ve büyür. Yani, sizler şefkat verenler oldunuz. Dinlediğiniz son konuşmamda size nasıl tapah (kefaret) yapacağınızı sordum. Tamamen teslim olmuş bir akılla, bu kalenin hac ziyaretini yapmalısınız. Bu, yapmanız gereken tapahın belirtilerinden birisidir, çünkü bazılarınızın küçük zorluklarla karşılaşmak zorunda kaldığı ve sizin hac yolunuzda biraz acı çektiğiniz, Bana söylendi.

Fakat gözü pek olmak ve şeytanların gitmeye cesaret edemediği yerlere girmek eğlencelidir.

Gregoire (çeviri): “mais, eğlenceli”

Shri Mataji: Eğlenceli – kelime yok! Onlar asla eğlenmemişler! Diyelim ki, bu sefalet! (Gülüşmeler)

Ve bu sözde rahatsızlıklarla, nasıl eğlenileceğini biliyorsanız, o zaman doğru çizgide olduğunuzu bilmelisiniz. Ve otomatik olarak sağduyulu olmaya başladığınız zaman, iyi ilerlediğinizi bilmelisiniz. Siz daha huzurlu hale geldikçe ve birilerinin size saldırdığını görür görmez,  öfkeniz havada kaybolur gider, o zaman iyi geliştiğinizi bilirsiniz. Kişiliğin üzerine düşen bir sıkıntı veya felaket gördüğünüzde, bunun için konuda endişelenmeyin, o zaman ilerlediğinizi bilin.  Hiçbir yapaylık sizi etkileyemediğinde, ilerleme kaydettiğinizi bilin. Başkalarının maddi olarak iyi olma hali,  sizi mutsuz etmez, artık mutsuz etmez, o zaman iyi ilerlediğinizi bilin.

Sahaja Yogi olmak için, hiçbir emek ya da sıkıntı yeterli değildir. Her neyi deneyebilirseniz deneyin, kimse bir Sahaja yogi olamaz, ki siz bunu hiçbir çaba sarf etmeden elde ettiniz, bu yüzden siz özel bir şeysiniz. Yani bunu bir kere anlarsanız, özel olduğunuzu, bu konuda mütevazı olursunuz. O zaman, yani mütevazı olduğunuz zaman, bir şeyleri başardığınızı, bazı güçleriniz olduğunu, masumiyet yaydığınızı, sağduyulu olduğunuzu gördüğünüzde, bunun bir sonucu olarak daha şefkatli, alçakgönüllü, daha tatlı bir şahsiyet olursunuz ve o zaman, Annenin kalbinde olduğunuza inanmalısınız.

Bu durum, bu yeniçağda, yeni güç ile hareket etmek zorunda olan yeni Sahaja Yogi’nin işaretidir. Öyle hızlı bir şekilde büyüyeceğiniz bu yerde, meditasyonda olmadan, meditasyonda olacaksınız. Benim huzurumda olmadan, huzurumda olacaksınız. İstekte bulunmadan, Babanız tarafından kutsanacaksınız. İşte sizler bunun için varsınız ve tekrar, sizi bugün bu yeniçağa, Sahastrara’nın bu harika gününde karşılıyorum.

Tanrı hepinizi kutsasın.

Bu gün ne yapacaksın Gavin? Sahastrar puja.

Bu tam bir sessizliktir.

Deliği o kadar büyük yapın ki,  hiçbir ego orada kalamasın!

Şimdi, haydi pujaya başlayalım. Burada pujayı kim yapacak?

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi