Guru Puja, Grand Hotel Leysin (Leysin Amerikan Okulları),  Leysin (İsviçre), 14 Temmuz 1984.

 

Dünyadaki tüm Sahaja Yogileri selamlarım. Pek çoğunuzun Guru Puja yapmak için burada toplandığını görmek çok cesaret verici.

Kişi olarak Gurunuza ibadet etmek, en yüksek kutsama olarak adledilir ama Benim durumunda ise, Anneniz ve Gurunuz olduğum için çok farklı bir kombinasyon var.

Yani sizler,  Shri Ganesha’nın Annesine nasıl ibadet ettiğini anlayabilirsiniz. Hepiniz,  Annesine ibadet etmiş olan Shri Ganesha ile aynı imajdan yaratıldınız ve sonra Shri Ganesha, Adi Guru oldu, ilk Guru. O efendi olmanın ezeli özüdür, esasıdır.

Sadece bir Anne,  çocuğu bir usta haline getirebilir ve kadın veya erkek olsun sadece herhangi bir Gurudaki annelik,  müridi bir Guru yapabilir. Bu yüzden de sizler peygamberler haline gelmeli, kendi içinizde bu anneliği geliştirmeli, sonra da başkalarını peygamberler haline getirebilirsiniz. Şimdi, aydınlanmamızı aldıktan sonra Guru olmak için ne yapmalıyız?

Guru kelimesi, ağırlığı olan anlamına gelir. Ağırlık,  ciddiyetli, derin, manyetik bir kişi demektir. Sahaja Yoga’da öğrendiğiniz gibi, aydınlanma tam bir çabasızlık içinde, çaba göstermeden gerçekleşir. Yani normalde bir Guru müritlerini, “prayatna shaytilya” denilen şekilde, çabasız olma hale getirmeye çalışır, bu “çabalarınızı rahatlatın” anlamına gelir. Hiç bir şey yapmadan, kendi prayatna shaytilya’yanızı elde edersiniz, aksi halde Kundalini yükselmez. Sonra ikinci evre ise, “vichara shaithilya” dır – düşüncesiz farkındalık. Bunu da sizler hiç bir şey yapmaksızın elde ettiniz ve üçüncüsü ise düşüncelerin tam olarak reddidir, “abhava” ve huzurun mutluluğu.

Yani kişi, sizlerin bu üç evreden geçmeniz gerektiğini anlamalıdır. İlkinde, yani aydınlanmanızı aldığınız zaman, bütün bu şeyler o anda kendiliğinden gelir. Başkalarının Kundalinilerini yükselttiğinizde ise, bu şeyler onlarda da kendiliğinden olur. Sizde bu güce, başkalarının Kundalinilerini yükseltmeye ve bunu onlarda oturtma gücüne sahipsiniz.

Ama bunun,  neden bu şekilde yapılması gerektiğini, neden “vichara shaithilya” sahibi olmamız gerektiğini anlamalıyız – çünkü herhangi bir düşünceyi tasarladığınız zaman, bu yapaydır, bu gerçek değildir.  Düşünce her zaman gerçekle sizin arasınızda durur. Bir çaba gösterdiğiniz zaman ise, onu olmaya karşı direnirsiniz.

Örneğin, Benim eğer sizi iyileştirmem gerekiyorsa, sadece elimi koyarım ve olay biter – çaba yoktur, çünkü Ben buyum. Siz aydınlanmanızı alırsınız çünkü Ben buyum. Ben hiç bir çaba göstermem, bu konuda düşünmem, Ben buyum. Sadece birisine bakarak, bu yapılabilir. Sadece birisine dikkat koyarak bu yapılabilir. Sadece küçük bir arzu ile bu yapılabilir çünkü siz busunuz. Siz buna istediğiniz şekli verebilirsiniz. Altından örnek alabilirsiniz. Altın kararmaz. Onun kendisinin kararmaz olduğunu düşünmesi gerekmez, onun, kararmaz olmak için bir çaba içinde olması gerekmez, o sadece öyledir. Yani olmak, olmak için, hiç bir çaba göstermeniz gerekmez. Eğer çaba göstermeniz gerekiyorsa bu sizin henüz bu,  olmadığınız anlamına gelir.

Eğer güneşe bakarsanız, o parlar. Onun parlamak için çaba göstermesine gerek yoktur, zaten parlar. Bu yüzden böyle olmak için, eğer çaba göstermeniz gerekiyorsa, bu sizin bu şey olmadığınız anlamına gelir., siz uğraşıyorsunuz, siz yapaysınız. Çiçekler güzeldirler, bu yüzden de onların kendilerini güzelleştirmeleri gerekmez ve işte kişinin anlaması gereken şey budur – doğuştan eğer siz buysanız, zaten olmuşsanız, o zaman daha fazla çaba göstermenin ne yararı vardır ki? Ama bizler bunları söylediğimiz zaman, insanlar sizin tembel olmanız gerektiğini, hiç bir şey yapmanıza gerek olmadığını, sizin hiç bir şey yapmadan Guru olduğunuzu düşünürler. İşte bu yüzden, en başta, bunun evreler halinde ilerlediğini söyledim.

Yani ilk evre, Shri Ganesha’nındır –O nasıl da Shakti’ye, Anne’ye teslim olur – bu başlangıçtır. Kişi eğer teslim olamazsa… bu hiç bir şey yapmıyorsunuz anlamına gelmez, teslimiyetin anlamı ibadettir, daha yüksek olana saygıdır, daha yüksek olana itaattir. Onunla tartışmamak, tepki göstermemek, kabulleniş, Onu içine çekmektir. Bir çocuğun muhakeme etmeden, sorgulamadan annenin sütünü emmesi gibi. İşte bu yüzden İsa, “bir çocuk gibi olmalısınız” dedi ama eğer sorguluyorsunuz, o zaman artık bir çocuk değilsiniz demektir.

Yani sizin geliştirmeniz gereken ilk evre, çocuk gibi olduğunuz evredir ama çocuk, ağırlığı olan aydınlanmış bir çocuktur. Eğer ilk olarak çocukluğu geliştirebilirseniz, o zaman her şey uygun yönde ilerler çünkü olgunluk en başından başlamadığınız sürece gerçekleşemez ve ağırlık uçarılık değil, olgunluk demektir.

Shri Ganesha’nın kalitesi, bildiğiniz gibi, Onda “viveka” vardır, bunun  anlamı O sağduyuludur demektir. Onda bu “var” demektir, O, kendisi sağduyudur demektir. Bu yüzden sağduyunuzu geliştirmeye çalışın ve bu sayede Shri Ganesha size bilgelik – subuddhi- verir. Bilgelik. İşte bu yüzdende, Shri Ganesha’ya bağlı olmalısınız.

Bu noktada, siz çabaları reddetmelisiniz. Çabalamalar, onlar her ne iseler, anti-Ganesha veya anti-masumiyet, reddedilmelidir. Yani çabaların reddedilmesine, çaba olan her şeyin reddedilmesi ile ulaşılır. Bu yüzden de, başlangıçta çabasız olmayacaksınız, bunun için çaba göstermelisiniz. İsa’nın, “Zina yapan gözleriniz olmayacak”, demesi gibi.

Gözlerinizi nasıl masum kılarsınız? Sahaja Yoga’da gözlerimizi zinacı yapan çabadan uzaklaştırmaya çalışan bir yöntemimiz var. Dikkatimizi, gözlerimizi, Toprak Anada, çimenlerde, ağaçlarda tutmaya çalışmamız gibi.

Yani kaçınmak, çabadan kaçınmanın kendisi de,  bir çabadır. Bu yüzden şimdi, geçenlerde gelen bu insanlar, çabaları durdurmak için yapılan her tür çabayı göstermeleri gerektiğini de anlamalılar. Örneğin, kimi insanlar çok rahat bir yaşama alışkındırlar, onlar her tür feragatten konuşabilirler ama iş rahat etmeye gelince, onlar rahat etmek isterler. Böyle insanlar rahatlık alışkanlığından kurtulmaya çalışmalılar – yerde yatmak, Toprak Ana üzerinde yatmak gibi. Kimi insanların her zaman o tarafa, bu tarafa bakan bir dikkatleri vardır – tek noktayı göremezler – bu yüzden dikkatinizi sabitleyin. Yavaş yavaş bulacaksınız, kendinizi disipline edeceksiniz. Yani, Sahaja Yoga’nın başlangıcında göstereceğiniz çaba çok önemlidir.

Diğer bir şey de, bu Batı’da çok yaygındır, kaba bir dil kullanmak, alaycılık ve başkalarını incitmek- bunlar şiddetin çok süptil bir şeklidir veya eğer onlar gerçekten körlerse ego ifadeleri ile de başlayabilirler, “ben, ben, ben..” Böyle insanlar derhal konuşmayı bırakmalılar, durmak için çaba göstermeliler – sadece konuşmayın. Şimdi aklınızı seyredin – saçma sapan veya iğneleyici bir şeyler mi söylemeye çalışıyor? Bu yüzden bu seyretmek işide, bir çaba gerektirir.

Yani tohumun filizlenmesi kolaydır ama o zaman,  kişinin bu küçük bitkiye bakmak için çaba göstermesi gerekir ve büyüdüğü zaman ise kendi başınadır. Bu yüzden de ilk çaba, çabanızın yanlış yöne gitmesine yol açan  ve egonuz veyahut super egonuz vasıtası ile sizin kendi içinizde bina ettiğiniz akıla karşı, kendinizi korumak üzere gösterilmelidir.

Ama bazen çok dikkat edin, çok ihtiyatlı olmalısınız ve ihtiyatlı olmaktaki en iyi yol, merkezde kalmaktır – asla hiç bir şeyde, hiç bir aşırılığa gitmeyin. Örneğin, kimi insanlar müziğe düşkündür, onlar bunun müzik kısmının ardından giderler. Kimi insanlar, söyleyin, şiire düşkündür o zamanda sadece şiirin ardından giderler. Bu şeylerde yanlış olan hiç bir şey yok ama bütün bu şeylerde,  her neye ulaştıysanız, bunlar tekrar kolektiviteye geri getirilmelidir ve herkes tarafından bunlardan neşe duyulmalıdır ve sizde, diğerleri ne bulduysa bundan neşe duymalısınız.

Örneğin, biri çok eğitimli bir kişi ve kuru (şahsiyetli) bir kimse. Bu yüzden de o, kendisini tatlı kılmak için bir çaba göstermeli. Aşırı olan tabiatınızı merkeze gelerek, nötralize etmeye çalışın ve bunun içinde en iyi yol,  “Ben her şeyi severim. Bu evrede, bana davranış şeklinizden mutluyum” demektir. Ve kendinize, “Ben huzurluyum” diye telkin edin, telkin edin, kendi kendinize telkin edin. “Ben memnuniyetim. Ben asaletim”  deyin. Bu erdemleri ve doğru davranışların yapay telkinlerinden kendi üzerinizde yararlanmaya çalışın ve sonra da kendinize sorun, “eğer ben asil birisiysem, böyle bir şeyi ben nasıl yaparım” deyin. Kendinize sorun, kendinizi bunlarla yargılayın. Örneğin, birisi cimri ve diyor ki, “oh, siz çok cömert olmalısınız” – o zaman ona siz iki yüzlü diyebilirsiniz ama varsayalım, cimri kişi, bakın, kendisini sorguluyor, bu durumda iki yüzlü değildir. Yani tüm bu yapay, sözde, değerleri kendi üzerinize koyun –bir tür kazanım olarak- ve sonra da kendi çabalarınızla bu kazanıma ulaşmaya çalışın, sonra sizde bu şey olursunuz. Otomatik olarak kendinizi eleştirin, başkalarını eleştirmeyin ve siz, kendinizde neyin yanlış olduğunu bilirsiniz. Çünkü, başkalarında neyin yanlış olduğunu bilmenin size ne yararı var ki? Bu, İngiltere’nin Hindistan’daki koşulları düzeltmeye ve Hindistan’ın İngiltere’deki koşulları düzeltmeye çalışması gibi.

Ama bunda da, insan beyninin bir kaçışı vardır. Kendilerini eleştirmek istedikleri zaman, adı sol vishuddhi olan bir kese bulurlar ve oraya yerleşirler. Daha kurnazsınız, daha akıllısınız, en kötüsü sol vishuddhi’dir. Sonra her şeyi oraya koyarsınız, her tür pislik onun içine girsin diye, kendi içinizde siz güzelce oturun diye, durgunlaşana dek güzelce oraya yerleşirsiniz. Bu herhangi bir bitli ev kadınının yaptığı gibi, evdeki bütün pisliği alır ve bir odaya yığar, üstünü kilitler ve sonra da çok becerikli olduğunu düşünür.

Bununla yüzleşmeli ve bunu düzeltmeli ve bunu görmelisiniz! İşte bu şekilde güçlü olursunuz. Çünkü eğer makineniz vitesten atarsa, başka birilerinin makinesini düzeltmenin ne faydası var?  Makineniz vitesten attığında, onu kapalı bir yere koyup, üstüne kilitleyip, “şimdi tamam işte”, dersiniz veya bundan dolayı birisini suçlarsınız, birilerini, sizden başka birisini. Sahaja Yoga’da Tanrıya şükür ki bu gün hepiniz aydınlanmanızı aldınız, bu yüzden Ben tüm bu temizliği yapmak durumunda değilim, siz kendiniz yapabilirsiniz.

Yani kısaca, başta siz kendi kendinizin Gurusu oldunuz. Kendinize söylemeye çalışın, kendinizi kendinizden ayırın ve kendinize “Merhaba efendim, şimdi nasılsınız, buraya gelin bakalım”, deyin. Ama Sahaja Yoga’da, bakın, insanlar aniden bir şeyler üstlenirler, büyük tipte bir egonun saçmalığını ve kendilerinin büyük gurular olduklarını düşünürler, büyük, yüce insanlar, avadhuta’lar, bunun gibi şeyler. Ve onlara sorarsanız, derler ki, “Anne, Anne, ben Sizi çok seviyorum”. Bu sayede şöyle düşünürler, eğer onlar Beni severlerse, gerçekten de sizi temiz halde tutmamın, Benim görevim olduğunu düşünürler. Bu bir gurunun davranış şekli değildir. Gurunun yaptığı şey nedir, kendisini ve diğerlerini saflaştırmak ve Deity’ye bu çiçekleri vermektir. Hepiniz gurular oluncaya dek, Ben sizin Gurunuzum ama siz bir kere guru olduğunuzda, Ben sizin Deity’niz olurum.

[Tercüman Anne’den açıklamasını istiyor]

Onlar guru olmadıkları sürece, Ben onların Gurusuyum. Onlar bu konuma ulaşana dek. Bir kez guru olurlarsa, o zaman onların Deity’siyim.

Bütün gurular gibi, Muhammed Sahip diyebilirz – O, “Allah Hu Akbar” dan bahsetti. O, Kutsal Ruhtan bahsetti. O yeniden dirilişten bahsetti çünkü O bir Guru idi ve O her ne söylediyse, baktığı yeri veya kendi rehberliğinin geldiği yeri tam bir güven içerisinde işaret ederek bunu söyledi. Musa gibi, İsa gibi, O da iki parmağı ile Babasını işaret etti.

Yani sizler kendinizin gurusu olana dek, başlangıçta çaba göstermelisiniz. Sonra yavaş yavaş buna,  çabasız bir şekilde ulaşabilirsiniz. Çabasızlık sertifikalandırılmayacaktır ama siz bunu doğrulayabilirsiniz. Farklı olan bir kişinin huzurunda,  diğerleri de farklı olurlar. Dürüst olan bir kişi, – diğerleri onun huzurunda dürüst olurlar. Buna Sanskritçe’de, ‘Yatha raja tatha praja’  denir, “kral nasılsa meselelerde öyle olur”.

Guru olduğunuz zaman, bir örneksiniz. Siz bir örnek olmalısınız. Guru olan, guru olduğunu düşünen, kendine guru diyen, farklı tiplerde, yaşamda farklı tiplerinde, insanlar gördüm, profesörler gibi, onlara öğretmenler diyebilirsiniz, spiritüel gurular değil. Onlar da, dünyevi tarzda bir hayat sürmeye çalıştıklarında – sıradışı bir şeyler değil de, – o zaman müritleri onlara olan inançlarını kaybederler. Politik liderler için bile, ne zaman ki .. diyelim ki, bir politik lider hovarda, zayıflıkları var, o zaman onu izlemeye çalışan insanların ona saygısı olmaz. Yani onlarında, şahsi bir karakterleri, şahsi bir değer sistemleri olmalıdır.

Bu durumda o zaman spiritüel gurulara ne demeli? Onlar mükemmel insanlar olmalılar. İki farklı tipte yaşamları olmamalıdır, biri dışarıda, biri içeride. Dış ve iç bir olduğu zaman, bu çabasızdır ve işte kişinin yapması gereken budur – içerisi ve dışarısı- kişi içeriden çalışmalıdır. Bunun için siz dışı içe getiremezsiniz ama iç dışarıya çıkmalıdır. Yani bu antar yoganın, içsel yoganın başlangıcıdır.

İkinci evrede, düşüncesiz olmalısınız. Bu Batıda çok önemlidir çünkü onlar düşüncelerde yaşarlar – onlar bütün doğanın diğer problemlerine sahip değildirler. Örneğin, kanundan korkan bir şekilde büyürler. Bu şekilde büyürler – tüm halılarını temiz tutarlar, her şey temizdir ve bakın, her yeri temiz tutmak konusunda çok titizdirler. Bütün büyük şeyleri temiz tutarlar ve sonra da, kendilerini ayarlamaya çalıştıkları zaman, içlerinden bunu ayarlarlar. Dışarıdan centilmendirler ama içlerinde, düşüncelerinde, temiz değiller. Davranışlarında temiz değiller, gözleri temiz değildir. Onun zehri içeridedir ve bu zehri dışarı çıkarmayı severler – bazen bu alaycılık olarak dışarı çıkar,  diğer ülkelere karşı fesat salgırganca eylemler olarak çıkar. Dünyanın tamamen yok edilmesini planlayabilirler ve bunda yanlış bir şey olduğunu düşünmezler çünkü bu bir ideolojidir, onların uğruna savaştıkları bir düşüncedir. Bir ideoloji olduğu sürece, bir düşünce vardır, bir tür görkemli konuşma vardır, o zamanda ne isterlerse yapabilirler.

Bu pislik çok sofistikedir. Banyo yapmayan insanların koku edinmek için kimi yapay şeyleri kullanabilmeleri gibi. İç taraf temiz olmalıdır ve işte bu yüzden de iyi düşüncelere ulaşmak için önce çaba göstermek gerekir. Aklınızı seyredin – başkaları için nasıl düşünüyor? Şunu söylemek isterim ki, ırkçılık aynı şeyin hastalıklarından birisidir. Çok iyi yerleştirilmiş, entellektüel, tertemiz giyinen insanlar gördüm, gelişmekte olan bir ülkeden gelen birisine gelince veya deyin ki, başka bir ten rengi, dışarıya bir işaretle gelirler, Sahaja Yogi bile olsalar, Ben onların bunu yaptıklarını gördüm. Ben bunu başkaları için değil, Sahaja Yogiler için söylüyorum. Bizim ölü diyeceğimiz cansız şeyler,  aniden canlanırlar.

Yani akıl kirli, şehvet, aç gözlülük, öfke ve kıskançlık dolu ve işte bu yüzden de bizler çok, çok dikkatli olmalıyız.

Bu sofistike olan insanların, zayıflıkları da sofistike oldu ve işte bu yüzden de kıskançlık yaygın bir hastalık. Geçen gün birilerine sorduğum gibi, “Babası neden oğluna, hem de onun ağabeyine kızgın” dedim. Cevap şuydu, “Çünkü kardeşi ona Londra’da bakıyor”. Normalde herhangi birisinin buna müteşekkür olması gerek çünkü ben yokken birileri oğluma bakıyor. Ama adam, sahiplenilmiş olması nedeni ile kıskanıyor ve sahiplenilme güvensizlikten geliyor ve güvensizlik içimize, bizler başkalarını güvensiz hale getirdiğimiz için  geliyor. Güvensizliğin pek çok nedeni var ama onlardan birisi şu ki, bizler çirkiniz ve bu çirkinliği başkalarında görüyoruz.

Bu içteki pislik, dıştaki pislikten çok daha büyük bir çaba ile çıkartılmalı ve bu içteki pisliği siz kendi içinizde görebilir, seyredebilirsiniz. Kimi insanlar öbürlerine bir şeyler söyleyerek onları domine etmeye çalışırlar – sadece patronluk taslamak için. Şimdi dikkat edin, – her şeyden önce, kendinize karşı yeterince patronluk tasladınız mı? Kendinize yeterince hakim oldunuz mu? Kendi kendinizin efendisi misiniz yoksa hala bu konuda zayıf mısınız? Kendi kendilerinin efendisi olamayanlar,  diğerlerine sahip olmak isterler, onlara ustalık taslamak isterler ama kendisinin efendisi olan birisi, hiç kimsenin efendisi olmak istemez. O, usta olur. Onun hiç bir çaba göstermesi gerekmez, o hakim olur ve onun ustalık göstereceği pek çok numara vardır, pek çok şey ile o düzeltebilir. O söylemeyebilir, o hiç bir şey yapmayabilir ama sadece halleder. Onun hiç bir şey yapmamasından herkes bir ders alır. Ama onlar, birilerinin, ustaların ustası olduğunu bilirler. Belki de, böyle bir kişi, çok mütevazi, basit, masum görünüşlü olacaktır ama bu Mahamaya’dır, bu ilüzyondur.

Yani, bu gücü olan kimse,  bunu dışarıda göstermek istemez, aksine, insanların bunu bilecekleri bir şekilde bunu gösterir. Demek istiyorum ki, bir şeylerin bu yaşamda oluş şekli ile, herhangi bir gösteri yapmamızın gerekmediğini anlamaya başlarız – birileri her şeyi bilir. Böyle birilerine sahip olduğunuzda, izlemeye çalışın.

Üçüncü evrede ise çaba,  Sat Guru olan Gurunuzu izlemek olmalıdır.

Şimdi, kişi …bir olur, izlemiz gereken bir örnektir ama bunda da Sahaja Yogiler yüzeysel olabilirler. Sahaja Yogilerden biri şalı özel bir şekilde giyiyordu. Onu, onlara yardım etmeye çalışması için diğer bazı Sahaja Yogilere yolladım, o onların gurusu olabilirdi. Onların hepsi birden, şallarını aynı şekilde kullanmaya başladılar. (Shri Mataji, güler) Bu dışarıda değil, içeriden izlemelisiniz. Yani, guru olduğunuz zaman, guru olarak, siz olursunuz. Bu, o kadar kısa bir yöntem ki – sadece olmak.

Eğer kendinizle yüzleşirseniz şunu bileceksiniz ki, olmak için, hala geçmeniz gereken bazı adımlar var. Şimdi bile, Ben size doğru konuşurken, siz başkalarını düşünüyorsunuz – “Oh, işte Anne ondan bahsediyor” diyorsunuz, sizden değil. İşte kişi bu şekilde bunu içeriye almalıdır, Gurunuzdan özümseyeceğiniz şey, kendinizi görmeniz gerektiğidir. Eğer bizler başkalarını da, peygamber haline getirecek peygamberler olmak zorunda isek, bu çok önemlidir.

Daha yüksek evre ise, Gurunuzun bir Deity olmasıdır. Siz, “Guru Brahma, Guru Vishnu, Guru Devo Maheshwara“, dediğinizde, onlar bir noktaya kadar gelirler ama hiç kimse “Guru, Devi’dir” demez. Sizler Brahma, Vishnu, Mahesha’dan daha yüksek bir konumda olabilirsiniz. Çünkü Guru konumu, sizin bütün bunların, – Brahma, Mahesha ve Vishnu’nun – masumiyetine sahip olduğunuz konumdur, onların masumiyet gücüne. Ama sonunda derler ki, “Guru Sakshat Parabrahma” ve Parabrahma, Anne’nin size doğru akan gücüdür.

Yani siz Parabrahma’nın – entrümanı olursunuz ama nasıl? Sadece olarak değil ama şimdi, Deity’nizin yansıtıcısı olarak, kendinizi bir reflektör olarak,  gurudan başlayarak bu konuma doğru geliştirirsiniz. Bu konumda tüm elementleri kontrol etmeye başlarsınız. İşte bu yüzden, Adi Guru’nun bütün enkarnasyonlarının elementler üzerinde kontrolları vardır. Brahmadeva, kesinlikle onlar vasıtasıyla ifade edildi.

Yani Adi Guru olan Ganesha dışında, O doğdu veya O, bu üçü vasıtası ile ifade edildi – Brahma, Vishnu, Mahesha – ve sonra O, dört başlı Brahmadeva olarak ortaya çıktı, onların üçü, Brahma, Vishnu, Mahesha, ve dördüncüsü de Shri Ganesh’nın dır. Yani  Brahmadeva, Guru’nun sembolü olur ve bildiğiniz gibi, Ganesha,  “chatvari” dir. Her zaman dörttür. O, bu dört olur, – ifade edilişinde, tezahüründe ve siz Brahmadeva olduğunuzda, bu konumda tüm elementleri kontrol edersiniz.

Bu gün sizlere “gurupada” nın , gurunun konumunun,  farklı evrelerini açıklamaya çalıştım ve kişi şunu anlamalıdır ki, bu gün her ne isek, son derece kutsandık ve bu konuda şanslı kişileriz, bu kadar kısa bir sürede, çamurdaki bir yarıktan başladınız ve lotuslar haline geldiniz.

Lotus, tüm haşeratı davet edecek ve onları lotuslara dönüştürecektir. “Madhukar”, buna derler, madhukar, yani madhu seçen kimse, nectar, ona ne diyorsunuz? – bal. Nektarı aldıkları zaman, onlarda kendileri lotus olurlar.

Bütün bu kirli, pis gölet, lotus çiçekleri ile kaplandı ve Guru olan bir lotus, onların en büyüğü olarak büyür ve sonra oturduğu yerde Tanrıça’ya verilir. Tanrıça, platform üzerinde kalbin içinde oturur, bu lotusun yaratıldığı güzel platform. Fakat kalbinizde Ona yönelebilmek için, bir kalbinizin olması gerek. Bir Gurunun, sizlere anlattığım pek çok kalitesi vardır. En iyi kalitelerin tümü, her tarafın on iki kalitesi bir Guru’da tamamen tezahür etmelidir ve bu kalitelerin sahibi Shiva’dır. İşte bu şekilde Brahma, Vishnu, Mahesha dışında, Shiva’nın özü,  Mahesha’nın kaliteleri sizin vasıtanızla parlamalıdır.

Vishnu’nun Dharma kaliteleri – ilk önce siz dharmik olmak, dengeli olmak üzere çaba göstermelisiniz, sonra yükselirsiniz. Sonra da Virata ile bir olur ve sonra da başkalarına dharma verebilirsiniz.

Yani, kişi şunu bilmelidir, bu evre evre size olur ve ikiyüzlü olmazsınız, gerçek olursunuz ve gerçeklik kendi varlığı tarafından gösterilir. İşte şiz bu şekilde olursunuz. Yani içinizdeki gerçekliği anlayın, bununla yüzleşin ve bunu çözün. Ama çoğunlukla Ben şunu gördüm ki, birilerine bunu söylediğim zaman, “Hayır, Anne ben böyle değilim. Anne, ben böyle söylemedim, bu doğru değil”, derler. Böyle olan kimi insanlar önde oturmak isterler veya gösteriş yapmaya veya bir şeyler yapmaya çalışırlar ama bu önemli değil.

 

Önemli olan, kendinizi ne kadar bildiğinizdir, bu aydınlanmadır. Bir kez bunu geliştirdiğinizde, başkalarını da yapay bir şekilde değil, gerçek bir şekilde bilirsiniz ve o zaman neşe tamdır. Bir arının asla yapay bir çiçeğe gitmemesi gibidir ama insanoğulları arı olmalılar. Guru,  bu kişi bir gurudur demeye ihtiyaç duymaz.

Bu gün sizleri kutsuyorum.

Guru’nun 12 yılını tamamladım ve sizler gerçekten de kendi içinizde Shiva’nın güçlerini üzerinize almalısınız. Ben, Benim bu bedenim, Benim aklım, Benim kalbim, her şey bu temizlikle, bu yapılanla, sizin bu oluşunuzla tamamen ilgilenmek için çabasını esirgemedi. Şimdi sizlerden rica ediyorum, lütfen çabalarımı boşa çıkarmayın. Kendinize bakın, kendinize yardım edin ve kendiniz olmak üzere daha yükseğe, daha yükseğe çıkmaya çalışın.

Kendiniz olduğunuz zaman, Guru olursunuz ve bir kez Guru olduğunuz zaman,  Brahmadeva, Mahesha ve Vishnu olursunuz. Yani ilk önce Ganesha’nın örneğinden meydana getirildiniz ve sonra da Brahmadeva, Mahesha, Vishnu’dan ama bu, sizin bunu yapmaya hazır olmanıza çok bağlıdır ve hepsinden daha fazlası ise dürüstlüğünüz ve samimiyetinizdir.

Umarım Shri Ganesha anlamanız için size bilgelik verecektir. Shakti, size çok çalışmak için shakti verecektir ve Shiva sizlere neşe verecek, Sadashiva sizlere keyif verecek ve bu sayede kendi oluşunuzda ilerleyeceksiniz.

Tanrı sizleri kutsasın.

Bana ibadet edecek olanlar, buraya gelip oturabilirler. Bu gün açıkladığımız şekilde, üç puja yapacağız. Biri Shri Ganesha’nın, sonra Guru puja ve üçüncü olarak Devi’ninki. Sanırım her yerden iki iki seçilmiş olan liderlerin hepsinin buraya gelmeleri daha iyi.