Navaratri’nin 6. günü. (SASHTI). Pune (Hindistan), 16 Ekim 1988.

Bu Shakti’ye bir ibadettir. Şimdiye kadar birçok aziz, bilge bu Shakti hakkında biliyor Onu gösteriyorlardı. Düz yazıda anlatamadıkları ne varsa, şiir aracılığı ile iletmeye çalıştılar. Kelimelere dökülmesi mümkün olmayan ne kadar tanım varsa – Devi’ye değişik isimler koyarak tarif ettiler. Biz tüm bunları biliyoruz ve birçok kişi de bunun anlamını biliyor. Ama belki onların bilmediği bir şey var ki o da her insanda tüm bu Shakti güçlerinin uyur durumda bulunduğudur ve insanlar onları uyandırabilirler. Bu uyuyan güçler sonsuzdur ve sınırsızdır.

Devaların otuzüç milyonuna kıyasla, bir çok Shakti vardır. Ama diyebiliriz ki, bugün elde ettiğimiz bu “Aydınlanma”ya kimi Shakti’lerin uğraşları sayesinde ulaştık. Bu olmadan “Aydınlanma”yı elde edemezdiniz.

Aydınlanmanızı Sahaja bir yoldan aldınız. Sahaja’nın iki anlamı vardır. Bir anlamı kolayca elde edilen demektir. Diğer anlamı ise – yaşayan her süreçte bunun kendiliğinden meydana gelmesi gibi – kendiliğinden çalışan demektir. Siz onu kendi başınıza elde ettiniz.

Ama, bu yaşayan süreci düşünmeye başladığınız zaman, şaşırırsınız – beyniniz çalışmayı durdurur. Diyelim ki bir ağaca bakıyorsunuz, onu belli bir yüksekliğe doğru büyüten güç nedir? Hangi güç bunu böyle yapmıştır ki onun belli bir görünüşü olabilmiştir. En şaşırtıcı şey de – özel bir biçimle, özel bir bilgiyle, özel bir görünüşle yaratılmış olan insanoğlu – bu insanoğlunun amacına ulaşılınabilinmesidir. Bunun için ilk adım aydınlanmadır.

Tıpkı, eğer yanacak bir lambanız varsa, önce onun içine ışık koymalısınız, aynı şekilde gücünüz bir kere uyandığı zaman, onu yeniden aydınlatabilirsiniz veya onu çoğaltabilirsiniz.. Ama ilk adım gücü uyandırmaktır ve bunun için aydınlanma almak başlıca esastır. Ama aydınlanmanızı alır almaz, bütün güçler harekete geçmez. Bu yüzden bilgeler, azizler “Devi”ye ibadet edin diye bu düzenlemeleri yapmışlardır. Ama aydınlanmamış bir kişinin “Devi”ye ibadet etme yetkisi yoktur.

Birçok insan Bana “Saptashatee Path” (Saptashati’nın Okunması) veya Havan düzenlediğini söyledi ve birçok sorunla, güçlükle karşılaşmışlar ve çok acı çekmişler. Onlara bunu sizin için kimin düzenlediğini sorduk. Onlara yedi Brahmin dendiğini söylediler ve onlar düzenlemişler. Şimdi, bunlar Brahmin değiller. “Brahma”yı bilmeyenler Brahmin değildirler, bu tip Brahminler tarafından yapılan “Patha” (okuma)yı alarak Devi’yi kızdırırsınız ve acı çekersiniz. Ama, sizin özel bir yetkiniz vardır ve siz “Devi”ye ve “Sakshat Devi”ye puja yapabilirsiniz. Bu herkes için böyle değildir. Eğer henhangi biri bunu denemeye kalkarsa, ters bir etkisi olur; yanlış etki.

En önemli şey, bu Shakti çok rahatlatıcı, besleyici, cömert, sevecendir, eksiksizdir. İkisinin arasında hiçbirşey yoktur. Ya çok cömerttir ya da çok kızgın. Arası yok.

Bunun sebebi, çok zalim, şeytani, dünyayı yoketmeye gelmiş, insanları illüzyonun içinde tutan bütün bu insanlardır ve onlar çeşitli karakterlere bürünmüşlerdir. Bazısı bir “Sadhu” olmuş, bazısı bir “Pundit” (bilge kişi), bazısı bir “mulla”, bazısı bir tapınakta oturur ve bazısı bir camide, bazısı Papa’dır veya bazısı bir politikacı. Onların hepsi, şeytani yapıdaki insanlar kendilerini değişik kılıkların arkasına gizlemektedirler. Onları yok etmek gerekmektedir.

Ama bu yok etme gücünun yakınına gitmemelisiniz, sadece arzu etmelisiniz ve bu Shaktiler kendi başlarına çalışmaya başlayacaklardır.

Bu iş – bu Chaitanya – ki Kainatın içinde akmaktadır – Mahamaya’nın Shakti’sidir – ve bu Mahamaya Shakti ile tüm bu işler gerçekleşmektedir. Bu Shakti düşünür, bilir, herşeyi doğru olarak anlar ve herşeyi organize eder. Ve en önemli şey de, sizi “Sever” ve bu sevgi “çıkarsızdır” (Nirvajya). Bu sevgi sizden hiçbirşey istemez, sadece size vermeyi arzu eder, sizin gelişiminizi arzu eder, sizin mutluluğunuzu arzu eder. Ama bununla birlikte, diken olmak isteyen, yolunuza engeller koymak, savaşlar çıkarmak veya herşekilde sizi üzmek isteyen bu şeyler, tüm o insanlar mutlaka yokedilmelidir. Ama bunun için siz kendi enerjinizi ortaya koymazsınız. Siz sadece bu gücü “avadhan” (çağrı) Devi’yi davet etmelisiniz ve sonra onlara bu şeytani insanları yok etmelerini söylemelisiniz.

Bu büyük birşeydir ve size zarar vermeye çalışan, sizi kötüye kullanan, size hükmeden herhangi biri olduğunda, bir kurtuluşunuz var, “Nirvichar” olduğunuz bir konumunuz var. Herşeyi “şahit konumunda” görmelisiniz. Diyelim, peşinizde deli bir adam var, onunla ilgini ne yapmanız gerekir? Onun deliliğine, zihinsel işkencesine, zorluklarına bakın ve ona gülün. Ne de aptal biri! Onun için başınıza herhangi bir bela almanıza gerek yok. Bunun için sadece kalenize girmeniz yeteli – ki o da “Nirvicharita”dır. Nirvicharita’da sevecen, neşe veren, besleyen tüm Shakti’ler size gelir. Ama bununla meşgul kaldığınız sürece veya bunu nasıl ortadan kaldırabilirim veya nasıl yokedebilirim veya düzeltebilirim düşüncesiyle meşgul olduğunuz sürece, bu onun değil sizin üzerinize yansıyacaktır. Ramdas-swami “Alpadharishtaya Pahije” demiştir. Azıcık bir cesaretiniz bile varsa Paramatma tarafından kollanacaktır. Ama içinizde o kadar çok Shakti var ki, o kadar çok, onları uyandırmalısınız, onları tanımalısınız, bırakın bir çiçek gibi açsınlar, mutlu olun ve kendinize saygı duyun.

Şimdi, bu güçler, Sahaja Yogi’lerde bile, yıkıma uğrayabilir, sonra yeniden uyandırılırlar, sonra yeniden yokolurlar ve yeniden uyandırılırlar. Bunun nedeni nedir? Uyandırılmış olan güç neden yok ediliyor?

Bir insanın büyük bir sanatçı haline gelmesi gibi. Sahaja Yoga’ya girdikten sonra pekçok kişi iyi birer sanatçı olur, sanatı anlar ve bilir, duyarlığı artar, onların idrakına varır ve herkes bu kişinin olağanüstü olduğunu söyler ama bunun üzerine kişi o sanatın içine sürüklenir.  Prestij elde eder, bir isim edinir ve tüm bunlar onu bir karmaşıklığın içine sokar. Kişi tüm bunların içinde kaybolduğu zaman güçleri yok olur çünkü onun güçleri de bunların içinde kaybolmuştur.

Size daha evvel de anlattığım gibi, bir ağacın içinde, onun yaşam gücü (besleyici gıdası) herbir dalın, herbir yaprağın içine akar, akar ve geri döner. Tıpkı bunun gibi, bugün sizde olan ve sizin için çalışan bu güçler bu Shakti’nin ürünleridirler. Bununla ilgili sizin yapacağınız hiçbir şey yoktur ama bu güçler için siz sadece aracısınız ve sadece aracı olduğunuzu bildiğiniz anda, bu güçler asla zayıflamayacaklar veya asla yok edilemeyeceklerdir.

Çok kereler, Sahaja Yogilerin dikkatlerinin böyle şeylere çok çabuk kaydığını gördüm. Eğer bir ün kazanırlarsa, bir şeyde hızlı ilerleme kaydederlerse, sınıfta iyi olmayan birçok öğrenci sınıf birincisi olursa, herşey daha iyiye giderse, o zaman şimdi büyük biri haline geldim diye düşünmeye başlarlar. Bunu düşünmeye başlar başlamaz, güçler uzaklaşırlar.

Şimdi ne yapmamız gerektiğini düşünmeliyiz. Eğer içiniz büyüdüyse, çok para kazanmaya başladıysanız, başınıza olağanüstü birşey geldiyse, ne yapmalısınız? Şunun idrakına tamamen varmalıyız: “Anne, herşeyi yapan Sensin, bunu ben yapmıyorum. Çalışan Senin gücün. Ben hiçbirşey yapmıyorum.” Uyanık kalmanız çok önemlidir, çünkü bundan sonra, güçleriniz yokolduğunda, sadece şunu diyeceksiniz: “Anne, güç gitti ve herşey gitti”. Çalışmakta olan güç bunun çözülmesini sağlar.

Tıpkı bir ağaç gibi, yapraklar nasıl dökülür?  Bunu düşündünüz mü? Şişe mantarına benzer birşey yapraklarla ağacın arasına girer, böylece Shakti (besleyici gıda) yaprağa ulaşmaz ve yaprak dökülür. Aynı şey insanda da olur. Onun güçleri bir büyük güç ile birleşiktir ve bu güçle insan çalışır ama kendini yüksekte düşünmeye ve bencil olmaya veya rekabet, vs. gibi kendi hareketleri içinde kaybolmaya başlar başlamaz kendisi ile büyük güç arasında bir gedik oluşur ve insan gücünü çekememeye başlar. O sadece bir araçtır. “Onun içinden akarak çalışan Shakti’dir”.

Mikrofon olayında olduğu gibi, eğer mikrofon gücünü kaybederse, Benim konuşmam durmayabilir. Durmayacaktır ama bu böyledir.

İşte bu yüzden içimizde aydınlanmış yeni bir kişiliğin gölgesini yansıtmakta olan gücün uyanmış olması gerçeğine dikkatinizi verin, – bu gücü durdurmamalıyız, büyük biri olduğumuzu düşünmemeliyiz.

Diğer taraftan, olan başka birşey de, bu Shakti içinizde uyandığı zaman, bazen biz daha o kadar değilken bir başka kişinin çok ilerlemiş olduğunu görür ve bir çeşit umutsuzluğa kapılırız. O bu kadar çok şey yaptı, ben yapmadım ve bunun gibi bir sürü şey. Üstüne üstük, birçok insan var ki, küçük şeylerden, örneğin, herkesin rozeti var, benim yok gibi çok küçük şeylerden dolayı mutsuz olmaya devam ediyor.

Bazıları diyor ki, biri bu kadar çok aldı, ben almadım. Bu söylenecek şey mi? Böyle bir neşe ve mutluluğun içinde, böyle şeyler düşünülecek şeyler değildir. İnsanlar küçük şeyler yüzünden mutsuz oluyorlar. Öyleleri var ki, örneğin, birinin kocası başkaldırmış veya birinin kocasının yolu kesilmiş veya birinin karısı iyiymiş ama mutsuzmuş. Sizler geçmiş yaşamlarınızda birsürü  evlilik yaşadınız. Ve bu sefer, bu yaşamda bir tek evliliğiniz var – bir şekilde devam eden – ama hayır! Gece gündüz onunla ilgili endişeler duyuyorsunuz, benim buyum var, benim şuyum var, vs. Bunun sonu var mı? Kimse bunun üstesinden gelemez mi? bunlar öylesine küçük küçük şeyler ki, anlayamıyorum. Herhangi biri Bana gelip de böyle küçük şeyler anlattığı zaman gülesim geliyor. Sessiz duruyorum ama sonra diyorum ki: “sen bir Sahaja Yogi’sin, Ben senin kalbini bir okyanus ve alnını da Himalaya gibi yaptım ve sen gelip bu hiçbir anlamı olmayan küçük şeylerden bahsediyorsun.” Bundan veya ondan bahsedin. Tüm dünyadan bahsedin, ama Sahaja’dan ne haber? Konu bu oldu mu diliniz tutuluyor. Sahaja’da neler oluyor haberiniz yok.

Puja devam etmekte iken, ortaya gelmelisiniz ve Shaktiniz nerede? O gitmiş – bin yıl gerideki Mahabarata’ya gitmiş. Bununla birlikte Shakti de biter. İnsanlar,  bizim eğlencemiz için olan bu gibi şeylerin içinde kaybolup giderler ve aşırı olan herşey de Sahaja’ya aykırıdır. Müzikte olduğu gibi, eğer müzik ile aşırı ilgilenirseniz ve meditasyon yapmazsanız, eğer şiirlerle aşırı ilgilenirseniz, herhangi birşeyi aşırı derecede yapmak Sahaja’ya aykırıdır. Bunu dikkatinizde iyice tutun. Ve bir başka şey de, Shaktilerimiz dengede olmalı, ancak o zaman dengelenmiş bilgiyi, bütünleşmiş bilgiyi elde ederiz. Eğer sadece bir şeyin peşinde olursanız – sadece bir tek şeye bakarsanız, bütünleşmiş bilgiyi elde edemezsiniz. Eğer dengelenmiş bilgiyi istiyorsanız sadece bir tek şey yapmalısınız.

Gördüğüm bir şey var, bir çok iyi eğitimli hanım var ve asla gazete okumuyorlar, dünyada neler olup bittiğini bilmiyorlar. Onlara birini soruyorsunuz, kim olduğunu bilmediklerini söylüyorlar. Ve erkekler, onlar sadece hangi evde ne tür yemek piştiğini, nerede iyi yemek olduğunu ve hangi evde iyi yemek yendiğini biliyorlar. Yemek işleri söz konusu olduğunda, Hintliler aşırı sorun yaratıyorlar ve kadınlar da öyle, değişik yemek çeşitleri onları aptallaştırıyor. Böyle bir durumda her ikisinin de Shaktileri dağılmış durumdadır. “Bunu yemek istiyorum, onu istiyorum, bu tabaktan yemek yiyeceğim, o tabaktan yemek yiyeceğim, bunu yap ve şunu yap” ve kadınlar erkekleri memnun etmek için tüm bunları yapıyorlar. Böyle bir konumda, hem kadının hem de erkeğin Shaktileri yokolmuş durumdadır. İşte bu yüzden Sahaja Yoga’da hepimiz kendi yemeklerimizi yapmalıyız metodunu başlattım. Eğer biri “ben bunu yemek istiyorum” derse, o zaman gitsin kendi yapsın. En fazla, aç kalırsınız. Hazırlamayı mı seviyorsunuz, o zaman sadece hazırlarsınız, bu iyi olur. Yemek yapmaya başladığınız zaman bunun için ne kadar çaba sarfedildiğini anlayacaksınız. Bir şeyi övmek veya birşeyde hatalar bulmak çok kolaydır, ama eğer onu kendiniz yaparsanız, o zaman yaptığınız yorumların ne kadar adaletsiz olduğunu anlarsınız.

Böylesine önemsiz şeylere insanların dikkatlerini koyuyor olması Beni şaşırtıyor. Sizler azizlersiniz! Çok büyük güçleriniz var sizin – Shaktiler sizin içinizde, her türlü güç sizin içinizde. Deneyin onları, herşeyi yapabilirsiniz. Yerde yatabilirsiniz, yolda yatabilirsiniz. On gün boyunca oruç tutabilirsiniz – size hiçbirşey olmaz. Her çeşit yemeği yiyebilirsiniz. Teslimiyetimizin az olduğunu söyledikleri zaman, bunun sebebi karmaşık ve şaşkın olduğumuzdandır.  Eski geleneklerimiz var, bir çok aziz, bilge ve ideallerimiz oldu. Onlar sayesinde iyinin ne olduğunu ve kötünün ne olduğunu biliyoruz. Ama bununla birlikte, kendi içimizde yüksekten atıp tutan bir yapıya sahibiz.

Herhangi biri kendini Ram veya Bhagwan diye çağırır. Bazısı kendini Sitaji olarak adlandırır. Bu tür bir yapı. Biri hakkında bir soru sordum, bana onun “Bhagwan” diye çağrıldığını söylediler. “Nasıl herhangi birini Bhagwan diye çağırırsınız?” dedim. “o belki öyle diyebilir ama belli bazı yollar var. Kendisi aydınlanmamış olan biri nasıl bir Bhagwan olabilir?” Evet, bu böyledir. O zaman neden o böyle çağırılıyor? Çünkü o kendi değil. Beyaz bir yalan söylüyor. “Ama o para istiyor. Bu tamam. O para alıyor ama bize felsefe veriyor, o zaman yanlış olan ne. Bırakın para alsın, para nedir ki, nihayetinde, para nedir ki?” Onlar şimdi buna hazırlanmışlar.

Önümüzde yüce idealler var – Mahabharat, Rama, vs. ve bizler tamamen onlara dahiliz. Olmuş olan bu büyük olayların içimizde gerçekleştiğini, bizi kapladığını – bizi sardığını anlamalıyız ve bunun yüzünden bizler yüksek bir konumdayız ama bunun anlamadığımız sürece, sadece bakmakta olduğumuz şey olmayı isteriz. Bunun için dıştan değil içten gelen bir arzumuz olmalı. İçten hissetmelisiniz, “onu elde ettim mi? Kaderime ulaştım mı? Ona ulaştık mı? Ona ulaşmak istiyoruz”. Bununla ilgili içten olmalıyız ve bu içtenlik olmadığı sürece, Shakti sizinle içten olmayacaktır. Bu sizinle düşünceleriniz arasındaki değişik yöntemlerle oluşan bir savaştır. Bunu kendiniz deneyimlemelisiniz ve ona ulaşıp ulaşmadığınızı görmelisiniz. Shaktiler tamamen uyandılar mı, yoksa uyanmadılar mı?

Neden buna ulaşamıyoruz, çünkü kendimizi bir şekilde bölüyoruz, bu ikili tabiatın Sahaja Yoga’da yeri yok. Onu kalpten elde etmeye çalışın.  Herşeyi kalpten denemelisiniz. Anlamalısınız – kendi iç benliğinizden bilmelisiniz. Bunun için yapay olan hiçbirşey size yardımcı olmayacaktır. Bazıları gülümseyen bir yüz takıyor suratına – bazıları ise mezarlık havası veriyor.

Dışsal hareketlere gerek yoktur. İçinizde olan şey (duygu) dışarı çıkmaktadır. O zaman neden rol yapıyoruz? İçimizde olan duygular ancak Shakti ile bağlantıda oldukları zaman anlaşılırlar ve dışarı çıkarlar. Ve öncelikle bunu anlayan insanlar Sahaja Yoga’yı içtenlikle yapmalıdırlar.

İnsanların teslimiyetini görüyorum ve diyebilirim ki, bu teslimiyetin arkasında büyük bir şaşırtmaca vardır ve bu da insanların sadece ruhani refahı elde ettiklerini düşünmeleridir. Bundan başka birşey yok. Sahaja Yoga’nın birçok faydası vardır. Çocukları daha iyi olurlar, sizi daha iyi işleriniz olur, beyniniz daha iyi çalışır, isim ve prestij kazanırsınız. Kimsenin tanımadığı biri çok tanınmış biri olabilir, herşey olabilir. Ama biz ne istiyoruz? Biz ruhani yükselişimizi istiyoruz, başka birşeyi değil. Bir kere ruhani yükselişinizi elde ettiniz mi insan düşünmez artık, bunun dışındaki herşey anlamsızlaşır. Onun endişe duyduğu veya istediği tek bir şey bile kalmaz – eğer varsa, eğer onu elde ederse – tamamdır, eğer elde etmezse, onun için bu da tamamdır. Ancak bu konuma ulaştığınız zaman, Sahaja Yoga’da birşeylere ulaşmış olduğunuzu düşünmelisiniz. Bu konumu elde etmediğiniz sürece hala ikiyüzlüsünüzdür ve daima orada buraya gider gelirsiniz.  Sizi yatıştırabilecek olan içinizdeki yüce Shakti “Shraddha”dır. Tüm kalbinizle bu Shraddha’yı uyandırın ve Onun “Bhakti” sinde (adanmışlık) kalın. Shraddha’nın neşesi içinde kalın. Shraddha neşe veren Shaktidir. Bu masum mutluluğun içinde kalın. Çoşkunun içinde kalın. Bu mutluluğa kendinizi tamamen kaptırana ve onunla bir olana kadar.

Sorunların, güçlüklerin hepsi Maya’dır. Bir kez yüz rupees aldıysanız bunda sorun ne? Siz ikiyüz rupee istiyorsunuz, tamam. İkinci sorun ne? – Karım böyle, o zaman başka bir eşiniz olsun – sonra bunun gibi bir üçüncüsü gelir. Sizin kendinizin sorunlarınızı azaltmanız gerekir, Shraddha’nızdan neşe duyun. Shraddha ile akmakta olan ve Shaktinizi çoğaltan ruhani mutluluğunuzun tadını çıkarırsınız.

Sonuçta, herşey, ulaşmanız için orada durmakta. Ama eğer size ruhani mutluluğu verebilecek olan Shaktiyi elde etmiyorsanız o zaman bunun yararı ne? O zaman bu bir çiçeğin üstünde duran bir sinek gibi olur, ama o sinek balı nasıl alabilir? Bunun için onun bir balarısı olması gerekir.

Eğer bir sinek olursanız heryerde amaçsızca gezinip durursunuz. Eğer bir balarısı olursanız, herşeyi elde edersiniz. Hangi balı isterseniz onu elde edersiniz ve kendi neşenizin içinde kalırsınız. Bu Sahaja Yoga’daki en büyük konumdur. Dikkatimiz tamamen bir tek konuma adanmış olmalı ve bu da ruhani yükseliştir. Bu demek değildir ki sürekli olarak kendinize bandhan verip duracaksınız veya sürekli düğümler atacaksınız, Marathi’de denildiği gibi – (Shendila gath marane – düğümü at).

Hangi konumda olursanız olun, kalbinizde oturmakta olan ruhunuz ile bir olmalısınız. Chaitanya’nın akışı başladığı zaman, bütün gurular, Namdeva azizleri, Kabir, vs. bütün Tanrılar ve Tanrıçalar sizin içinizde olurlar. O azizlerin, onlarla konuşan kimseleri yoktu, kimse onlarla ilgilenmedi, onları koruyan kimse yoktu. Siz bunların hepsine sahipsiniz.

Sizler Tanrı’nın bir şemsiyesinin gölgesinde oturmaktasınız, ve bu gölgede otururken kendi Shaktinizi ve ruhani yükselişinizi arttırmalısınız. İçinizde kaç tane shakti olduğunu ve bunlardan kaç tanesinin uyandırılmış durumda olduğunu ve nasıl çalıştırılacaklarını bilmelisiniz. Ne isterseniz yapabilirsiniz. (Jo Je Wanchchilo to te Laho – ne arzu ediyorsanız gerçekleşecek). Ama eğer arzunuz değiştirilirse, alışkanlıklarınız ve yöntemleriniz de değiştirilecektir.

Bazıları “yarın ofise gitmemiz gerekiyor”  diyecektir. Yarın gideceksiniz. Herşey yolunda gidecek. Ama eğer şimdi giderseniz, Khandala Ghat’da bekletileceksiniz – ben tüm bu oyunları yaparım, ama ne yapılması gerektiğini beyninizle bulamazsınız. Heşeye rağmen sizleri doğru yola getirmem gerektiğini hissediyorum ve eğer siz doğru yolda olmak istiyorsanız bunun için uğraşmalısınız. Ama hala aşağıya doğru kayıyorsanız, daha ne kadar çaba gösterebilirim bunun için?

İçinizde uyanmış olan Shaktiler, bu Shaktilerin çoğu değişik yüksekliklere ulaşabilirler. Öyleyse öncelikle kendinizi düzeltmelisiniz ve kaç tane Shaktini olduğunu anlamaya çalışmalısınız. Kaç tane Shaktiye ulaşabiliyorsunuz. Ne kadar yüce olabiliyorsunuz? Ne tür yararlar elde ediyorsunuz ve başkalarına ne tür faydalar sağlıyorsunuz? İçimizde büyük bir hazine var. Anahtarları elde etmelisiniz. O açık. Onları sadece dışarı çıkarmalı, takmalı ve onları kullanmaktan zevk almalısınız.

Bugün Shakti’nin bu pujasını yapmaktayız ve ben sizin anlamanızı istiyorum ki bu Shakti size aittir. Bu Shakti ile sizler içten ve gerçek Sahaja Yogiler olacaksınız.

Azizler her türlü zorluğun üstesinden gelmek zorunda kaldılar. Onların şartlarına bir bakın, anlatmaya gerek yok. Siz bağlantıyı elde ettiniz ama bu bağlantı çok gevşek. Onu sürekli olarak bağlantı halinde tutmamız gerekir. O her an farkında olmadan kayıp gider, daima sıkılaştırmalısınız. Öyleyse şimdi, sadece içimizdeki tüm Shaktilerin uyandırılması gerektiğini düşünün, ki böylece geride bırakacak hiçbirşey kalmaz, hiç sorun kalmaz. Onların hepsi bir anda uyandırılır. Bunun için arzu etmeniz gerekir. Bütün odaklanmış gücünüzle onları tamamen uyandırın. Dikkat orada olmalı. Yarı dikkat iyi değildir. Siz ne burada olursunuz ne orada.

Bir küçük tohum binlerce ağaca hayat verir. İnsanoğlu ve siz daha binlercesini yapabilirsiniz. O Shakti sizinle beraber. Ama tohumu koyduktan sonra, onunla ilgilenmezseniz, onu bir yol kenarına atarsanız, tohum bir ağaca dönüşmez, o Shakti bastırılmış olarak kalır. Ne olduğunuz ve ne yaptığınız ve ne kadar uzağa gidebilirsiniz konusunda kendinizi tam anlamıyla değerlendirmelisiniz.

Bununla birlikte, sokaktaki insanların arzu etmediği küçük şeyler arzu edersiniz – masum davranışlar, vs. gibi. Onlar bununla dolu. Ama siz farklı olmalısınız. İnsanlar “burada duran farklı türde bir kişi” demeli. Aydınlanmış kişiliğiniz parlayacak. “O hiçbirşeyden korkmaz, söylenmesi gereken birşey olduğu zaman, onu söyler. Söylenmemesi gereken birşey olduğu zaman, söylemez, o dengededir.”  Tüm bunlar sizin içinizde var ve bunu hissedeceksiniz. Eğer denerseniz Gurunuz ve mutluluğunuz ile birlikte olabilirsiniz.

Şimdi, bütün akrabalarınızın, büyükannenizin, büyükbabanızın gelmesini gerektiğini hissediyorsunuz, bu mümkün değildir. Onlar siz değilsiniz. Onlar haketmiyorlar. Haketmeyenler o konumda bırakılmalıdırlar. Onlarla neden savaşasınız? Hakedilmeyen baba ve anneye sahip olmak sizin şansızlığınız. Böylesine hakedilmeyen bir insanla evli olmuş olmak sizin şansızlığınız, söylemeniz gereken işte budur. Haketmeyenleri neden zorla Sahaja Yoga’ya getiresiniz ve onları düzeltmem için Benim başıma koyasınız, çünkü o sizin karınız, o sizin babanız, o sizin büyükbabanız, ondan mı? Benim onlarla hiçbir ilgim yok. Eğer onlar Sahaja Yoga’da değillerse, tüm bu haketmeyen insanları dışarıda tutun. Hakedenlerle arkadaşlık kurun. Onlardan neşe duyun. Size ihtiyaç nerede? Sadece bunu anlamıyoruz ve tekrar tekrar aynı şeyleri yapıyoruz.

Bu dünyevi ilişkiler böyle sürer gider, evet, eğer sizinle yürüyebilen, konuşabilen insanlarla beraberseniz, onlarla iyi geçinin, başka türlü bu haketmeyen insanların Sahaja Yoga’ya gelme zorunluluğu yoktur. Bazen hiç haketmeyen insanların Sahaja Yoga’ya geldiklerini görüyorum ve başağrım oluyor. Siz hakediyorsunuz ve geldiniz ve Sahaja Yoga’yı elde ettiniz, kutsandınız ve çok şey kazandınız. Dilenci olanlar, onlara vermenin ne yararı var? onlar dilenciler ve onların para kaselerinde bir delik vardır. Onlara vermenin yararı nedir? Hiçbirşey yapmayacaklar, bu tür insanlarla beraber olmanın hiç gereği yoktur. Onlarla konuşmanız gerekmez. Onlarla ilişkinizi devam ettirmeye gerek yok. Onlarla beraber olmanıza gerek yok. Eğer kafalarını düzeltirlerse gelirler, Sahaja Yoga’da bir denge tuttururlar, başka türlü neden kafalarınızı onlar üstüne yoruyorsunuz? Boşuna. Onların kafaları taşlar gibidir.

Bugün, artık bir kişilik olduğumuzu ve buna geçmiş yaşamlarımızdaki karmalarımız yüzünden eriştiğimizi düşünmeliyiz. Bir sürü Punya elde ettiğimiz için burada oturuyoruz. Burada oturabilir ve neşe duyabiliriz. Daha yükseğe çıkabiliriz. Okyanusa atlarken neden boynumuzda bir taş asılı olsun? Eğer yüzebiliyorsak – özgür olun – yüzmekten neşe duyun ve tüm Shaktilerinizin üstünlüklerini elde edin.

 

Bugün sizi kutsuyorum ki, uyumakta olan tüm shaktileriniz uyanacak, yavaş yavaş onları hissedeceksiniz ve içinizde olan bu shaktilerin akışı size neşe ve bir çok kutsama getirecek.

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi

 

(DEVI ATHARVA SHEERSHAM)

1. Om sarve ve deva devi upatasthuh kasi twam mahadeviti.
2. Sabraveeta – aham braham swaroopini. Mattah prakriti purushatmakam h-jagat. Shoonyam cha ashoonyam cha.
3. Aham ananda-arando. Aham vigyana-vigyane. Aham brahma – brahmani veditavye. Aham Parchbhutani apanchbhutani. Aham akhilam jagata.
4. Vedoaham, avedoaham. Vidyaaham avidya – aham. Adhascha urdhavacha tiryakcha aham.
5. Aham Rudrebhih vasubhisg-hcharami. Aham aditya rut vishwa davaih. Aham mitravaruno ubho bioharami. Aham Indragni aham ashvino ubho.
6. Aham somam, twashtaram pooshanam v-bhagam dadhami. Aham vishnu urukramam, brahmanamut prajapati dadhami.
7. Aham dadhami dravinam havishmate supravapye yajmanaya sunwate. Aham rashtri sangmani vasoonam chikitushi prathama yagnyiyanama. Aham suve pitarmasya moordhanmam yonirap swantah samudre.

Ya avum veda. Sa Devi sampadam aapnoti.

8. Te deva abruvana – Namo Devyai mahadevyai shivai satatam namah. Namah prakrutyai Bhadraya niyatah pranatah sma taama.
9. Tamagnivarna tapasa jwalanti. Vairochanim karma faleshu jushtam. Durga Devim sharanam prapadya mahe asurannash yitraye te namah.
10. Devim vacham ajanyanta devastam vishwaroopah pashvo vadanti. Saa no mandreshmoorja duhana dhenuvargasmanupa sushtutaitu.
11. Kalaratri Braham stutam vaishnavi skanda mataram. Saraswati-aditidaksha-duhitaram namamam pavnamshivam.
12. Mahalaxmaya cha vidyahe. Sarvashaktaye cha dheemahi. Tanno Devi prachodayata.
13. Aditiharya-janishta daksha ya duhita tava. Tam deva anc-vajayanta bhadra amrut bhandhavah.
14. Kamo yonih kamala vajrapani gruha hamsa matrishva bhramindrah. Punagruha sakala mayaya cha puruchayasha vishwamata-vividyoma.
15. Aisha-atmashaktih, aisha-vishwamohini. Pasha-ankush-dhanur-bana dhara. Aisha-Shri mahavidya. Ya avem veda sa shokam tarati.
16. Namaste astu bhagawati matarasmana pahi sarvatah.
17. Sa-ishta-ashto vasawah sa aisha ekadasha rudrah. Sa aisha dwadash-adityah. Sa aisha vishwadevah somapa asompash cha. Sa aisha yatudhana asura rakshansi, pishacha yakshah sidhah. Sa aisha sattva rajah tamansi. Sa aisha brahma, Vishnu, rudra roopini. Sa aisha prajapati Indra manavah. Sa aisha graha nakshatra iyotish. Kalakashthadi kalapini tam aham pranomi nityama. Papa aapharinim devim bhuktimukti pradayinim.

Anantam vijayam shuddham sharanyam shivdam shivam.

18. Viyadikar-samyuktam vitihotra samanvitama. Ardhendulasitam devya beejam sarvarth sadhakama.
19. Avum aekaksharam braham yatathah shuddha chetasah. Dhyayanti paramanandamaya. Gnyanambuh aashayah.
20. Vangmaya brahmasoostastmata shashtham vaktrasamanvitam. Ssoryoavam shrotrabindu Samyuktashta triteeyakah. Narayanen samishro vayuh cha acharyukah tatah. Vicchey navarna koarnah syanamahad-ananda-dayakah.
21. Hrutpundareek madhyastham pratah surya samprabham. Pasha-ankush-dharanam saumyam varda-bhaya-hastakama. Trinetram raktavasanam. Bhakta-kama dudham bhaje.
22. Namami twam mahadevim, Mahabhayavinashineem, Mahadurga prashmaneem, mahakarunya roopineem.
23. Yasyah swaroopam brahmadayo na jananti tasmat uchyate agyeya. Yasya anto na labhyate tasmaduchyate ananta. Yasya laxyam nopelaxyate tasmaduchyate alakshaya. Yasya jananam nopelabhyate tasmattuchyate aja. Aekaive sarvatra vartate tasmaduchyate aeka. Aekaive vishwaroopini tasmaduchyate naika. Ata aevochayte agyeya ananta-alakshaya-aja-aeka – naika iti.
24. Mantranam matraka devi shabdanam gnyanroopini, gnyananam chinmaya teeta shoonyanam shoonyasakshini, yasyah parataram nasti saisha durga prakritita.
25. Tam durga durgamam devi, Durachara vidhatineem, Namami bhavabheetoaham samsar arnavatarineem.

 

 SHRI DEVI ATHARVA SHEERSHAM

Atharva Veda’dan Devi’nin ilahileri

1. Amin, bütün Tanrılar Tanrıça’ya sordular, O Mahadevi (Yüce Tanrıça) kimsin Sen?

O böyle cevap verdi:

2. Ben Brahma formundayım. Dünya Prakrati’den yapıldı ve purusha Benden meydana geldi. Ben shunya’yım (hiçlik) ve shunya’nın ötesiyim.
3. Ben neşeyim ve neşenin ötesiyim. Ben bilgiyim ve bilginin ötesiyim. Ben herkesin bilmesi gereken Brahman’ım ve aynı zamanda illüzyonum. Ben beş elementten yapılan dünyayım ve aynı zamanda o dünyanın ötesiyim. Ben tüm görünen dünyayım.
4. Ben vedalarım ve vedaların ötesiyim. Ben saf bilgiyim ve illüzyonum. Ben doğmuş ve doğmamış olanım. Ben aşağıda ve yukarıdayım, öndeyim ve arkadayım.
5. Ben Rudralar ve Vasular (sayı olarak sekiz olan bir deytiler sınıfı) olarak hareket ederim. Ben Aditya ve Vishwadeva ( bir deytiler sınıfı, Adityalar 12 tanedir, içlerinden biri güneştir) olarak hareket ederim. Güneşi, Varun’u, Indra’yı, Agni’yi ve Ashwani Kumar’ı (sayıları ikidir ve Tanrıların doktorlarıdırlar) destekleyen Benim.
6. Ben Soma’yı, Twashta’yı, Poosha’yı ve Bhag’ı (bir deytiler sınıfı) desteklerim. Vishnu’yu, Brahmadeva’yı ve ayağı üç loka’yı da içine alan Prajapati’yi destekleyen Benim.
7. Ateş töreninde (Havan) sunulan adakları karşılayan Benim. Tüm dünyadaki Tanrıya kendini adamışların refahını veren Benim. Ateş töreninde (Havan) adaklar sunulan bütün deytilerin şefi Benim. Beş elementin hepsini Kendi formumdan Ben yaratırım. Benim yerim, Atma’nın ışığı ile aydınlanmış akıldadır. Bunu anlayan kişi, tanrısal refaha sahip olur.
8. Böylece Tanrılar konuştu: Yüce Tanrıça’ya, kutsama bahşedene selam olsun. Biz hepimiz alçakgönüllülükle Prakruti’ye (bütün yaradılışın Annesi) teslim oluyor ve itaat ediyoruz. Kutsamalar bahşeden ve tüm dünyayı yöneten.
9. Biz hepimiz Devi Durga’ya teslim oluyoruz. O ki yanan ateşin alevleri gibi bir teni vardır, bilgi ile pırıl pırıldır, yapılanları ödüllendirir. Şeytanları yokedene selam olsun.
10. Bütün varlıkların içinde konuşma gücü olarak yeralan – dilekleri yerine getiren inek Kamadhenu gibi olan Tanrıça bizden memnun olsun ve daima bizimle olsun.
11. Tanrıça’ya selam olsun, ki O son gecedir, Brahmadeva tarafından övülendir, Shri Vishnu’nun gücüdür, Shri Kartikeya’nın Annesidir, Shri Saraswati’dir, Shri Aditi’dir (Tanrıların Annesi), Daksha’nın kızıdır ve Shri Shiva’nın eşidir.
12. Shri Mahalaxmi hakkında daha çok şey bilmek istiyoruz, Shri Sarvashakti’ye meditasyon yapıyoruz. Tanrıça, Ona daha çok meditasyon yapmamız için bizi yüreklendirsin.
13. O Daksha, kızın Aditi, ölümsüz ve kutsal olan Tanrılar doğurdu.
14. Kaama, Yoni, Kamalaa, Vajrapani (Indra), Guhaa, Hamsa, Maatarishwa Abhra, Indra, Punarguhaa, Sakala, Maya kainatın Annesi’nin Mantralarıdır (Vidya) ki Annenin Kendisi gerçekten Brahma’dır.
15. O Atma’nın gücüdür. Kainatı kandıran Odur, ilmik, üvendire, ok ve yay taşıyan ve kullanandır, yüce bilgidir (maha vidya). Bunu bilen bütün üzüntülerden kurtulur.
16. Selam Sana O Bahagawati, O Anne! Bizi daima gözet.
17. O sekiz Vasu’dur. O onbir Rudra’dır. O oniki Aditya’dır. O yetkili Vishwadeva’lardır ve somalar (vibrasyonlar) almaya izin verir. O Yatodhan’ır, Asuralar’dır, Rakshasa’lardır, Pishaccha’lardır, Yaksha’lardır ve Siddha’lardır (tüm astral varlıklar). O Sattwa, Raja ve Tamu Guna’lardır. O Brahma, Vishnu ve Shiva’dır. O Prajapati, Indra ve Manu’dur. O yıldızlar, gezegenler ve takımyıldızlardır. O Devi, ki O aynı zamanda Kala, Kashtha ve Kala (zamanın küçük üniteleri) formundadır, günahı yokeden, gerçekleştirmeyi ve özgürlüğü bahşedendir, sonu olmayan, şanlı, saf ve teslim olunacak tek şeydir, iyilik bahşeden, kutsallık formunda olan; selamlarım Sana’dır.
18. Eter (Ha) ve ‘ee’ ve ateşin (Ra) birleşmesinden oluşmuş ve hilal ile süslenmiş Viyat olan Devi’nin Beeja mantrası bütün arzuları yerine getirir.
19. Bu Beeja mantra (Hrim), Brahman’ı içeren tek bir harf ile tarif edilir ve Yogiler onun üzerine saf bir dikkatle meditasyon yaparlar, ki onlar gerçekten bilginin derlemesidirler ve büyük mutluluk içindedirler.
20. Mantra (Aem Hrim Kleem, Chamundaya vicche) Devi’ye kendini adamışlara büyük neşe verir ve Brahma’yı anlamaları için onlara yol gösterir.
21. Lotus kalplerimizin ortasında oturan, zaferi doğan bir güneş gibi olan, yüzü memnunluk veren, dilekler ve koruma bahşeden, üç gözü olan ve kırmızı kıyafetler giyen ve kendini Ona adamışların arzularını gerçekleştiren o Devi’ye kendimizi adamalıyız.
22. Büyük korkuları yokeden, büyük afetleri ortadan kaldıran ve yüce bir şefkatin canlı bir örneği olan o Yüce Tanrıça’yı (Mahadevi) selamlarım.
23. Brahmadeva gibi deytiler ve diğerleri bile Onun formu bilemezler ve işte bu yüzden Ona “Bilinmeyen” diye hitap edilir. Onun sonu yoktur, işte bu yüzden Ona “Sonsuz” diye hitap edilir. Onun amacının ne olduğu bilinemez, işte bu yüzden Ona amaçsız olan diye hitap edilir. O doğmamıştır, işte bu yüzden Ona “doğmamış” diye hitap edilir. O heryerde yanlızdır, bu nedenle Ona tek ve yanlız diye hitap edilir. O bir olduğu halde, tüm kainat Onun formudur, bu yüzden Ona “bir olmayan” diye hitap edilir. İşte bu yüzden, Onun Agnyeya, Ananta, Alakshya, Ajaa, Aika, Naika, vs. diye isimleri vardır.
24. O Devi, mantra’da “Matruka’dır (yani mantraları yapan harfler), o kelimelerdeki bilgidir. Bilgide, O saf zekanın ötesidir. Hiçlikte, O şahittir. Onun ötesinde hiçbirşey yoktur, bundan dolayı O Durga olarak tarif edilir.
25. Dünyevi işlerin okyanusundan korkan ben, o Durga’yı selamlıyorum, ki O ulaşılamayandır, bütün kötülükleri yokedendir ve insanları illüzyonun okyanusundan kurtarandır.