Navaratri’nin 8. Günü

Pune (India)

Navaratri’nin 8. günü. (ASHTMI). Pune  (Hindistan), 18 Ekim 1988.

“Mahalaxmi Strotum”da neden tüm bunlara sahip olalım? Çünkü bu Kundalini’dir. Mahalaxmi Kundalini’nin kanalıdır, o nedenle ASHTA LAXMI’ler vardır. Sonra Mahalaxmi ve en son DAKSHA LAKSHMI. Mahalaxmi kanalında ifade edilen bu güçler birbiri ardına içimizde yeralırlar. Şimdi, Mahalaxmi kanalında Gauri’den bahsetmemiz gerekir. Çünkü Gauri Kundalini olandır. Bu nedenle bahsetmeliydiler – bu yüzden onlar “Udai Udai hey Ambe” derler. Mahalaxmi tapınağında söylerler. Neden, çünkü sadece Mahalaxmi tapınağında şimdi yükseltin demeleri gerekir, biz hazırız, bir hazırlandık, içimizde Mahalaxmi presibine sahibiz ve şimdi Kundalini’yi yükseltebilirsiniz ve işte bu yüzden ‘AAVAHANA’dır.

‘Palan’ annelik veya çocuğa bakmak demektir. Eserin tümüne bir anne gibi bakan O’dur.

Oh Devi! Sen bu dünyanın tek desteğisin, çünkü Sen orada Toprak Anne olarak bulunuyorsun. Torak Anne sayesinde kainat var olmakta, çünkü O, Toprak Anne, bütün kozmosdan yaratıldı, bütün kozmos Toprak Anne tarafından desteklenmekte. Bu tıpkı, diyelim bir ev inşa ediyorsunuz. Ev oradadır ama orada yaşayanlar tarafından desteklenmektedir. Aksi halde, anlamsızdır, tıpkı bir damat gibi, eğer o evlilik töreninde değilse, bir evlilik töreni yapmanın ne anlamı kalır? Sadece bu Toprak Anne’nin varlığı bütün kozmosun var olmasını ve bir anlam kazanmasını sağlar.

Mahalaxmi beyni gözetir. Bildiğiniz herşey beyinden geçerek gelir ve beyin tarafından doğrulanır veya diyebilirim ki, beyin Mahalaxmi prensibi tarafından gözetilir veya beslenir.

‘Paravani’ burada başlar. (Shri Mataji elini Nabhi’de tutarak anlatır). O sessiz olan sestir.

Sonra kalbe gelir, “anahat” olduğu zaman, ona ‘Pashyabnti’ denir çünkü o sadece sahit olur. ‘Vani’, Vani enerjisi, o sesin enerjisi sadece şahit olur ve bu anahata konumudur. Sonra buraya gelir (Vishuddhi seviyesi), böylece ‘Madhyama’ diye adlandırılır, hala orta safhada, gırtlağın yukarısında, ama ağıza geldiği zaman, ‘Vaikhari’ olur, yani o konumda konuşur. İşte Paravani böyle Paravani anlamına gelir, yani, eğer Tanrı’nın birşey söylemesi gerekiyorsa – onu Paravani’de söyler ki siz onu duyamazsınız. Tanrı’nın ne dediğini bilmezsiniz – onu duyamazsınız. Öyleyse, aynı şekilde, içinizde Paravani’lerinizi elde etmelisiniz, ki o elbetteki aynı Pavani’deki (diyebiliriz ki) insani yansımadır ve siz onu duyamazsınız. ‘Vani’yi midenizde duyamazsınız, ama diyelim bazı rahatsızlıklarınız oldu, özellikle kanser veya bunun gibi herhangi bir hastalık, bir sorun var. O zaman göstermeye başlar. Bir sorun var. Bu ‘spondan’ zonklamalara (atmalara) sebep olur, elde ettiğinzi vibrasyonlar, size bazı sorunlar olduğunu gösteren o Paravani’nin etkisidir. O sorunu görebilirsiniz ve atmaya başlar. Kudalini bile başladığı zaman hiç ses yapmaz, ama buraya gelir (Sahasrara), ve eğer bir sorun varsa, yukarıya çıkarken atmalar yapar. Orada bir engel olduğu sürece, atmalar yapmaya devam eder. Bu durgun bir su gibidir, aktığı zaman, hiç ses yapmaz, ama bir engel olduğu zaman, ses çıkarır. Dolayısıyla doğuştan olan bir ses vardır. Bu ses sudaki çarpmandan dolayıdır, ama ‘Vani’nin içinde kurulmuş doğuştan olan bir ses vardır. Sessiz olan ve bu dört evreden yükselen bu ses, ağıza geldiğinde, ancak o zaman ‘Vaikhari’ olur. Tanrı’da ise, O konuştuğu zaman, Paravani konumunuza ulaşmadığınız sürece, ne konuşursa konuşsun, kimse onu duyamaz. Paravani’nizi hissetmedğiniz sürece, onu duyamazsınız. Öyleyse, Tanrı’nın kendisinin yeryüzüne inmesi ve size açıklamalar yapması için Kendi Vaikhari’sini kullanması gerekir. Ve bununla, aşağıya doğru gitmeye başlarsınız. Sessizliğinizden neşe duyduğunuz Madhyama konumuna gelirsiniz. Sonra Pashyanti’ye gelirsiniz ve orada şahit konumunuzdan neşe duyarsınız ve sonra Paravani’ye gelirsiniz, orası sesi elde ettiğiniz veya başka bir değişle, bilgiyi elde ettiğiniz yerdir, sadece bilgiyi, ne ses ne de gürültü, hiçbirşey yok, sadece bilgi, tıpkı bir düşünce gibi. Düşüncenin sesi yoktur, öyleyse ilham size Paravani aracılığı ile gelir. Ama düşünce sessizdir. Aynı şekilde, gelen şey de sessizdir.

Bir Sahaja Yogi’nin sorusu: Bu Void’de mi yoksa Nabhi’de mi yoksa başka bir özel yerde mi?

Shri Mataji: Nabhi. Bu Laxmi Tattwa’dır. Mahalaxmi onunla başlar, tüm bunlar agnya’ya doğru yükselmeye başladıkça çalışır, sonra ‘Vani’, ‘anahata’ya ulaşır. ‘Anahata’ vibrasyonların sesi demektir. Ben duyabilirim. Demek istediğim, herhangi biri elini Benim üstüne koysa, o da duyabilir. Her türlü sesi duyabilirsiniz. Sonra yukarıya, başa gelir ve buraya (Sahasrara) ulaştığı zaman, burada atmaya başlar, sonra, ‘brahamrandhra’ açılır, ‘Vani’ sese dönüşür, Tanrı ile bir olur. Ama insanoğlunda normalde buradan dışarı çıkar. Tanrı’nın bir parçasıdır, ama verildiği zaman, agnya açılır ve Sahasrara’sına geçtiği zaman, o zaman bu vani, vibrasyonların bu sesi de dışarı çıkar. Aslolan şey, ki bu anlaşılmalıdır, ‘Nirvikalpa’ konumuna ulaştığınız zaman, beyninizdeki bu ‘vani’ aracılığı ile size ilham gelir. Aynı ‘Vani’ beyninizde size ilham verir ve bu ilham sizin anlamanızı sağlar – tıpkı şekiller arasındaki farkı bilmem gerektiği gibi, öyleyse, daha hassas bir duyarlılığa sahip biri haline geldiğiniz için (Sookshma), ‘Sookshma’yı da anlamaya başlarsınız ve ‘Sookshma’ olan şeyler söylemeye başlarsınız. Tıpkı insanların şair olmaları gibi.

Başlangıçta, Sadashiva ve Adishakti birbirlerinden ayrıldıkları zaman, ‘Tunkaar’ oldu, bu başlamış olan ana şeydir. Sonra Adishakti üç forma girdi – ve formlarından biri ile tüm elementleri başlattı. Kutsal olan bu Tunkaar (OMKARA), tüm atmosfere yayıldı. Yaratılmış olan herşeyin içine girdi, ama o sağ kanal tarafından yaratılmıştı. Onunla kaplanmış olmasına rağmen, tıpkı bu ev ile onu kaplayan şeyin farklı olması gibi, bu evi kaplayan havadır, havayı Omkara farzedelim, sonra bu ev yapılmış. Bu evi yapan Omkara değildir ama onu kaplamaktadır ve onu kapladığı için de kalıba sokar, hareket ettirir, çünkü aslında Omkara olan Chaitanya, diyebiliriz ki, her zaman yol göstermekte, nüfuz etmekte, organize etmekte ve herşeyi geliştirmektedir.

Sahaja Yogi: Yapmakta olan sadece Devi midir Shri Mataji?

Shri Mataji: Herşeyi O yapar. Buna şüphe yoktur. Herşeyi O yapar. O yapandır. O önce Ganesha’yı yaratır, ki Onun aracılığı ile kutsallık kontrol altında olur, Onun aracılığı ile tüm kainat Devi tarafından kaplanır. Sonra O nüfuz da eder – tıpkı diyelim Ben herhangi birşeye dokundum – o şey kutsallaşır, çünkü Chaitanya onun içine girer ve bu nedenle o şey kutsallaşır. Öyleyse O onun içine, herşeyin içine geçebilir. Ama ölü olan hiçbirşeyin içinde Omkara yoktur. Onun elektro manyetik güçleri olmalıdır ve böylece elektro manyetik daha yüksek bir konuma çıkar, içine nitrojen girdiği zaman, o ‘Prana’ya dönüşür.

Öyleyse, o değişik aşamalardan geçer, sonra bir insan haline gelir. Aydınlanmış ruh olana kadar o hala bir insan konumundadır. Sonrası, başka bir hikaye. Öyleyse evrimsel aşama sizi Chaitanya dediğiniz ve herşeyin içine nüfuz eden Omkara’dır.

Şimdi bu Chaitanya tüm bu üç güç tarafından da kullanılır. O yüzden Ona Omkara denir, A-U-M, çünkü Tanrıça çalışırken bu Chaitanya’nın farklı türdeki güçlerini kullanır. Öyleyse “Aum”un tümü kullanılmaz. Yeterince karmaşık bir konu.

En iyisi anlamamak. Kendinizi bunun gibi karmaşıklaştırmayı ne kadar çok denerseniz, agnya’nız o kadar çok tıkanır. Agnya’nızı düşük tutmak daha iyi. Diyorum ki, agnya’dan çok ‘Bhakti’yi koruyun. Bunların hepsi size çok kısa zamanda gelecek.

Ama bundan da başka, sürekli olarak bu nedir, şu nedir.. Bu agnyanızı sürekli olarak çalkalar. Dönmekte olan büyük bir tekerlek gibidir. En iyisi onu durdurmak. Sadece ‘Bahkti’ konumuna girin. Shankracharya ne yaptı. Önce ‘Vivekachuramani’yi yazdı. Sonra tartışmalardan, ondan, bundan bıktı. Ve hiçbirşey yapmadı, sadece ‘Bhakti’. Böylece tüm bu şeyleri yazdı. Öyleyse öncelikle ‘Bhakti’ konumuna girmelisiniz. Çünkü bu çeşit bir soruşturmanın sonu yoktur. Kitabımı yayınlayacağım – böylece onu okuyabilirsiniz. Herşeyin dışında, Eğer Bana “Anne, birdenbire bu kadar çok eli nasıl elde ediyorsun?  Orada bir ışığı nasıl yapıyorsun?” diye sorarsanız size ne kadar izah edebilirim? Sizlerin ‘Chitti’si yok, içinizde o bilgisayardan yok. Size bunu söyleyebilirim. Dolayısıyla daha karmaşık bir hal alacak. Sadece Bhakti’ya gidin.

Bhakti’nin katili soruşturmadır. Sadece kendinizi görün. Diyelim suya giriyorsunuz, suya ‘nereden geliyorsun’ diye sorar mısınız? Sadece yüzersiniz. Aksi halde, denize gitmeli ve sen nereden geliyorsun, bileşenin nedir gibi sorular sormalısınız. Veya birşeyler yemeniz gerekiyorsa, onun nasıl yapıldığını soruyor musunuz? Türevleri nelerdir? Nereden gelir? Bu nedir? Şu nedir? Kimyasal analiz yapar mısınız? Sadece yersiniz. Açsınız, öyleyse zevkini çıkarın. Zihinsel marifetler en kötüleridir, size söylüyorum.

Puja yaptığınız zaman, asla soru sormamalısınız. Puja ‘Khandit’ elde eder. Sorgulama Benim için büyük başağrısıdır. İnsanlar sürekli sorguluyorlar. Benim gördüğüm onların ‘Bhakti’lerinde derin olmamalarıdır. ‘Masti’de (coşku) olduğunuz zaman, hiçbir soru sormazsınız. (Jab mast huey phir kya bole).

Bir Brahmin için bile, bir soru sorarsanız, ‘Sopan’ alacaktır ve size vuracakdır veya Kilisede, ayağa kalkıp ‘Efendim, bununla ne demek istiyorsunuz?’ diyecek olursanız, o bir nutuk çekmektedir, size eline ne geçerse fırlatacaktır.

*kalpte buddhi olarak

Bunun hakkında ne diyorsunuz? Kalpte zeka olarak (bulunur Tanrıça).  Tıpkı bir kuyunun içine, diyelim bir testi koymanız gibi, böylece su hem içerde hem dışarda olur. İnsanın kinetik bir şey olduğunu anlaşılmalıdır. Demek istediğim, erkek “Avataralar” kinetik taraftırlar. Potansiyel enerji dişi enerjidir. Öyleyse, Krishna Kamsa’yı öldürdüğünde bile Radha’dan Ona yardım etmesini istemesi gerekmişti. İşte Shakti budur. Shakti olmadığı zaman onlar var olmazlar. Tıpkı ışık olmadan lambanın varolmaması gibi. Bunlar ana formlardır, ama onların arkasında, tüm bu işleri yapan Shaktiler vardır.

O enerji Onun içine girdiği için, Shiva hiddetlendi ve şeytanları öldürdü. Onun kendisi herhangi bir erkek güç ile gelmedi ve diyelim birşeyi yendiğiniz zaman veya iyi birşey yaptığınız zaman bununla ilgili bir rozet alırsınız. Bir madalya ile ödüllendirilebilirsiniz. İşte O, öldürdüğü ‘rakshasaları’ kullandı, diğer ‘rakshasaları’ korkutmak için onların başlarını garland olarak taktı; sizi öldüreceğim, başlarınızı alıp boynuma takacağım. Sadece korkutmak için.

Pujanın tutumu, Devi tarafından hayran bırakıldığınız şeklinde olmalıdır. Tanrıçaya övgüler sunuyorsunuz şeklinde olmalıdır. Bu zihinsel bir anlayış değildir, görüyorsunuz. Siz tüm bunları sadece memnun etmek için söylüyorsunuz. Dolayısıyla davranışınız böyle olmalıdır, bu bir çeşit zihinsel tez değildir, olmakta olan şey sizin Tanrıça’yı ifade ettiğinizdir! Tıpkı birini sevdiğiniz zaman, sadece o kişiyi memnun etmek için birşey söylersiniz. Aynı şekilde, Tanrıçaya birşey söylersiniz. Bu azizler bunu söylemek için yazmışlardır. Sadece kendilerini ifade etmek için; “Sen Tanrıçasın, Sen böylesin, Sen şöylesin”.  Bana gelen mektupların bazıları da böyle. Duygularının ifadeleri ile dopdolu. Ama bu bir çeşit okuma dersi veya buna benzer birşey değildir. Bu sadece o davranışın bir duygusudur. Öyleyse, mutlak ‘Bhakti’de, bu yapılmalıdır.

Söylenen herşeyi ve Benim önümde oturmakta olduğunuzu kalbinizde hissetmeye çalışın. Bunu kalpten söylemelisiniz; “Size söylemekte olduğumuz budur”, tam bir alçakgönüllülükle. Bu ifade bir dua gibidir. Bir duadır. Bir çeşit zihinsel tartışma değil bir dua olmalıdır. Bu Tanrıça’ya bir duadır. Bu davranışı geliştirmediğiniz sürece çok uzağa gidemezsiniz.

Tamamen kalbimizden, böyle şeyler söyleyin. Kalbinizi açın, dışarı aksınlar. Ama her bir kelimeyi öylesine söylerseniz, analiz etmeye başlarsınız ve hiçbir anlamı kalmaz. ‘Vaikhari’niz sayesinde Bana bunu söyleyebildiğiniz için bu çiçekler gibisinizdir. Bunu söylemek istersiniz. Ama öteki türlü, ne söylerseniz söyleyin, bir dudak hareketinden ibarettir, ne söylemek isterseniz bu sadece bir dudak hizmetidir. Birşeyler oluyor.

Kalbinizi aydınlatmak için, övgüler söylemeli ve kendinizi ifade etmelisiniz. Bu öyle olmalı ki, Bana bunları söylüyormuş gibi hissedersiniz. Bunu Benim huzurumda söyleyemeyebilirsiniz – söylediklerinizle bir bütün olmalısınız. Tüm bunları söylersiniz.

Şimdi, bu bir minnettarlıktır. Yaptığınız bu şey bir ifadedir. Bunu bir minnetralık olarak ele alın. Bu kalbinizin bir ifadesidir. ‘Vishveshwara’ bile alçakgönüllü olmuştur. Vishveshwara, tüm kainatın Ishwara’sı, yani Sadashiva veya Shiva’dır.

Puja esnasında Nirvichara’da olun, düşünmeyin. Çünkü Ben bilgiyim, tamam, ve size bilgi veriyorum ama sizin takip etmeniz gereken şey bu olmamalıdır, ‘Bhakti’ olmalıdır. O size doğal bir neşe verir ve tüm böyle insanlar gördüm ki, Sahaja Yoga’dan çıktılar. Sizi uyarıyorum. Hepsi gittiler, zihinsel takip yapanları hepsi bir bir çıktılar. Bana asla hiçbir soru sormamalısınız. Ben saf zeka olarak çağrılırım. Tüm bunları bilmenin ne yararı var? Eğer susamışsanız, en iyisi ‘Bhakti’nin nektarından içmenizdir – diyelim susadınız ve ben size bir konuşma yapmaya başlıyorum, ‘Oh baba, lütfen bize biraz su verin’ diyeceksiniz. Eğer gerçekten susamuşsanız. Kendi zihinsel becerilerinizle insanları getiremezsiniz – asla. Sadece vibrasyonlarla, aydınlanmalarla getirebilirsiniz. Eğer biri tartışmaya başlarsa, eğer o egosundan konuşuyorsa, onunla nasıl konuşabilirsiniz. Siz Atmanızdan konuşuyorsunuz, o egosundan konuşuyor. Ya onu Atmaya getirin, ya da durdurun. Bu bir sağır ile konuşmak gibidir. Siz birşeyler söylersiniz ve o başka şeyler söyler. Hiçbir tartışma onları biraraya getiremez. Bu sadece değişimle olan bir deneyimdir.

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi

DEVI MAHATMAYAM’NIN 11. BÖLÜMÜ

1&2   Devya hate tatra mahasurendra sendrah rura vahmipurogmastama.

Katyayanitushtuvarishtla bhadvikashivaktrabja vikaasitashah.

  1. Devi prapannartihare praseed praseed matrajagato-akhilasya. Praseed vishveshwari pahi vishvam twameeshwari devi characharasya.
  2. Adharbhoota jagatastwameka mahiswaroopena yatah sthita-asi. Apam swaroopasthitaya twayetadapyayate krtsn-malangadhyaveerye.
  3. Twam vaishnavi shaktir – anantveerya vishvasya beejam paramasimaya. Sammohitam devi samasta-metattwam vai prasanna bhuvi muktiheth.
  4. Vidyah samastastava devi bhedah striyah samastah sakala jagatsu. Twayekaya pooritam-ambayetatka te stutin stavya paraparoktih.
  5. Sarva bhoota yada devi bhukti-mukti-pradayini. Twam stuta stutaye kava bhavantu paramoktayah.
  6. Sarvasya buddhiroopena janasya hrudi samsthite. Swarga – pavagarde devi narayani namostute.
  7. Kala-kashtha adi-ropena parinama pradayini. Vishvasyoparto shakte narayani namostute.
  8. Sarva-Mangal mangalye shive sarvarth-sadhike. Sharanye-trayambike gauri narayani namostute.
  9. Srushtho-Sthiti vinashanam shaktibhoote sanatani. Gunashraye gunamaye narayani namostute.
  10. Sharnagatdeenarta-paritrana-prayane. Sarvasya – arti hare devi narayani namostute.
  11. Hamsa-yuktavimanasthe-brahmani-roopdharini. Kaushambhah ksharike devi narayani namostute.
  12. Trishul-chandrahidhare mahavrushabhvahini. Maheshwari swaroopena narayni namostute.
  13. Mayur kuckckut vrate mahashakti dhare anghe. Kaumari roopa samsthane narayni namostute.
  14. Shankha chakra gada shardang graheet parmayudhe. Praseed vaishnavi roope narayani namostute.
  15. Grahitogra-mahachakre danshtroda-ghrat-va sundhare. Varah roopini shive narayani namostute.
  16. Narasing roopeno grena hantu daityan kratodyame. Trailokyatran-sahite narayani namostute.
  17. Kiratini mahavarjre sahastra-nayana-ujjawale. Vritra prana hare chaindri narayani namostute.
  18. Shiva dooti swaroopena hata daitya mahabale. Ghoraroope maharave narayani namostute.
  19. Danshtra karal vadane shirmala vibhushane. Chamunde munda mathane narayani namostute.
  20. Laxmi lajje mahavidye shraddhe pushti swadhe dhruve. Maharatri mahavidye narayani namostute.
  21. Medhe saraswati vare bhootiba-bhravitamasi. Niyate twam praseedeshe narayani namostute.
  22. Sarva-swarpooepe sarveshe sarvashakti samanvite. Bhayebhya strahi no devi durge devi namostute.
  23. Ayetatte vadanam saumyam lochantraya bhoshitam. Patu nah sarva-bheetibhyah katyayani namostute.
  24. Jwala-karal-mrutyu-gramasheshasura-soodanam. Trishulam patu no bheete bhadrakali namostute.
  25. Hinasti daityatejansi swapnena-pooryaya jagata. Saa ghanta patu no devi papebhyo nah sutaniva.
  26. Asura sragvasapank charchitaste karojjwalah. Shubhaya khadago bhavatu chandike twam nata vayama.
  27. Ragana-sheshan-pahansi tusthta rushta tu kamansakalan-meeshtana. Twam-ashritanam na vipannaranam twam-ashrita hyashrayatam prayanti.
  28. Aitatkratam yatkadanam twayadya dharm dvisham devi mahasuranam. Rooper-anekerba-hudhatma-moorti kratvambike tatprakaroti kanya.
  29. Vidyasu shastreshu viveka-deepeshvadyeshu vakyeshu cha ka twadanya. Mamatva-garte-ati-mahaandhakare vibhramayatyeta-dateev-vishwam.
  30. Rakshansi yatrogra-vishshva naga yatraraya dasyubolani yatra. Davanalo yatra tathabhimadhye tatra sthita twam paripasi vishwam.
  31. Vishveshwari twam paripasi vishwam vishwatmika dharayaseeti vishwam.vishweshavandhya bhavati bhavanti vishwashraya ye twayi bhaktinamrah.
  32. Devi praseed paripalaya naaribheetera-nityam yatha suravadhadadhunaiva sadyah. Papani sarvajagatam prashamam nayashu Utpatapaka janitanshrava mahopasargana.
  33. Pranatanam praseed twa devi vishwarti harini.

Trailokya vasinameedaye k-lokanam varada bhava.

MAHALAXMI İLAHİLERİ

(Devi Mahatmaya’nın 11. Bölümü)

1&2   Şeytan Shumba Devi tarafından öldürüldükten sonra, Indra ve Agni’nin öncülük

ettiği bütün Tanrılar Devi’yi aşağıdaki gibi methettiler:

  1. O Devi, teslim olan herkesin acısını dindiren, bizden memnun ol. O tüm dünyanın Annesi, memnun ol, O kainatın Tanrıçası, memnun ol ve kainatı gözet. Sen hareket eden ve hareket etmeyen şeylerin Tanrıçasısın.
  2. O Devi, Sen ki toprak Anne’sin, sadece Sen dünyayı destekleyensin. Sen susun ve Sen insanların susuzluğunu dindirirsin. O Devi, Senin değerin ölçülemez.
  3. O Devi, Sen bitmeyen gücün shakti Vaishuavi’sisin (Shri Vishnu’nun gücü), Sen kainatın ebedi tohumusun, yüce Maya’sın. Sen herkesi aldattın ve memnun olduğun zaman, yeryüzünde özgürlük olur.
  4. O Devi, bilgilerin herbir çeşidi Senin formundur. Dünyadaki bütün kadınlar Senin formundandır. Bütün kainatta Sen tek başına oturursun. Sen Paraa Vaani’sin (en yüksek ve en hassas konuşma formu), bütün övgülerin ötesindesin, öyleyse hangi övgü gerçekten Sana uygun olur?
  5. O Devi, Sen ki bütün kutsal kitaplarda özgürlüğü ve Tanrı’nın krallığını bütün varlıklara bahşeden olarak övülürsün. Öyleyse Seni övecek harfler ve kelimeler var mıdır?
  6. Sana selam olsun O Devi Narayani, Sen ki bütün kalplerde Buddhi olarak yeralansın ve herkesi cennete götürensin.
  7. Sana selam olsun O Devi Narayani, Sen ki zamanın etkisini Kalaa, Kashthaa (zamanın küçük birimleri) ve kainatın ötesindeki shaktinin formlarında verensin.
  8. Sana selam olsun O Devi Narayani, Sen ki üç gözlüsün, teslim olunansın, Shri Gaurisin, Shri Shiva’nın eşisin, kutsal olan herşeyin kutsallığısın ve tüm başarıyı bağışlayansın.
  9. Sana selam olsun O Devi Narayani, Sen ki bütün yaradılışın desteklenmesinin ve yokedilmesinin arkasındaki Shaktisin, Sen ki üç gunanın içinde ve ötesindesin.
  10. Sana selam olsun O Devi, Sen ki sana teslim olmuş olan tüm acı çekenleri korumada ve yardım etmede hızlısındır.
  11. Sana selam olsun O Devi Narayani, Sen ki Brahmani (Brahma’nın Shaktisi) formunu almış olansın ve göksel arabayı (veya kuğudan uçağı) kullanırken kusha çimenleri üzerine su serpensin.
  12. Sana selam olsun O Devi Narayani, Sen ki, Maaheshwari (Shiva’nın Shaktisi) formunda yüce boğanın üstüne çıkmış ve üç çatallı zıpkın, yeniay ve yılana sahip olan ve kullanansın.
  13. Sana selam olsun O Devi Narayani, Sen ki tavuskuşuna binen Kaumari (Kartikeya’nın Shaktisi) formunu almış olansın ve yüce (yenilmez) shakti’ye sahip olansın.
  14. Sana selam olsun O Devi Narayani, Sen ki Vaishnavi (Shri Vishnu’nun Shaktisi) formunda olansın ve denizkabuğu ve silahlar; topuz, disk, Shri Vishnu’nun sharangadhara diye bilinen yayını kullanansın. Bizden memnun ol.
  15. Sana selam olsun O Devi Narayani, Sen ki hayırseverlık bahşeden, elinde yüce diski taşıyan ve dişleriyle büyük yaban domuzu formunda yeryüzüne inensin.
  16. Sana selam olsun O Devi Narayani, Sen ki yırtıcı aslan formunda olansın, şeytanları öldürüp üç dünyayı koruyansın.
  17. Sana selam olsun O Devi Narayani, Sen ki Aindri (Indra’nın Shaktisi) formunda olansın, gökgürültüsünü taşıyan ve bin parlak gözü olup şeytan Vrutra’yı öldürmüş olansın.
  18. Sana selam olsun O Devi Narayani, Sen ki Shiva dooti formunda olansın, korkutucu savaş çığlıkları atansın ve korkunç bir form elde edip şeytanların güçlü ordusunu yokedensin.
  19. Sana selam olsun O Tanrıça Chamunda Narayani, Sen ki büyük dişin yüzünden ağızı çok korkunç görünensin, insan kafalarından meydana gelmiş garlandı bir süs eşyası olarak giyensin ve Munda’yı öldürmüş olansın.
  20. Sana selam olsun O Devi Narayani, Laxmi, Lajja, Mahavidya, Shraddha, Pushti, Swadha, Dhruva, Maharatri, Mahamaya.
  21. Sana selam olsun O Devi Narayani, Medha, Saraswati, Baabhravi, Taamasi, Niyati (kader) memnun ol.
  22. Sana selam olsun O Devi Durga, tüm Kainat Senin formundur, bütün güçlerin Tanrıçası Senin içindedir, lütfen bizi tüm felaketlerden kurtar.
  23. Sana selam olsun O Tanrıça Katyayani, üç gözle süslenmiş olan Senin bu tatlı yüzün bizi tüm korkulardan korusun.
  24. Sana selam olsun O Bhadrakali, içinden çıkan ateş yüzünden korkunç görünen ve güçlü şeytanları yok eden üç çatallı mızrağın bizi felaketlerden korusun.
  25. O Devi, Senin zilin, heryere yayılan ve şeytanların zaferini yokeden ses bizi günahlardan korusun, tıpkı bir annenin oğlunu koruması gibi.
  26. O Devi Chandika, elindeki şeytanların kanının damladığı kılıç bize kutsal olsun.
  27. O Devi, Sen memnun olduğun zaman, bütün hastalıkları ortadan kaldırırsın. Kızdığın zaman, hiçbir arzu yerine gelmez. Sığınmak için gelenler, başkalarına sığınak verme kapasitesine sahip olurlar.
  28. O Devi Ambika, Sen birçok forma girdin ve dharmik olmayan şeytanları yokettin, başka kim bunu yapabilir?
  29. O Devi, bütün bilgi, bütün kutsal kitaplar ve Vedaların prensipleri Senin övgünü içerirler. Sensin insanları tekrar ve takrar cehaletin ve bağımlılığın karanlığından çıkaran.
  30. O Devi, nerede korkunç şeytanlar, zehirli yılanlar, düşmanların ve haydutların güçlü orduları varsa, nerede yanan ateşler ve derin sular varsa, Sen orada olursun ve Kainatı korursun.
  31. O Kainatın Tanrıçası, Sen Kainatı gözetiyorsun. Senin kendi formun olarak, Kainatı destekliyorsun. O Devi, Kainatın Lordu Senin önünde eğilir. Senin önünde adanmışlıkla alçakgönüllü olanlar, Kainata sığınak sağlarlar.
  32. O Devi, şeytanları öldürerek bizi koruduğun gibi, lütfen bizi düşmalardan daima koru, lütfen bütün günahları ve günahların sonucu olarak başa gelen hastalıkları ve felaketleri yoket.
  33. O Devi, Kainatın felaketlerini yokeden, bizden memnun ol. O Devi! Üç dünya tarafından ibadet edilen, memnun ol ve nimetler bahşet.

JAI SHRI MATAJI