Devi Puja, Kendine Saygının Özü

Carla's House, Istanbul (Turkey)


Send Feedback
Share

Devi Puja, “Özsaygının Özü”. İstanbul (Türkiye), 27 Mayıs 1989

İslam dünyasına giriş olabilecek yerler olan Türkiye veya Tunus’a gitmeyi her zaman arzu etmekteydim çünkü yeniden dirilecekleri onlara vaat edilmişti ve bu yeniden diriliş gerçekleşmelidir. Ben bunun için girişimde bulunmalı ve Muhammed Sahib tarafından vaat edilen yeniden dirilişlerini onlara vermeliyim; demek istediğim şu ki, Benim görevim bu ve bu sadece görevde değil, yeniden dirilişlerini onlara anlatmaya ve ve onları korumaya mecburum. Şüphesiz bunu hak ediyorlar.

Tüm dinler ne zaman komik bir tarzda başarılı olmaya başladılar, söylemeliyim ki, herkes ayrı ayrı en iyi olanın kendilerinin olduğunu, seçilmiş olduklarını, en yüksek olan olduklarını ve en büyük olduklarını düşünüyorlar, kendi kendilerine inanarak, aşağıya, aşağıya ve aşağıya doğru gitmeye başladılar. Bunun sebebi birbirlerine karşı hiç saygılarının olmaması ve orada saygı yok çünkü onların kendilerine saygıları yok. Eğer kendinize saygı duyarsanız, başkalarına da saygı duyarsınız ama kendinize saygınız yoksa, başkalarına da saygı gösteremezsiz ve abartılı şekilde “Ben buyum, ben şuyum, ben şöyleyim” dersiniz – her dinde, o zaman egonuz çalışır ve ego sizi kendisini bilmeyen birisi yapar.

Eğer kişinin kendisine saygısı varsa, o kişi hiçbir zaman kendini göstermeyecek, hiçbir zaman öne çıkmaya çalışmayacaktır. Hiçbir zaman gösteriş yapmaya çalışmayacaktır, böyle bir insan tam tersine acayip bir şey, keyfi bir şey, şatafatlı bir şey yapmak konusunda tereddüt eder çünkü bu saçma ve aptalcadır. Öyleyse aptalca birşey yapmak egonun göstergesidir, ego sizi kesinlikle aptallaştırır ve en sonunda bir ahmak haline gelirsiniz.

Yani kişinin kendisine olan saygısı gelişmeli ve Sahaja Yogiler olarak sizler kendinize saygı göstermelisiniz. Biz Sahaja Yogileriz, öyleyse nasıl böyle bir şey yapabiliriz? Size söylediğim gibi, eğer çocuklarınıza her zaman “Sizler Sahaja Yogilersiniz, sizler özelsiniz” diye öğretirseniz, o zaman onlarda kendilerine karşı saygılı olacaklardır, özsaygı.

“Özsaygı” çok iyi bir kelimedir. Bunu kaç kişi bunu bilir bilemiyorum. Onlar sadece aşağılandıkları veya sorunlu oldukları zaman özsaygıları (onurları) üzerinde düşünüyorlar, aksi takdirde cinnet geçiriyor ve hiçbir şekilde kendilerine karşı saygıları yokmuş gibi davranıyorlar. Öyleyse Sahaja Yogiler olarak bizlerin özsaygı sahibi olmamız gerekir ve kendimizin bir ifadesi olarak, kişiliğimiz olarak, Yogiler olarak, Sahaja Yoga’ya sahip olmamız gerektiği zaman özsaygı algısına sahip olmalıyız ve şimdi bile buna çevrenizde rastlayabilir, birçok kişinin özsaygıdan ve anlayıştan yoksun olduğu görebilirsiniz. Bazı insanlar hala parazit gibiler. Onlara bağımlı olmamaları söylendiği zaman, kimi insanlar kolayına kaçarak, atlatmaya çalışarak bir şeylere bağlanırlar, “Hayır, biz orada olacağız, orada olacağız, biz bununla savaşacağız” şeklinde iddia etmeye çalışırlar. Özsaygısı olan bir kişi için bu böyle değildir; bu yapılması ahmakça olan bir şeydir. İki kişi gidiyorlardı, biri merdivenlerden yukarı çıkıyor diğeri ise aşağıya iniyor. Yukarı giden kişi egosu ile, “senin bana yol vermende fayda var, ben ahmaklara yol vermem” dedi. Bunun üzerine öbür kişi kenara çekilirken, “Ben ise veririm”, dedi.

Yani bu duyarlı, bilge, özsaygısı olan bir kişinin göstergesidir – o kavga etmeye kalkmaz, gereksiz tartışmalara, münakaşalara girmez ve iddia etmez ama görür – yani buna değer mi? Ama iş gerçeğin korunmasına gelirse, o ayağa kalkar ve gerçek için bolca cesaret bulabilir. Bence özsaygı Sahaja Yoga için ilk başlangıçtır, bu kendilerini ifade edişlerinde olduğu kadar, içsel varlıklarında da özsaygıyı geliştirmektir. Bu aynı zamanda protokolde bu çok iyi görülür, Brighton’a gitmeleri gereken insanlarda karşılaştığım gibi, ” Anne gidiyor – tamam, bizde O’nun arabasında gideceğiz.” Bu eğer Benim sevgim için ise farklı ama “Haydi, bizde arabaya atlayalım” konusu sadece paradan tasarruf etmek içinse – iyi bir Sahaja Yogi’nin işareti değildir bu.

Sonra bu aynı zamanda güç için de, ne zaman güçlerini göstermeleri gerekirse, bunu görürsünüz. Geçen gün bir kız Bana geldi, ona aydınlanma verilmişti, kız iyiydi.

İkinci gün yine geldi, “Anne, ben vibrasyonlarımı kaybettim.”

“Neden, ne oldu? Kiminle konuşuyordun?” dedim.

Bunun üzerine Bana, kendisinden Sahaja Yoga’dan ayrılması istenmiş olan bir bayanın ismini söyledi. Alice, o Alice ile konuşmuştu. Bu Alice’in programa gelmesine izin verilmişti fakat o bu bayana Sahaja Yoga’yı açıklayan büyük bir Sahaja Yogini gibiymiş gibi kontrolü ele aldı ve bayanın vibrasyonlarını bitirdi. Şimdi bu bayan öylesine önemli bir şey ki, çünkü o Florida’ya gidiyordu. Eğer sadece programa gelmesine izin verilmişse, o şimdi kendisinin çok büyük bir Sahaja Yogini olduğunu ve herkesle ne isterse konuşabileceğini ve başka bir insanın vibrasyonlarını bozabileceğini düşünüyor. Eğer Ben birisini lider olarak atadıysam, bu onların görünüşü veya eğitimi veya herhangi başka bir şeyi baz alınarak değil, vibrasyonlarına ve adanmışlıklarına dayanarak atanmıştır. O zaman etrafta sürekli olarak bilgileri ile gösteriş yapan böyle insanlar hakkında, Sahaja Yogiler ciddi şekilde düşünmek zorundadırlar. Bakın, Sahaja Yoga çok kolaydır, bilgi kısmı çok kolaydır. Yeterince akıllı olan herhangi bir kimse okuyabilir: bunlar çakralar, bu budur. Büyük dersler verebilirler, bu Deity bu çakrada oturur. Çok basittir bu fakat şefkat ve bilgi, el ele vererek bir Sahaja Yogi’yi meydana getirir.

Şimdi bazı insanlar, başka tipte bir şefkate sahiptirler. Size söylediğim gibi bilgiyle olması haricinde, doğal olarak şefkat her zaman sempatidir, o zaman tamamdır. Fakat sadece şefkat, bu şefkatle onlar her zaman bhootlu bütün bu insanlara sempati duyacaklardır. Eğer Sahaja Yoga’da bhootlu bir kişi varsa, o Bana on tane daha getirecektir, “Anne, bu kişiyle ilgilen, bu kişiyle ilgilen, şu kişiyle ilgilen.”

İlk olarak bu kişi zarar görmüş olduğu için ve ikinci olarak da, kendisinin zarar görmüş kişiliğinden dolayı, “öbür kişi de zarar görmüş, o zaman haydi zarar görmüş bu insanları kurtaralım” diye düşünür. Tamam, eğer bu böyle ise her şeyden önce siz iyi durumda olmalı ve o kişiye “sen kendi üzerinde çalış” demelisiniz çünkü eğer siz o insana yardım etmeye çalışırsanız, sizdeki negativiteniz artacaktır. Siz kötüden, daha berbata doğru gideceksiniz. Sempati her zaman, iyi olmayan o insana gidecek dememiz gerekir. Öyleyse sizin bu tipte birisine, “Tamam, bu şekilde kendi üzerinde çalış fakat benim seninle yapabileceğim bir şey yok” deyin veya bu kişiyi egoist olan bir kişiye gönderin, yani onlar bunu daha iyi paylaşırlar. İkisi arasında hayranlık vardır ve bu daha iyi çalışır ve Beni biraz endişeden kurtarır fakat tüm bunların ötesinde, bu ikisinin tüm kombinasyonları aslında vibrasyon yaymak zorundadır. Kişinin yakalaması gereken nokta, kendi içinizde ne kadar vibrasyona sahip olduğunuzdur.

İlk olarak vibrasyonlar – onlar olduğu zaman, vibrasyonlar söz konusu olduğu zaman, biz iyi durumda olduğumuzu nasıl bileceğiz? İyi bir Sahaja Yogi olmanın göstergesi nedir? Veya gerçekten Sahaja Yogi olan bizler, bir tür bağımsızlık geliştiririz. İlk olarak, bağımsızlık doğal olarak gelir çünkü siz kendi bedeninizden uzaksınız, yani kendi bedeninize aldırmazsınız, onun hakkında düşünmezsiniz. Bu sizin onunla ilgilenmediğiniz anlamına gelmez. Bu sizin nasıl göründüğünüzle veya nasıl dolaşıp durduğunuzla ilgili hiçbir algıya sahip olmadığınız anlamına gelmez çünkü sizler düzgün bir şekilde de giyinmelisiniz. Fakat bağımlılık, her zaman düşünmek anlamına gelir. “Bu çakra catch ediyor, şu çakra catch ediyor, başım catch ediyor, Agnyam catch ediyor, bu oluyor.” İşte her an düşünüyor olmak, Sahaja Yoganın sizi sübtil şekilde mahfetmesinin yolu budur. “Bu yanlış, bu yanlış”, diye kendinizi kınamaktır.

Öyleyse kendinizle ilgili olarak bu bağımsızlık her zaman orada olmalıdır. “Hayır, sorun değil bu, öyleyse ne, ben barometre gibiyim, eğer birinin yakınına gider ve güzelce catch edersem, bakın bana ben sadece o insana güzelce yardım ediyorum”. Veya o kişiye sadece, kendinize bir bandan verip yaklaşın. Öyleyse çakralarınız hakkında çok fazla endişe etmek, Sahaja Yoga’nın gelişmesi için çok iyi bir şey değil. Tam tersine, meditasyon yapmaya çalışmalısınız, tek tek çakraları düşünmeyin, sadece kalbinizden meditasyon yapın. Öyleyse şimdi Benim konferansımda veya siz buna her ne derseniz göreceğiniz şey, sizin Sahaja Yoga’ya açık bir kalbe sahip olmak zorunda olduğunuzdur.

Kalbiniz açıldığı zaman, her şeyden önce kendinizi affedin ve başkalarını affedin ve tek tek kendi çakralarınızı görmeyin ve tek bir bireyle ilgileniyormuş gibi diğerleri ile ilgilenin ama, bütüne bir bütün olarak bakın. O zaman Sahaja Yoga ile ilgili konuşmaya başlayacaksınız – “Sahaja Yoga nasıl yayılıyor, kaç kişi aydınlanma alıyor, ben ne kadar sorumluk yerine getirdim.” “Ben yapmalıydım” sözü, bundan ego çıkması değildir. “Burada ne iş yapabilirsem, ben bunu yapmalıyım, Sahaja Yogiler hangi hataları yaptılar da burada bu işlemedi, durum ne, ben nasıl yardım edebilirim?” Görebileceğiniz tarzdaki gibi bu çeşit bir, sanki siz gerçekten bir ışık olursunuz ve ışık vermek istersiniz. Yani ışık vermeyen bir lambanın sorunu nedir? Fakat siz kendiniz hakkında düşünmezsiniz, her şeyi bir beden olarak düşünürsünüz. Bu ilk şey, kalbinizi açmanızdır. Kalbinizi açar açmaz, kendinizi genişletecek, büyüyeceksiniz. Bunun için kendinizi kınamanız gerekmiyor, kalbinizi açmanız lazım- okyanusa bakın, nasılda tüm kıyılara dokunuyor ama o kendi içindedir, kendi maryadalarının içindedir. Eğer okyanusa herhangi bir taraftan bastırırsanız diğer kenardan dışarı vuracaktır. Ona bastıramazsınız. Onun kendi yüksekliği vardır, kendi limitleri vardır, o kendi limitleri içerisinde kalır. Yani açık kalpli kişi buna benzer, her kıyıya dokunur fakat kendi içinde tutar, bu onun kendi maryadalarıdır. Yani eğer bu anlayış gelirse, genişleme de öyle bir tarzda olur ki siz kişisel köşelere ve kişisel yerlere gitmezsiniz, onu kendinize saklar ve herkese dokunursunuz. Biz bunu söylediğimiz zaman, bu kalbin açılmasıdır.

O zaman bir Sahaja Yogi otomatikman uygun bir sağduyuya sahip olacaksınız, ne kadarını söylemek, ne kadarını söylememek, ne kadar ileri gitmek, ne kadar ileri giden davranışlar gösterme sağduyusu. Gösteriş yapmaya çalışan, bilmedikleri bir şeyler hakkında konuşmak isteyen ve etrafına on kişi toplayıp, Sahaja Yogadan bahseden bir Sahaja Yogiyi derhal fark edersiniz. Etrafta böyle oturup duran herhangi bir kimsenin yanına, asla gitmeyin. İngiltere’de bunu yapan korkunç bir kadın keşfettim ve sonra bu kadın bütün sisteme karşı bir grup oluşturdu fakat lider tarafından yakalandı ve onların hepsinin Sahaja Yoga’dan çıkması gerekti.

Yani kişi anlamalıdır ki, biz karmaşık değil, basit insanlar olmalıyız. Bunun için de kalp açık olmalıdır – tüm söyleyebileceğim şey bu. Kalbinizi açın. Değil, bu hayali birşey değil, sanıyorum bu sizin kendi tatmin olmuşluğunuz içinde yerleşmeniz gereken bir konumdur. Bu kendiniz ve başkaları için Sahaja Yoga’ya yaklaşımınızda, çok iyi bir yöntemdir.

Eğer siz Benim dememi istiyorsanız – daha doğrusu bu utanç verici – fakat eğer siz Beni kalbinize koyarsanız, Benim büyüklüğümden dolayı bu kalp genişlemelidir, elde değil. [güler] O büyümelidir. Öyleyse bunu yapmanın en iyi, en kolay yolu budur. Sizler Ben orada olduğum için öyle şanslı Sahaja Yogilersiniz ki. Sizin hiçbir şey yapmanıza gerek yok. Beni kalbinize koyun, bitti. Şimdi iyisiniz, problem yok. Bu, “Sizi Seviyorum, Anne” meselesi değildir, asıl nokta “Ben Sizi kalbime koydum” noktasıdır. Fakat “Anne beni seviyor, çünkü ben Ona yemek pişirebiliyorum, çünkü Onun sarisinin bakabiliyorum, Onun sarisini ütüleyebiliyorum” diye, sakın böyle düşünmeyin. O zaman bu egodur. Size söyleyeyim öbür türlüsü, hemen ego olur. Bilmiyordum ama bu çeşit örnekler var. Bu hemen bir ego olur. Fakat, eğer siz sadece kendinize hayranlıkla “Anne’yi ne kadar seviyorum” derseniz, “Ah, Anne’yi çok seviyorum” ve kalbinizde çok iyi ve çok neşe verici hissedeceksiniz. Bu dünyaya gelen ve Benimle hiç bir arada olmamış kişileri bir düşünün, dharma için savaşmak zorunda kalan, doğruluk için savaşmak zorunda kalan ve gerçek için savaşmak zorunda kalan, onlar nasıl da savaşmak zorunda kalmışlardı. Ama ben sizin önünüzdeyim, öyleyse bu ” Annemi ne kadar da seviyorum”, çok basit bir metotdur. Kendisini keşfetmek ve geliştirmek için, her Sahaja Yogi için temel bir metotdur. O zaman sağduyu, ışık, her şey yayılmaya başlar. O ışıkta kendinizi görür ve o ışıkta yürürsünüz ve insanlar sizin ışığa sahip olduğunuzu görür.

Şimdi sizler Benim hakkımda ikna oldunuz. Resimleri gördünüz, güneşi gördünüz, tepkiyi, her şeyi gördünüz. O zaman şimdi siz böyle bir kişiyi sevebilirsiniz, “biz Anne’yi seviyoruz”, bunun kendisi bizler için büyük bir lütuftur. Size henüz “merhaba” demediğimi düşünseniz bile, Ben bazen size bakmayabilirim – belki de. Fakat bu Ben değilim – bu sizsiniz. Ben, her durumda tüm dünyayı seviyorum – şüphesiz, hiç kimseyi ne daha çok, ne daha az. Fakat Bana ne kadar yakın olduğunuz size bağlı çünkü Ben sabit bir niceliğim. Esas nokta sizin Bana doğru ne kadar ilerlediğinizdir. Ben sabit bir niceliğim ve bazen insanlar “Anne, bu sefer bizimle beraberken neden iyi değildi?” diye şaşırıyorlar. Doğrusu Ben nerede isem orada duruyorum, fakat siz uzaklaştınız.

Yani Benim Adi Shakti olduğuma ikna olduğunuzda, her çeşit sağduyu içinize akmaya başlar ve bir çok ikna edici gerçek var, sizler buna sahipsiniz – fotoğraflar var ve tüm olanlar orada, mucizeler, her şey, her şey ortada. Siz hala bu fikirler üzerinde yüzüyor, yüzüyorsunuz; “Ah, buna bakın, bu Anne’nin resmi, olan şey bu.” Siz hala yüzüyorsunuz.

Eğer gerçektende derinlere inmek istiyorsanız, sadece kalbinizi hissetmelisiniz. Orada mucizeyi bulacaksınız. Bu dış mucizeler sizi içeriye itmek içindir ve siz orada büyüyeceksiniz, daha iyi bir şekilde büyüyeceksiniz. İşte bizim bulmamız ve keşfetmemiz gereken tek şey budur. Sizlerin Anne’yi nasıl sevdiğinizi görmek, yeni Sahaja Yogilere gerçekten yardımcı olacaktır.

Dün sadece arabamızı park ettik, çok komik bir şekilde belki de, belki ve Mr. Guido ile tartışmak ve kavga etmek üzereydiler. Onu dövebilirlerdi de, o “Neden buraya park ettin?” dedi.

O da, “Buraya gelen Annem. Ben buraya park ettim çünkü Annem bunu yapamıyor”, bitti. Herkesin Annesini sevmesi gibi, aynı şekilde, bu çok iyi bir şey sayılıyor. Şimdi Anne korkunç, eğer hala onlara “Annem korkunç” derseniz, insanlar bunu sevmeyeceklerdir ama siz “Ben Adi Shakti’yi seviyorum.” deyin.

Yani, biz yine aynı noktaya, özsaygıya dönüyoruz. Bu sevgi konumuna ulaştığınız zaman, kendinize saygı duyun ve kınamayın. “Çünkü ben Anne’yi seviyorum, O’nun ismini kötüye çıkaracak böyle bir şeyi nasıl yaparım? Benim olmam gereken şeye bu yakışmıyor. Annemin beğeneceği şekilde davranmalıyım.” Bütün sorunların hepsi çözüldü, çünkü önünüzde birisi var ve siz Benim neyi sevdiğimi ve neyi sevmediğimi biliyorsunuz, öyleyse siz her zaman Beni memnun eden şeyler yapmaya çalışacaksınız. Fakat doğrusu bu materyal bir memnun etme gibi değildir, bunun özüdür, memnun etmenin özü, eğer Beni neyin memnun edeceğini biliyorsanız. Aslında Kendimin neyle memnun olduğum hakkında düşününce, kayboluyorum, Beni memnun eden ya da etmeyen hiçbir şeyin olmadığını düşünüyorum fakat belki Deity’ler bunun bir parçası, belki bu Benim bir parçam, belki. ( Çünkü Onlar her zaman Beni memnun eden şeyler yaparlar, Onlar biliyorlar. Öyleyse aynı şekilde, siz gerçekten bunun üzerinde çalışabilirseniz, siz bu içsel ilham ve anlayışı kazanacaksınız.

Her şeyin özü. Biz bunun prensibi üzerindeyiz, tattwa. Yani eğer catch ederseniz her şeyin özü, bunun özü nedir? Şimdi bunu herhangi bir şeyde teste tabii tutun, sadece özü üzerine, eğer siz yaşamaya çalışırsanız geri kalanı ile ilgilenilir. Öyleyse özsaygı, özsaygının özü “Ben Sahaja Yogi olduğum için, aydınlanma aldığım için ve Annemi sevdiğim için”, öz budur. Eğer çiçeklerin özüne bakabilirsek – onların neden bu kadar çeşitleri var, pek çok çeşitte çiçek var. Sadece görün. Harika. Neden? Çünkü güzelliğin özü, güzelliğin estetiği çeşitliliktir. Her yaprak, eğer her bir yaprağı alıp ona bakarsanız, dünyada olan diğerleriyle eşleştirilemez. Öyleyse estetiğin özü çeşitliliktir, bu yüzden bizim farklı çeşitlerde Sahaja Yogilerimizin olması gerekli, farklı yapıda, farklı mizahta, kendimizi güldürmek için. Bizde herkes aynı şekilde olmamalıdır, fakat bunun özünde herkes Anneyi sevmelidir. O zaman en iyileriniz en fazla neşe duymalıdır, çok fazla çiçeklerden değil, çok fazla doğadan değil, diğer Sahaja Yogilerden başka bir şeyden değil.

Bir kez diğer Sahaja Yogilerden ve onların arkadaşlığından neşe duymaya başlarsanız, o zaman bunu başardınız demektir. Demek istediğim, Sahaja Yogi olan her insandan ve onların arkadaşlığından neşe duyduğunuzu farz edin, o zaman bu fazlası ile yeterlidir. Daha fazla ne istiyorsunuz? Diğer insanlardan neşe duymazsınız, diğer şeylerden fazlaca neşe duymazsınız. Fakat eğer siz güzel bir yerde ve güzel koşullarda ve üstüne diğer Sahaja Yogiler ile birlikteyseniz, o zaman hiçbir şey bunun gibi değildir. Bu çifte neşe olur demeliyim ve her dakika bir tecrübe olur, her bir kişi bir tecrübe olur. Bir neşe dalgası gibi, tanıştığınız her insan, tanıştığınız her kolektivite, gittiğiniz her aşram, kalbinizde güzel bir neşe dalgasını yaratır. Benim neşem sessizdir ama ne zaman bir kişiyle tanışsam, kendini o zaman gösterir. Bir dalga gibi gelir veya bazen gördüğünüz gibi bu okyanustan damlalar kıyılarda kırılırlar, güzel damlalar – biz onlara tushhaar deriz, Sanskrit dilinde bunun için güzel bir isim var – tushhaar – ve sonra bu dalgalar kalbinize geri dönerler. İlişki öyle güzeldir ki, siz sadece bir şahit olarak bunu izler ve neşeyi görürsünüz. O zaman herşey eriyip gider, (sözüm ona) tüm bilginiz, tüm acılarınız, tüm dertleriniz, tüm geçmişiniz, tüm geleceğiniz erir, siz tüm bu güzel olayı izleyerek meditasyon içindeki varoluşta kalırsınız.

Tanrı hepinize anlayış versin. Hepinizin içinde Ruh olarak bulunan Tanrısallık, bu tecrübeyi hepinizde her zaman yayabilsin. Tanrı sizi kutsasın.

Shri Mataji: Bu sari Yunanistan’dan ve Yunan sanatının ifadesine bakın, harika…

Gregoire: Ege denizi suyu gibi, Ege gibi.

Shri Mataji: Bu deniz mavisi ve zümrüt gibi güzel, her iki renkte, aynı şekilde,… . Öyleyse sadece bugün bilin ki Türkiye’ye ilk kez geldik, Ganesha’nın yerleşmesini sağlayacağız ve eğer mümkünse sadece ayağımı yıkayın, bizim şeyimizi getirin…

Gregoire: Shri Mataji, şimdi ben şeklini değiştirebilir miyim … pujanın başının.

Shri Mataji: Pekala.

Gregoire: Shri Ganesha mantrasını 3 kere söyleyince ve sonra … . Bu pujanın başında dua ediyoruz.

(Sahaja Yogi’ler 3 kere Shri Ganesha mantrasını söylerler.)

Gregoire: Shri Mataji, sizin önünüzde tekrar ve tekrar eğiliyoruz. Bu pujayı Konstantinopol, ismindeki eski imparatorluk şehrinde, İslamiyet ve Hristiyanlığın birbiri ile yüzyüze geldiği Bizans İstanbul`unda, Boğaz içi kıyılarında, Rusya ve Akdeniz arasındaki kapıda, kuzey ile güney arasında, Doğu ile Batı arasında, Asya ile Avrupa’nın buluştuğu yerde ve bu iki kıtanın burada buluşması gibi bizim güçlü iki arzumuz şu ki, Sizin çocuklarınız bu pujada bir araya gelsin. Bir arzumuz arayış içersinde olanların kurtuluşu ve bu dünyanın kurtarılması. Bir arzumuz da Sizin dünyevi enkarnasyonunuzun refahı, iyiliği ve sağlığı.

Asya, Avrupa’dan daha büyük olduğu için yogilerin ikinci arzusu birincisinden daha büyük. Shri Mataji, biliyoruz ki Sahaja Yoga Sizin tapasyanızın ateşinden doğdu ve Sizin tapasyanızın ateşiyle devam etmektedir. Biliyoruz ki Kundalininin serin ateşi Sizin tapasyanızın ateşiyle güçlendi ve biliyoruz ki tüm dünyaların ve 14 evrenin yaptığı gibi, Shri Shiva, kendisi tamamı ile Sizin tapasyanız tarafından feth edildi. Fakat, Shri Mataji, şimdi bu çok fazla – dayanılmaz zorlukta bir iş olan fiziksel bedenlenmeniz merhametsizce. Ve bunun hepsini Siz bizim için yapıyorsunuz. Sahaja Yoga sizin kefaretinizin ateşinde doğduğu için, şimdi tatminkarlığın serin yağmuru olarak çiseleyebilir. Sahaja Yoga Sizin prasanya olmanız sayesinde büyüyebilir. Shri Mataji, yüzyılın son on senesinde, Sahaja Yoga’nın bu dünyadaki bir çok ülkede kendi kendine gelişmesi için dua ediyoruz. Bizler, mesela insanların her yerden Sizin bulunduğunuz yere hac için geleceği iki ya da üç önemli uluslararası Sahaja Yoga kampı organize edebiliriz, böylece ceza niteliğindeki bu seyahat programınız kesinlikle hafifleyecektir ve Sahaja Yogiler olduğumuz için bunu istiyoruz, çünkü biz aydınlanmamızı aldık ve Annemizi çok seviyoruz. (Gregoire ağlamaya başlar.)

Shri Mataji: Şimdi onun arzu gücü harekete geçti, işte bu yüzden ağlıyor. Şimdi hangi eylem gücünün çalışacağını görelim. Kendinizi eylem gücüne koyun. Kendinizi eylem gücünün içine yerleştirin, görüyorsunuz, eylem gücü olayı devralmaya başlayınca bu arzu gücü ile feth edilebilir. Ben de bazen, sizi tedavi etmesi gereken arzu gücünü çok fazla hissediyorum ve eğer Benim sizlere bunu anlatmamı isterseniz, bilmek zorundasınız ki, tüm rakşasalar dünyaya geldiler, dünya çapında tanınıyorlar. Herkes Transandantal Meditasyonu duydu. Herkes her türlü sahtekarı duydu. İnsanlar bizi duymadılar bile. Şimdi biz duyuru yapmaya karar verdik, karar verdik, fakat hiç bir gazete bunu almayacak. Fakat kendisi, ben bir sahtekarım ve nasıl para kazanacağımı biliyorum ve dürüst değilim ve ben bir iş adamıyım diyen, açıkta bunu söyleyen bu korkunç Rajneesh ne söylerse söylesin her gün gazetelerde görülüyor.

Öyleyse Ben kendimi bunun karşı tarafına koyunca, hala bir çok eylem yapılması gerektiğini hissediyorum. İlk olarak, ona (Rajneesh) çok adanmış olan bazı insanlar var, şaşırtıcı şekilde ve onlara para da ödendi çünkü o para kazandı, dolayısıyla kısır bir döngü bu. O çok para kazandı, insanlara para verebilir, gazeticilere para verebilir, (sözde) müritlerine ödeyebilir ve onları kendisi için çalıştırabilir. Öyleyse bu maaşlı bir iş. Halbuki Sahaja Yogiler kendi başlarına çalışmalılar.

Yani, Benim eylem gücümün durması veya dinlenmesi gerektiğini söylemek, ancak Benim arzumun biteceği zaman bu olacaktır. Öyleyse bu yerleştirilmelidir. Biz hala biraz korkuyoruz. Kimse gazetede bunu kabul etmeyecektir, öyleyse biz bununla ilgili birşey yapmalıyız, bu sayede diğer gurularda kaybolmuş olanları, diğer insanlarla kaybolmuş olanlar bunun içine sadece atlayacaklardır. İnsanlar Beni bilmiyorlar bile. Bu tamam, sizler çok şey kazandınız, bütün neşeye sahipsiniz, hepiniz, fakat bu hala kayıt altına alınmadı. Bunu kaydetmemiz gerekiyor, bunun için ne yapılması gerekiyorsa bundan vazgeçemeyiz, size söylüyorum. Problem bu. Öyleyse en azından 4 sene daha çok sıkı çalışmalıyım.

Benim bedenim söz konusu olduğunda, Benim bir problemim yok, ebediyen enerji ile beslendim, problemlerim yok Benim, Benim için endişelenmeyin. Sıradan bir insan gibi görünüyorum. Ben öyle değilim.. Bu yüzden siz endişelenmeyin. Memnun olun. Hiç bir şekilde zarar görmüyorum, Bana kimse zarar veremez, Beni kimse öldüremez, hiçbir şey yapamaz. Fakat siz yerleştirmelisiniz, bu önemli. Hindistan’dan gelen çok sıradan bir insan bile spiritüel alanda çok tanınan birisi oluyor, sadece kafanızda bunu canlandırın, hiç bir iş yapmamış olan, birisi havada sallanıyor.

Öyleyse söylemeliyim ki, bizlerde fedakarlıklar yapmalıyız. Benimle ilgili duygularınız söz konusu olduğunda, sizler (böyle) yapmak zorunda değilsiniz, hepiniz Bana çok iyi bakıyorsunuz. Ben sadece yiyecekle değil, sevgi ve ilgi ile de aşırı beslendim ama bunu görmeliyiz. Bu yüzden Benimle için endişelenmeyin, Ben mükemmel şekilde iyiyim, size yorgun mu gözüküyorum?

Yogi: Hayır, Shri Mataji, şu anda öyle değilsiniz.

[Shri Mataji Puja başlamadan önce yogilerle sohbet ediyor.]

[Sahaja Yogiler Shri Ganesha Atharva Sheersha’yı okuyorlar.]