Shri Mahalakshmi Puja. Kolhapur (Maharashtra-Hindistan), Hindi Konuşma, 21 Aralık 1990.

Bu şekilde üç buçuk shakthi (Kundalini) Maharashtra’da ikamet eder ve  Shri Çakra da burada ikamet eder.

Hepiniz orta kanalda Mahalakshmi’nin olduğunu ve Kundalini’nin orta kanalda  uyandığını biliyorsunuz. Binlerce yıl boyunca bu Mahalakshmi tapınağında Amba Kundalini’yi uyandırmak için UDE UDE AMBE (Tanrıça Amba Yüksel) şarkısı okunur ve Mahalakshmi’deki Kundalini Shakti uyanır. Bu sayede Mahalakshmi tapınağında ikamet eden Amba yükselir.

Kolasur burada öldürüldü ve bu yüzden buranın adı Kolhapur’dur. Kolasur adında bir rakshasa varmış ve burada öldürülmüş. Kolasur’un adından dolayı, burasının adı Kolhapur’dur.

Prithvi tattwa’nın (Toprak Ana) swayambhu olan heykellerini yarattığı tapınaklarda, nereye giderseniz gidin, orada, insanlar  bundan tam olarak para kazanmaya başladılar, bu nedenle de orada daha az miktarda Chaitanya (vibrasyon) olacaktır.

Şimdi sizler geldiniz ve Mahalakshmi’nin (vibrasyonlarının) yeniden saflaşması mümkün. Sushmna Nadi, üç nadi olarak meydana getirilmiştir ve onun arkasında çok süptil bir Nadi vardır ve buna Brahma nadi denir. Kundalini ilk olarak bu Nadi’de uyanır. Bu süptil Brahma Nadi’den geçer ve Brahmarandra’yı uyandırır (açar). Onun Brahmarandra’yı uyandırmasıyla aydınlanma başlar, yani bu özel yolun içinde, Kundalini’nin orta yolu meydana getirilmiştir.

Engeller (badhalar) her ne olursa olsun, yavaşça, Kundalini uyanışı yavaş yavaş meditasyon yoluyla kendisini dengeler. Sahaja Yoga’da önce zirveye (tepeye) ulaşır daha sonra bunu kendimizde oturturuz.

[Bu cümleden sonra kelimeler duyulmuyor ve Anne  Maharashtralılara Marathi olarak, herkesin bu yerin ve tapınağın özelliğini nasıl bildiğini anlatıyor. Hintçe ve Marathi dillerindeki konuşma burada sona eriyor.]

Yurt dışından gelen sizlere hoşgeldiniz diyorum ve Kolhapur, üç buçuk Deity’e sahip olan Tanrıların tapınağı olarak kabul edilir veya siz buna Kundalini’nin üç buçuk sarımı diyebilirsiniz, bu yüzden Maharashtra’nın bu üçgen kemiğinde -çünkü buranın üç tarafı dağlarla çevrilidir ve plato ise merkezdedir, yani bu üç kenar, güzel bir üçgen oluşturur- bu da tüm evrenin, tüm dünyanın Kundalinisidir, Maharashtra’da bu Toprak Ana tarafından tzezahür ettirilmiştir. Bunlar birbirine sarılmış haldeki üç buçuk enerjidir. İlki Mahakali’ye aittir. Bu Mahakali gücü Tuljapur’da, Bhavani olarak ifade edilir ve Shivaji Maharaj, Tuljapur’da bu Bhavani’nin (Parvati’nin bir görünümüdür. Bir elinde iblis Mahishasura’nın başını, diğerinde bir kılıç tutar) darshanını elde etmek için  at üzerinde kilometrelerce yol yaparak buraya gelirdi: O bunu biliyordu; Bhavani Talwar adında bir kılıcı (Kılıç şimdilerde Londra’da sergilenmektedir) vardı ve insanlar bu kılıcı kendisine Tanrıça’nın verdiğini söylediler. Şimdi ikincisi Mahasaraswati, buda Mahurgadh’dadır. Biz her zaman Mahurgadawari şarkısını söyleriz, bu Mahasaraswati’dir, Renuka Devi olarak da bilinir, bu sağ kanaldaki  Mahasaraswati’dir. Sonra üçüncüsü Mahalakshmi, bu Kolhapur’dadır. Kolasur adında çok kötü bir şeytan Anne tarafından  burada öldürüldü, bu yüzden burası hepimiz için özel olarak çok kutsaldır; çünkü Kundalini Mahalakshmi ilkesiyle beslenen Sushumna Nadi’nizden geçerken, sizler Aydınlanmanızı aldınız.

Yani onlar Tapınakta oturuyorlar – bu bir Mahalakshmi’nin Tapınağı, ama onlar şu şarkıyı söylerler: “Oh Ambe, lütfen yüksel, lütfen yüksel, lütfen yüksel.” Bu, Sushumna Nadi’nin tam olarak anlaşılmasıyla birlikte gelir, ancak yüzde doksan dokuz nokta dokuz kişi bunu bilmez çünkü Shakti hakkındaki tüm bilgiler farklı zamanlarda  kayboluyor ve insanlar bundan dolayı asla endişe etmediler. Bu nedenle kişi, Hint shastralarındaki, kutsal metinlerindeki Shakti’nin en önemli şey olduğunun farkına varmalıdır. Bunun nedeni anlaşılmalıdır: çünkü şimdi söyleyin, eğer bir ışığınız varsa ya da ateşiniz varsa, ateşin gücü nedir? Ateşin gücü, size ışık vermesi olabilir, o bir şeyleri yakabilir, ancak onun bir güce sahip olmadığını varsayalım, ateş kimin umurunda olur ki? Hiç bir şeyin. Yani Ruh olma gücüne sahip olmayan biri için, bu işe yaramaz. Yani bu güç, bu Shakti, bizim içimizde uyandırılmalıdır, çünkü biz Ruh’un gücüne sahip değiliz. Ruhun gücüne sahip olmalıyız. Bu ancak Aydınlanmanızı alırsanız mümkün olur. Bu nedenle kendi gücümüze dikkat etmemiz çok önemlidir. Şimdi bu güç, bir Annenin gücü olarak meydana getirilmiştir. Anne, en sevgi dolu ilişkidir ve bu ilişki aracılığıyla tüm sevgi ifade edilir. İşte bu yüzden Shakti bir Anneninkidir ve Annenin çocuklarına olan şefkati, sevgisi, sabrı ile, Shakti de aynı güçlere sahiptir, bilirsiniz ve işte bu yüzden Shakti size asla zarar veremez. Tüm bu Shaktiler içinde, tüm bu güçler içinde en yükseği Kundalini dediğimiz şeydir, çünkü O olmadan Aydınlanmayı elde edemezsiniz. Ancak bundan daha yüksek olanın veya bunun tamamlayıcısı olanın, Mahalakshmi gücü olduğunu da söyleyebiliriz.

Mahalakshmi olmadan yükselemezsiniz. Kundalininin bu gücünün yükselebileceği merdiven budur. Dolayısıyla her iki güç de çok önemlidir ve birbirleriyle çok bağlantılıdır. Mahalakshmi ilkesi, Lakshmi ilkesi ile işimizi bitirdiğimiz zaman  başlar. Batı’da olduğu haliyle, insanlar bolluktan bıkmışlar, onca zenginlikten bıkmış haldeler ve bu yüzden de şöyle düşünüyorlar: “Biz neyi başardık? Dengesiz olduk, peki ne yapmalıyız? Kendimizi dengelemeliyiz.” Peki kendimizi nasıl dengeleyeceğiz? Ruhun bilgisine sahip olmalıyız. Buna adhyatma (Aşkın ruh, en yüksek ruh) denir. Ruh’un bilgisinin ne olduğunu bilmelisiniz ve Ruh’un bilgisini bilmek için Kundalini’nin uyanması gerekiyor ve bu her yeri kaplayan Güce bağlı olmanız gerekiyor. Bu gerçekleştiğinde, o enerjiyle sadece bir olursunuz ve kendi içinizde bir dönüşüm elde edersiniz, çünkü ışık vardır ve ışık altında tüm sorunlarınızı, tüm kusurlarınızı görebilirsiniz ve ayrıca eğer siz onu nasıl düzelteceğinizi biliyorsanız, yapılacak en kolay şey Sahaja Yoga’da bu dönüşümü elde etmektir. Hepiniz çok değiştiniz ve şimdi sizleri tanımakta bile zorlanıyorum çünkü hepinizin yüzleri değişti, tavırlarınız değişti, çok farklı, çok güzel görünüyorsunuz. Mahalakshmi’nin uyanmakta olduğu bu Mahalakshmi Tapınağında bu gün Benim için özel bir gün gibi görünüyor ve Ben gerçektende Kendimi bu düşüncesiz farkındalık konumu içinde hissediyorum. Nasıl konuştuğumu bilmiyorum; ve Ben sadece bu meditatif ruh hali içinde, kesinlikle meditatif ruh halinde eriyip gidiyorum. Çünkü merkezdeyken düşünmezsiniz, meditasyondasınız. Bu yüzden Mahalakshmi çok önemlidir. Yani bıktığınız zaman, bir şeylerin eksik olduğunu hissedebilirsiniz ve o zaman Mahalakshmi ilkesine geçersiniz.

Ama Hindistan’da çok fazla aziz olduğu için biz onu kısa devre yapmamız gerektiğini düşünüyoruz. Önce kendi adhyatmamızı geliştirelim, atma bilgimizi geliştirelim ve sonra bilime götürelim, bu sayede içimizde daha fazla dengesizlik olmasın; çünkü adhyatma temeli, Ruh bilgisi olmadan, siz herhangi bir ilerlemenin içine girerseniz, devrilebilirsiniz. Bu yüzden bütün Batılı teşebbüsler, girişimler ve ayrıca dinin izdüşümleri, denge olmadığı için boşa gitti. Önemli olan kendi içimizde dengeye sahip olmamızdır. Şimdi Hindistan’da bu fikre sahip olan insanlarımız var, en azından siz materyalizmden daha yükseğe çıkmalı, bütünün parçası olmalı, Virata ile bir olmalısınız. Onlar bunu biliyorlar ve işte bu odur, bunu bilerek, bir kez Sahaja Yoga’ya ulaştıkları zaman, onlar çok derinden büyürler; derinlik, bu inançla elde ettikleri derinlik, aydınlanma almamız ve her yeri kaplayan Gücü hissetmemiz gerektiği inancı. Bu inancın kendisi onlara derinlik verir ve bu yüzden aydınlanmaya ulaştıkları zaman çok derinlere inerler. Ama en şaşırtıcı olanı, Ganesha’yı hiç duymamış, Kolhapur’u hiç duymamış, Mahalakshmi’yi hiç duymamış insanlar bazen tüm bunları ezbere bilen insanlardan çok, çok daha iyi, çok daha derindir. Dolayısıyla, dışarıdan bilenlerin, kitaplarıyla veya onlara bir şeyler öğreten bazı gurular vasıtasıyla bunları bilenlerin kesinlikle dışarıda oldukları sonucu çıkarılabilir. Onların içlerinde bize anlatacak hiçbir şeyleri yoktur çünkü Benlik deneyimine sahip değillerdir, özlerinin deneyimine sahip değiller. Bu ancak Kundalininiz yükseldiği ve Brahmarandra’nızı kırdığı zaman mümkündür. Bu, her yeri kaplayan Gücün ilk deneyiminin sizde oluştuğu zamandır.

Yani sadece Mahalakshmi’ye dua eden, O’na giden, bir sürü kefaret ödeyen, oruç tutan, bunu, şunu yapan, oruç tutan tüm bu insanların, Mahalakshmi’nin ne istediği konusunda hiçbir fikirleri yok ve Bana sürekli olarak şikayet ediyorlar: “Anne, Biz bunu yaptık, şunu yaptık.” İnsanlar çok dindar. Her türlü ritüelizmi tatbik ediyorlar, bizim karmakanda (Maddi çıkarlar veya kurtuluş için ritüeller yapmak) dediğimiz şeyi yapıyorlar ama siz bununla varmanız gereken yere ulaşamıyorsunuz. Bu yüzden, Hindistan’daki tüm bu harika şeyler hakkında her ne yazılmış ve ne söylenmişse, insanlar kelimelerle bunları biliyor olabilirler, ancak deneyimlerinde bilmiyorlar. Bu yüzden Sahaja Yoga ile onlara bu deneyimi sunmak çok önemlidir, böylece ruhsallık biliminde Aydınlanma almakla ilgili söylenen her şeyin kesinlikle gerçek olduğunu hakikaten doğrulayabilirler. Sadece buda değil, aynı zamanda bu çok pratiktir ve Aydınlanma alan her bir kişi onu çok iyi anlayabilir. Yani biz buradayız, kutsal olmayan insanlarla dolu olan, çok kutsal bir yerdeyiz ama yine de burada da çok çok iyi olan insanlar var ve Mahalakshmi sayesinde onlar çok iyi takılar yapıyorlar çünkü bu takılar Tanrıça’ya sunuluyor. Orada bir tür bastırılmış Tanrı hissi, maneviyat hissi hissedebilirsiniz, ama onlar sizin sahip olduğunuz deneyime sahip değiller, bu yüzden siz onların hepsinden çok daha yükseksiniz. Ve deneyime sahip olanlar, Tapınağa gittiklerinde bunu daha fazla hissedebilirler, eğer Tapınağa gidip o yeri de görebilirseniz; ama kendinize büyük bir bandhan verin çünkü Ben bunu gördüm, Deity’nin yanında oturan çok garip insanlar var. Onlar her türden ticari faaliyette bulunuyorlar. Çiçek satıyorlar, onu bunu satıyorlar, her şeyi satıyorlar.

Bu yüzden dikkatli olmalısınız, bir bandhan verip, gidip kendiniz görebilirsiniz. Şimdi bu Tapınağın bir swayambhu olduğu için yapıldığını söylüyorlar – o Toprak Ana’dan çıkandır – eğer vibrasyonlar varsa bunu kendinizi görebilirsiniz ve dahası, bilmelisiniz ki bu Deitylerin bu pujası, hiçbir şekilde dindar olmayan bu insanlar tarafından yapıldı, onlar sadece tüccarlar. Ticaret size hiçbir zaman doyum sağlamaz, hiçbir zaman asla tatmin sağlayamaz. Bunun dışında sizi bilinmeyen, tehlikeli kıyılara götürebilir. Ama inancınız safsa, hırssız, talepsizse, o zaman kendi içinizdeki derinliği geliştirirsiniz; Sahaja Yoga’dan sonra bu çok faydalıdır. Bu Shri Çakranın burada olması ve Shri Çakranın nasıl tam olarak hesaplamasını yaptıkları, bu olağanüstü bir şeydir. Rusya’da, Moskova’da, bu Shri Çakra üzerinde çok büyük araştırmalar yapan bir bilim adamıyla tanıştım. Şimdi, sağ kanalda Shri Çakramız var, sol tarafta Lalita Çakramız var, yani Aydınlanmadan sonra ellerimizle yaptığımız her şey, sağ tarafta Shri Çakra, sol tarafta Lalita Çakra. Şimdi, bunun nasıl çalıştığı çok karmaşık bir şeydir, ama bunun için endişelenmemize gerek yok. Siz elinizi birinin üzerine koyduğunuzda, çakra onu nasıl çalıştıracağını bilir. Sanki belirli bir kişiye belirli bir neden veya belirli bir amaç için ne tür vibrasyonlar verileceğini bilen içimizde yerleşik bir mekanizma varmış gibi, o kendi kendine çalışır. Eğer o kişinin de belirli kusurları varsa, bu çakralar neyin yayılacağını, nasıl çalışılacağını bilirler.

Yani sadece bizim Kundalininin uyanışına sahip olmamız değildir, bu çakralar uyandı, aynı zamanda Kundalini sayesinde içimizde bu iki çakra da uyandı. Ama eğer Vishuddi probleminiz varsa o zaman elinizin kaskatı olduğunu ve size rehberlik edilmediğini hissedebilirsiniz ya da diyebilirsiniz ki, Aydınlanmanının Tanrısal niyetini hissedemezsiniz, çünkü ellerinizi kullanmaya başladığınızda, hiç vibrasyon hissetmezsiniz, yani ne olduğunu nasıl bileceksiniz ki? Bu çok karmaşık bir şey ve bu karmaşık şey için, bu entrümanlar zaten yapılmış, zaten hazırlanmış; gerekli olan tüm bilgi ile tam olarak donatılmıştır, buna sizin geri besleme diyebileceğiniz bir şekilde veya biz buna, orada olan tam bir programlama diyebiliriz. Yani siz bir kişinin üzerine elinizi koyar koymaz, programlama bunu halletmeye başlar. Programlama Yüce Tanrı tarafından yapıldığı için, bu asla yanlış olamaz. Sahaja Yoga söz konusu olduğu zaman, bu iki farklı şey olamaz. Hindistan’daki tüm bu büyük, büyük peethalar (Tanrıça’nın oturduğu yerler) hakkında yazmayı düşünüyordum, bu sayede bu size olduğu kadar Hindistan’da bulunan diğerlerine de faydalı olacaktır. Ama burada atmosfer o kadar kötü ki, sanki Tanrı’yı ​​​​düşünmek, Tanrı’dan bahsetmek kesinlikle yanlış. İnsanlar bir yanılsama içindeler ve tüm bu konuşmaların bize hiçbir şey kazandırmadığını düşünüyorlar. Onlara göre Batı’nın ilerleyişi daha etkili, daha belirgindir, onlar sizin materyalizmde nasıl ilerlediğinizi görebilirler ve fiziksel veya zihinsel gelişme alanlarında adhyatma ile nasıl çok fazla gelişebileceğimizi anlayamazlar. Şimdi, tüm Batılıların adhyatma temeline sahip olmasının çok önemli olduğunu anladığımız bir noktaya geliyoruz. Bunun için bazı şartlanmalarımızdan vazgeçmeniz önemlidir, çünkü bu bilgi kesinlikle Hindistan’dan gelmektedir.

Demek istediğim, Hintliler sizin tıp biliminizin, şu bilimin, bu bilimin, o bilimin tüm bilgisine sahip oldular. Ama Tanrı’nın bilimi Hindistan’dadır ve bu konuda siz ne yapacaksınız? Tanrı’nın bilimi söz konusu olduğunda, bu konuda ne yapacaksınız? Bunun Tanrı’nın bilimi olduğunu ve Tanrı’nın biliminin tam bir özveri ve bağlılıkla anlaşılması gerektiğini nasıl çözeceksiniz? Batı etkisinin, Batı ilerlemesinin şartlanması nedeniyle, bazen bu bilgiyi kendi içimizde nasıl kavrayacağımızı bilmiyoruz; bu çok zor. Ama eğer anlayabilirseniz, iş bilime gelince, biz bunu  tamamen Batı’dan kabul etmek zorunda kaldık, Doğu Ruh’un bilgisine sahiptir,  Doğu’dan Ruhunuzun bilgisini kabul etmelisiniz, bunun için, siz bunu almaya hazır olmalısınız. Ama eğer siz hala kibir içindeyseniz, hala kendi şartlanmalarınızdaysanız, o zaman bunu yapamazsınız. Köyden gelen, bilimden hiç haberi olmayan bir çocuk örneğindeki gibi, siz onu birdenbire bir bilim kolejine yerleştirirsiniz, “Bu ne saçmalık, bütün bunlar ne? Bunları ben hiç bilmiyorum. Neden deney tüpü kullanayım, neden laboratuvara gideyim ki?” der.

Her türlü şeyi söylemeye başlayabilir ve bu şartlanma oradadır. Sonra bir ya da iki yıl içinde okuldan kaçacak, belkide daha erken ve Benim gördüğüm şey onların şartlanmaları, ki bu da birçok insanı bir süre sonra Sahaja Yoga’dan uzaklaştırıyor. O halde şartlanmalarımıza, ne tür şartlanmalara sahip olduğumuza dikkat etmeliyiz; Hintliler bu sözde dini inançlarının şartlandırmalarına sahipken ve bu ritüelizme, şuna, buna, onlar da oldukça şartlanmışlardır. Ancak, ibadetiniz her ne olursa olsun, siz bunu fark ettiğinizde bunun üstesinden gelmek kolaydır: örneğin, Hindistan’da herkesin bir Kuladevata’sı vardır, yani ailenin Tanrıçası, herkesin vardır; onların bu Tanrıçaya, belirli bir Tanrıçaya ibadet etmeleri gerekir, bu herkesde vardır. Yani onlarda olması lazım, eğer onlar sadece “Anne, Siz o Tanrıça mısınız?” diye sorarlarsa, vibrasyonlar akmaya başlar. Bu şekilde şartlanma çok kolay bir şekilde ortadan kaldırılır, ancak bir şeyin zihinsel olarak kabul edilmesi çok zordur ve evlendiklerinde de ya da evlilik ayarlandığında, akli hareket ediyorlar. Zihnen hareket ediyorlar. Akli hareket ederseniz, o zaman pek çok şeyi anlayamazsınız ama eğer spiritüelseniz, o zaman anlayabilirsiniz. Örneğin, Toprak Ana’nın bize bu çiçekleri verdiğini görüyoruz ve tüm bunları, bunun hakkında nasıl akli davranabiliriz? Bu yaşayan bir süreçtir. Herhangi bir yaşayan süreç için akli davranamayız. Şimdi diyeceksiniz ki: “Pekala, tohum buna sahip olduğu için bu oluyor ve tohum ekildi”; ama nasıl, neden? Buna cevap veremezsiniz, asla cevap veremezsiniz. O zaman susacaksınız. Ama deyin ki, eğer bir bilge varsa, “Pekala, bu Toprak Ana, O çocuklarına bu çiçekleri, meyveleri, bu ağaçları vermek istiyor, bu yüzden O çalışıyor.” Yani kişi, materyalizmin bir şartlanmasının içine atlamak zorundadır. Şimdi maddede görmelisiniz, enerji asla hareket etmez. Enerji durağandır, asla hareket etmez.

Ve ayrıca elektrik gibi, şu, bu sözüm ona hareket eden enerjiler de kesinlikle kördür. Diyelim ki burada akan elektrik var, tamam, iyi ve güzel, ama birinin onu durdurduğunu varsayarsalım, o duracaktır. Onun aklı yoktur, bu akılsız bir şeydir. Yani materyalizmde siz akılsız bir hale gelirsiniz. Kendi içinizde de akılsızlaştığınızı görmeye başlarsınız; ve kesinlikle, kesinlikle, söylemeliyim ki, bazen robotlar gibi, akılsız, sabit, onlar sabit bir nicelikteler. Ve bunu çok açık şekilde gördüm,  Batı’da, insanların çok sabit fikirleri olduğunu çok net gördüm. Bundan kurtulmaları zordur çünkü kişinin bir şeyler yapmak için zihnini kullanabileceği ruhsal süptilliğe doğru giden bu harekete sahip değiller. Toprak Ana’nın akla sahip olduğunu söyleyebiliriz. Şimdi, Batı’da Sahaja Yogiler dışında hiç kimse buna inanamaz. Toprak Ana’nın bu vigrahaları (formları) ürettiğine, Bu Deityleri  ürettiğine kimse inanmaz. Böyle bir şeye nasıl inanırsınız, bu Toprak Ana’nın düşündüğüne, bu Toprak Ana’nın bunları ürettiğine? Ama mantıksal olarak, mantıken bunu görebilirsiniz. Mantıksal olarak. Diyelim ki bir ağacın belirli bir yüksekliği var, meyvelerin belirli bir şekli, belli renkleri, çiçekleri aynıdır: tüm bu mevsimleri kim değiştirir, özellikle Hindistan’da altı mevsim çok belirgindir? Hatha Yoga’da buna Ritambhara pragya (bilmeye yol açan sezgisel zihin yetisi) denir. Şimdi, bir Hanımefendi olan, düşünen O’dur. Onun Kendine ait bir zihni vardır, O karar verir ve her şeyi O çözer. Bu kavram Batı’da iki açıdan reddedildi, ilki onların bir Tanrıçayı kabul edememeleridir. Kadının rolü yoktur. Sokrates’ten bu yana, hiç kimse kadın hakkında fazla konuşmadı, tabii ki Athena ve tüm bu şeylerin var olması dışında, ama onların sahip oldukları roller çok küçüktür.

Yunanlıların tıpkı insan gibi olan Tanrıçaları vardı, bu yüzden bu göz ardı edildi ve çok azı kabul edildi; ve Hristiyanlık geldiği zaman, şu yada bu şekilde  Hristiyanlar şunu gördüler, Anne’den hiçbir şekilde söz edilmemeli ama buna rağmen, insanlar Anne’ye ibadet ettiler. İncil’e çok aşağılayıcı bir üslupla hitap edilerek, Ona “bir kadın” olarak yer verilmiş olsa da, bazıları İsa’nın Annesine bir Tanrıça gibi tapıyorlardı. Yani insanların şartlanması, havada bir yerde asılı duran Tanrının gücü hakkındadır, O’nun orada olduğu ve bize her şeyi verdiğidir ama iletişim nedir? Bunun gerekçesi veya mantıklı olan nedir, bu nasıl açıklanır? Yani şunu söylemelisiniz: “Bu bir gizem. Tanrı bir gizemdir. O bir yerlerde havada asılı durur. O her şeyi yapar.” Ve insanlar buna nasıl inanabilirler? Yani Hıristiyan şartlanması, Bence, Yahudi şartlanmasından bile daha kötüydü çünkü Onu, yani İsa’nın Annesi’ni sadece dışarı çıkardılar; ressamlar, sanatçılar bunu yapmasalar da, onlar  bunu kabul etmezlerdi: Anne oradaydı ama tüm bunlara rağmen, İncil’de olması gereken Anneliğe saygı gösterilmemiştir, ki bu çok yanlış bir şeydir, Mahalakshmi’nin Kendisi Meryem Ana olarak enkarne olmuştur. Ve Mahalakshmi’den “bir kadın” olarak bahsetmek Bence büyük bir hakarettir. Ve kadınların bu şekilde aşağılandığı, Tanrıçaların aşağılandığı yerde, siz onun Shakti olduğunu, bizimle Tanrısallık arasındaki tek iletişim olan Annelik olduğunu kabul etmedikçe herhangi bir ruhsal gelişim bekleyemeyiz.

Dolayısıyla, Annelik söz konusu olduğu zaman, bu şartlanma, bu Hıristiyan şartlanması bırakılmalıdır. Bazen bu insanların Tanrıça seviyesini nasıl böyle sadece bir kadın seviyesine indirmeye çalıştıklarını görmek çok şaşırtıcı. Yani bu Hindistan’da çok büyük bir kutsamadır, onlar Anne’ye, Shakti olarak saygı duyarlar ve her şey sadece Shakti’nin hareketiyle, Shakti’nin düşüncesiyle, eşgüdümüyle, Onun anlayışı ve planlamasıyla yapılır. Bu Kadir-i Mutlak Tanrı tarafından yapılmamıştır, O sadece bir seyircidir. Her şeyi Shakti yapar. Bu kavram kafanıza tam olarak oturduğunda, o kadar çok şartlanmanın ortadan kalkacağını göreceksiniz ki; çünkü din örgütlüydü ve örgütlü bir dinde istediğiniz şeyi, istediğiniz gibi ortaya koyabilirsiniz ve bu çok büyük bir hataydı. Bununla insanlar bir sürü ego geliştirmiş, kadınlara karşı pek çok şey yapmışlardır, ayrıca “orjinal günah” (Havva’nın Adem’e bilgi agacının meyvesini yedirmesi) dedikleri ilk günahı getirdiler ve bunların hepsi bir kadın yüzündendi, kadınlara gerçekten kötü davranmışlardır ve onlara saygıları yoktur. Bu yüzden kadınlar rollerini değiştirdiler, Anne ve Tanrıça olmak yerine aktris gibi bir şey olmaya çalıştılar. Ama güç olmadan hiçbir şeyin anlamı olmadığını anlayabilirsiniz ve buda Sevginin gücüdür ve bu Gerçeğin gücüdür. Ve bir kez bu gücü elde ettiğinizde, bizler alçak gönüllü olmalıyız ve bu gücün içimizde olduğunu, bize tüm bu bilgileri verdiğini, bize Kundalini’yi yükseltmek için tüm bu yeteneği vermiş olduğunu bilmeliyiz. Bütün bunlar içimizdeki enerji yüzündendir, içimizdeki Shakti yüzündendir. O olmadan biz bir hiçiz. Ve bunu yapan da Anne’dir.

Bu noktanın üzerinde ne kadar duracağımı bilmiyorum ama bu önemli; çünkü özellikle İngiltere’de bazı gazetecilerin gelip: “Bir guru olarak, bir kadın olarak kendinizi nasıl hissediyorsunuz?” dediklerini görüyorum. Demek istediğim, bu bir tür şey, “bir kadın”, sanki Ben bir çeşit, kadınların erkeklerle kavga etmeye başladığı bir  hareket, bir çeşit bir şey ve şimdi: “Bu da kadın olan diğer bir guru, öyleyse O desteklenmeli” ya da bunun gibi bir saçmalık. Bu işi yapan sadece Anne, bu yüzdende böyle bir soru sormaya gerek yok. Ama bu neyse odur, bizim öncelikle bir kadının bir anne olarak feminen kalitesinin çok güçlü olduğunu bilmemiz gerekiyor. Ama biz onu teşvik etmeli ve geliştirmeye çalışmalıyız ki, spiritüelite ile siz iletişim kurabilesiniz, ruhsal olarak bu nitelikleri kendi çocuklarınız için özümseyebilesiniz. Adhyatma’sı olmayan anneler, asla uygun duygulara, uygun ahlak değerlerine sahip iyi çocuklar yetiştiremezler. Bu yüzden her annenin, anne olduğu için çok gurur duyması ve anne olacak kızların,  anne olacakları için kendileriyle çok gurur duymaları ve Shakti’yi temsil etmeleri çok önemlidir. Öyleyse şimdi, erkeklerin görevi, bu gücü anlayarak, tamamlayarak, onu kollayarak bu güçten tam olarak yararlanmaktır. Sadece eşlerinizden bahsetmiyorum. Kız kardeşlerinizden, kızlarınızdan, annelerinizden ve kadınlara saygı duyması gereken tüm toplumdan bahsediyorum ve kadınlarda saygıdeğer olmalılar.

Ve kadınlar saygın olmaya çalışmalı, kendilerinin güç olduğunu ve bu İlahi gücün kanalı olarak erkeklerden daha fazla kullanılacaklarını bilmeye çalışmalıdır. Ama eğer onlar işe yaramazlarsa, o zaman elbette onlar bunun için endişe etmezler, o zaman erkekler için endişe etmek isterler, sizden çok daha fazla. Bu yüzden Sahaja Yoga’daki rolünüzün ne olduğunu anlamak önemlidir. Bu sizin Sahaja Yoga’daki rolünüzdür. Ve eminim siz bunu halledebilirsiniz. Bu kısmı yönetebilirsiniz. Çok güzel ve çok iyi olan bu rol için kendinizi donatabilirsiniz. Mahalakshmi hakkında çok şey söylenebilir ve bunun sonu yok, ama bence daha sonra bu programı her yıl devam ettirmeliyiz ve hepiniz burada Mahalakshmi Tapınağı’na, yani Kolhapur’a gelmelisiniz ve sonra Ben Size yine Anne’nin nitelikleri, O’nun Mahalakshmi olarak ne olduğu hakkındaki her şeyi anlatacağım. Ve bugün Shri Sukta (Vedalardaki ilahiler) okuyacağız. Shri Sukta, Mahalakshmi’nin nitelikleriyle ilgilidir. Sanırım Ganesha Stuthi de okuyacağız ve sonra bunu okuyacağız. Cidden bunun ne olduğunu anlamalısınız… Bugün sadece meditatif bir ruh halindeyim, ne dediğimi bilmiyorum; çünkü bu Mahalakshmi, giden bir şeydir, diğer her şeyi bitirir. Sol, sağ şimdi bitti, siz sadece Mahalakshmi konumundasınız: ne yapmalı? “Mahalakshmi konumu” nirvichar, nirvikalpa anlamına gelir, bunun ötesinde hangi aşamalar olduğunu bilmiyorum. Biraz azalıyor sonra yine aynı hale geliyor.

[Konuşmanın İngilizce bölümünün sonu]