Shri Bhavasagara Puja, Brisbane (Avustralya), 6 Nisan 1991

Brisbane’de puja yapmamız, bu ilk kez gerçekleşiyor ve farklı yerlerden pek çok kişinin buraya gelmesine sevindim.

Biliyorsunuz ki,  puja ile siz içimdeki çakraları harekete geçiriyorsunuz ve bol miktarda vibrasyon alıyor ve aniden farkındalığınızda bir yükseklişe ulaşıyorsunuz. Buna ulaşıyorsunuz, ancak bir süre sonra onlar “Anne, biz yine düştük” diyorlar. Bir de onlar, “Hindistan’a gittiğimizde iyiyiz ama döndüğümüz zaman yine düşüyoruz” diyorlardı. Neyse ki şimdi bir aşramımız var, bu çok iyi bir şey. Bir aşrama sahip olmak, söylemeliyim ki, çok, çok olumlu bir şey, çünkü Ganesha burada işte bu şekilde oturtuldu. Yani aşram, kolektif bir yaşam olması için burada var, ancak bu ruhaniyetin kolektif yaşamı içindir. Bu, sadece burada yaşamak değildir, burada söz konusu olan şey, ruhaniyetle ilgilidir. Ve bizler muhafaza etmemiz  gereken disiplinle ilgili olarak, bazı şeyleri bilmeliyiz, bu çok önemlidir. Bu sadece bazı insanların birlikte yaşamak için bir araya geldiği bir ev değildir ve bunda bir disiplin olmalıdır. İşte size, ancak o zaman yardım edilecektir – çünkü  eğer siz aşrama, kendinizi yükseltmek için oraya gideceğiniz fikriyle gelmezseniz, bu siz bir evde mi kaldınız yoksa aşrama mı gittiniz arasında bir fark yaratmayacaktır. İki tür meditasyon vardır, iki türde, bunlardan biri, kendi içimizde yaptığımız meditasyondur, “antarmana” [içe dönük] diyebileceğimiz meditasyon, kendimizle ilgili neyin yanlış olduğunu ve bunu nasıl düzeltmemiz gerektiğini, bu konuda ne yapmamız gerektiğini kendimizin görmesi içindir. Diğeri ise “bahirmana” [dışa dönük], bu dışarıdadır, dışarıda nasıl yaşamamız gerektiğiyle ilgilidir.

Size empoze edilmeyen, memnuniyetle kendinizin kabul ettiğiniz ama içselleştirmiş olduğunuz bir disipline sahip olmalısınız. Herhangi bir sanat dalında, deyin ki Hindistan’da, Ben buradakini bilmiyorum, belli bir noktaya gelebilmek için, sizin kendinizi sıkı bir eğitim içine sokmanız gerekir. Bu konuda gelişigüzel hareket edemezsiniz. Her şeye kolayca sahip olamazsınız. Sahaja Yoga’da tapascharya [çilecilik] yoktur, sizin için kefaret yoktur. Hepsi lütuftur. Ancak eğer kendi içinizde bunun derinliği içine tam olarak girmeniz gerekiyorsa, kişi bu kutsamalar içinde kaybolmamalıdır.

Bu nedenle, “antarmana” için, sabah ve akşam meditasyon yapmanız önemlidir, her gün. Eğer dişlerinizi fırçalamasanız bile bu sorun değildir, ama meditasyon yapmak zorunda olmanız önemli bir şeydir. Batı’da insanların catch etmeye devam etmesinin, tekrar temizlenip, yeniden tekrar catch etmesinin sebebi olarak gördüğüm şey budur. Ne zaman gelsem… birinin acı çektiğini görüyorum… ya bir çeşit şartlanmadan, ya da diyelim ki, bir çeşit baddha’dan, bazende egodan ya da başka bir şeyden. Bu gelir ve gider. Bu kalıcı olarak bağımsızlık olmak gibi bir şey değildir. Her gün banyo yapmamızın gerekli olması gibi, her gün kendimizi yıkamamızın gerekmesi gibi, aynı şekilde bizler kendimizi,  içimizde yıkamalıyız. Yani meditasyon, sizin adlandırabileceğiniz şekliyle bu, “antarmana tapaha”dır, ama o bir “tapaha” gibi (çile) bile değildir. Siz Himalayalara gidip, orada kalmak zorunda değilsiniz. Siz sadece bu meditasyonu sabahın erken saatlerinde yapmalısınız. Sahaja Yoga sisteminde, bence bu en iyi şekilde Almanya’da ve Avusturya’da çalışıyor, bu ikisinde; ve İngiltere de ama orada bu ölçüde değil. Bu ikisinde en iyi şekilde çalıştığını söyleyebilirim ve üçüncüsü de, Roma’da. Onların da aynı türden aşramları var, ama onlar için, Sahaja Yoga’nın doruuklarına ulaşmak çok önemlidir. Kesinlikle. Hiçbir şey bundan daha önemli değildir.

Tüm bu aşramlarda, insanların her zaman saat dörtte kalktığını görüyorum. Ben de her gün saat dörtte kalkarım. Bazen daha sonra (yine) uyuyabilirim, ama saat dörtte kalkarım. Onlar banyolarını yaparlar, puja için hazırlanırlar ve sonra fotoğrafın karşısında oturur ve yaklaşık beş, on dakikalık bir puja yapıp, sonrada meditasyon yaparlar. Sonra gidip kahvaltı eder veya bir şeyler yaparlar. Sonra işten eve geldiklerinde, onlar meditasyon yapmak için bir araya gelirler, bu durum bunun kolektif kısmıdır yada onlar birarada, ne yapılması gerektiği, ne , Sahaja Yoga’yı nasıl yayabileceğimizi tartışırlar. Onlar sadece Sahaja Yoga hakkında konuşurlar veya ne yapılması gerektiğine, Sahaja Yoganın sorunlarını çözmede en iyi yolun ne olduğuna karar verirler. Ve sonra gece, uyumadan önce, her zaman onların hepsi, hepsi, tek tek hepsi, hatta çocuklar bile uyumadan önce tuzlu su yaparlar, meditasyona oturur ve (sonrada) uyurlar. İşte bu yüzden, Ben Avusturya’yı çok iyi şekilde yükselmiş bulurum ve Almanlar. Bilirsiniz, Almanlar böyledirler. Onların akıllarına bir şey yatarsa, onlar için en önemli şey budur; o zaman tereddüt etmezler. Bu konularda onların hiç tavizleri yoktur. Ve bedenlerini çok çalıştırırlar. Şimdi, burada bahsi geçen Tapa nedir – kefaret midir? Bu, bizim vücudumuzun bir yaşam biçimine alışmasıdır. Hindistan’da da, Hindistan’da hepimiz böyleyiz- sabah herkes kalkacak ve puja için oturacak ya da meditasyon yapacaktır. Demek istediğim, bu söylenmeksizin bu şekilde  sürüp gider, sizin onlara söylemeniz gerekmez. Çünkü bu Hindistan’da yapılan geleneksel bir şeydir: her zaman kalktıkları zaman, banyolarını yaparlar, mutlaka bir puja yaparlar, hepsi. Eğer bu kişiler Hristiyanlarsa da, oturup dua edeceklerdir. Müslümanlar, namaz kılacaklar. Bu, bir tür alışkanlık ve aile terbiyesidir. Buradaki ebeveynlerin, çocuklarının kendilerini disipline etmeleri konusunda, onlara herhangi bir bilgi verme sorumluluğunu almadıklarını görüyorum, çünkü çocuklar da son derece saldırganlar. Bu konuda onlar bir şey bilmek istemiyorlar.

Yani ebeveynler de, onlara şunu söylemeye cesaret edemiyor: “Bu senin için iyi, lütfen sen bunu böyle yap; meditasyon yapman daha iyi olur.” Onlar eğer böyle söylerlerse yada  “dua et” ya da “bu saatte kalk” derlerse, çocuklarını kaybedebileceklerinden korkuyorlar. Siz, onlara şu saatte kalk demeye cesaret edemiyorsunuz. Eğer onlara “saat dörtte kalkmalısın” derseniz, bu Batı’daki en büyük suçtur. Bu sanki en büyük ceza gibi. Ancak bir kez sabah kalkmaya başladığınızda, bu alışkanlığı kazanacak ve o zamanda erken yatacaksınız. O halde erken uyuyabilirsiniz. Sabah kalkmanın, gerçekten de, tüm gün boyunca size faydası olacaktır. Öyleyse, siz bu tür bir alışkanlık edinin.

Her gün meditasyon yapmak zorundasınız ve bu yüzden, Ben ne zaman gelsem, insanları yine catch etmiş, bir şeyler onlarda ters gitmiş halde buluyorum. Bu yanlış, şu yanlış; orada burada onlar catch ediyorlar. Neden catch edesiniz? Gün be gün yükselmelisiniz. Gün geçtikçe, siz çok daha yüksek bir konumda olmalısınız ve bizlerin Sahaja Yogiler olduğumuza dair bu yeni terbiye içimizde oturmalıdır. Ve biz sadece iyi yemek yemek ve güzel vakit geçirmek veya hoş toplantılar yapmak için burada değiliz, aynı zamanda, insanlığı daha yüksek bir konuma ulaştırmak için ihtiyaç duyulan o eşsiz kişilikler haline gelmemiz için buradayız. Bu yüzden şimdi kendinizden sorumlu olmalısınız. Kendinize iyi bakmalısınız ve kendinize şunu söylemelisiniz: “Bay Filan, Bayan Falan, lütfen şimdi kendine gel.” Aksi takdirde, Sahaja Yoga, sizin için bir kayıptır. Bunun  size pek de faydası olmayacaktır. Sayısal olarak artabiliriz, ancak nitelik olarak eksik kalırız ve tek bir negatif saldırı, bu çok büyük olduğunu düşündüğümüz sayısal büyüklüğe son verebilir- bir keresinde bu oldu da.

Şimdi, hepiniz kendi probleminizin ne olduğunu ve onu nasıl düzeltmeniz gerektiğini bulmak üzere, kendinize olan adanmışlığınızı geliştirmelisiniz.

Eğer bu her gün yapılırsa, sizi temin ederim ki, sizler herhangi bir sorun yaşamayacaksınız. Düşünceleriniz duracak, sorunlarınız çözülecek ve onlardan arındığınız içinde, hiçbir catchiniz olmayacaktır ama eğer onları kendi varlığınız üzerinde bırakırsanız, o zaman onlar büyürler ve büyük bir hale gelirler. Yani meditasyon söz konusu olduğunda rehavet olmamalı, bir süre sonra, bunu neşeyle yapmaya başlayacaksınız. Eğer meditasyon yapmadıysanız, mutlu olmayacaksınız. Ama başlangıçta kendinizi teşvik etmeniz ve bu bedenin temizlenmesi gerektiğini, kendinize söylemeniz gerekecektir; fakat bu, bedenden daha fazlası da, bu akıl ve zihin, her ikisi de iyileştirilmelidir.

Tanrı’nın enstrümanı olmak için sizin mükemmel, mükemmel bir kişilik olmanız gerekir, aksi takdirde Sahaja Yoga’nın mesajını doğru şekilde iletemeyebiliriz. Birçok insan şöyle der: “Anne’ye teslim olduk ve biz Ona teslim olduk ve teslim olduğumuz içinde, her şeyi elde edeceğiz. ” Ama siz neyi teslim ediyorsunuz? Bu saf bir kalp mi, yoksa türlü türlü yanlışlarla dolu bir kalp mi ya da çok üstün tipte bir zeka mı, bu? Yoksa siz tüm küstahlığınızla mı ortaya çıkıyorsunuz? Yani Sahaja Yoga’nın akan Ganjları var olsa da, yine de siz (içine su girebilmesi için) bir testinin derinliğine sahip olmalısınız. Bir taş, içine su almaz. Çocuklar için de aynıdır. Elbette Hindistan’a giderlerken, onların uygun rutinler ve doğru meditasyon yöntemleri oluşturacaklarına eminim. Batı’da hiçbir zaman Tanrı hissiyatına sahip olmadığımız açıktır.

Her neye sahiptiysek, kiliseden veya herhangi bir sinagogdan ya da benzer bir merciden her ne elde ettiysek, sadece bu pazardan pazara, bu pazardan pazaradır; bir Müslüman için bu Cuma’dan Cuma’ya, Cuma’dan Cuma’yadır, bitti ama bu şey onları hiçbir yere götürmedi. Bu yüzden, bu konuda bir şeyler yapmalıyız. Sorunlar kısa sürede çözülecektir. Oturup endişelenmenize gerek yoktur: probleminizi nasıl çözeceksiniz? Bu çözülecektir. Çözemediğiniz şey, geliştirdiğiniz alışkanlıklar, rehavet içinde davranma alışkanlıklarınızdır.Eğer insanlar tembelse, Londra’da bunu anlayabilirim, ama değiller. Onlar son derece, son derece çalışkan, aktif ve ayrıca adanmış bir hale geldiler. Onlar bunu nasıl başardılar? Yalnızca bu adanmışlığın tüm arınmayı ve tüm güçleri getirdiğini bilerek. Şimdi, varsayalım ki bu enstrüman temiz değil. Siz Beni duyamayacaksınız bile, o zaman bu enstrüman işe yaramaz. Yani Sahaja Yoga’yı tezahür ettirmek için, enstrümanımız mükemmel olmalıdır. Eğer değilse, tüm bu kusurların çifte etkisi olabilir; mesela, bu ilk önce sizi etkileyecektir, Sahaja Yoga’nın tüm avantajlarını asla hissedemeyeceksiniz ve ikinci olarak, bu durum sizinle tanışacak insanları etkileyecektir ve eninde sonunda onlar, sizde bir sorun olduğunu düşüneceklerdir. Sahaja Yoga için onlar, “bir çeşit bastırılmış çılgınlık” diyeceklerdir, çünkü ben bu adamda muazzam olan bir şey göremiyorum. O biraz orada, biraz burada (başarılı göstereceği bir avantaja sahip değil).  Bir kez varlığınızın derinliklerine inmeye başladığınız zaman, kendinizde, şaşıracağınız böyle kapasiteleri geliştirebilmenize şaşacaksınız. Elbette ki, kutsamalar vardır, mucizeler vardır ama siz kendi kapasitenizi bir düşünün.

Kapasiteleriniz nelerdir? İnsanları iyileştirme konusunda, siz ne kadar ilerleyebilirsiniz? Bombay’da çok az sayıda insanımız var ve Pune’de de, çok az sayıda insan var ama onlar iyileştirmeye muktedirler. Bazıları köylere gidiyor. Şimdi onlar Benden kendilerine bir jip vermemi istediler, böylece köylere bir müzik grubu götürüp orada şarkı söyleyebilirler ve daha fazla sayıda Sahaja Yogi’ye ulaşabilirler ama geri döndüklerinde onlar hemen, ister gündüz ister gece geri gelsinler, fotoğrafın önünde hemen ayaklarını yıkarlar.

Ayrıca kendinizi korumak içinde, siz her zaman kendinize bir bandhan vermelisiniz. Bu sizin “ben iyiyim” demeniz gerekiyor olması değildir. Sizler “ben mükemmelim” dememelisiniz. Siz, “ben artık bir Sahaja Yogiyim” dememelisiniz. Asla, asla öyle düşünmeyin. Mükemmel olduğunuzu düşünmeye başladığınız an, bitersiniz. Bu yüzden dışarı çıkmadan önce kendinize düzgün şekilde bir bandhan vermelisiniz. Uyumadan önce de, kendinize düzgün bir bandhan vermeli, dikkatinizi Sahasrara’nıza koyun ve sonra uyuyun. Bunun nasıl olup, işe yaradığı çok şaşırtıcıdır. Bir kişinin meditasyon yapıp yapmadığını hemen anlayacaksınız, derhal! Bu şuna benzer: Çocuğa banyo yaptıran bir kişi, o çocuğa banyo yaptırdığı halde kendisi banyo yapmamıştır. İkisi arasındaki farkı, anlayabilirsiniz. Aynı şekilde, her gün, sabah ve akşam meditasyon yapanlar, onlar fazla zamana ihtiyaç duymazlar- görüyorsunuz, tüm zamanımızı bizler saçma sapan bir şeylere harcıyoruz. Kendinize dair tam bir anlayış ve bu vibrasyonlara dair tam bir anlayış olduğu zaman, ancak o zaman, siz onları doğru bir şekilde idare edebilirsiniz.

Tüm bu bilgiler sizin içindir. Bildiğiniz gibi bu tamamen ücretsizdir ve tüm bu ustalık sizin olabilir. O yüzden hemen tatmin olmayın: “Tamam, bugün Pazar, kiliseye gideceğiz, ilahiler kitabını alalım, haydi şu şu numaralı ilahiyi bir söyleyelim ve tekrar yerimize oturalım, kalk, otur.” Aynı şekilde, sonra oradan eve geri dönün.

Bu yüzden bugün, içinizdeki derinliği geliştirmeniz gerektiğini  gerçekten hepinize söylemeyi düşündüm. Ve eğer bu derinliği geliştiremezseniz, o zaman hala sıradan birisiniz. Aslında Tanrıça ya da O’nun güçleri hakkındaki tüm bu büyük sırlar, kimseye bu şekilde anlatılmadı. Asla. Onlar sadece bir olmayı başardıkları zaman – diyebilirim ki fikrin tamamını onlar anlamadan, Tanrı’nın birliğini ve sizin O’nunla ilişkinizi tam olarak anladığınız zaman, kesinlikle –bu olmadan önce, hiç kimse bir şey yapmazdı.

Şimdi bu günlerde, Sahaja Yoga o kadar basittir ki, aydınlanma alır almaz, siz başkalarına aydınlanma vermeye başlayabilirsiniz. Hemen. Elinizin altında Kundalini’nin hareket edeceğini hemen göreceksiniz. Elinizi birinin başına koyun ve o kişinin aydınlanma aldığını göreceksiniz. Bu bir gerçek. Bu, sadece bu şekilde çalışır. Ancak bu, birçokları için şu anlama geliyor: “Ah, yapılacak hiçbir şey yok. Ne de olsa, her şey Anne tarafından yapıldı, biz sadece bir şeye ulaşmış olduk.” Annenin her zaman, zayıf bir enstrümanla değil, sadece çok iyi bir enstrümanla çalışabileceğini anlayabilirsiniz. Şimdi, bunda çok derinlere inmiş olan, çok büyük Sahaja Yogilerimiz var. Ne zaman sorsam onlar hep şöyle diyorlar: “Anne, biz her gün ibadet ediyoruz. Her gün sabah akşam ibadet ediyoruz, ya ayaklarımızı yıkayıp, fotoğrafınızın önüne oturup,  fotografınıza ibadet ediyoruz yada sabahları,  biz yine bunun gibi bir şey yaparız.”

Ve şaşırtıcı bir şekilde, siz onları derhal tespit edebilirsiniz. Havaalanında altı yüz kişi olabilir ama Ben, kimin her gün meditasyon yaptığını hemen anlarım. ‘Şimdi’, bu bizim için, son yirmi yıldır, yirmi yıldan daha fazla zamandır Sahaja Yoga yapıyoruz ve şimdi yirmi birinci yıla giriyoruz diyebiliriz; ama Ben hazırım, görüyorsunuz, bu böyle, çünkü bu böyleydi, şimdi bu 1970’ti ve şimdi 1990, yani hepsi bu şey, artı doksan bir. O kadar çok zaman geçti ki. Tabii ki aydınlanmanızı siz o zaman almadınız diyebilirim; ama aydınlanmayı ne zaman almış olursanız olun, onda ne kadar ilerlediğinizi Ben yargılamadım. Dedim ki: “haydi onlar önce aydınlanmalarını alsınlar.” Onlar aydınlanmalarını aldılar. Yani aydınlanmalarını bir kez aldıkları zaman, görüyorsunuz, sorumluluğu gerçekten ilk günden itibaren hisseden insanlar, ilk günden itibaren, Ben onlara bir şey söylemek zorunda değildim. Hintlilerden bahsetmiyorum, diğerlerinden bahsediyorum. Ve onlar bunu yaptılar, muazzam bir gelişme gösterdiler, muazzam.

Sizlere oradan Hintli erkekleri, buradan Hintli kızları gönderiyorduk, sadece onların Sahaja Yoga’da size de yardımcı olabileceklerini bilmeniz için. Bu sistemin kesinlikle size faydası olabilir. Uygun bir insan tipine sahip olmalısınız, onların nasıl bir yolda olduklarına, her şeyi aktarabilmelerine ve en azından egolarından dolayı çok çok az sıkıntı çekmelerine şaşıracaksınız. Hiç ego yok. Yani tüm bunlara siz, egonuz için ulaşmıyorsunuz.

Buna ulaşıyorsunuz çünkü siz arayış içende olan bir kişisiniz ve şimdi bir Sahaja Yogi oldunuz. Yani anlaşılmalıdır ki bu, parasal anlamda bir avantaj ya da sahip olunması gereken güçle ilgili bir şey değil; çünkü eğer meditasyon yapmazsanız sizin dikkatiniz bu tür şeylere gidecektir.  Derhal  “Lider olabilir miyim?” diye düşünmeye başlayacaksınız. Pekala ve eğer değilseniz: “lideri küçük düşürmeli miyim? Onu nasıl aşağılayabilirim? Bunun için nasıl savaşabilirim? Bunu nasıl yapabilirim? Bunu nasıl halledebilirim?” Siz hakaret etmeye de çalışırsınız. Eğer bu mümkün değilse, bazen şiddet kullanabilirsiniz, öfke, çünkü henüz o kadar gelişmemişsiniz, o kadar olgun, o kadar da akıllı olmadığınızı söylemeliyim.

Şimdi, yapmanız gereken şey… sabah kalktığınızda ilk olarak, öncelikle siz şunu söyleyin: “bir Sahaja Yogi olarak sorumluluğumun ne olduğunu görmeme izin verin” Bir süre sonra bundan neşe duymaya başlayacaksınız çünkü bu  size çok büyük güçler, muazzam deneyimler verecek. Şimdi çok alçak gönüllü bir zihin içinde oturun ve her şeyden önce şöyle deyin: “Anne, eğer hala egom varsa, lütfen onu benden alın. Anne, eğer bir şartlanmam varsa lütfen onu benden alın; çünkü ben tamamıyla arayış içerisindeyim, tüm bu şeyleri  istemiyorum.” Ama eğer meditasyon yapmazsanız, o zaman bu Bay Ego gizlice üzerinize yapışacaktır ve siz lider olmaya çalışabilirsiniz ya da bir şekilde bunun iddiasında bulunacaksınız, Sahaja Yoga’da çokça sahip olduğumuz bir tür aptal ego eylemleridir. Eğer bunları bir yere yazarsanız, kahkahanızı nasıl durduracağınızı bilemezsiniz.

Bu yüzden kendinizi uyarmak için, kendinizi korumanın tek yolunun, sabah ve akşam meditasyon yapmak olduğunu ve buna ilaveten, kendinizi tam bandhan içinde tutmak olduğunu söyleyebilirim. Sizinki çok önemli bir rol ve çok önemli bir zaman, son derece önemli. Ruhaniyet tarihinde, hiç kimsenin, sizin yapabileceğiniz kadar çok şeyi yapamadığına dair bir fikriniz yok.

Yani, eğer siz gerçekten “antarmana” yaparsanız, eğer gerçekten içinizi görürseniz, meditasyon yaparken kendinizi, çakralarınızı ve bütün bu şeyleri görürsünüz ve sonra şu iç gözlemi yaparsınız: “Ben neden böyleyim?” Sadece kendinizden ayrılın, kendinizi görün: “Neden böyleyim? Neden böyle yaptım? Neden böyle düşünüyorum? Ben kimim?” Bu sorular cevaplandığında, tüm değerinizi, kendi kıymetinizi anlayacaksınız.

Meditasyonun önemini her gün vurgulamak için, bunun üzerine ne kadar vurgu yapmam gerektiğini, buna daha ne kadar vurgu yapmak gerektiğini bilmiyorum. Şu reklamlardaki gibi, bakın, her gün kafanız bombardımana tabii tutuluyor ve size, “Bunu satın al, şunu satın al, al, al, al, al”, diyor.  Bu çalışır. Aynı şekilde, sizde her gün kendinizi bombardımana tutmalısınız: “Şimdi meditasyon. Meditasyon yap. Meditasyon yap.” O zaman şaşıracaksınız, dışarı çıktığınızda çok güzel bir şey göreceksiniz; hemen düşüncesiz farkındalık içine gireceksiniz. Bir şey yapmanız gerekmez. Siz bir Sahaja Yogi ile tanışır tanışmaz, diğer kişi, siz, her ikiniz hemen düşüncesiz kalabileceksiniz. Her şeyden çok farklı bir şekilde neşe duymaya başlarsınız.

Ve o kadar güzel duygular gelir ki, o kadar güzel bir koruma oluşur ki, buna şaşırırsınız: “ben nasıl böyle olabildim?

Bu var olan korumaların, kendilerini bu kadar güzel bir şekilde ifade edebildiklerini nasıl hissedebildim?” Çünkü, diyelim ki, eğer siz yıkanmış ve temizseniz- bu basit bir şeydir, günlük yaşam- o zaman herhangi bir şeye, herşeye dokunmadan önce, onları tekrar kirletmemeye dikkat edersiniz. Kirli, kesinlikle kirli olan bir sari varsa, o zaman onda iki tane leke olması veyahut yüz tane leke olması, fark etmez ama sari tamamen temiz olduğu zaman,  en ufak bir leke için bile  endişe edebilirsiniz çünkü bu lekeyi herkes görecektir. Aynı şekilde, kendinizi her gün temizlemediğiniz sürece, sizde yanlış olanın ne olduğunu bilemezsiniz.

Umarım bu gün burada söylediklerimi, tüm dikkatinizi iç varlığınız üzerinde tutarak,  kendinize karşı sanki bir şahit  konumunda kalarak, bunu dışa yansıtıp dikkate alırsınız. Sadece başkalarıyla nasıl konuştuğunuza bir bakın: “Neden böyle konuşmalıyım? Konuşmaya ne gerek var?” Ve o zaman tüm bunların arkasında olanın, beyimde süre gelen bir tür tuhaflık  olduğunu anlamaya başlayacaksınız ve bu beynin düzeltilmesi gerekiyor – Bu çok önemli.

Şimdi, günün sonunda şunu bulmalıyız: “Sahaja Yoga için ben ne gibi iyi şeyler yaptım?” Ayrıca, biz Sahaja Yoga’da o noktaya nasıl gelemediğimizi de öğrenebiliriz. Eğer bu yapılabilirse: “Bu güçlerle Sahaja Yoga’yı yaymak için ben ne kadar ileri gidebilirim? Ne kadar ilerleyebilirim?”, bunu siz bulabilirsiniz.

Çünkü size söylediğim gibi, bu gerçekten dikkate değer; Avusturya’da sürekli Sahaja Yoga hakkında araştırma yapan bazı çocuklarımız var. Onlar Benim henüz okumadığım Adi Shankaracharya’nın kitabını okudular. Sırf ne kadar uzak  olduklarını anlamak için, her tür şeyi okudular ve bunun sonucu olarak varlıklarının çok, çok derinlerinde gelişmeye devam ettiler; ama gördüğünüz gibi yol, bakın, siz derin, derin, derin, derin, daha derin şekilde gelişmeye devam ediyorsunuz ve siz daha derine indikçe şaşıracaksınız, gösteriş yapmayacak, gösteriş yapmayacaksınız. Siz sadece yayacaksınız.

Mesela bir keresinde bir beyefendi evime geldi ve onlar dediler ki: “Anne, içeriye bir serinlik geldi. Görünüşe göre içeriye bir serinlik girmiş. Evet, bir serinlik geliyor.” O, kendisi hiçbir şey söylemedi, o hiçbir şey yapmadı. Kendisi sadece evin içinde yürüyordu: “Bir serinlik geldi.”

Siz sadece bunu hissedersiniz, işte bilirsiniz; ormanda olduğu gibi, eğer ormana giderseniz, orada tam bir sessizlik bulursunuz, kuşlar bile şakımıyordur, o zaman siz orada oturan bir kaplan olduğunu bilirsiniz. Kaplan hiçbir şey yapmaz, belki  de sadece uyuyordur, zavallı şey. Ama tüm orman onun varlığı karşısında huşu (korku içinde saygı) içindedir, anlarsınız. Aynı şekilde, bir Sahaja Yogi her yerde göze çarpacaktır. Şu azizlere bakın, onlar Kundalini’yi bile nasıl yükselteceklerini bilmiyorlardı ama çok temiz insanlardı. Onlar asla hiç kimsenin Kundalinisini yükseltmediler. Hiç kimseye Aydınlanma vermediler. Son derece saf insanlardı. İçlerinde kirlilik yoktu.

Ve bu sayede, onlar ne kadar çok şey üretebilirlerdi: ne şiirler, ne eserler, ne manevi fikirler, ne sözler; Demek istediğim, muazzam – onların yaptıkları her şeyde böyle bir derinlik, böyle bir etkileyicilik.

Şimdi, bizler ruhaniyetimizi kazanmak için buradayız, para kazanmak için değil, makam ya da güç kazanmak için değil- hiçbirini değil. Ruhaniyetimizi kazanmak için buradayız ve işte her şey orada, bu ruhaniyetin içinde.

Tüm tatmin, her şey orada. Bunun çocuklar üzerinde etkisi olacaktır. Çevre üzerinde her açıdan bir etkisi olacaktır ve karakterde. Yani bu bireylerin bunu yapması meselesi değildir, kolektif olarak bunun yapılmasıdır.  Kolektivite güzel bir şey olarak değerlendirilmelidir. Yani, derim ki, bir aşramda, siz kolektif bir meditasyonu deneyimlemelisiniz. Avusturya’da bunu sabah erkenden, saat dörtte, kolektif şekilde yapıyorlar. Yani kaç kişinın orada olduğunu ve kaç kişinin eksik olduğunu, şunu, bunu biliyorlar. Ama Ben dedim ki: “buna dikkat etmeyin, bakalım bir.” Böyle bir disiplinle meditasyon yapanlar bu kadar yükselince, diğerleri de onları takip etmeye başlarlar.

Bu yüzden o kişi ne zaman kalktı diye, siz başkaları için düşünmeyin: Bu, ben, ben kendimle ilgilenmeliyim. Bu bencilliktir: “Swarth”. “Swa”nın anlamını bilmelisiniz – bu bencilliktir – ve bu anlamı bildiğinizde, o zaman siz  birilerinin söylediklerinden, ya da yapmaya çalışabileceklerinden rahatsız olmazsınız. Kocanızın tuhaf davrandığını varsayalım: “Ah, önemli değil. Düzelecektir. ” Karınızın garip davrandığını varsayalım: “Önemli değil, düzelecektir.” Hiç bir şey önemli değildir. Sizin için yapılması gereken en önemli şey budur ve böyle düşünüp böyle davrananların hepsi, onlar her şeyin üzerine yükseldiler. Hiçbir şey onları alt edemez.

İşte bugün, Brisbane’deki ilk gün. Neden bu dünyada olduğunuz ve yapmanız gereken büyük işler hakkında tam bir fikre sahip olmanız gerektiği hususunda hepinizi kutsuyorum. Her biriniz yeteneklisiniz. Her biriniz bunu yapabilirsiniz, sadece siz… Sizden ricam, zaten orada olan, içinizde olan bu nitelikleri özümsemenizdir. Aslında size “özümseyin”  demezdim, ama siz onları tezahür ettirin ve açığa çıkarmaya başladığınız zaman, nasıl bir mizacınız olduğunuzu görün. Çocuklarınızla ilgileneceğiz, merak etmeyin.

Tanrı sizi korusun