Public Program. Madras (Hindistan), 7 Aralık 1991.

Gerçeği arayanlara saygılarımı sunarım. Dün ilk başlangıçta, size gerçek ne ise odur demiştim. Eğer, bizler gerçeği bulamadıysak onun hakkında dürüst ve alçakgönüllü olmamız lazım, çünkü gerçek bizim iyiliğimiz için, şehrimizin iyiliği için, toplumumuzun, ülkemizin ve tüm kainatın iyiliği için. Hepinizin doğmuş olduğunuz bu zamanlar çok özel zamanlar, insanlar aydınlanmalarını alabiliyorlar. Bu İncil’de bahsedilmiş olan diriliş zamanıdır, bu zaman Muhammed Sahip tarafından anlatılmış Kıyam zamanıdır. Bu çok özel bir zaman, bildiğiniz gibi, Nala damayanthi akhyan – Nala Kali ile karşılaştı. O Kali’ye çok kızmıştı. Ve “Sen benim ailemi yok ettin, benim huzurumu yok ettin ve sen insanları bhram içine, ilüzyonlar içine sürükledin, onun için seni öldürmem en iyisi.” dedi Kali’ye meydan okudu ve ” Sonsuza kadar yok edilmiş olcaksın” dedi.  Sonra Kali, “Tamam, benim Mahatmyam’ın görevimin ne olduğunu anlatmama izin ver. Neden orada olmam gerektiğini sana izah edeyim. Eğer seni ikna edebilirsem, beni öldürmekten vazgeçersin eğer edemezsem beni öldürebilirsin.” dedi “Bugün gerçeği arayanlar, aydınlanmalarını, Atma sakshatkara, arayanların hepsi giri ve kandharasa gidenler, dağlara ve vadilere gidenler, tüm dünyada Tanrı’yı arayanlar; tüm bu insanlar Kali Yuga süresince sıradan ev halkı olarak doğacaklar. Şüphesiz, Bhram, ilüzyon olacak, insanlar sabhram içinde olacaklar. İlüzyon orada olacak ve hiç şüphesiz benim yarattığım karışıklık orada olacak. Fakat sadece karışıklıktan dolayı bu basit ev halkı olan insanlar gerçeği arayacaklar. Ve bu yüzden, bu zamanda onlar Atma sakshatkara, aydınlanmalarını alacaklar.”

Bu zamanlar ile ilgili shastralarda birçok kehanet vardı, fakat özellikle “Nadigranth” içinde Bhrigumuni bu zamanları anlatmıştır. Bugünün zamanlaması ile hesabını yaparsanız, tam bu zamanları gösteriyor. Raghwindra Swami’nin ölümünden sonra bu olacak, ve şu anda olan da bu. Sizler için bunu anlamanız çok önemli Raghwindra Swami bu bölgede idi ve çok çalıştı, ve şimdi onun çalışmasını tamamlama zamanı geldi; Ramana Maharshi’de aynı. Onlar nasıl açıklayacaklarını bilmiyorlardı, onun için maunavart,, sessizliği seçtiler. Gyaneshwara gibi biri 23 yaşında, muhteşem şeyler yazdı, “Amruta anubhavi …” adında bir kitap gibi, ruhaniyet için söylenecek son söz Bence. Yirmi üç gibi çok genç bir yaşta samadhisini almak zorunda kaldı, çünkü onları kimse anlamaya çalışmadı. O kadar çok ritüel vardı ki, çok şartlanma, çok fazla okuma öyle ki kimse onların ne konuştuğunu bilmek istemedi. Herkes, “Biz her şeyi biliyoruz,” diye düşünüyordu ve bu çeşit bir tatminkarlık vardı. Kabira şöyle dedi, Kaise samjhaun, sab jag andhaa – “Nasıl izah edebilirim, tüm dünya kör.” Fakat bu, evrimimizde başarmamız gereken, bu içine atlamamız gereken şey; Sadece Hindistan’da değil her yerde, tüm yazıtlarda anlatılmış olan Ruh olmaktır. Tao’yu ele alırsan, Zen’i ele alırsan, Yahudilere gidersen veya Hiristiyan felsefelerine, veya İslam, her yerde Kendin olmalısın, kendinin bilgisine sahip olmalısın. Tabii ki bu şekilde konuşan insanları, din ile ilgili olan, bu işlerin başında olanlar veya bundan para, veya güç kazananlar, insanlar dini güç ve para için kullanıyorlar; bunu sevmediler, o yüzden de, “Bunlar kafir. Bu Tanrı’ya karşı kötü konuşma. Özel bilgileri yok.” dediler ve bu şekilde insanları cezalandırıyorlar, onlara problem yaratıyorlar, işkence ediyorlar.

Fakat şimdi tüm insanlar için aydınlanma alma, Atma sakshatkara, zamanı geldi. Dün size Kundalininin uyanışı ile nasıl çalıştığını anlattım. Kundalini hakkında, insanlar gerçek olmayan saçma sapan şeyler yazmışlardır. Ben sizin Anne’nizim ve size gerçeği anlatacağım, size yanlış olan bir şey anlatmayacağım. Sevmeseniz bile bırakın size gerçeği anlatayım, çünkü bu sizin hayrınız için, sizin iyiliğiniz, hitanız için. Kundalini yükselirken, sizin hassas olan değişik merkezlerinizden geçer, ve onları besler, bıngıldak kemiği bölgenizi deler ve sizi Her Yanı Saran Güç ile bağlantıya geçirir ki siz bu Güç hakkında bir şey bilmiyordunuz. Sonra siz ellerinizden serin esinti hissetmeye başlarsınız, buna Chaitanya Lahari denir. Adi Shankaracharya O’nu “Saundarya Lahari,” olarak tanımladı çünkü sen Saundaryayı bununla yargılayabilirsin. O’nu çok güzel tanımladı. Fakat ona ne kadar işkence ettiler – bir düşünün, demek istiyorum ki Adi Shankaracharya gibi birini bile, ne söyleyeceğimi bilmiyorum. Anne hakkında çok gizli bilgiler, çok yüce tanımlamalar yapan bir kişi; neden işkence gördü? O işkence görecek ne yanlış yaptı? Şimdi biz gerçek ile ayağa kalkmalıyız, ve “Anne, biz gerçeği almalıyız, ve gerçeği, başka hiçbir şeyi değil.” demeliyiz Ben size dün söyledim; Atma, Her şeye Kadir Tanrı’nın kalbimizdeki yansımasıdır. Bugünkü yeni türde bir şey olan bilimsel şartlanma, ki bu “dharmic” şartlanmadan farklı olarak, bilim adamları her şeyi bildiğini düşünüyor. Hiçbir şey bilmiyorlar, benden örnek alın. Bu saçma. Şimdi size birçok bilim adamı geliyor ve Sahaja Yoga hakkında anlatıyorlar. Kabul ettiler çünkü deneyimlediler.

Ben onlara Mooladhara Çakra’nın, ilk çakra olduğunu, Mooladhara’nın, karbon atomlardan yapıldığını söyledim, çünkü o Prithvi (dünya)… tattwa’dan yapılmadır. Ve eğer siz karbonun fotoğrafını çekerseniz ve bundan bir model yapıp fotoğrafını çekersiniz, diyelim ki sol taraftan, sağa doğru bakarsanız, siz gerçekte “Aum”u yazılı olarak göreceksiniz. Eğer sağ tarafından bakarsanız, sol tarafta swastikayı göreceksiniz. Aşağıdan yukarıya doğru bakarsanız, haç göreceksiniz. Bu gerçekte var, size çok ünlü bir doktor olan Dr. Worlikardan bahsedeceğim, ki O Nobel ödülünü kaçırdı, belki de Hintli olduğu içindir. O üç dört Sahaja Yogi bilim adamı, ile bunun doğru olduğunu deneyimlemiştir. Öyledir. Bu bilim adamlarının her şey hakkında o kadar az bilgisi var ki, çünkü her şeyi dışarıdan görüyorlar. Sen Sahaja Yoga ile tam içine girersin. Ve herkes aynı şeyi söyler, çünkü şimdi siz Benim burada kırmızı kenarlı beyaz bir sari giymiş olarak durduğumu görüyorsunuz; herkes bilir, herkes hisseder. anlatmama gerek yok siz bilirsiniz, bunu görürsünüz, öyle olduğunu görürsünüz. Bir kez aydınlanma aldınız mı, ellerinde hissettiğin her ne varsa herkes tarafından aynı şey hissedilir. On tane çocuğu getirseniz ve gözlerini bağlasanız bile, “Bu beyefendi neden acı çekiyor?” – diye sorun. Onlar onun beyefendi mi, hanımefendi mi olduğunu bilmezler, gözleri bağlı – onlar diyelim ki bu parmağı gösterecekler. Bu onun vishuddhisinin kötü olduğu anlamına gelir. “Boğaz ile ilgili probleminiz var mı?” diye sorun – “nereden bildiniz?” Bu parmak Shri Krishna’nın parmağı olduğu için, Shri Krishna’nın yeri olduğu için biliyoruz, bu boğazdır. Hepsi bağlantılıdır. Mitolojinin hepsi saçma değildir. Yüzde doksan beşi gerçek olandır. Tabii ki bazı saçma şeyler de anlatıldı, fakat bu mitolojinin sözde mitolojinin çoğu doğru.

Şimdi tapınağa gidiyoruz. Bizler buranın tapınak olduğunu ve buraya gitmenin çok iyi olacağını düşünüyoruz.. Fakat ne yaptığımızı bilmiyoruz, ne dua ettiğimizi, kime dua ettiğimizi, bu deytilerin kim olduklarını, içimizde nasıl çalıştıklarını, içimizde nerede yerleşmiş olduklarını, görevlerinin ne olduğunu? Onları nasıl memnun edebileceğimizi? Hiçbir şey bilmiyoruz; fakat siz bu yabancılara sorun, her şeyi bilirler. Öncelikle onlar Hristiyanlıktan bıkmışlar, bu ilk şey. Ortaya çıkarttıkları bu saçmalıktan tamamen bıkmışlar, çünkü görüyorsunuz onlar çok zekiler, ve şartlanmalı çok daha az. Ve şöyle düşünmeye başlıyorlar; “Biz onların bunu neden böyle yaptıklarını bilmiyoruz.” O zaman hazırlar demek. O zamanda biz çok sahte guru ihraç ettik – Batı ihracatları sahte gurulardı. Tanrıya şükürler olsun ki, bizler fakir olduğumuz için kurtulduk. Böylece birçok sahte guru oraya gitti ve çok para kazandı, ve burada da bir çokları var. Sahte guru yaratmak konusunda çok iyiyiz demek istiyorum. Birinden diğerine bir sürü insanı aptal yerine koyup, çok para kazanıyorlar. Tamamı para merkezcil. Başlangıçta Benim için zordu; çünkü hepsi Benimle büyük bir zevkle kavga etmeye geldiler, Tanrı’nın adını kullanarak para alamazsınız dediğim için – bu çok fazla idi. “Nasıl bizim para alamayacağımız söyler?” Fakat şimdi daha iyi. Teker teker hepsi güzelce açığa çıkartıldılar, ve daha fazlası da açığa çıkacaklar. Onlar hakkında size anlatmama gerek yok; teker teker hepsi açığa çıkacaklar.

Eğer ışık varsa tüm karanlık gitmeli, ve orada olan her şey açığa çıkmalı. Herkes aynı şeyi hissediyor, bunun hakkında bir tartışma yok; çünkü Ruh Her şeye kadir Tanrı’nın yansımasıdır, tek Tanrı, Sadashiva’nın yansıması. Sadashiva, Ezeli Anne, Adi Shakti’nin yaptığı işleri şahit olarak izler, oyuna şahitlik eder, sadece şahitlik eder. Sizin içinizde Atma olarak şahitlik eder, fakat sizin dikkatinize gelmez, oradadır. Ve O’nun dikkati çok limitlidir çünkü hiçbir şekilde sizin özgürlüğünüze karışmaz. kendisinde tutar, sadece izler. Bu “oto.”’dur “Otonom sinir sistemi” dediğimiz zaman, o oto olandır, Ruhtur. O Sadashiva’nın yansımasıdır. Doğal olarak tüm yansımaların hepsi aynı olmalıdır, onların etkileri de aynı olmalıdır. Tabii ki aydınlanmadan önce bunun taştaki yansıma, veya duvardaki yansıma, veya belki de mat bir şeydeki yansıma diyebiliriz. Aydınlanmadan sonra siz yansıtıcı olursunuz, güzel yansıtıcılar ve sizi yansıtır. Ve herkes aynı şeyi yansıtır. Atma Sakshatkar herkesin içinde aynı şeyi yapar, ilk olarak o ellerinde serin esinti hisseder sonra bıngıldak kemiği bölgesinden. Hepsi aynı şekilde hisseder. Ve sonra onlar bu merkezleri hissederler ve neyin yanlış olduğunu öğrenirler. Aynı zamanda hepsi düşüncesiz farkında olur, bu bizim Nirvichara samadhi diye adlandırdığımız konumdur. Aniden çalışır. Siz “Anne, bu çok zor. nasıl gerçekleşir? İnsanların Himalayalara gitmeleri gerekir.” diyebilirsiniz. Tamam, önemli değil, gitmek zorunda değilsin. O günler bitti. Her şeyden öte, bu medeniyet, bu medeniyet ağacı o kadar büyüdü ki, şimdi kökleri büyümeli; aksi takdirde tüm medeniyet tamamen yok olacak. Ve bu köklerin bilgisidir, bu yüzdendir ki bu bilgiyi bilebilmek için daha hassas, sukshma olmalısınız. Bu ancak Kundalinin yükselip bıngıldak kemiği bölgesini delmesi, ve seni her yanı saran Tanrı’nın Sevgi Gücüyle birleştirmesiyle olur.

Bu sayede  ilk hissettiğin şey kolektif bilinçtir, çünkü herkes Ruh’tur. Başka bir Atma’yı hissedebilirsin, başka bir Atma’yı hissedebilirsin, başkasını hissedebilirsin. Onların bedenlerini, onların akıllarını hissedebilirsin, her şeyi hissedebilirsin. Bu alacağın ilk kalite, Samuhik chetana, sinir sisteminde, merkezi sinir sisteminde olur. Evriminde ne elde ettiysen hepsi merkezi sinir sisteminde ifade edilir. Şimdi bakın: örneğin bir köpeğiniz veya bir atınız var ve siz onu çok kirli bir yoldan götürüyorsunuz, yola devam edecektir, rahatsızlık hissetmez. Fakat bir insan için bu çok zordur, çünkü evrimimizde, otonomik sinir sistemimiz koku ve güzellik duygusunu geliştirdi. Tamam. Böylece onlar gelişti, ve bir kez geliştiklerinde, olan şey şudur; şimdi biz insanlar evrimimizde, ve hassas duygularımızda hayvanlardan daha yüksek konumdayız. Bir köpek için buraya koyduğun şey önemli değildir, nasıl dekore ettiğin, ne giydiğin hiçbiri; bizim için önemli, çünkü hassasiyetimiz arttı. Evrimsel gelişimimiz evrimsel gelişimimiz sayesinde, biz insanoğlu olabildik. Fakat insan seviyesinde bir problemimiz var, ve bu problem de şudur; biz kafamızın içinde iki kurum geliştirdik; biri ego diğeri süper ego, ve siz onu ego ve şartlanmalar diye adlandırabilirsiniz. Kafamızda çapraz hale gelen bu iki kurum taşlaşır, ve bizler kapalı kişilikler haline geliriz Kundalini yükselirken, bu optik kiazma üzerinde olan Agnya Chakrayı geçer ve bu ikisini emer, Sahasrarayı açar, ve kundalini dışarı çıkar. Bu yaşayan bir süreçtir, bu sizin yapabileceğiniz bir şey değil.

Diyelim ki bir tohum ekmek istedin, primuleden çekip çıkartmazsın, Ankura ve bir şeyin içine itemezsin. Sen tohumun filizlenmesini sağlayamazsın. Bu Tanrı’nın ve yaşayan enerjinin, yaşayan sürecidir. Lütfen anlayın, çok büyük bir fark var. Kundalinin yükselişi, kendiliğinden çalışır. O sizin anneniz, size hiçbir problem yaratmadan yükselir. O kendi çocuğunu çok iyi bilir. Size aydınlanma vermesi büyük bir şanstır. sizi tüm yaşamı boyunca sever, sizin tüm yaşamlarınız boyunca, ve sizin hakkınızdaki her şeyi bilir, tüm problemlerinizi; mesela, sizin yaramaz bir çocuk olduğunuzu – “Önemli değil,” der, “bu onlara aydınlanma vermek için bir şans.” Yukarıya doğru çok güzel bir şekilde yükselen, çalışan, delip geçen O’dur. Tüm bunlar gerçekleşir. Ve O, Brahmarandra’ya dokunduğu anda veya Brahmarandra’yı delip geçtiği anda, Sadashiva’nın yeri buradadır. Burada yansıması vardır, fakat yeri buradadır. Başımızdaki pithalar bunlardır, yedi tane pitha ve çakralar aşağıdadır. O delip geçtiğinde, aslında olan şey biz Sadashiva’nın ayaklarında dokunuruz ve bu şekilde Ruh dikkatimize girmeye başlar. Ruh dikkatimize girdiği anda, biz aydınlanırız, dikkatimiz aydınlanır, ve bu dikkat çok tetiktedir ve her şeyi bilir. Burada oturarak siz insanlar hakkında her şeyi öğrenebilirsiniz, çakralarda, neler yaptıklarını öğrenebilirsiniz. Onların ne tür bir kıyafet giydiğini tartışmayacaksınız, bankada ne kadar paraları var ama çakralarında neredeler, problem nerede, onu görecekler. Burada oturarak onları tedavi edebilirsiniz, burada oturarak onlara yardım edebilirsiniz. Fakat onların Her Yanı Saran Güç ile bir olmaları, gerekli, bu çok önemli. Eğer değillerse, bu zaman alacaktır. Onun için ilk olarak sizler  Nirvichar olmalısınız, Nirvichar Samadhi, ve siz kolektif farkındalıkta başkalarına aydınlanma vererek çalışmaya başlarsınız. Bu Kundaliniyi yükseltme hakkını kazanırsınız, ellerinizle Kundaliniyi yükseltirsiniz. Burada şarkı söyleyen insanları biliyorsunuz, bazıları bin kişiye aydınlanma verdi, ve sizde yapabilirsiniz, çünkü şu an gücünüz var. Fakat problem şu ki, size taht verildi, üstüne oturtuldunuz, çok güzel bir Mukuta (taç) ile onurlandırıldınız. fakat hala kral olduğunuza inanmak istemiyorsunuz, şimdi nasıl inanırsınız?

İkinci nokta ise kendine güven, bu çok zor. Onlar aydınlanma aldıklarına inanmazlar. ve “Bununla devam et, bunu çalıştır. Kendi kendinin gurusu oldun, bununla devam et” – yapamazlar, korkarlar. Fakat bu korkunç sahtekarların, aydınlanmaları yok, bilgiler yok, hiçbir şey. Ölü gurular oldular ve arkalarında binlerce insan var, o insanları aptala çeviriyorlar, para kazanıp, hayatlarını berbat ediyorlar. Tüm bilgiye, her şeye sahip olan, Sahaja Yogiler ise: son derece alçak gönüllüler, çok sadeler ama onlar herkes hakkında bilirler. Oradan gelen her kimse onu bilirler, “Ah, biz bunu biliyoruz.” Söylemeyeceklerdir ama bilirler, hepsi. kendi bilimleri içinde “bu budur” diye anlatacaklardır – bilirler. Ve bu insan için kolektif olarak çalışacaklardır. Siz onların neler yaptığını bilmeyeceksiniz ve o çalışacak.

Ruhun kollektif bir varlık olmasının dışında ikinci doğası, mutlak bir varlıktır. Göreceli bir dünyada yaşıyoruz – bu iyi, bu kötü, bu budur, bu şudur. Fakat bu mutlak bir varlıktır, şu manada; bir resme ellerinizi uzatın: eğer Aydınlanmış bir Ruh tarafından yapılmışsa, derhal  vibrasyonları almaya başlarsınız. Birisini düşünün – bu Aydınlanmış Ruhmuydu? Sadece ellerinizi uzatın. Tanrı’ya Tanrı’nın varlığına inanmayan, insanlar var, sözde, Tanrı’ya inanmayan insan varsa. Bence bu hiç bilimsel olmayan bir şey fakat diyelim ki Tanrı’ya inanmıyorlar, sadece sormalılar, “Anne, Tanrı var mı?” – bitti, vibrasyonları hissedeceklerdir. Her şey ispatlanabilir. Her şey için bir Pramaan (kanıt) vardır, bugüne kadar söylenmiş her şey için Pramaan vardır. Bu başınıza gelebilecek en büyük şeydir, kendi chaitanyanızın Pramaan (kanıtı) vardır. Sonra son derece kibar olan, çok dinamik olan, çok etkin olan bu dikkat aynı zamanda sizi saflaştırmaya başlar. sizin probleminizin nerede olduğunu bilir, hani çakranın tıkalı olduğunu bilir, size anlatır. Benim Delhi’de olduğum zaman ki gibi, üç tane çocuk getirdiler. “Anne, Agnya çakraları tıkalı. Bir şekilde veya başka biz temizleyemedik.” Onların çok egoist olduğu anlamına gelir. Onlar aynı zamanda, “Evet, Anne, Agnyamız tıkalı ve baş ağrımız var.” dediler. Onlar egoisttiler, fakat onlara egoist demediler ve kendileri, “Evet, Anne, Agynamız tıkalı. Lütfen aç” diyorlar  yani sen kendine, “ben egoistim.” diyorsun. O sana acı verdiği için, egon sana acı verdiği için; “Anne, temizle, bu Agnyayı temizleyemiyoruz.” diyorsun. “Tamam, buraya gel, onu temizleyeceğim.” Böylece kendini yargılamaya başlıyorsun. Kendin hakkında ne yanlış varsa onu biliyorsun. “Bu Nabhi çarka tıkalı, bu çakram tıkalı, şu çakram tıkalı.” hepsi kendi hakkında her şeyi biliyor ve nasıl saflaştırıp temizleyeceklerini biliyorlar ve çalışıyor. Öyleyse kendinizi temizleyin. Fakat en büyük temizlik sizler kolektif olduğunuzda gerçekleşir. Birçok insan fotoğrafımı alırlar, “Anne, biz puja yapıyoruz, oturuyoruz ve meditasyon yapıyoruz; fakat hala bu problemim var.” derler. Kolektivitenin içinde olmalısınız, bu Sahaja Yoga’nın en önemli bölümüdür. Çünkü şimdi Himalayalara gitmek zorunda değilsin, Ganj’a gidip atlamak zorunda değilsin. Hiç oruç tutmak zorunda değilsin, herhangi Japaas (ilahi) söylemek zorunda değilsin, hiçbiri. Sadece tek şey: kolektif olman. Kollektivite Her Şeye Kadir’in dikkat okyanusudur. Bir kez kollektivitenin içindeysen temizlenirsin. benim parmağım gibi -diyelim ki- o tamamen iyi durumda, fakat bir tırnak kesilip atıldığında, büyümeyecektir. Hiç kimse artık ona dikkat vermeyecektir. Onun için kollektiviteye gelmelisiniz. Orada, ego ortaya çıkar. Orada çok büyük, zengin, çok iyi eğitim görmüş veya politikacılar, biliyorsunuz büyük, büyük, büyük, büyük, büyük insanlar var. Onlar son derece basit sade bir yer olan merkeze gelmek istemezler. Onlar için yaratılmış olan yere gelmek isterler, “aksi takdirde oraya nasıl giderim?” O Anne’nin evi. Anne’niz alçakgönüllü ise, çok parası yoksa – “Tamam, önemli değil, bu Anne’min evi.” Ve onlar gelmezler, vibrasyonlarını kaybederler. Batıda değil ama özellikle Hindistan’da, bu çok büyük bir başarısızlık onlar aldıkları şeyin ne kadar değerli olduğunu bildikleri için. Elde ettiğimiz şey hakkında, Atma Sakshatkar’ımız, hiçbir fikrimiz yok. Gelecek yıl yine geldiğimde, “Anne, bu problemim var, şu problemim var. Evde meditasyon yapıyorum, tamam” Eğer kollektiviteye gelmezsen, kendini temizleyemezsin. Sahaja Yoga’da kendini temizlemenin tek yolu budur ve sen her şeyin üstünde olursun.

Kundalini, Agnya Çakrayı geçtikten sonra, sen düşüncesiz farkındalık konumunda olursun. Bir düşünce yükselir ve düşer, diğer düşünce yükselir ve düşer. Bazıları geçmişten gelir, bazıları gelecekten gelir; fakat biz şu anda değiliz. “Şu anda ol,” dersem, olamazsın. Bu yüzden Kundalini uyanışı dikkatinin içeriye doğru çekilişidir. Kundalininin yükselişi Benim sarim gibidir – bakın her yere yayılmıştır; fakat yukarı doğru yükselirken tüm dikkati içeri çeker. Bu şekilde senin dikkatin içeri döner. Ve o delip geçtiğinde, düşünceler arasında “vilamba” adı verilen bir boşluk oluşur – bunu, tabii ki, belki herkes biliyordur – şu an demektir ve bu artar. Öyleyse bizler vartamaan (şu an demektir)’da olmalıyız, şu anda olmalıyız, o zaman düşüncesiziz. Diyelim ki suyun dalgaları yükseliyor, düşüyor, siz suyla karşı karşıya geliyorsunuz; suyun içindeysen korkarsın, korkarsın, problemlerin varsa korkarsın. Fakat diyelim ki birisi seni yukarı çekti ve bir botun içine koydu, o zaman görürsün problemlerini çözebilirsin. Diyelim ki sen yüzmeyi biliyorsun, atlayıp birçoğunu kurtarabilirsin. Üçüncü aşamaya hareket edersin. Büyüme, sadece düşüncesiz farkındalık konumunda isen mümkündür. ve bu sadece kollektivite içinde ve aynı zamanda hiçbir şey ödemek zorunda olmadığın, meditasyonların ile de başarılabilir. Açılış derslerini ücretsiz olarak veren bazı insanlar var ve sonra ikincisi bankacılık. Sahaja Yoga bu şekilde değil. Bütün bu saçmalık Sahaja Yoga içinde değil. Bu gerçekliktir ve gerçek satın alınamaz. Gerçekte Tanrı banka nedir bilmez, Parayı bilmez. Para hakkında hiçbir şey anlamaz. O parayı yapmadı: bu sizin baş ağrınız, O’nun değil. Tabii ki diyelim uçmam gerekli o zaman ödemeliyim, bu tamam. Bir salona ihtiyacım varsa tamam; salon için, Tanrı için değil. Aydınlanma için, uyanış için hiçbir ücret talep edilemez. Bana darshan için bile ücret talep ettikleri söylendi – hayal edin. Onlar için her şey para, para, para, para, para. Onlar Ruh seviyesine nasıl yükselecekler? Ve biliyorsunuz biz ne kadar sadeyiz, bhaktalar son derece sade. “Tamam, beş rupee istiyor musun, yüzüğümü satıp sana vereceğim. Bunu istiyorsun, sana vereceğim.” Amerikada bir guru vardı zannediyorum kırksekiz Rolls Royce’u vardı, hesapları unuttum ve bir tane daha istedi. O öğrencilerine “Siz bir şekilde bana bir tane daha Rolls Royce alacaksınız, o zaman İngiltere’ye geleceğim” dedi. Patatesle beslenen, kendilerini aç bırakan, bu zavallı şeyler. Sahaja Yogilerden biri onlara, “Ne yapıyorsunuz? Niçin Rolls Royce istiyor? Neden Rolls Royce ile ilgileniyor?” dedi O da, “Biliyorsun, biz ona sadece metal veriyoruz fakat o bize ruhu veriyor.” dedi Tahmin edebiliyor musunuz? Metal, Ruh ile değiştirilebilir! Onların içine koyduğu bir çeşit bhoots, badha olmalı ve bu da İngilizce de “Ruh” olarak adlandırılıyor. İngiliz dili çok tehlikeli, çünkü “spirit” (yanı ruh anlamına gelen kelime) şarap demek, “spirit” Atma demek ve “spirit” bir bhoot – demek. Ben onların hangi spiriti belirttiklerini anlamıyorum! Böylece, eğer Tanrı ile ilişki kurulması gerekiyorsa, ilk önce Ruh olmamız lazım; ancak bu şekilde bir ilişki kurulabilir. Bir kişi kendisini, “Ben buyum, ben şuyum” diye tanımlayabilir fakat bu iyi değil, hiçbir işe yaramaz; çünkü bu insan bedeni size verilmiştir. Bu Tanrısal Gücün sizi insan yapmak için – nasıl nazikçe, dikkatle, güzel bir şekilde sizi insan yaptı-, nasıl çalıştığını tahmin edin. Ve şimdi sizler bu insan bedenine neden sahipsiniz? Bunu ne için kullanıyoruz? İnsan yaşamımızın değerini bilmeliyiz, bu ne için verildi? Bir sigorta için mi veya onların neler yaptığını bilmiyorum; fakat hangi nedenden ötürü, bizler dünyanın ışığı şekline geldik? Böylece Ruhun ışığı dikkatin içine yayılır ve bu dikkat çok dinamik, aktif olur, çalışır, tetikte ve son derece dakik olur. Bu dikkat asla sıkılmaz. İnsanlar bıkkınlık ne demek bilmezler bile, çünkü bu bıkkınlık senin dikkatin çok yorgun olduğu için gelir. Fakat burada dikkat ışık ile dolu, onun için onlar bıkkınlık nedir bilmezler.

Ruhun doğası ile ilgili ikinci şey ise sana gerçeği, mutlak gerçeği, sadece ve sadece gerçeği anlatır. Chaitanya Lahirinin sana anlattığı her ne ise, sen olgunlaştığın zaman, daha öncesinde  değil; ancak senin bağlantın tam olduğu zaman – aksi takdirde yarı yolda, sen bağlantıdasındır, yarı yolda değilsin, sonra – sen olgun olduğunda: bu konuma Nirvikalpa denir. Sen bu olduğunda, dikkatin tamamıyla gerçek olur, vibrasyonların doğru olur ve bu ilişki tamamıyla kusursuz olur ve aldığın tüm bilgiler yüzde yüz doğru olur; herkes hakkındaki gerçek. Şimdi diyelim ki Shri Ganesha’yı bilmek istiyoruz. Shri Ganesha’ya saygılarımızı sunuyoruz. Birçok insan O’nunla alay eder, görüyorsunuz – sözde entelektüeller bile. Ne söyleyeceklerini bilmiyorlar, Shri Ganesha hakkında saçma sapan şeyler söylemeye başlıyorlar, görüyorsunuz – bu bir günah. Fakat sen sorabilirsin, “Anne, Gauri Putra, Mooladhara üzerine lütfedilmiş olan, içimizde mi?” Tabii ki, aydınlanmasını almış olanlar inanılmaz vibrasyon hissedeceklerdir ve sizler de. Eğer şüpheniz varsa, Shri Ganesha’ya saygılarını sunuyorsan, bu soruyu sor; Shri Vishnu’ya saygılarını sunuyorsan o soruyu sor. İsa’ya saygılarını sunuyorsan, o soruyu sor; Shiva’ya saygılarını sunuyorsan bu soruyu sor. Bizimle ilgili yanlış olan şey, bağlantı olmadan sürekli, “Shiva, Shiva, Shiva, Shiva” diyoruz. O cebimizde mi? Nasıl bu şekilde yaparsın – hizmetçin veya başka bir şeyin olduğu için mi? Fakat sen aydınlanma alırsan ismini bir kez söylemen bile yeterlidir; Harekete geçer, çünkü biz O’nun krallığındayız. Sizin krallığınızda, Hindistan Krallığında, herkesi çağırabilirsin; hiçbir şekilde kimse gelmeyecektir., soru hiç yükselmez. Ve sen Tanrı’yı çağırdığında bağlantısız olarak, harekete geçmeyecektir. Fakat sen bağlantıda olursan, sadece o şekilde o Deity harekete geçecektir, size sorun yaratan, tamamen iyi olacaktır.

Sadece bu kadar da değil, istediğin her ne varsa gerçekleşir ve olur. Her türlü manorathalar (arzular ve istekler) yerine getirilecektir. Ne şekilde adlandırırsak adlandıralım; aydınlanma veya yerine getirme senin seçimin; senin öz varlığının tamamıyla ortaya konmasıdır. Ruhun üçüncü doğası ise sevgidir. Sevgi olduğu için size neşe verir. Fakat nirvaj’dır- bu sevgi bir şey istemez, sadece verir; son derece sakinleştirici, güzel duygu. İnsanların stresi var. Bütün bu saçma şeyleri yaptıktan sonra şüphesiz stresiniz olacak. Ne zaman ki bu delik kapanırsa, bütün stresiniz gidecektir. Artık daha fazla stres olmayacaktır. Biz stresin ne olduğunu bilmeyiz. İnsanlar doktora gitmezler, doktorlar bile doktora gitmezler, Bana gelirler. ben doktor değilim, fakat Bana gelirler – şaşırtıcı. Bu meta-modern bilim, meta-modern – modern bilimin üzerinde. Fakat biliyor musunuz, biz Hintliler bu mirasa sahibiz; İngiliz dilinde olduğundan daha fazla inanıyoruz İngiliz kıyafetlerinden daha fazla, İngiliz bilgisinden daha fazla, çünkü sadece İngilizce biliyoruz. Sadece Fransızca bilenler Fransızcaya inanırlar. Şimdi kendimize inanma zamanı geldi, kendi ülkemize inanmadığımızdan dolayı, kendi kültürümüze de inanmıyoruz, kendi bilgimizde de inanmıyoruz. size anlattığım şey yeni değil. Sahaja Yoga çok eski – Nanaka sahaja samadhi [*]lago. tüm azizler tarif ettiler. Fakat bu yaptığımız şeyler tamamen ritüalizm, karma kandis, şu bu. Bu size mutlak olanı veremez – veremez. size söylüyorum, bu gerçektir. Olmamız gereken Ruh’tur. Bu hayatımızın mutlak hedefidir. Sonra geri kalan her şey kenara dökülür. Ve bunlar tüm yazıtlardan, tüm enkarnelerden, her yerden aldığımız şeylerdir. Ruh olalım ve sonra aydınlanmış ruh, efendi olalım diye düşünelim.

Tanrı hepinizi kutsasın.

Onlar soru getirmemişler? Size aydınlanma vermeden önce cevaplayacağım bazı güzel sorular var. Beş dakika dışarı çıkmak istiyorsanız çıkabilirsiniz, sonra geri dönebilirsiniz. O süre boyunca sorular.

Meditasyon yaparken dikkatimizi, başımızın üstünde odaklayabilir miyiz?

Başka bir şeyi başka bir yere odaklamanıza gerek yok. Hiçbir şey yapmıyorsun, yukarıya gelen Kundalini’dir. Sen bir şey yapmak zorunda değilsin, dikkatinle savaşma. – O başaracaktır. O işini bilir. Bu ilk nokta.

Shri Ganesha, Mahavishnu gibi Deytilerin yazıtlarda tanımlandığı gibi formları var mıdır? Tabii ki! Deytiler vardır. Veya onlar bir çeşit mistik farkındalık konumunda yogi merkezlerine ait olarak mı duruyorlar? Tabii ki, oradalar. Bu deytiler oradadır. Ganesha, tamamen Ganesha gibidir. Tabii ki, renk olarak biri diğerinden farklı olabilir – duruma göre. Fakat Mistik farkındalıktaki konumu, Vishnu’nun konumundan, Shiva’nın konumundan farklılık gösterir. O işini yapar. Hepsi işlerinin mükemmel efendileridir, fakat onlar sizin bildiğiniz formdadırlar, tamamıyla bildiğiniz formda, bunda hiç şüphe yok. Ne büyük kutsamaya sahibiz! Tahmin edin, “G” harfini bile bilmeyen insanlara, Ganesha’dan bahsetmeliyim. Bu gerçekten …? Bunun hakkında hiçbir şey bilmediler. Ve Ganesha hakkında master oldular. Şimdi onlara sorun çakraları, her şeyi size anlatacaklardır. Bütün bu bilgi ülkemizde bizde var, çok güzel mücevherlere sahibiz. Sahaja Yoga’ya hiç aşina olmayan insanların tam ortasında, mental olarak Saygıdeğer Mataji’nin formunu hayal edebilir miyiz, O’nun fotoğrafını önümüzde tutmanın yerine? Tabii ki, yapabilirsin. Evet, bazen Benim fotoğrafım kullanılmaması gereken çok komik yerlerde kullanılıyor, bu protokol değil. Sahaja Yogilerle beraber olduğunuz yerlerde veya evlerde, evde, kullanılmalı; her yerde kullanmamalısınız.

Şimdi, bu tehlikeli bir soru! – Vejeteryan olmayan yiyecekler sadhanayı etkiler mi? Vejeteryan yiyecekler tercih edilebilir mi? Şimdi bir şey söylersem kızacaksınız! Fakat söyleyeceğim. Sahaja Yoga’da, sizden daha büyük hayvanların etini yememelisiniz. Vejeteryansanız vejeteryan kalabilirsiniz; Vejeteryan değilseniz, non veg kalabilirsiniz. Nasıl bir kişiliğe sahip olduğunuza göre değişir. Diyelim ki siz sağ kanal bir insansınız, o zaman vejeteryan olmanız daha iyi. Fakat sol kanal iseniz, protein almanız daha iyi. Protein ve karbonhidratlardan bahsediyoruz. Herhangi bir çeşit protein alın. Şimdi biz Hintliler hiçbir çeşit protein almayız. Idli (Güney Hindistan yemeği) dışında herhangi bir protein yediğimizi düşünmüyorum. Beraberinde pilav var tabii. Proteinler Hintliler tarafından alınmalı, Ben bu şekilde düşünüyorum, çünkü bizler çok zayıf düşüyoruz. Gelir vergisinden, şu vergiden vergiden korktuğumuz gibi; buna ek olarak çok zayıfız, çünkü tamamıyla lezzetsiz yiyecekler yiyoruz. Besleyici yiyecekler yemeliyiz, hangi formda olursa oldun özellikle proteinleri almalıyız. Fakat sizden büyük olan hayvanları değil. Atları yiyen insanlar gibi – Bilmiyorum daha başka ne yapacaklar, her şey; fil, diye düşünüyorum! Herhangi özel bir reçetesi olmayan herkes. kendi doğasına göre yemek yemeli. Bunu söylediğim zaman birçok insan, Sahaja Yoga yapmıyor, hayal edebiliyor musunuz? Bu yüzden Atma Sakshatkar (aydınlanmalarını) kaçırıyorlar. Nasıl vejeteryan oldunuz? diye soruyorum. Annen vejeteryan olduğu için, başka? Vejeteryanlığı nereden öğrendin? Diyelim ki sen Müslümandın, o zaman sen başkasının kafasını yiyordun belki de! Şanslı olarak Hindu toplumu içinde doğdun, ama çok aşırıya gittik. Sabahtan akşama kadar – bu ritüelizm Madras’ta da çok fazla. Bana, “Anne, Sahaja Yoga, Madras’ta asla çalışmaz.” dediler. “Neden?”dedim. “İnsanlar Sahaj olmadığı için. Sabah dörtte kalkarlar, banyo yaparlar, tapınağa giderler, geri gelirler. Eğer bir gün yapmazlarsa, tüm gün boyunca, en büyük günahı işlediklerini düşünerek – deli gibi davranacaklardır. bu rutin yapılmalı.” Sahaja Yoga’da rutin yoktur. Yaşayan bir süreçtir. Yaşayan süreçte rutin olamaz. Çiçek ne zaman isterse, o zaman açacaktır. Öyleyse kendini neden bu ritüeller ile öldüresin? Bu Hindu dininde bizim problemimiz, Hiristiyanlarla da aynı; herkes rekabet ediyor demek istiyorum. Tanrı bu dünyayı neşe duyalım diye yarattı. size söylüyorum, eğer bundan vazgeçerseniz o zaman çok rahatlamış hissedeceksiniz. Unutun! Sabahları en fazla beş dakika Sahaja Yoga meditasyonu ve yatmadan önce on dakika – bitti. Bunun için bir merkezimiz var, gidin ve onları görün – hepsi bu. Gerisini Tanrı sizin için yapacak.

Şimdi bu da güzel bir soru – Sadhana’da son gerçekleşme nedir? İlk başta vibrasyonları başının üstünde ve avuçlarında hisseden bir kişinin, sonraki ilerlemesi hangi yönde olmalıdır?

Bu güzel, Mr. Subramaniam, bu senin hissettiğini gösterir ve bunu bilmekten dolayı mutluyum. Fakat sana merkezimize gelmen gerektiğini ve bununla ilerleyeceğini söylemeliyim. Fakat biz gelecek hakkında konuşmuyoruz, şu an hakkında konuşuyoruz. Ağır, ağır nasıl yükseldiğine, kendi içinde tüm güçleri nasıl aldığına sen bile şaşırırsın. Sen kendin fark edeceksin ve hayret edeceksin. şaşıracaksın demek istiyorum, bir yıl sonra karşılaştığım insanlar – çok iyi bir hafızam vardır, fakat onları tanıyamadım. Şimdi buradaki beyefendi ve onun kişisel bir problemi var, zavallı şey. Bu Hatha Yoga’nın Navoli’sine gitti ve acı çekiyor. Bu Hatha Yoga başka komik bir şey. Patanjali’yi okuduysan eğer, bunun Ashtanga Yoga olduğunu bilirsin. Bu eksersizlerin içinden, minik, minik, minik, minik, minik bir bölümü çok önemli. Herhangi biri gelip sana Hatha Yoga öğretebilir; aydınlanmış bir ruh olmadığı sürece, sana bir şey öğretmeye hakkı yok. Size bu gün bahsettiğim şey nirvichar samadhi, nirvikalpa – hepsi orada yazılı ve o Her Tarafı Saran Gücü, Ritambara PrAgnya olarak adlandırıyor. Birisi geliyor ve size herhangi bir şey öğretiyor – “Ha, tha” – Bitti. İnsanlar deli gibi koşuyorlar, deli gibi atlıyorlar. Sağ kanal oluyorsun ve sonra kalp krizi geçiriyorsun; şimdi bu beyefendinin problemi var. Fakat sizi temin ederim, iyi olacak. Sahaja Yoga’yı uygulayın, çok basit, size denge verecek, siz iyi olacaksınız. Hatha Yoga’dan sonra, Gayatri Mantra’lara gider: siz daha fazla sağ kanal olursunuz. Sizin için ihtiyaç olan şeyi öğrenin. Sağ kanal bir insan için, bhaktiye sahip olmalısınız. Sol kanal olanlar bunları yapmalı. Kendinize denge vermelisiniz. Ve size çok büyük neşe verecek. Aksi takdirde etrafta bir Hatha yogi varsa, ona kayık küreği ile yaklaşmanız daha iyi olur; Sizi ne zaman – Duruwasha gibi tokatlayacağını Tanrı bilir Çok tehlikeli insanlar. Sevginin ne olduğunu bilmiyorlar, Anne’nin ne olduğunu bilmiyorlar. Sevgiden hiç konuşmuyorlar. Öz ben farkındalığının pratik edilmesi, Kundalini Shaktinin uyanması için bir ön gereksinim midir? Hayır. Aydınlanmadan sonra siz özbeni fark edersiniz. Hiç bir şey gerekli değildir. Şimdi örnek olarak, insanlar sürekli olarak “Siz şu günahı işlediniz. Tamam, bana şu kadar para öde ve senin günahların tamamen bitecek.” diyor Size söylüyorum, onu polise verin. Bana göre hiç kimse günahkar değildir, hayır. Siz benim çocuklarımsınız. Hiç kimse günahkar değil Hiç günah işlemedin, hiç yanlış yapmadın, hiçbir şey. Yanlış şeyleri aldın, karanlığa gittin; veya en fazla senin cahil olduğunu söyleyebilirim. Fakat herhangi bir insanı, rakshasalar dışında, doğru bulmuyorum. Tabii ki rakshasalar var ve böylece onlar damgalanmışlardır, söylemene gerek yok, onlar oradadırlar. Öyleyse bu özbenin farkındalığı senin alman gereken bir şeydir. Biz kendimizin farkında değiliz. Bunu yaparak, olamayız. “Kendimin farkında olmalıyım. Şimdi özbeni fark etmeliyim, içe doğru gitmeliyim” –dediğimizde ne kullanıyoruz? Egomuzu. Bu oluyor. ne zaman sen bu konumu elde edersin, bu konum – insan konumu değil, fakat bir yoginin konumudur – bu konumda sen öz benin farkındalığını alırsın ve sen kendine saygı duyarsın. Kendi saygınlığın vardır. Fakat şov yapmazsın, ucuz bir insan olmazsın. O “Anne, Sahaja yolla meditasyon yapmaya yakın zaman önce başladım ve kendimi sürekli canlı ve güzel hissediyorum.” dedi. Anne, çok alçak gönüllü olmasına rağmen, bu enerji sizin şahsınızın demesine rağmen ben bu enerjiyi daha önce hiç hissetmedim. Anne, lütfen bizim Tanrı ile veya ana kaynak ile tekrar bağlanıp bağlanmadığımızı bilebilmemizi sağla ve bunu neticesi olarak mı bizler sürekli enerji dolu hissediyoruz?” Tabii ki tekrar bağlantıya geçirildiğiniz için , bunu hissediyorsunuz, buna hiç şüphe yok. Fakat bu enerjiyi çok iyi bir insan olduğun için hissetmiyorsun. Bir engel olduğu zaman, sen o zaman küçük bir problem hissedersin. Yumuşak bir iniş gibi sen onu hissetmezsin; Sahaja Yoga’da yumuşak bir iniş elde ettiysen, bu senin çok iyi bir insan olduğunu gösterir, çok iyi bir insan, doğru adam. Sen sadece yumuşacık indin, hiç engel yok, hiçbir şey. Dengesizliğin yok, merkezdesin, hiç problem yok. Fakat problemleriniz varsa, o zaman Kundalini biraz yukarıya gelir, aşağıya iner. Ve onun için hissetmezsiniz. Problemleri olanlar bazen şurada ve burada biraz acı hissedebilirler. Fakat kundalini sadece yükselirse, senin dürüst ve iyi olduğunu gösterir.

“Tanrı” açıklanamayan sorulara, açıklama olarak verilen bir terim midir, Manas?

Hayır, hayır, hayır. Sahaja Yoga’da her şey açıklanabilir ve ispat edilebilir. Pramana. O’nun en yüksek kontrolünü, efendiliğini, sahipliğini, karar vericiliğini hiç kimse gördü mü, aydınlanmaya yaklaşımı nasıldır. Tabii ki! Birçokları, bilmiyor musun? O kadar çok var ki. En yüce otorite her insanın dışında mıdır, yoksa içinde yerleşik midir? O herkesin içinde yansır, fakat yansıma nesne olamaz. Fakat yansıma yansıtana bağlı olarak, nesneye eşit olabilir. Eğer birisi mutlak gerçeği algıladıysa, neden öldü? Onun sorduğu büyük, büyük, büyük şeyler. Görüyorsunuz, bana bu soruyu soran beyefendiden, önce aydınlanmasını almasını rica edeceğim. Kafası oldukça karışmış bir beyefendi. Görüyorsunuz, şimdi – “Tanrı nedir? Ölüm nedir?” Sen nesin? İlk önce onu bul. Bu soruyu kim soruyor? …. Bir merkezden soruyor? Oh, Tanrım! İlginç, eh, Tüm bu soruları bir merkezden soruyor. Bu onun çok düşündüğünü, düşündüğünü, düşündüğünü gösterir. Tanrı’nın iyinin içinde olduğunu söylemek yanlış? Onun çok fazla okuduğunu düşünüyorum, problem budur. İlk önce sen gerçeği bil, çocuğum, sonra tüm bu sorular kaybolacak – Nirvikalpa. …. Şimdi o ideal iyi ve bunun gibi şeyler hakkında konuşuyor. Bir insanın sadece bir kez yaşadığı kesinlikle doğru … Yanlış. Kim sana bunu söyledi? Yaşamaz. Fakat sen buna inanıyorsan, ben sana yardım edemem, fakat bu böyle değil. İyi ve dürüst olmak senin arayışının bir sonu değildir. Dharma dengedir, o sana dengeyi verir. Fakat denge dharma ne için? Soruyu sormalıyız. Neden dharmik olmalıyız; neden adharmic değil? neden bu soru sorulmasın? Mantıklı. Neden hep dharma, dharma, dharma? Yükselmeniz gerektiği için. Diyelim ki bir uçak dengede değil, nasıl yükselecek? Fakat diyelim ki dengede ama yükselmiyor, o zaman uçak yapmanın yararı nedir? Öyleyse sizler dharmateet olmalısınız. Dharmanın ötesine geçmelisiniz, gunaların ötesine geçmelisiniz – gunateet – ötesine geçersin, sonra dharma senin parçan olur. Kendine, “Bunu yapma, yapma …” demek zorunda kalmazsın. Hayır, sadece yapmazsın, herhangi bir şeyi deneyin. Benim kendi deneyimimi anlatacağım. Biliyorsunuz, Benim çifte yaşantım var. Benim kocam – o kimdir, onu biliyor olmalısınız – o bir şeyin büyük, büyük, büyük patronudur ve Ben tüm yaşantım boyunca bu saçma şeylerle yaşadım. İngiltere’ye gittiğimizde ona, “Neden bizimle dans etmiyorsunuz?” diye sordular. O da, “Benim karım dans etmiyor, Ben dans etmek istemiyorum.” dedi. Her şeyi benim üzerime attı, kaçmanın güzel bir yolu! Onlarda, “Hayır, hayır O’nu Londra’ya getir, O iyi olacak. Eğer O’nu Londra’ya getirirsen dans etmeye başlayacaktır.” O da, “O’nu aya götürseniz de, yapmayacaktır!” dedi. Olan budur. Dharma içseldir, sen sadece yapmazsın. Şartlanmadan dolayı değil, daha iyi – Sahaj. Sahaja, sen sadece sen hiçbir şey yapmıyorsun. “Hayır, ben yapmayacağım.” Asla yanlış şeyler yapmayacaksın, tek başına yapamayacağın için. Öyleyse bu dharmanın ötesine gitmeli, dharma onun ayrılmaz bir parçası haline gelmeli demektir. Gunateet sen gunaların ötesindesin anlamındadır. Sen ne sağ kanalsın, ne sol kanal, ne de merkez, ötesindesin. Sol, sağ, orta nedir, tüm bunlar nedir, niye öyle asılasın? – üzerinde olmak en iyisi. Sana olan işte budur. Öyleyse “Sadece dürüst insanlar vardır”: birçok dürüst insan geldi ve gitti, halkın üzerinde bir etkisi olmadı. Senin kurtuluşun, yükselişin ihtiyacın olan şey; başarmamız gereken şey budur. “Sadece iyiler” – sözde iyiler; ve sen iyiliği yerleştiremezsin, sana söylüyorum. Hiç kimse iyi bir insanı takip etmeyi sevmez. Pune’de söyledikleri gibi, “Herkes alır – parayı yerler, asla yemeği yemezler.” “Gerçekten mi?” diye sordum. Kocama şöyle söyledim, “Herkes para yiyor” – o Londra’da idi. “Onlara “Benim kocam asla rüşvet almaz  de” dedi Onlara, “Benim kocam asla rüşvet almaz” dedim. “Niye almadı? Ona kim almamasını söyledi?” dediler. Olan şey şu, normal olarak insanlar asla iyi ve dürüst insanları takip etmezler, asla. Fakat onlar her zaman azıcık da olsa bu şekilde olanları takip eder. Bunu sebebi ise, Bizler hayvan seviyesinden geldik – ve çok kolay geri gidebiliriz. Fakat bir kez aydınlanma aldın mı, o zaman bu zor; bir çiçek meyve haline geldikten sonra, çiçek haline dönemez – bu kadar basit. Siz buraya geldiniz, çok güzel, çok tatlı bir şekilde, sonra aydınlanmanızı alın; sonra sizinle konuşacağım. Sonra sen kendin söyleyeceksin – ve şimdi, burada şarkı söyleyen insanları görün, bazıları korkunç uyuşturucu bağımlısı idi, korkunç! Bana, Beni göremediklerini söylediler, “Sizden bazı ışıkların çıktığını gördük, asla Sizi görmedik” dediler geldiklerinde – komada idiler. Bir gece de, bitti – alkolikler, bir gecede. Onlara söylemedim. Asla söylemem, “İçme, yapma …” asla bu kelimeyi kullanmam. Ruhun ışığının içeri gelmesine izin verin ve siz oradasınız. size bir şey söylememe gerek yok, tüm alışkanlıkları kendiniz bırakacaksınız. Ana fikri görebiliyor musun? Çünkü ışık içeri gelince, karanlık kaçmak zorunda. Öyleyse dürüstlük yeterli değil. Ötesine gitmelisin. Birisi bir arkadaşının problemi hakkında yazmış, kaza geçirip, düşen arkadaşı ile ilgili. O Sahaja yogilere gidip ona yardım etmelerini istemeli. Bugünlerde insanları iyileştirmiyorum, buna gerçekten ihtiyaç yok; Diğer saçma şeyleri yapıyorum. İyileştirme bugünlerde Sahaja yogiler tarafından yapılıyor. Benim görmem gereken başka bir sürü şey var. Siz birini arayın, çok yardımseverdirler ve hemen yapacaklar.

Ah, bu güzel bir soru – Acı çeken ve yoksulları Sahaja Yoga ile iyileştirmek mümkün mü? Yoksulluktan kurtulabilir miyiz?

Kurtulabiliriz- şu şekilde- ilk önce oruç tutmayı bırakabilirseniz. Oruç tutmak mı istiyorsun? “Güzel,” Tanrı, “Tamam, devam et. Yiyecek alamayacaksın.” der. Bitti! Arzun gerçekleşti. Sanyasi gibi mi olmak istiyorsun? Yırtılmış kıyafetler mi giyinmek istiyorsun? Tamam, Yoksul ol. Sen, bu yoksulluğu istedin. Sonra sen acı çekmek istiyorsun? “Acı çekmeliyiz.” O kadar saçma şeyler devam edip duruyor ki, “acı çekmelisin.” Sonra nasıl? “Izdırabım var ” – güzel istiyorsan, neşesini hisset. Refah istersen, alacaksın, Kundalininin uyanışından sonra. Buradaki merkezi görüyor musun, Nabhi Çakra olarak adlandırılır ve burada oturan Lakshmi Narayana’dır. Bir kez Lakshmi Narayana içinizde uyandı mı, nasıl fakir olabilirsin? Fakat paranın da kendine has problemleri var. Tatmin edici servet isteyin. Fakirlik istemeyin. Sizi bir kenara bırakalım, şimdi batılıların fakirlik için büyük bir arzuları var. Pantolon giyiniyorlar ve delikli olarak adlandırıyorlar, delikleri var demek. İngiltere’de parçalanmış pantolon giyiniyorlar, bu kadar soğuk bir ülkede onlar delikli pantolon giyiniyorlar, varisli damarlar oluşuyor. Ve birçok saçma ızdıraplar da oraya gidiyor, birçok. (Bu kadar uzun bir mektup – kısa yazmalı) Bu şekilde devam ediyor, insanlar bunu istiyor. Amerika, İngiltere’de gerileme var, İspanya’da gerileme var, Fransa’da yavaşlama- alın. Yoksulluk istiyorsanız, alın. Lakshmi chit bu yana doğru gelecek zannediyorum. Bizim hükümetimize bir his geldi ve bunu çalışacağına eminim – öyle umuyorum. Fakat siz Sahaja Yogaya gelin ve şaşıracaksınız. Örneğin İngiltere’de çok sayıda işsizlik var, ama bir tane Sahaja Yogi işsiz değil, bir tane bile. En azından bu adamla beraber tek… Sahaja Yogaya gelecek , başlangıç olarak. Anne, Sahaja Yoga sadece sağlık ve neşe için mi yoksa daha fazlası var mı? Her şey – bütünüyle. Ne istiyorsun? Dile, arzun olsun – her şey. O ona açıklanmadığını söylüyor. bakın, şimdi size aydınlanma vereceğim, Çakraların nasıl açıldığını ve diğer şeyleri siz göreceksiniz. Fakat sonra merkeze giderseniz siz her şeyi öğrenip, bir yıl içinde öğretmen olacaksınız. Ana konu kendinize zaman ayırmalısınız. Bugünlerde insanlar çok meşgul. Ne yapıyorsun? Bazı hanımlar Bana [*]çocuk partileri ile çok meşgul olduklarını söylüyorlar. Burada az sayıda hanım var, Madras; tüm hanımlar tapınakta oturuyor olmalı, kafalarını tıraş ediyorlar, kesiyorlar. Ve çok eğitimli hanımlarda yapıyorlar. Neden, neden kafalarımızı tıraş etmeliyiz? Tanrı’nın çok saçı var – kesmemelisin. Tümü saçmalık! Kadınlar erkeklerden daha fazla shakti shali olmalılar, fakat Hindistan’daki kadınların şartlanması – Tanrı bilir. Tamam. Şimdi biz burada … O, “Dört yıldır pranayama pratik ediyorum. Öğretmenim yok …” diyor. Çok tehlikeli. Öğretmenin yoksa, öğretmenin olsa da olmazsa da, pranayama çok tehlikeli. Ha! Akciğerlerin ile veya özel bir sorundan, dolayı yapıyorsan …. Görüyorsunuz bütün bu vyayamas (egzersiz), belli bir sebepten, belli çakralar için verilmiştir. Şimdi kundalini yükseliyor; diyelim ki midende durdu, Nabhi ve sen pranayama yapıyorsun, bunun yararı ne? Kundalininin nerede olduğunu bilmelisin. Örneğin, bugün araba ile geldim. Şimdi beni bir noktada, sonra başka bir noktada durdurdular. Sonra araba hareket etmeye başladı, ancak böylece Ben onun nerede duracağını bilirim. Öncesinde nasıl bilebilirim ki? Aynı şekilde, Kundalini yükseldiğinde – beyninizi kullanın! – bir noktada o duruyor, senin hangi vyayama ile düzelteceğini bilmen gerekli. Çok bilimsel. Biz de kullanıyoruz, fakat ilaç kutusundan alır gibi sabahtan akşama kadar, ilaç almıyoruz. Onun için problemlerinin olduğunu söylüyorlar – var. çok çabuk – problemin olacak. Çok tehlikeli bir şey. Görüyorsunuz, bizler sadece bu fiziksel varlıklar değiliz. pranaya bağlı yaşamıyoruz – bu tamam. Pranayama pratik eden insanlar gördüm, evlendiklerinde – Tanrı’ya şükür evli değilsin – hanımlarını boşuyorlar, çünkü sevgi yok. Çok kuru insanlar, aşırı derecede kurumuş; yaşamlarında hiç şiirsellik yok. Öyleyse, sen biraz şiir okumaya başla! Şimdi, onun söylediği şu – “Sol kanal ve sağ kanalın ne demek olduğunu anlatabilir misiniz?” Bu çok uzun bir konu, fakat Sahaja Yogaya gidersen sana anlatacaklar. Sağ kanal fiziksel ve duygusal enerji, fiziksel için kullanılıyor – özür dilerim, fiziksel ve akli işler için. Sol kanal ise duyguların enerjisi. Şimdi örnek olarak, diyelim ki o pranayama yapıyor. Onu yaparak, sağ kanal bir insan olacak – sadece bunu yaparak. Kundalininin yükseliş süresince, bir kişi korku hisseder mi? Hayır, hissetmezsin, O senin Annen. O tüm problemleri üstüne alır. Sen doğduğunda Annen tüm problemleri aldı, tüm eylemin acısını. Sana hiç problem hissettirmedi, öyle değil mi? O, zavallı şey, senin için acı çekti. Ve sen bir kez doğunca o her şeyi unuttu, “O doğan benim çocuğum, bitti. her şey geçti.” İşte bu Kundalini. Neden korkusu olsun ki? Bunları insanlar size anlatıyor kundalininin uyanışının ve bunun gibi şeylerin tehlikeli olduğunu, çünkü onun hakkında hiçbir şey bilmiyorlar ki. Aydınlanmanızı almanızı istemiyorlar. Onun söylediği şey doğru, şöyle –

Soru:”Birçok enkarne ve azizlere rağmen şeytan, hatırlanmayacak kadar uzun zamandır var .” Bu doğru; fakat bir çözüm var. Öyleyse neden çözümü aramıyor ve şeytandan kurtulmuyoruz? Sen bir kere aydınlanmış ruh olursan, şeytan kaçacak, sen değil. Şeytanın kaçması gereken zaman geldi, yok edilmesinin, açığa çıkartılmasının ve bitirilmesinin. Bunu yapabilecek olan sizlersiniz. her şeyin bir vakti var, bir ağacın büyümesi gibi. Yavaş, yavaş bu altı merkez çalışacak. Şimdi soru Sahaja Yoga ile çalışmaya başlayan, yedinci çarka olan Sahasrara. Resim tamamlandı Şeytan bir Sahaja Yogiyi yok edemez; onlar bunu çok iyi biliyorlar. Şeytan bile yapamayacağını biliyor. Sahaja yogi gördüklerinde, kaçarlar. Öyleyse siz üzülmeyin. tüm soruları, fazla bir bölümünü cevaplandırdığımı, düşünüyorum; fakat bir şey var. Bun son (kaç yıldır?) yapıyorum – yirmi iki yıldır, yirmi-bir yıldır, soruları cevaplandırıyorum. Şimdi oldukça zekiyim, Tüm soruları cevaplandırabilirim, bu doğru. Fakat sizin aydınlanmanız için bir garanti yok, Size söylemeliyim. Bu akli bir akrobat. Sorularınızı cevaplamış olmam, kundalininizi yükselteceğim veya kundalinin yükseleceği anlamına gelmez. Bunların her biri farklı konular. Fakat sizin aklınızın birden bire çıkıp, sen bu soruyu sormadın demesini istemiyorum, bu şekilde strese girersiniz. Bu yüzden cevapladım. Aksi takdirde cevaplamam veya cevaplamamam hiç fark etmez. Bu çok farklı bir alan, farklı alan. Şimdi aydınlanmamız için hazırız. Dün alanlarda daha fazlasını alacaklar. Söylediğim gibi almak istemeyenler sizi zorlayamam – zorlayamam. Batıdan gelen tüm Sahaja Yogilerin dışarıya çıkmaları gerekli – bu sefer orada, özür dilerim. Meditasyon için oturmanızı istemiyorum, fakat onlardan daha fazla şansınızın olduğunu söyleyebilirim; Çünkü zaman var. Eşyalarınızı toplamalısınız. Tamam. Onlara bakın, Sanskritçe şarkı söylüyorlar ve tamamı “Ai Giri Nandini” çok güzel söylüyorlar. Sadece onları düşünün, bu insanların nasıl öğrendiklerini, hayal edebiliyor musunuz? Bunlar Alman, tahmin edebiliyor musunuz? Kendilerini Alman olarak söylüyorlar, hayır. Bunu nasıl yapabildiler? onlar bilmiyorlar, bu İngilizler burada üç yüz yıl yaşadılar ama tek kelime bile Hintçe bilmiyorlar, burada ne yaptıklarını bilmiyorum. Onlara Darwaza Band Kar (kapıyı kapat) demek için bile onlara, “There was a banker” demen gerekli. Şunlara bakın! Bunların tamamı Atma! Sizin müziğinizi nasıl takdir ediyorlar, nasıl sizin Kuchipudi dansınızı takdir ediyorlar, şaşırtıcı – sizin yapabileceğinizden daha fazla. Çünkü bizim müziğimiz Omkara’dan geliyor. İspatlanacak, Brahman. Hintli olduğumuz için gurur duymalıyız. Kültürümüz tüm dünyadaki en yüksek kültür.-. Kültürümüze saygı duyup onu korumalıyız. Onlara sorun, size gösterecekler, Sahaja Yogada ne bulduklarını size anlatacaklar. Moksha hakkında soru sorun. Bu sadece mokshadır? Tabii ki! Moksha budur. “Moksha” fiziksel, zihinsel, duygusal varlığından daha yukarıya yükselmek demektir; artık onlarla alakalı değilsin. Bu mokshadır. Ve dahil olmayarak, fiziksel, zihinsel ve duygusal tüm şeyler çözülür. Sen o olursun, sen tattwa olursun, Tattwamasi, sen tattwa olursun. “Aham Brahmasmi”- [*]Brahma olursun. Bu her yerdedir – bu Brahmadır. Olduğun zaman bile den inanmıyorsun, tekrar anlatıyorum. Ben ne oluyor bilmiyorum, onlar olduklarına inanmıyorlar. Tamam, Bunun yaşayan bir süreç olduğu anlaşılması gerekli olan basit bir şeydir. Zorlanamaz, kendi çalışmalıdır. Fakat sizin, hepinizin aydınlanma almanız doğuştan hakkınızdır – ırkın ne olursa olsun, dinin ne oldursa olsun hangi ülkeye ait olursan ol – sen insansın ve hepinizin buna hakkı var. Ayakkabıları çıkarmanızı ve ayaklarınızı Toprak Anne üzerine koymanızı rica edeceğim, çünkü O tüm problemlerimizi çeker. Her ikisi…lütfen ayakkabılarınızı, sandaletlerinizi, çıkarmanızı rica ediyorum. Lisan – o benim dilimi anlamıyor, değil mi? her iki ayak birbirinden ayrı olacak şekilde Toprak Anne üzerinde. Şimdi, meditasyon sırasınca dışarı çıkmayın. Zannediyorum, gitmelisin. Lütfen, bence gitmelisin. Uçakla mı gidiyorsun?…. Tamam. Sizler Sahaja yogilersiniz, her şeyi yapabilirsiniz.. Tren sizin için bekleyecek! Onlar hiçbir anı kaçırmak istemiyorlar. her anın önemini kavramışlar, Hayal edebiliyor musunuz? Kendinize karşı samimi olmanız çok önemli. Şimdi iki elinizi açık tutun ve kendinizle ilgili çok hoş bir hisse sahip olun – prasanna bhave, prasanna chitt. Kendinizle ve başkaları ile öfke dolu olmayın, sadece prasanna olun. Sanskritçe de ne güzel bir kelime var; Prasanna. İki ayağınızı bu şekilde birbirinden ayrı koyun ve kendinizle ilgili çok güzel bir hisse sahip olun, çok memnun eden bir hisse. Önce size hangi çakralara dokunulacağını söyleyeceğiz ve Kundaliniyi kendinizin nasıl yükselteceğinizi. Sonra, üzülmene gerek yok, sonra, çok kolay. O sana Kundalini yükseltme ve bandhanı öğretecek. Herşey var…

Lütfen gevşetmeye çalışın Sol elinizi bana doğru tutun lütfen… Tamam. Sol eli bana doğru bu şekilde tutun. Bu enerjiyi emer veya arzunuzun ifadesi olarak çünkü sol kanal arzu gücünüz ve sağ kanal hareket gücünüz. Öyleyse sol elinizi bana bu şekilde tutun, Aydınlanmanızı alma arzunuzun bir ifadesi olarak sağ elinizi kalbinize koyun. Daha önce söylediğim gibi, kalpte Her Şeye Kadir Tanrı, Ruh olarak yansır. Eğer ruh olursan sen kendi kendinin efendisi olursun. şimdi elini aşağı doğru indir – sadece sol el tarafında çalışacağız – karnın sol el tarafında, üst tarafta. Sıkıca bastır. Burası efendiliğin merkezi. Tamam? beni duyabiliyor musunuz? Eğer sen ruhsan, kendi kendinin efendisisin.

Sağ elini sol el tarafında karnının üst tarafına koy ve bu Efendiliğin merkezi. Kim ses yapıyor? Beni duyabiliyor musunuz? Hayır? Hayır, çok gürültülü Beni duyamıyor musunuz? Tamam, teşekkür ederim. Şimdi elini sol el tarafında karnın alt tarafına indir. Bu saf bilginin merkezi. Bu senin merkezi sinir sisteminin, üzerinde çalışır, Swadishthana merkezi ile kendisini ifade eder. Tekrar elini sol el tarafında karnın üst tarafına doğru yükselt. Sonra tekrar sağ elini yükseltmen gerekecek. Omuz ve boynun köşesine doğru elin yükselt ve başını sağa doğru çevir. Bu merkez sen kendini suçlu hissettiğin zaman tıkanır, spondylitis veya belki anjin gibi çok korkunç hastalıklar ortaya çıkar.

Şimdi elini alnının üstüne doğru yükselt ve başını öne doğru eğ. Burada kimi affetmen gerektiğini düşünmeden, herkesi affetmelisin. Sağ elini başının arkasına doğru geçir; bu Agnya, ön Agnya ve arka Agnya – optik lobu biliyorsanız. her iki taraftan bastırın. Bu merkez de, sen suçlu hissettiğin için; Tanrısal Güç’ten, özür dilemelisin, sadece bu. Başını arkaya eğ. Şimdi, elini iyice ger, çocukluğunda yumuşak olan bıngıldak kemiği bölgesine, taloo üzerine, avucunun ortasını koy. Başınızı mümkün olduğunca öne doğru eğin. Şimdi bastırın ve parmaklarınızı geriye doğru çekin ve bastırın, derinizi oynatın, saat yönünde yavaşça. Şimdi, bu şekilde yapmalıyız. İlk başlangıçta üç şart var. İlk önce tamamıyla güvenli hissetmelisiniz aydınlanma alacağınıza dair, aydınlanma alacağınıza dair – (şimdi Beni duyuyor musunuz?) – tamamen güvenli. İkinci olarak – (sabitleyebilir misiniz?) – ikinci şart ise hiçbir şey için kendini asla suçlu hissetmemelisin.

Biz Hintliler, Batılılar kadar suçlu hissetmiyoruz. Suçlu hissetmemek güzel bir fikir. Bu yanlış diyen birisi olursa dinlemeyin, sen bu şekildesin, sen bu şekildesin, bu tür bir şey yok. Hiç kimsenin sizi yargılamak gibi bir işi yok. lütfen suçlu hissetmeyin, çok önemli. Üçüncü koşulda ise herkesi affetmelisin. Birçoğunuz bunun çok zor olduğunu söylüyor. Dün size söylediğin şey, affetsen de affetmesen de, hiçbir şey yapmıyorsun. O zaman neden affetmeyelim – sadece yanlış yerde oynarız Kimi affetmen gerektiğini düşünmeden ve kimi hatırlaman gerektiğini düşünmeden, genel olarak, “herkesi affediyorum.” diyeceksin. Çok hafif hissedeceksin. Sadece bunu söyle. Bu bir efsane, siz bir efsane ile yaşıyorsun. Beni duyabiliyor musun? Duyabiliyorsun. Bu bölüm, beni duyabiliyor musun? Arka taraf, beni duyuyor mu? Şimdi gözlerini kapatabilirsin. Ben sana söyleyinceye kadar gözlerini açmayacağın için, gözlüklerini çıkartabilirsin. Lütfen gözlüklerini çıkart. Belinde veya boynunda sıkan bir şey, varsa, lütfen … Eğer bir şey varsa – Sorun nedir? Bir şey varsa – sadece devam etmeliyim, şimdi geliyor – belinde ve boynunda sıkan bir şey varsa, yapabilirsin … Herhangi bir tawis veya herhangi bir şey, lütfen çıkartın çok iyi değil. Veya bir guru veya başkası tarafından verilen bir mal, lütfen çıkartın; kendinizi bir başkasına köle yapmak yerine tamamıyla özgür, olmak için geldiniz buraya. Hepiniz gözlerinizi kapatıyorsunuz. Lütfen gözlerinizi kapatın. Hala ayaklar Toprak Anne’nin üzerinde, unutmayın, iki ayağınızı da koyun, evet. Şimdi gözlerinizi tamamen kapatın ve açmayın. Şimdi sol elinizi kucağınıza koyun ve sağ elinizi kalbinize koyun. Sol el bana doğru açık, açın, Bana doğru açık tutun. Onu tutabilirsiniz …. Şimdi kalpte ruh oturuyor. Üç kez Bana bir soru sorabilirsiniz, “Anne, ben Ruh muyum?” Bu çok temel bir soru. Hiç çekingenlik olmadan, lütfen bu soruyu kalpten üç kez sorun, “Anne, ben Ruh muyum?” Bu bir gerçek, sen Ruhsun Senin hakkındaki gerçek bu. Şimdi, sağ elini karnının üst tarafına indir. Prassana Chitta olabilmek için…fazla ciddi olmamalısınız. Görüyorsunuz, burada ciddi olacak bir şey yok. Anlamalısınız, prasanna chitta olmalısınız. Geçmişinizi unutun. Şimdi burada başka bir soruyu üç kez sormalısınız, “Anne, kendi kendimin efendisi miyim?” Bu soruyu üç kez sorun. “Kendimin gurusu muyum?” Bu merkez Satgurular tarafından sizin kendinizi tanımanız için yaratıldı. Şimdi, sağ elinizi dol el tarafında karnınızın alt tarafına doğru indirin. Size saf bilgiyi zorlayamam. Geri kalan herşey avidya; bu vidya. Vidya, vidanın olduğu şey, bilgidir. Öyleyse altı kez istemelisiniz, “Anne, Lütfen saf bilgiyi alabilir miyim?” Saf bilgiyi istediğin anda, kundalinin yükselecektir. Ve şimdi kendimize olan güvenimizle yukarıdaki merkezlerimizi beslememiz lazım. Sağ elinizi sol el tarafında karnınızın üst tarafına doğru yükseltin. Ve burada büyük bir güvenle on kez, “Anne, ben kendi kendimin efendisiyim.” Lütfen büyük bir güvenle söyleyin. Kendinizden şüphe etmeyin; kendinizin efendisisiniz. Lütfen sol elinizi Bana doğru tutun, Bana doğru. Birçok insan elini Bana doğru tutmuyor. Ben sizin hakkınızdaki gerçeği söyledim; siz bu beden değilsiniz, bu akıl, bu duygular, bu şartlanmalar, bu ego değilsiniz; siz saf Ruhsunuz. Lütfen sağ elinizi kalbinize yükseltin ve burada büyük bir güvenle söylemelisiniz, “Anne, ben saf Ruhum. Anne, ben shuddha Atma’yım.” Büyük bir güvenle söyleyin. Şimdi, uygun bir şekilde biraz yükseltin, gördünüz mü, çok aşağıda olmamalı, uygun bir şekilde yükseltin, kalbinizi yükseltir gibi. Yükseltin. Bu Her Yanı Saran Güç sevginin gücüdür, bilgi okyanusudur, mutluluk ve şefkat okyanusudur. Fakat her şeyin ötesinde affedicilik okyanusudur ve yanlış yaptığını düşündüğün her şey, bu yüce okyanus içerisinde eriyecektir.

Lütfen elinizi omuz ve boynun kesiştiği yere yükseltin ve daha geriye itin. Burada onaltı kez söylemelisin, “Anne, ben suçlu değilim.” Onaltı kez söyleyin, lütfen. “Anne, Ben Nirdoshum. Ben tamamen Nirdoshum.” Ben size daha önce de affetsenizde affetmeseniz de hiç bir şey yapmıyorsunuz, bu bir efsane demiştim. Fakat affetmediğin zaman, yanlış yerde oynuyorsun ve sana işkence eden kişi çok mutlu olduğu halde, sen kendine işkence ediyorsun. Ve şimdi, sağ elini alnının üstüne yükselt ve başını öne doğru eğ. Tamamen başını öne doğru eğ ve burada kalbinden söylemelisin, kaç defa önemli değil. Eğer söylemezsen, Ben senin Kundalininin bu sıkışmış Agnya Çakradan geçmesini sağlayamam. Lütfen, hepiniz söylemelisiniz, “Anne, genel olarak herkesi affediyorum,” özel olarak birini düşünmeden, lütfen. Şimdi elini başının arkasına koy. Mümkün olduğunca başını arkaya doğru it. Suçlu hissetmeden, hatalarını saymadan, sadece tatminin için, “Oh Tanrısal Güç, yanlış yaptığım bir şey varsa lütfen beni affet. Oh Brahmachaitanya, bilerek veya bilmeyerek bir yanlış yaptıysam, lütfen beni affet.” Bunu kalpten söylemelisin, kaç defa önemli değil. Şimdi, sağ elini ger. sağ elinin avucunun ortasını çocukluğunda yumuşak kemik olan, bıngıldak kemiğinin üstüne koy. Parmaklarını mümkün olduğunca geriye çek. Başını mümkün olduğunca öne doğru eğ. Burada tekrar, size aydınlanma için zorlayamam, siz istemelisiniz. Saat yönünde kafa derisini yedi kez hareket ettir ve “Anne, lütfen aydınlanmamı ver.” de Yedi kez, lütfen. Elinizi çok fazla hareket ettirmeyin, kafa derisi gibi değil. Lütfen sıkıca bastırın. Parmaklarınızı geriye doğru çekin. İlk önce, siz parmaklarınızı geriye doğru çekmedikçe, bir basınç olmayacaktır. Şimdi ellerinizi aşağıya doğru indirin, lütfen. İki elinizi de Bana doğru tutun. Şimdi düşünmeden Beni seyredin. Şimdi sağ elinizi Bana doğru tutun ve başınızı öne doğru eğin ve bakın. Başkalarını seyretmeyin, kendinize bakın. Bıngıldak kemiği bölgenizden serin bir esinti geliyor mu diye bakın, Bıngıldak kemiği bölgenizden serin bir esinti geliyor mu diye bakın. Sıcak bir esinti de olabilir; özellikle affetmediyseniz, o zaman sıcak bir esinti olabilir. Şimdi affetmelisiniz. Şimdi sol elinizi Bana doğru bu şekilde tutun. Tekrar başınızı eğin. Tam üstünde değil, biraz uzakta; bazı insanlar çok uzağında hissediyorlar. Başınızdan serin veya sıcak esinti geliyor mu diye bakın. Bıngıldakta, geride veya ileride çok uzakta değil, bıngıldak üzerinde, taloo üzerinde. Tamam mı? Tekrar, ellerinizi Bana doğru tutun. Ha! Başınızı eğin, başınızı eğin. Hepsi bu!

Şimdi, Size kendinize nasıl Kavach verebileceğinizi anlatmalıyım kendinizi korumak için, bu çok önemli; ve kundalininizi nasıl yükselteceğinizi, bu çok önemli ve çok basit, size gösterecek. Sol elinizi bu şekilde önünüzde tutun ve sağ elinizi hareket ettirmelisiniz, sol el düz duruyor. Bu şekilde – İlk önce Ben size göstereceğim, yapacaksınız. Başınızın üstüne çıyor ve burada bir düğüm yapıyorsunuz. Şimdi tekrar başlıyoruz düzgün bir şekilde. Buradan başlıyoruz. Sol elini yukarı doğru hareket ettirmeye başla. Kundalinini sabitlemek için, elini yükselt ve bir düğüm at; sonra tekrar, ikinci kez. İkinci düğümü at. Üçüncü düğüm için üç kez yapmalısın. Şimdi tekrar yapın lütfen: bu iki ve üç. Yapıldı! Şimdi Kavach. Her gün sabah dışarı çıkmadan önce ve uyumadan önce korumanız için bunu yapmalı, dikkatini buraya koymalı ve uyumalısın. Sol elini bu şekilde Bana doğru tutun. Bu Saadhe teen… üç buçuk sarım. Nasıl Kavach verirsin? Sol elini Bana doğru, fotoğrafa foğru tut, sağ elini bu şekilde tut – İlk ben size göstereceğim. Sonra bu şekilde yükselt, aşağıya indir – bu yarısı. Tekrar yerine getir – bu bir. Tekrar yükselt, tekrar indir – bu iki. Bu şekilde al, tekrar bırak – bu üç. Ve şimdi sadece yarı yol gitmelisin, böylece üç buçuk sefer. Bu bandhan, Kavach, Korumanın Kavachı. Aynı şekilde çok şey öğreneceksiniz, ellerinizden bu gücü nasıl kullanacaksınız. Şimdi bu serin veya sıcak esintiyi ellerinde veya bıngıldak kemiği bölgesinde hissedenler, lütfen iki elinizi birden kaldırın. Hissetmiş olanlar, lütfen iki elinizi birden kaldırın. Biraz karaciğer problemleri var, ama çalışacak, önemli değil.

Tanrı Hepinizi Kutsasın, Tanrı Sizi Kutsasın. Madras, Mother Raas olmalı, bunun anlamı tüm Anne bitti ve bu konuma ulaşın. Tanrı Sizi Kutsasın. Tekrar ve tekrar size söylüyorum, alçakgönüllü olun ve merkeze gelin. Merkezde çok iyi Sahaja Yogiler var. Çok sevgi dolu bir şekilde size her şeyi anlatacaklar. Fakat lütfen gelin kendinize önem verin ve her şeyi bilin. Gelecek yıl Madras’a tekrar geleceğim.

Tanrı Sizi Kutsasın.