Guru Puja 1994

(Italy)


Send Feedback
Share

Guru Puja. Cabella Ligure (İtalya), 24 Temmuz 1994.

Bu gün hepiniz burada Bana, Guru olarak ibadet etmek üzere toplandınız.

Söylemeliyim ki, bu anlamda bir Gurunun sahip olması gereken pek çok kalitede noksanlıklarım oldu, Ben sizlere karşı sert olamam, sizlere karşı acımasız olamam ve yanlış yaptığınız şeylerde sizi nasıl cezalandıracağımı bilmiyorum. Bu belki de, sanırım normalde, guruların çoğunun aydınlamış ruh olmayan müritleri ile problemleri var. Bu kişiler aydınlamış ruhlar olmadıkları için, guruları bu insanlarla, onların sahip oldukları süptil problemler hakkında konuşmayı veya iletişim kurmayı zor bulurlar. Bu modern zamanlarda bile, gerçekten çok, çok sert olan bir çok guru biliyorum ve onlar Bana aydınlanmalarına guruların acımasızlığı altında acı çekerek ve çok sıkı çalışarak ulaştıklarını söylediler. Ben bazen hala aydınlanmasına ulaşamamış olan böyle müritler için büyük bir şefkatle doldum. Onların gerçekten, kendi aydınlanmış bir ruh olan guruları oldu ve asla aydınlanmalarını alamadılar ve guru onlara karşı son sertti.

Kolhapur`da tanıştığım bir bey vardı ve bir dakikada aydınlanma aldı. Bana, kendi gurusunun, ona her ay en az sekiz gün oruç tutmasını söylediğini anlattı. Tamam. Sonra da, ondan köyüne bir Dattatreya tapınağı inşa etmesini istedi ve her gün gidip, sabahları ve akşamları Dattatreya`ya ibadet etmek zorundaydı. O çok fazla para harcadı ama hala aydınlanmasını almadı. Onlar çok sıkı çalışırken, bana sizin aydınlanma vermeniz iki dakika sürdü, nedir bu Anne? Bana karşı nasıl bu kadar merhametli oldunuz. Yani, Ben ona nasıl cevap vereceğimi bilemiyordum, onun gurusu aleyhinde de konuşmak istemedim çünkü bu kişinin aydınlanmış bir ruh olduğunu biliyorum. Gerçekte, bu guruların ve enkarnasyonların pek çoğu, insanoğlu karşısında umutsuz durumdadırlar. Belki de onlar Benim sahip olduklarım kadar güzel müritlere sahip olmadılar. Belki de, Tanrısallığı aramakta olan bütün iyi insanlar bu zamanda doğdular ve onlar Sahaja Yogiler olarak buradalar. Benim asla onlar üzerinde çok sıkı çalışmam gerekmedi. Tabi ki, arada sırada bizi rahatsız eden, problem yaratmaya çalışan bir kişimiz oldu. Ama modern zamanlar çok özel, sanırım insanlara aydınlanma vermek çok kolay.

Musa`nın zamanında, Yahudi toplumundaki o zamanki çökme nedeni ile o yasalar çıkardı ve bu şey çok sert, çok çok sertti ve bunu bugün Müslümanlar tarafından devr alınan şeriat olarak biliyoruz. Ve bugün bile sözümona Kuran`a göre verilen cezalar çok serttir, buna inanamazsınız. Ve bütün dharmik yasaların baskısının çoğu kadınlar üzerindedir. Her ne olursa olsun, İncil’de bile, eğer İsa’yı okursanız, O bütün bu On Emrin hiç birşey olduğunu söyledi, sizler bunların ötesine gitmelisiniz. Ve O der ki, eğer bir gözünüz zararlı şeyler yapıyorsa, günah işliyorsa, onu yerinden çıkarın., Bütün bedenin bu şeyle kirlenmesinin ne yararı var? Veya sizin bir kolunuz yanlış birşey yapıyorsa, onu kesseniz daha iyi olur. Bir kol yüzünden tüm vücut acı çekecek. Onun zina yapmamalısınız dediği söylendi ama Ben, herhangi bir kadın için arzu duyan gözleriniz olmamalı- diyeceğim, büyük günah işlersiniz; ve bunu yapan bu insanların hepsi, hepiniz cehenneme gideceksiniz. Öyleyse zina yapan gözlere sahip olmamalısınız.

Onun söylediği bir diğer şeyde, eğer biri yüzünüze tokat atarsa, o kişiye diğer yanağınızı çevirmelisiniz. Ben bu yasaları öğrendiğim zaman dedim ki, “Bu dünyada böyle insanları nasıl bulabilirsiniz?” Bu çok süptil bir şey. Ve çok, çok iyi olan hepsinin en sonuncusu ise, sizin erdemli olmanız gerektiği idi, erdemli, tüm yazarlardan ve tüm Farisi’lerden (Pharisee) daha erdemli   olmalısınız, demek istiyorum ki rahiplerden ve tüm bunlardan. Sizler onlardan çok daha fazla erdemli olmalısınız. Yani, gençken onu okuduğum zaman, düşündüm ki, “Herhangi bir yerde İsa’nın tanımına yakın böyle insanları nerede bulabilirsiniz?” O zaman bu düşünülemezdi.

(Açıklama- Pharisee ~ İsa`nın zamanında Yahudiler arasında iki ana grup vardı, birisi Farisiler ve diğeri de Sadukilerdi. Farisiler Tevrat`ın tamamına inandıklarını söylerler ve Tanrının bütün yasalarına itaat etmeye çabaladılar ama sıklıkla kendilerini olduklarından daha kutsal kişiler olarak göstermeye çalıştılar. Çok detay sayılacak hususlarda bile sıkı kurallara uydular ama sıklıkla Tanrının en önemli emirlerine uymadılar. Dinlerine Tanrının kendisinden daha fazla önem verdiler.)

Size söylediğim gibi Hindistan insanların kendi kendilerine darmik oldukları bir yer,                         diyebiliriz ki, onların kendi genleri diyebilirsiniz veya onların gelenekler nedeniyle tamamen dharmik olduklarını söyleyebilirsiniz – onlar böyle yetiştirildiler. Benim zamanımda Güney Hindistan ve Maharashtra’da, Bence biz çok dharmik bir aileydik ve çok dharmik bir atmosferdi. Yine de, İsa’nın tarif ettiği bu şeyler orada yoktu. Örneğin, öfke çok iyi bir değer olarak adledilirdi. İnsanlar övünürlerdi, “Ben bu insana karşı çok öfkeliyim!” onlar böyle derlerdi. Bu çok yaygındı. Tabii ki Hindistan’da herhangi birisinin, bir kişiden nefret etmenin adharmik olmaması nedeni ile, “Senden nefret ediyorum” diyebileceğini düşünmüyorum çünkü bu günahkarca ve aptalca bir şey olarak adledilir. Ama, tabii ki onlar hiçte İsa’nın yasaları tarafından kabul edilebilir sayılmayan pek çok şey söylediler .

Ve sonradan hiç bir şeyin işlemediğini gören Muhammed Sahib geldi, sanırım böylece onlar şeriatı kabul ettiler – ama Muhammed Sahib değil – onlar şeriatı zaten kabul etmişlerdi. Oda bunu kabul etti. Dedi ki, “Tamam, bu şeriat çalışabilir.” Fakat bu hiç insani değil ve bunda hiç denge yok çünkü sadece kadınlar acı çekmek zorunda; erkeklere hiç birşey yoktur. Eğer bir kadın zina yaparsa o zaman cezalandırılırdı, ama erkek değil. Burada kanunun ne olduğunu bilmesem de, Hindistan’da eğer evli bir kadın zina yaparsa, bu tür bir kadın cezalandırılır ama eğer evli bir adam zina yaparsa bunun cezası yoktur. Bütün bu şeyler, biliyorum, herhangi biri üzerinde zorlanamaz. İsa ne söylediyse, bunu kendi medidatif konumunda söylemiş olmalı. Etrafı Onu öldürmeye çalışmış olan insanlarla çevrelenmişti ve ve sonunda da Onu öldürdüler. Ve onlar bu tür insanlardı, o zamanlar, Romalılar– son derece zalimdiler. O zaman O nasıl söyleyebilirdi ki, eğer bir kişi bir yanağınıza tokat atarsa, siz o kişiye diğer yanağınızı çevirin? Çok kızgın, öfkeli insanlar oradaydılar.

Tabii ki Krishna, bunu çok açık bir şekilde söyledi, “Krodha vijaya disamoha.” – krodh en kötü şeydir, Ona göre en kötü günah öfkedir. Her şey sadece öfkeden doğar ama O, öfkenin nasıl içene girdiğini söylemedi. O bundan, öfkenin kaynağının karaciğeriniz olduğundan ve aynı zamanda sizin yetiştirilişinizden kaynaklandığından bahsetmedi. Bu iki şey size korkunç bir öfke verir. Kendiniz için şahit konumunda olmadığınız sürece, aydınlanmanızın hiçbir anlamı yoktur. Kendinizi, kendinizden ayırmalısınız ve sizinle ilgili gerçekte neyin yanlış olduğunu kendiniz görmelisiniz. Şimdi birisinin çok öfkeli olduğunu varsayalım, bununla gurur duymak yerine veya bu öfkeyi başkalarını kontrol etmek için kullanmak yerine, o kişi kendisini kontrol etmeye çalışmalıdır. Nasıl? İlk şey krodha`dır. Aziz olmayı isteyen herhangi bir kişi şunu bilmelidir ki bu öfkenin, bu krodhanın, onda hiçbir yeri olmamalıdır.

Ve bunu nasıl yaparsınız? Her şeyden önce nasıl davrandığınızla ilgili, kendinize şahit olun. Örneğin, şöyle söyleyim, sahte bir şekilde öfkelenin, yapay olarak ve aynanın karşısında durun. Yüzünüze bakın, nasıl görünüyorsunuz? Şaşıracaksınız, bir maymunun veya kaplanın yüzüymüş gibi görünürsünüz veya bilemiyorum son hayatınızdaki hangi hayvan olduysanız. Ve sonra hayret edersiniz, o hayvan her ne ise, siz hala önceki hayatın izlerini taşıyorsunuz. Sonra da ikinci şey meydana gelmeli ve öfkeyi üzerinizden atın. Sahaja Yoga’da yaptığımız gibi, bizler kendi isimlerimizi yazar ve onu döveriz.

Ama şöyle ki, bu şöyle olmalı, eğer kendinize öfkelenirseniz o zaman görürsünüz, demek ki öfkenizi yenmişsiniz. Çünkü öfkeli insanlar sadece başkalarına işkence ederler, kendilerine işkence etmezler. Tabii ki bazen kendilerini kötü hissederler, daha sonra da “bunu yapmamam gerekirdi” gibi hisseder ve sol Vishuddhi geliştirirler. Ama, temelde kendinize kızmaya başlarsanız – “Neden bunu yapmam gerekti? “Bunu ben niye yaptım?”. “Ben neden buna kapıldım?” – şaşıracaksınız, öfkeniz dinecektir ve fiziksel olarak da görmelisiniz ki, sizin bir karaciğer probleminiz var. Bununla, sadece kendinizle yüzleşin ve şunu kendinize söyleyin “Ben bu karaciğer probleminden kurtulacağım. Ne cüretle bu, benim düşmanım olur ve ruhaniyetteki yükselişimi durdurur?”

Bu yüzden ilk önce, şahit konumu geliştirilmelidir. Bir Sahaja yogi için şahit konumun geliştirmek çok önemlidir. Ama normalde ne olur, Sahaja Yogiler başkaları için şahit konumu geliştirirler. Şimdi biliyorsunuz ki Sahaja Yoga’da kapı herkese açık; bazı deli insanlar da içeri girerler, kimi komik insanlarda içeri girerler, bazı çok kötü karakterli insanlarda içeri girerler, Her türlü şey olur.

Bu yüzden şimdi, ne için endişe ettiğinizi görmeniz gerekir? Problemleri olan insanlar için mi endişe ediyorsunuz, iyi olmayan, Sahaja Yogi olacaklarını söyleyemeyeceğiniz insanlar için mi;               veya Sahaja Yoga’ya sahip olan insanlardan mı neşe duyuyorsunuz? Bu öfke bazen gerçekten insanları delirtti, size söylüyorum, kafanızın içine girebilir, sizi delirtebilir ve Sahaja Yoga’da bazı deli insanlarımız var. Hala bunlara sahibiz ama onlar öyle delirdiler ki, onlar artık şimdi öfkeli değiller, onlar artık baş belası değiller, onlar sadece deliler, hepsi bu. Böyle insanlar için endişe duymamalısınız. Başkalarına şahitlik etmenize gerek yok – kendinize şahitlik edin.

Ve bazen şöyle hissediyorum öfke çok fazla katı olmaktan geliyor, çok fazla katı tabiatta olmaktan da geliyor. Bazı Sahaja yogiler son derece katılar, herşey için katılar. Bu çıldırtıcı bir şey. Sahaja Yoga’da , her şey Sahaj, spontan. Sizler katı olmamalısınız. Titiz olmamalısınız. Şimdi dedim ki, siyah sari veya böyle birşey giymemeniz daha iyi, eğer böyle bir şey söylersem – o zaman bu Brahma’dan gelen bir cümle olmaz! Sonra varsayalım ki, birisinin siyah sari veya siyah kıyafetler giyip geldiğini gördünüz, hepiniz bu insandan kaçarsınız. O, bu değil. Sizler gurularsınız; kendi kendinizin. Neden size doğru gelen herhangi bir kişiden korkasınız, siyah veya beyaz olsa da veya herhangi bir türden olsa da? Neden herhangi bir korkunuz olsun ki?

Öfkenin, diğer bir tarafı korkudur. Öfkeli olan bir kişinin daima korkusu vardır çünkü diğerlerinde kendisini görür. Başka bir kişinin de aynı şekilde öfkeli olacağını ve ona saldıracağını görür. Bu yüzden herzaman savunmadadır. Sahaj bir anlamda yaptığımız şey, korkusuz yaşamaktır. Günahın bedeli korkudur denilir ama Ben buna öfkenin bedeli derdim. Örneğin, çok öfkeli olan bu insanlar, onlar korku geliştirirler, her tür korkuyu. Diğer ülkeleri istila etmiş olan ve diğer memleketleri yöneten ülkeler kendi egolarının ve kendi öfkelerinin deneyimine sahiptirler ve bunlar son derece korkmuş insanlar oldular. Özellikle de savaşa giden, bir çok insan öldürüp, geri gelen askerler, onlar korkarlar. Amerika’da onlardan birine sordum, ve dedim ki, “Neden korkuyorsunuz?”. O dedi ki, “Şöyle hissediyorum ki, ben çok fazla insan öldürdüm, şimdi de bir çok insan beni öldürecek.” Ben, “Ama neden böyle düşünüyorsun?” dedim. “Neden birilerinin seni öldürmesi gerekiyor?” O dedi ki, “Çünkü ben neden başkalarını öldürdüm ise?”. “Ben başkalarını neden öldürdümse? Çünkü ben başkalarını öldürdüm,bu yüzden herhangi bir kişi beni öldürebilir değil mi, durup dururken.” Mantıken bunu kabul ettim ama bu korku çok fazlaydı ve Benim huzurumda sadece titriyordu, bütün beden korkuyla titriyordu.

Yani, her ne şekilde bir agresiflik gösterirsek, kendi üzerimizde boomeranglar meydana getiririz ve herşeyden çok korkar hale geliriz. Sahaj’da, kendinize ayrı bir kişilik olarak şahitlik edersiniz. Tüm geçmişiniz bitti, gitti, rahatsız değilsiniz ve siz korkusuz bir konumda kalırsınız. Bu konuma Sahaja Yoga yoluyla ulaşılmalıdır. Korunmakta olduğunuzu bir kez bilirseniz, çok kolay, korkunuz olmayacak ve korkunuz olmayınca öfkeniz de olmayacak. Bazen de tam tersi şekilde çalışır. Bu çok yaygın olduğunu gördüğüm bir şey. Çok öfkeli bir insan, bir psikolog tarafından güvensiz olan kişi olarak tanımlanacaktır. Bunu söylemek hoş ama gerçek değil. O herkesi güvensiz yapar, sonra o kişi nasıl güvensiz olabilir? Eğer başka bir kişi, o kişiyle birlikteyken güvensiz hissediyorsa, bu o adamın güvensiz olmadığı anlamına gelir, o aşırı güvenlidir. Eğer ona bunu söylerseniz, ancak o zaman bu kişi düzelecektir. Ama eğer birisine, “Siz güvensiz birisiniz” derseniz o zaman o da , “Evet, benim durumum acınacak bir hal” diye düşünür. “Birisini öldürsem bile olur, çünkü ben acınacak bir haldeyim” der. Böylesi görüşler bu şekilde çalışır, kendiniz hakkında ikna olursunuz. Ama eğer bir şahit olarak bakarsanız, “şimdiye kadar ne yaptım?, kendimi feth edebildim mi?”, bunu görürsünüz.

Sahaja Yoga başkalarını yenmek ya da kontrol etmek için değildir, o kendinizi fethetmeniz içindir. Eğer bunu yapmadıysanız, kendi kendini belgelendiren biri olabilirsiniz “Oh, Sahaja Yogi oldum, ben çok yüce oldum, ben bu oldum, ben ….-” bu hiç fark etmez. Kendinizi tamamen transforme ettiniz mi, kendinizi değiştirdiniz mi ve şimdi sizin önünüzde insanlar kendilerini güvende hissediyorlar mı? Eğer onlar kendilerini güvensiz hissediyorlarsa, o zaman sizde bir şeyler yanlıştır. Veya eğer siz kendinizi güvensiz hissediyorsanız, yine sizde yanlış olan bir şey vardır. Şimdi buna söylenen özür şu “Anne, ben güvensizim” – o zaman sen bir Sahaja yogi değilsin, bu kadar basit. Bunun gibi bir açıklama yapmak, sizin Sahaja Yogi bile olmadığınızı gösterir.

Yani şimdi guru olmak için, her şeyden önce çok büyük bir affediciliğe sahip olmanız gerekir, Buddha’nın ki gibi çok fazla miktarda. Bir keresinde Buddha bir köyde konuşma yapıyordu                 ve aniden birisi geldi ve her tür şeyi söyleyerek, vesaire, Onu taciz etmeye başladı. Sonra birisi bu kişiye dedi ki, “Sen ne yapıyorsun? O Buddha, O aydınlanmış olan. iyi olmamız için O bize yardım etmeye çalışıyor ve sen gelip ona bağırdın?” Bunun üzerine bu kişi pişman oldu. Buddha’yı görmeye gitti ama Buddha başka bir köye gitmişti. Bu yüzden oda ertesi gün diğer köye gitti ve gidip Lord Buddha’nın ayaklarına kapandı. Lord Buddha, “Sorun nedir?” “Niye benim ayaklarıma kapanıyorsun?” dedi. O dedi ki, “Efendim, şunu söylemeliyim ki ben, ben gerçekten Sizin aydınlanmış olan olduğunuzu bilmiyordum. Size bağırdım, bazı şeyler söyledim, bana ne olduğunu bilmiyorum. O yüzden lütfen beni bağışlayın.” Buddha dedi ki “Bunu Bana ne zaman söyledin?” “Dün.” “Nerede?” “Şu yerde.” Buddha dedi ki, “Dün bitti artık.” “Affedecek ne var?” Şimdi, o affedilmesi için yalvarmaya gelmişti, tövbe etmeye. Buddha derhal, “Dün bitti” dedi. Bu Sahaja Yogilerin sahip olması gereken en büyük kalitelerden birisidir.

Kendinize guru diyebilmek için, olgunluğa da sahip olmalısınız. Ve olgunluk bölümü bazen çok – dünkü tiyatro oyunundaki gibi. Bu biraz zaman aldığında Ben şaşırmıştım, bazı insanlar geldiler ve tam olarak çocuklar gibi kıkırdıyorlardı. Bu olgunluğun olmadığını ve saygı olmadığını gösterir. Tabi ki, orada keyifli bir şeyler olduğu zaman kişi gülebilir. Ama bu böylesi bir çocukluğu gösterir, onlarla alay ederek biraz drama yapıyorlar. Bu çok yaygın, Sahaja Yogilerle, gördüm ben bunu, özellikle de bayanlarda. Onlar asla gülmemeleri gereken şeylere gülüyorlar. Ben orada oturuyorum ve siz bir şey izliyorsunuz, gülünecek ne var? Bu tamamen olgun olmamayı gösterir!

Gördüğüm başka bir şeyde, küçük, küçük şeylerde, özellikle de para konularında, çok komik bu. Size bunu anlatmak zorundayım bizim Sahaja Yogilerin, Türklerin paraları yok. Her şeyleri çalınmış. Bu yüzden dedim ki, “Tamam, siz buraya biraz gömlek gönderin ve bizde o gömlekleri satalım, artan parayı da siz alabilirsiniz” çünkü onlar buradan para almazlardı. Sonra gömlekler buraya gönderildiği zaman – dediler ki “Anne, pazarlamayı bilmiyoruz”, “Anne, bunların yirmi bir – yirmi iki dolar olması gerek.” Bir çoğu “pahalı bu” dediler. Bunun üzerine Ben dedim ki, “Tamam, hiç gömlek vermeden herkesten, her bir kişiden yirmi iki dolar para toplayın, bitti – Türkiye için.” Ama bir sahte guru sizden para alır ve siz bunu önemsemezsiniz.

Sahaja Yoga tabii ki ücretsiz, şüphesiz, ama katkıda bulunmalısınız. Sahaja Yoga’yı biz nasıl yürüteceğiz? İçinizde hiç şekilde bağış yapma anlayışı yok. Bir guru için, kişi nasıl bağış yapacağınızı bilmelidir. Bazen şaşırıyorum, bağış yapma anlayışı yok. Örneğin biz bir şey aldık, bu insanlara yardım etmek için Hindistan’dan çanak çömlek aldık; ve şaşırdım ki bu Belçikalı kadınlar çok komikti, onlar insanlara bunların pahalı olduğunu söylüyorlardı. Eğer almak istemiyorlarsa, almalarına gerek yok. Diğerleri almak istiyorlardı ama onlar, bu kadınlar, bu şeylerin pahalı olduğunu söylüyorlardı. Sahaja Yoga için nerede katkıda bulunuyorsunuz?

Şimdi biz bu pendala sahip olmak zorundaydık. Biz bütün bu şeylere sahip olmak zorundaydık. Siz neye katkıda bulunuyorsunuz? Paraya bu bağımlılık, bir guru için asla iyi olamaz. Benim hiç bir bağımlılığım yok. Eğer herhangi birine sorarsanız size söylerler. Kocam bile bunu söyleyecektir, içeriden Ben kesinlikle bağımsızım. Ben bilmiyorum, Ben bankacılığı da bilmiyorum, hesapların nasıl tutulacağını da bilmiyorum. Birisi hesapları tutar, biri bunu yapar. Ama Sahaja Yoga’da bu paraya bağımlılık – Ben, İsa`nın dediği gibi hepiniz cehenneme gideceksiniz demeyeceğim, ama çok daha fazla yükselemeyeceksiniz. Siz ruhani yükselişiniz için geldiniz. Himalayalara gidin demiyorum, soğukta ayakta dikilin, kafanızın üstünde durun, bu tür şeyler söylemiyorum. Ama Bende olduğunu söyledikleri başka bir eksik şu ki, Ben onlara asla “katkıda bulunmak zorundasınız” demiyorum. Sahaja Yoga’ya bir şeylerle katkıda bulunabilirsiniz ve bunun zevkle, mutlulukla yapılması gerekir. Her durumda verin veya vermeyin, Ben Türkiye için katkıda bulunmak zorundayım, buna şüphe yok. Ben bunu yapacağım.

Şimdi, bir pazar olarak bu tür bir şey, orada var – “Bu çok pahalı. Bu ucuz, bu, şu” – bu sadece bir bahane çünkü biliyorum ki siz asla herhangi bir şey için, yirmi dolar bile katkıda bulunamıyorsunuz, bu yüzden Ben onların kıyafetlerini getirdim, tamam. Onlar gömlekleri diktiler, buraya gönderdiler ve şimdi – Ben şaşırdım. Ama eğer bedavaya hediyeler verilseydi, bu çok fazla kabul edilirdi ve kimse ne kadar pahalı olduğunu görmezdi.

Bu yüzden şimdi şunu söylemeliyim ki para meselelerinde bir guru tamamen bağımsız olmalıdır, verici ve cömert olmalıdır. Cömertliğinizden keyif duyacaksınız ama problem şu ki, hiç cömert değilsiniz. Siz Sahaja Yoga’nın geldiğiniz başka bir pazar yeri olduğunu düşünüyorsunuz.

Bu yüzden cömertlik tarafınız çok fazla eksik ve bu çok şaşırtıcı. Onlar Benden şunu istediler, “Anne, lütfen bizim bu yaz şifon eteklere ve bluzlara ihtiyacımız var.” Siz onlar için bunları dikiyorsunuz, bu kadar yoldan getiriyorsunuz; kimse almak istemiyor, hepsi orada yatıyor. Burada hiç alışveriş yok. Bu yüzden size şunu söyleyeceğim, bütün bunlar bitmediği sürece, hiç bir ülkeden buraya satmak için herhangi birşey göndermesini istemeyeceğim. Sizler kendinizin Sahaja Yogiler olduğunuza inanmakla, ne yazık ki yanılıyorsunuz. Dikkatiniz çok fazla – kuaförlere gidecektir, her türlü şeyi yaparsınız ama Sahaja Yoga için paranız yok. Bugün, herkesin söylediği gibi “Anne, Siz biraz katı olmalısınız, söylemelisiniz,” Size bunu söylüyorum. Gelişiminiz çok yavaş olacak.

İkinci olarak, Sahaja Yoga için ne yaptığınızı bulmak için iç gözlem yapmalısınız. Kaç kişiye aydınlanma verdiniz? Sizin güçleriniz var. Bu guruların aydınlanmış ruh olmalarına rağmen asla güçleri olmadı. Sizin aydınlanma vermek için güçleriniz var. Kaç kişi bunu yaptı? Ve bir kez bunu yapmaya başlarsanız, yaklaşık on kişi kazanırsınız, bir yerden yirmi kişi , sizler harika üstadlar olursunuz ve harika ustalığınız hakkında, her şeyi bildiğiniz hakkında, guru olduğunuz hakkında, Adi Shakti olduğunuzu konuşmaya başlarsınız. Bu ……   Agnya seviyesine yükselir yükselmez kafalarınıza bu gelir. Bir çoğu, tabii ki, Sahaja Yoga için çok fazla şey yaptı, aksi halde bugün bunu görmek mümkün olmazdı.

Herhangi bir şey yapmayanlar için şunu söylemeliyim ki, sizler sadece aynı adımlarda duruyorsunuz. Kundalininiz yükseldi ama siz hiçbir şey yapmadınız, diğerlerine verecek hiçbir şey yapmadınız. Bunu vermediğiniz sürece büyüyemezsiniz. Vermek istemediğini bildiğim bir çok kişi var çünkü onlar “Biz catch alırız” diye düşünüyorlar. Diğerleriyle ilgilenmek istemiyorlar çünkü onlar ego sahibi olacaklarını düşünüyorlar. Sahaja Yoga’da olmanın şekli bu değil. Siz çok önemli olan Sahaja Yoga’yı yaymak için bir şeyler yapmak zorundasınız. Biz global barıştan, global değişimden bahsediyoruz ve bunun için ne yapıyoruz? İlk olarak, kalitenizi geliştirin ve bu gelişim sadece içten, dürüst iç gözlem yoluyla olabilir ve her an kendinize de nasıl davrandığınıza dair şahitlik etmek yoluyla olabilir.

Size kendimle ilgili bir şey söylemeliyim, Ben çocukluğumdan itibaren bir büyükanne gibiydim.                   Saçma olan hiçbir şeyi tolere etmezdim, aptalca şakaları, hiçbir şeyi, tıpkı bir büyükanne gibi.                         ve şimdi Ben de bir büyükanneyim. Ve bu olgunluk sizin içinize yerleşmeli. Değersiz bir şekilde konuşmak tamam, bazı insanların bu alışkanlığı var. Onlar Sahaja Yogi değiller ama onları takip edenler ve onlar gibi konuşanlar, bu onların olgunluğa sahip olmadığını gösterir. Eğer olgun olsalardı, bütün bu insanları değiştirirlerdi. Her nerede olgun kişiler varsa, onlar kesinlikle diğerlerini dönüştürürler. Ve onların kendi davranışları nedeni ile, insanlar onların nasıl kişiler olduklarına şaştılar. Bu belki de sıradışı, belki bunun gibileri çok az olabilir ama bunu size belirtmemin tek nedeni şu, böyle birisini bulduğunuzda, o zaman lütfen böyle bir insanı dinlemeye çalışmayın, böyle bir insanı izlemeye çalışmayın. Ama böyle bir insan son derece öncülük eden türdendir ve herkes böyle yararsız bir sözde Sahaja Yoginin bir çeşit takipçi olur.

Yani bizler olgunlaşmak zorundayız. Şimdi nasıl olgunlaşacağız? Birçok kişi Bana bu soruyu soruyor. Biz meditasyonla olgunlaşırız, Nirvicharita ile. Büyümek için düşüncesiz farkındalık konumunda olmak zorundasınız, aksi halde büyüyemezsiniz. Şimdi, sizin bu düşüncesiz farkındalığı diğer şekilde de pratik etmeniz gerekir. Deyin ki Yolda yürüyorsunuz, aniden güzel bir ağaç görüyorsunuz, düşüncesiz olmanız gerekir. Divine’ın yarattığı bir şey– o ne kadar güzel! Düşüncesiz olmanız gerekir.

Sahaj düşüncesizlikte çalışır, aksi halde o çalışmaz. Siz herşeyi planlarsınız, herşeyi yaparsınız, o çalışmayacaktır. Eğer onu Sahaj’a bırakırsanız, çalışacaktır. Ama bu asla bu konuda tembellik etmeniz veya sistematik olmamanız anlamına gelmez – hayır. Siz alert olmak zorundasınız, son derece alert çünkü eğer alert değilseniz Sahaj’ın size nasıl yardım ettiğini görmeyeceksiniz. Bir örnek vereceğim. Varsayalım biriyle buluşmak istiyorsunuz. Şimdi o insan, örneğin “ben seninle saat 11’de buluşacağım,” dedi. Siz alert olmak zorundasınız. O sizinle saat 11’de buluşucağını söyledi. Bazı tesadüfler sonucu varsayalım ki siz geciktiniz.

Yani o zaman, bu centilmen için geciktiğiniz hususunda siz alert olmalısınız. O zaman bir bandhan vermelisiniz veya kundalininizi yükseltmelisiniz, bir şey yapın ki, geciksenizde gecikmesenizde o kişiyle her halükarda buluşun ama normalde geç kalmamalısınız. Eğer sadece bir bandhan verip şöyle derseniz, “Saat   11’de orada olmalıyım,” siz orada olacaksınız. Sahaj size yardım edecek. Ama siz vibrasyonu bile unutuyorsunuz.

Yani olgunlaşmak, şimdi herşeyden önce, eğer siz bu her yeri saran güç ile bir iseniz, kendinizin tüm durumu kontrol edebilecek olan Sahaja yogiler olduğunuzu bilmelisiniz. Bu çok basit. Çok sıcaktı, herkes çok sıcak diyordu. Tamam. Kalktım ve dedim ki, “Ben yapacağım” ve   on beş dakika içinde serinlettim. Diyeyim ki onu Ben yaptım. “Ben” ama bu “Ben” değildir. Benim her yeri saran bu güçle olan bağlantım işi yaptı. Ama bağlantı içten, güçlü, dürüst olmalıdır ve her zaman aklınızda bağlantıda olduğunuzu bilmelisiniz. Her zaman “Ben Divine ile birim” şeklinde hissettiğiniz bu duruma ulaşılması çok kolaydır. Siz farkında olmadığınız için, bağlantıda olduğunuz bu büyük gücün mucizelerini görmek istemiyorsunuz. Başka şeylerle meşgulsünüz, dikkatiniz başka bir yerde, diğer şeylere bakıyorsunuz ve sonra aniden diyorsunuz ki, “Anne, ben nasıl bir Sahaja Yogi’yim, şunu, bunu yapamıyorum?”

Orada ne oluyor? Ben konuşurken bile insanların başka şeylerle meşgul olduğunu görüyorum.

İşte olgunlaşmak dediğiniz şey, Nirvicharita’da, düşüncesiz farkındalıkta meditasyon yoluyla gelişmektir. Eğer düşüncesiz farkındalık konumunuzu büyütmezseniz olgunlaşamazsınız çünkü siz sadece şu anda olgunlaşabilirsiniz ve şu an, düşüncesiz farkındalıktır. Ve Ben ne olduğunu gördüm, insanlar Sahaja Yoga’dan sadece her türlü mucizeyi bekliyorlar, Sahaja Yoga’dan sadece her türlü yardımı bekliyorlar, ama asla “biz nasıl yardım yapıyoruz?”, “biz neyi başarıyoruz?”, ” neredeyiz biz?” diye düşünmüyorlar.

Yani, Agnya’da yine, sizler son derece, son derece dikkatli olmalısınız. Şimdi bu erkekler için. Eğer Agnya’nızı geçmediyseniz ve Sahaja Yoga’yı yaymaya başlarsanız, o zaman gerçekten bir Sahaja Yogi değil ama komik birisi olabilirsiniz, Bu liderlik işi bir efsane ve bu efsane, bir efsane olarak görülmelidir. Lider olsanızda olmasanız da hiç fark etmez ama olgunlaşma gerçekleşmelidir.

Şimdi bütün bunları söylüyorum çünkü bu yaşamda hiç kimseyi cezalandırmamaya karar vermeliyim, bu yüzden kendiniz, kendinizi görün, kendiniz anlayın, kendiniz fark edin. Ben sizi çok iyi biliyorum, hepinizi, bir şekilde biliyorum ama Ben kendinizin fark etmesini istiyorum, “Biz neyi yanlış yapıyoruz?”. “Nerede yanlış yapıyoruz?” ve Sahaja Yoga’yı, ondan elde ettiğiniz değerlerle yargılamayın. Eğer değer elde etmiyorsanız, sizde yanlış bir şey vardır.

Eğer bunu gerçekten anlayabilirseniz, o zaman daha süptil ve daha süptil olacaksınız ve sizin bütün bağımlılıklarınız tamamen önemsiz olur. İlginiz olabilir ama bağımlılığınız olmaz.                       Bu tam bağımsızlık içten gelmelidir ve bu gelebilir, ilk önce size söylediğim gibi öfkenizden kurtularak. İkinci olarak cömertlikle, maddi şeylere olan bağımlılıklarınızdan kurtularak. Birisine bir şey vermek çok hoştur, cömertliğinizden neşe duyarsınız, gerçekten neşe duyarsınız. Cömertlikten neşe duyulmalıdır ve cömertliğinizden bir kez neşe duymaya başlarsanız, o zaman sevginizin, şefkatinizin başka insanlara akmaya başlar fark edersiniz. Küçük, küçük şeyler oradadır.

Hepinizin Beni sevdiğini gördüm ve her zaman Bana hediyeler, hediyeler, hediyeler, hediyeler, vermek istersiniz, pekala. Ama bu sevgi başkalarına yayılmalıdır. Diğerlerini de bilmelisiniz, onların neye ihtiyacı var ve sizin ne yapmanız gerekiyor. Eğer birinin bir şeye ihtiyacı varsa, o kişi için onu alabilir misiniz? O kişiyi sevebilir misiniz? Sahip olduğunuz bir şeyi başka insanların çocuklarına verebilir misiniz,? Eğer sadece bu cömertlik olursa belki de, bilmiyorum çünkü Ben kendimi cömert olmak için zorlamak zorunda değilim. Herkes “Anne, Siz çok cömertsiniz” der – ailemde herkes Benim çok cömert olduğumu ve bu konuda bir vaka olduğumu düşünüyorlar – ama Ben bunu üretmek zorunda değilim. Ama belki de iç gözlem yoluyla siz kesinlikle cömert olacaksınız ve bu cömertlik akmaya başlayacak. Çok paraya ve bir çok şeye sahip insanlar tanıdım ama onlar Sahaja Yoga için bir kuruş bile vermezler, tek bir kuruş bile.

Bu cömertlik duygusu yaşam amacınızın ne olduğunu, neden burada olduğunuzu anladığınız zaman, kendinizi sadece Sahaja Yoga’yla doldurmak için veya onun için bir şey yaptığınızı hissetmeden, bir şey yapabildiğiniz zaman başlar. Bunu da İsa çok güzel şekilde söyledi – demek istiyorum ki, O bunu söyledi ama siz bunu nerede bulabilirsiniz? – sağ elinizin ne verdiğini sol elinizin bilmemelidir, asla “Ben, Ben, Ben, Ben” diye trompetle ilan etmemelisiniz. İsa’nın söylediği şeyi başarmak için aydınlanma almanız gerekiyordu, şüphesiz. Ama söylemeliyim ki okuduğunuz Matthews’in beşinci bölümünde, Onun yaptığı böyle şeyler öyle süptil ki, İsa adına bu dinin bunun diğer tarafına nasıl geçtiğine şaşırırsınız.

Şimdi insanlar gurular olmak istiyorlar çünkü onlar başkalarına boyun eğdirebileceğiniz, başkalarına ne isterseniz söyleyebileceğiniz, istediğiniz herhangi birine işkence edebileceğiniz güçlere sahip olduğunuzu düşünüyorlar. Biliyorum bu daha önce oldu. Gurular çok,çok, çok, çok zalim oldular, öğrencilerine de karşı, bunu biliyorum. Bir keresinde Ambarnath’a gittim ve bir centilmen Beni görmeye geldi, onun adı Swami Jagannath’dı ve dedi ki “gurum bana Adi Shakti’nin Ambarnath’a geleceğini söyledi ve bende o saatte oraya gelmeye çalışacağım dedi.” Ben, “Senin gurun kim?” dedim ve o Bana bir isim söyledi. Şüphesiz o kişi aydınlanmış bir ruhtu. Yani o aşağıya geldi ve Bana “Anne, o mu size gelmeli mi yoksa Siz mi ona gideceksiniz?” diye sordu. Bende, “Bak, Ben bir Anneyim, bir guru değilim.” Gurular kendi yerlerinden ayrılmazlar, bunu hayal edebiliyor musunuz? Onlar buna takhya diyorlar.

Guru kendi mekanını terk etmemelidir, o orada oturmalı ve herkes ona gelmelidir. “Ben Anneyim, Ben gidip onunla tanışacağım.” dedim. Bu şekilde onunla tanıştım ve gelen adam, bu adam Jagannath, Ben ona dedim ki, “Senin sorunun ne? Onun Agnyasını niye açmıyorsun? O çok fazla acı çekiyor.” Oda Bana dedi ki, “Benim Agnyamı kim açtı? Neden ben onun Agnyasını açmalıyım?” Ben de, “Sen gurusun, sen ustasın.” dedim. “Ne olmuş yani? Benim gurum Agnyamı asla açmadı. Ben her zaman egomla savaşmak zorunda kaldım ve işte bu şekilde benim her şeyim iyi durumda.” “Ha,” dedim, “Agnyayı açmak o kadar kolay ki. Sen neden açamıyorsun?”. Bunun üzerine Ben onun Agnyasını çevirdim ve açtım, o çok mutluydu.O dedi ki, “Siz bir Annesiniz, Siz ne isterseniz onu yaparsınız. Bizler bunu yapmayacağız. Eğer onların aydınlanma için çok çalışmalarını sağlamazsan, eğer gelişimleri için onların çok çalışmalarını sağlamazsan, onlar asla iyi olmayacaklardır. Bu insanlar böyleler.” Bende, “Benim için değil” dedim. O Bana dedi ki, “Tamam, Siz bir Annesiniz, yani Siz onları bağışlarsınız, Ne isterseniz onu yaparsınız, onları dönüştürmeye çalışırsınız, onlara yardım edersiniz ama ben etmem.”Bende, “Tamam” dedim ama biliyorsun, o Benim ayağıma geldi, falan filan ve O dedi ki “Şükretmelisin, O Adi Shakti, şimdi sen Ona şükretmelisin”. Ben kısa bir süre oradaydım. Sonrasında eve geliyorduk, o sırada bu Baba Jagannath Bana dedi ki, “Anne, Tanrı’ya şükür Sen benim Agnyamı açtın”. Bunun üzerine Ben, “Ne oldu ki?” dedim. “Geldiğim zaman gurum, suratıma iki tokat attı. Ben, sözüm ona guru olmak için onun aşramını işletiyordum, iki tokat (attı) ve beni baş aşağı kuyunun içine sallandırdı. Ayaklarım beni aşağı indirip, tekrar yukarı çıkardığı bir iple sürekli olarak bağlıydı. Yani o beni tekrar ve tekrar, yedi kez suya daldırdı ve sonrada dışarı çekti.” Ben dedim ki, “Baba, o bunu neden yaptı?” O da dedi ki, “Sana söylemeliyim ki ben bazen sigara içiyorum, bunun için.” Ben dedim ki, “O sana asla aydınlanma vermedi ki? O zaman sen hiç bir şekilde sigara içmeyecektin, işte bu öyle.”

Yani Ben bu gurunun davranışının çok şaşırtıcı olduğunu hissettim. O adam dedi ki, “Guru bizi döver. Herhangi bir şey için bizi her zaman döver ve bizler çok sıkı çalışmak zorundayız.” Ben de bazı müzik gurularının nasıl benzer şeyler yaptıklarını biliyorum ve çok büyük gurular olan böyle bir sürü insanla tanıştım. Raporu alma şeklimde Benim için şok ediciydi, onlara neden doğrudan doğruya, “Bak, sende bu yanlış ve işte bunun bu şekilde olması gerekir” diye söylemiyorlar ki? Ama gurular diyorlar ki, siz eğer onlara bu şekilde anlatırsanız asla sizi dinlemezler. “Onlar sadece dövmeyi bilirler.” Ben dedim ki, “Ba! Sen ne diyorsun? Onlar sadece dövmeyi mi biliyorlar?” “Evet” dedi.   Yani müride karşı olan tüm davranışları aslında kesinlikle şefkatli değil. Öğrencilerine korkunç bir test uygulayan başka gurularda var tabii ki. Bildiğiniz gibi, Shri Ram yapardı. Raja Janaka’nın yaptığı ile karşılaştırıldığında bu hiçbir şey. Onlar kişiyi test ederler ve sonra aydınlanma verirler, binlerce kişinin içinden sadece bir kişiye. İşte bu bizim bu kadar çok sahte gurumuz olmasının da nedeni, çünkü onların hepsi bu aydınlanmış ruhlar tarafından ıskartaya çıkarıldılar.

Bu noktada, gerçek gurular böyle iken bizim aydınlanma almış olan insanlarımız var. Başka biriyle tanıştım ve Bana sordu, “Niye tüm bu işe yaramaz insanlara aydınlanma veriyorsun?” Ben dedim ki, “Neden?”, bazı Sahaja yogiler vardı. O adam dedi ki, “Kaç tanesi Shri Mataji için hayatını verebilir?” Ben, “Neden onların hayatlarını istiyorsun? Ben onların hayatlarını istemiyorum” dedim.   O dedi ki, “Bu ilk soru, yaşamını benim için feda edecek pek çok kişi var bende.” Ve bu adam onlara aydınlanma vermedi.

Öyleyse şimdi bu durumda, arayışta olan, bu gurulara giden insanlarımız olduğu zaman – tabii ki sahte guruları unutun ama gerçek gurular için bile – bu insanlar aydınlanmalarını almıyorlar. Şimdi, sizler onlara aydınlanma verebilecek durumdasınız – sadece tahayyül edin. Onların büyük, büyük aşramları ve bunun gibi şeyleri var. Siz verebilirken, onlar aydınlanma veremiyorlar, sizler verebilirsiniz.

Şimdi bu şöyle, eğer bir lambaya biraz ışık koyarsanız ve varsayalım ki lamba sadece kendisine ışık veriyor, başka hiçbir şey yapmıyor. Şimdi sizler diğerlerine ışık vermek zorundasınız. Güçleriniz var, bunu yapabilirsiniz. Siz gerçekten insanları değiştirebilirsiniz, onları iyileştirebilirsiniz – ama yapmayacaksınız. Bütün bu hasta insanları Bana getireceksiniz, “Anne, siz iyileştirin.” Aydınlanma için bile insanları Bana getirdiklerini gördüm. Ne gerek var? Hepiniz nasıl aydınlanma verileceğini, birisinin nasıl iyileştirileceğini biliyorsunuz. Hepiniz biliyorsunuz. Şimdi bunu yapamıyorsunuz, neden böyle bu? İlk olarak, yeteri kadar olgunlaşmamış olabilirsiniz. Ama olgunlaşmış bile olsanız, kendi güçlerinizi kabul etmiyorsunuz. Ona inanmıyorsunuz. Alçakgönüllülük tamam ama gücün ne olduğunu bilmelisiniz. Varsayalım ki, bir kişi bir kral, söyleyin, sizde onu tahta oturttunuz. Ve eğer insanlar gelip, onlar bu kişinin ayaklarına dokunacakları yerde, o kişi gidip herkesin ayaklarına dokunuyorsa, bu alçakgönüllülük değildir. Bu saçmalıktır. Her ne pozisyona sahip olursanız olun, bunu alçakgönüllülükle yapmaya çalışmalısınız, bu şefkatle yapın anlamına gelir. Olgunluk budur, bu güçlere sahip olduğunuzu bilmeniz gerekir, bu güçleri nasıl korumanız gerektiğini bilmeniz gerekir, huzur içinde nasıl büyüyeceğinizi bilmeniz gerekir ve sonra insanlarla tanıştığınızda bunu içinizde üstlenmelisiniz. Ben belki de torunlarım için yemek pişiren bir ev hanımıyım, bunu yapan, şunu yapan ama sandalyeye oturur oturmaz ne olduğumu bilirim. Siz herhangi bir şey olabilirsiniz – bir tezgahtar olabilirsiniz, bir bulaşıkçı olabilirsiniz, herhangi bir şey olabilirsiniz, bu fark etmez ama bir kez Sahaja Yogi olduğunuz zaman, siz bir Sahaja yogisinizdir. O zaman zayıflığınızı dallanıp budaklandırmamalı ve asaletinizi göstermelisiniz.

Sizler binlerce yıl içinde aydınlanmalarına ulaşabilmiş olan bütün bu aydınlanmış ruhlardan çok daha iyisiniz çünkü siz bir çok güce sahipsiniz. Ama onlarda olan özgüven ve onların bunu kabul edişleri sizlerde yok. Bazı insanlar der ki, “Biz egodan korkuyoruz.” Siz nasıl ego sahibi olabilirsiniz? Bu bitti. Bazı hatalar yapsanız bile, önemli değil bu. “Anne, ben sol ayağıma dokundum, ben sağ ayağıma dokundum” – fark etmez. Özgüven yokluğu nedeni ile Sahaja Yoga’da hoşgörüsüz olursunuz. Eğer özgüveniniz varsa, o zaman niye sert olasınız ki? Herşey birlikte gider. İlk önce olgunlaşmalısınız, bununla birlikte özgüven sahibi olmalı ve Sahaja Yoga’yı korkusuzca yaymalısınız. Bazılarının kendileriyle ilgili korkuları var ve bazılarının da başkalarıyla ilgili korkuları var. Bu da sizin şartlanmalarınızdan gelir, yetiştirilişinizden gelir.

Yani bugün ki Guru Puja bir şekilde çok önemli çünkü herkes “Anne, Siz katı olmalısınız. Siz onlara söylemelisiniz ” dedi. Ben de, “Tamam, onlara söyleyeceğim” dedim. Ama sizi aşağa çekecek şekilde değil, mümkün değil bu. Ama size neye ulaşabileceğinizi söylemek için, size ne kadar ileriye gidebileceğinizi söylemek için. Siz, çok fazlasınız en az on gezegeni dönüştürmek için yeterliden ötesiniz, on dünya. Gerekenden de fazla. Ama siz hala kendinizle ilgileniyor, kendiniz için endişe ediyorsunuz, sadece kendi çocuklarınız için, sizin kocanız, bu, şu – çalışmıyor. Ne kadar büyümeyi isterseniz, bu güç size bu kuvveti verebilir ama bizde yatan problem şu, bizler kendimizi tanımıyoruz ve kendimizi tanımak istemiyoruz.

Bugünkü Guru Puja size guru konumu vermelidir. Eğer isterseniz, bu çalışabilir. Sevginin her yere yayılan Tanrısal gücü onu kesinlikle çalıştırır. Divine bu dünyanın değişmesini sizlerden daha fazla istiyor, tüm evreni dönüştürmek istiyor. Şimdi sizler enstürümanlarsınız ve eğer kendinizi kandırmaya çalışırsanız, bunu kim durdurabilir? Sadece müzikten neşe duymak için, veya birliktelikten neşe duymak için veya bir klübe bağlı ait olmak için veya bunun güzel bir festival olduğunu düşünmek için veya en fazla çocuklarınızın ve ailenizin ve bunun gibi şeylerin güvenliğini arıyorsunuz – bu tatmin edici değil. Bu asla sizi tatmin etmeyecek. Bu sizi ancak, siz bunu başkalarına verecek, başkaları için çalışacak ışıklar olduğunuz zaman tatmin edecektir. Ve sizler bu güçlere sahipsiniz, tekrar ve tekrar ne söylemeye çalışıyorum, kendi kendinize iç gözlem yapabileceğiniz, kendinize şahit olabileceğiniz ve teslim olabileceğiniz bu güçlere sahipsiniz çünkü şimdi Sahaja Yoga’ya akli olarak ikna oldunuz. Duygusal olarak, Sahaja Yoganın size böylesi bir sevgi ve şefkat duygusu verdiğine ikna oldunuz. Fiziksel olarak, Sahaja Yoganın size iyi bir sağlık verdiğine ve sağlığınız için güven verdiğine ikna oldunuz. Şimdi ruhsal olarak ikna olmanız gerekir, ruhsal olarak, sizin gerçekten Divine’in seçtiği ruhani insanlar olduğunuza, son yaşamlarınızda büyük arayışta olduğunuza ikna olmalısınız. İşte bu yüzden siz şimdi doğdunuz ve tüm bu kutsamaları alıyorsunuz.

Yani kabul edin. Kişiliğinizin kabul edilmesi çok önemlidir. Meditasyon yapmalısınız, düşüncesiz farkındalık konumuna geçmelisiniz ve her zaman dikkatinizi alert tutmalısınız. Bu çok önemlidir. Ne zaman, ihtiyaç nedir, ne zaman birşey olacak, bizim nasıl hareket etmemiz gerekiyor – siz alert olduğunuz zaman, her yere yayılan gücün her zaman, her an farkında olduğunuz zaman, bütün bu şeyler size gelir. Ben hiç endişe etmem, asla . Herkes Bana şaşırır. Ben endişelenmem. Niye? Benim endişem devr alındı. İnsanlar der ki, “Siz seyahat ediyorsunuz, seyahat ediyorsunuz.” Ben asla seyahat etmem. Ben burada oturuyorum veya orada oturuyorum, nedir o? Ben nereye seyahat ediyorum? Yani siz de bu şekilde düşünmeyin.

Yani düşüncesiz farkındalık ulaşmanız gereken birinci güzel konumdur. Bu size huzur verir ve siz kendi içinizde büyürken, farklı türden insanlardan neşe duymanız, yaşam oyunundan neşe duymanız için şahit konumu verir. Bir Sahaja yogi için önemli olan, başkalarının hatalarını görmemek, bunun yerine kendi hatalarını görmek ve onları düzeltmektir. Ben bir bayan hakkında veya bir lider veya onun gibi biriyle ilgili olarak çok fazla mektup aldım. Şöyle, “Anne, bu lider beni rahatsız ediyor, şu lider beni zora sokuyor, bu, şu.” Ben şaşırdım. Yanlış olan bir şey bulur bulmaz lideri değiştireceğim, her zaman bunu yaptım – uygun olmayanı, problemi olanı, bu her zaman yapıldı. Ama lidere dikkat koyma şekli, belki de kıskançlık kısmı. Eğer lider sizde yanlış bir şey olduğunu söylerse, ona teşekkür etmelisiniz. Orada size söyleyecek kim var ki?

Ben sizinle çok gurur duyuyorum, hiç bir gurunun böyle müritler asla var olmadı, Ben çok mutluyum. Eğer Ben bir guru isem, söylemeliyim, söylemeliyim ki “şimdi yapıldı, bitti, çok memnun olunuldu.” Ama Ben sizin neye ulaştığınızı anlamadığınızı ve bunu çalıştırmak istemediğinizi gördüğüm zaman İsa’nın kıssasını düşünüyorum, bazı tohumlar kaya üzerine düştüler. Sizin tüm bağlılığınız, tüm sevginiz, bunun hakkında ne hissetttiğimi ifade etmenin imkansız olduğunu biliyorum ama siz neden aydınlanma aldığınızı bilmiyorsunuz, neden buradasınız, özelliğiniz nedir, ne almanız gerekiyor bunu bilmiyorsunuz. Ve işte bu sizin bilmek zorunda olduğunuz şey. Ben İsa gibi “bir gözünüzü çıkarın”, “bir elinizi kesin” gibi bir şey söylemiyorum– bu tür hiç bir şey söylemiyorum. Siz eksiksiz olun, sizin bedeninizin tam olması gerekiyor, bu bedenin içinden hiçbir şeyin çıkarılmaması gerekiyor ama O ne söylüyordu, bedeninizin hangi bölümü yanlış yaparsa, süptil bir şekilde onu reddetmeye çalışmalısınız. Aynı şekilde Sahaja Yoga’da da, eğer kıskançlık varsa neden kıskanç olduğunuzu bulmaya çalışın, neden lidere karşısınız? Lider birine bir kelime söylüyor, derhal Bana yazarlar. Eğer hiç birşey söylemiyorsa O kişi neden lider?

Bugün, sanırım ilk kez, size her zaman tereddüt ettiğim bir şeyleri söyleyebildim, bırak kalsın, onlar hala küçük bebekler, sorun değil dediğim. Ama şimdi, bundan sonra, sizler büyümek zorundasınız, her şekilde büyüyün.

Ben bir türlü anlayamıyorum. Kundaliniyi yükseltme gücü olmadan aydınlanmasını alanlar öylesine çok işler yaparlarken, hepinizin bu kundaliniyi yükseltme, insanları iyileştirme gücünüz var, Sahaja Yoga hakkında konuşmak için de, sizler çok duyarlısınız. Hala dikkatiniz nerede, anlamıyorum.

Bu günkü konuşmasının gerçekten herhangi bir şekilde sizi incitmemesi gerekir çünkü ben sizi hiç bir şekilde incitmek istemem. Durum ne olursa olsun, Ben kabul ederim ama siz bu durumu kabul etmek istemiyorsanız, Ben ne yapmanız gerektiğini size söyledim. Bu kesinlikle, sizin ruhani yüksekliğinizi birdenbire arttıracak, – kesinlikle. Bu konuda şüphe yok. Kendiniz için neyin yanlış olanı görmeniz çok önemli. Sonuçta, hepiniz asırlardır gerçeği arayanlarsınız ve şimdi geldiniz, gerçeği buldunuz. Bu yüzden kendinizi doğru ile özdeşleştirin, hepsi bu ve gerçekle özdeşleştirin. Eğer kendinizi gerçek ve doğruyla özdeşleştirirseniz, Sahastraranız kesinlikle açılır. Problem değil. Gerçek Sahastraranızdadır. Ve gerçek içeri geldiği zaman, gerçeğin sevgi olduğuna ve sevginin gerçek olduğuna şaşarsınız. Saf sevgi. Bu çok, çok neşe vericidir, eğer bu basit denklemi anlarsanız sahip olmak istediğiniz tüm Niranandaya sahip olabilirsiniz, bu da mutlak gerçeğin mutlak sevgi olduğudur.

Size söylemeliyim, Benim beklentilerim yok. Ben çok memnun oldum. Benimle ilgili olarak, işimi yaptığımı düşünüyorum. Ama şimdi bu üstlenilmeli, sorumlu olan siz olmalısınız, bunu siz işletmelisiniz. Ben çok mutluydum. Bu sefer gittiğim her yerde, bütün liderler “Anne, Sizin seyahat etmenize gerek yok, sorumluluğu bizler alacağız. Biz bunu başaracağız” dediler. Ama hepiniz liderlerinizi desteklemeli ve bu konuda bir şeyler yapmak zorundasınız. Bazen liderler gerçekten, insanların herşey hakkında neden kendi fikileri olduğunu anlayamıyorlar. Hepiniz sokağa çıkmalısınız. Örneğin, biz ülkemizde köleliği kaldırmak istediğimiz zaman, herkes bunu başarmak için birleşti. Ama bu arada liderlerin önünü kesmeye çalışan, onları alt etmeye çalışan, onlarla alay etmeye çalışan, guruplar oluşturmaya çalışan insanlar var. Başarmanın yolu bu mu? Hepiniz lideri desteklemelisiniz. Hepiniz liderinizin söylediği şeyi yapmak için dışarıya çıkmalısınız. Eğer liderle ilgili yanlış olan bir şey varsa onunla Ben konuşurum, sonra onu düzeltirim, size söz veriyorum. Ama siz hatalar bulmaya çalışmayın. Çünkü bütün liderler bir şey yapmadan önce Bana soruyorlar. Bu yüzden siz sadece liderleri izlemeye çalışın, lider her ne söylüyorsa, tüm eforunuzu tamamen gösterin çünkü şikayetler sizin onları dinlemediğiniz hakkında – Ben gerçekten şaşırdım.

Dün onun sitar çaldığını gördünüz. Onun gurusunun nasıl olduğunu ona sormanız gerekirdi. Kendi babası onun gurusuydu ve onu döverdi, sonra büyükbabası da. Ama bir şey öğrenmek için böylesine bir arzu ile, birşey olmak için onlar hiçbir şeyi sorun etmediler, “Beni döv, ne istersen yap, beni hapse koy ama beni iyi bir sanatkar yap.” Sahaja Yoga’da aynı şekilde var çünkü siz onu bir eksiklik olarak adlandırabilirsiniz, Sahaja Yoga askeri bir şey değildir. O sadece yalındır, Anne’nin sevgisidir. Ve tabii ki her anne çocuğunun çok iyi olmasını ister, onun bütün güçlerine sahip olmasını ister, hiç şüphesiz bunu ister. Bunu nasıl yapar, bunu nasıl başarır bu onun kendi problemidir ama sizin onu nasıl aldığınız ve nasıl kullandığınız sizin probleminizdir.

Aydınlanma almış olan sizlerin önünde her zaman eğilirim çünkü sanırım bu kadar çok aziz asla bu dünya üzerinde hiç var olmamıştı ama aziz olmak tamamlanmalıdır. Bu olmaksızın ülkenizi bir tarafa bırakın, kendi ailenize bile yardım edemezsiniz, bütün dünya söz konusu bile değil zaten. Bu yüzden şimdi ihtiyaç duyulan şey, sizin uyanışınızı yükseltmeniz, ruhaniyetinizi yükseltmeniz, tam destek krallığına girmeniz ve Sahaja Yoga’nın bu sponten hareketine teslim olmanızdır.

Tanrı hepinizi kutsasın.

Kısaca, kendinize ibadet etmelisiniz.