Diwali Puja: Lights of Pure Compassion

Istanbul (Turkey)

Feedback
Share

Diwali Puja. İstanbul (Türkiye) – 5 Kasım 1994.

[Shri Mataji konuşurken, Rusça ve Romence’ye tercüme edildi.]

Bugün ışık dizileri anlamına gelen veya sizin ışık grubu olarak adlandırabileceğiniz Diwali’yi kutlayacağız. Türkçeye de tercüme edecek birine ihtiyacım var; her şey yolunda. Diwali Hindistan’da, çok eski zamanlardan kalma bir festival olmuştur. Önceki konuşmalarımda bu beş günün neler olduğunu size zaten anlattım. Narakasura’yı öldürdükten sonra, yılın en karanlık gecesinde Diwali kutlandı. Şimdi, modern zamanlarda bu çok semboliktir, çünkü ahlak söz konusu olduğunda, en kötü zamanlar bu modern zamanlar olmuştur. Biz buna Ghor (Şiddetli, Ağır, Sert) Kali Yuga diyoruz. Ve etrafınızda da gördüğünüz gibi, ahlak söz konusu olduğunda tam bir karanlık olduğunu göreceksiniz, ama işte bu yüzden her tür kriz ortada var. Bundan dolayı da, ışığı, gerçeği arayan da bir sürü kişi var. Cehaletin karanlığında – insanların kendilerinin ne yapmalarının gerektiğine dair, ya da neden bu Dünya’da olduklarına dair hiçbir bilgileri yok. Çok iyi bildiğiniz gibi bu zamanda, binlerce ve binlerce gerçek seeker  doğdu. İşte bu yüzden cehaletin bu karanlık döneminde, Diwali yaratmak için bu iş Bana verildi. Bu kolay bir iş değil çünkü bir taraftan da gerçeğe karşı hareket eden tüm bu karanlık güçlerimiz var. Aynı zamanda diğer bir taraftan da, arayışınızdan faydalanan bu sahte insanlarla savaşmalıyız.

İlk olarak, insanlar ne arayacaklarını bilmiyorlar, bu yüzdende tüm bu sahte insanlar, para odaklıydılar ve sahteliklerini pazarlamaya çalıştılar ve onlar bunu yapacak uzmanlığa da sahipler. Bogota’da birileri Bana sordu, televizyon çalışanı bir bayan: “İnsanları öldüren ve İsviçre’de yaptıkları gibi, her tür şeyi yapan bu tarikatlara ne demeli?”  dedi. Ben de, “Bu doğru, onlar sahtekar, korkunçlar, onlar kendilerini spiritüel kişiler diye tanıtan suçlular, ama hata onları takip eden insanlarda”, dedim. Yani, kesinlikle ahlaksız olan, kesinlikle dürüst olmayan, İsviçre bankalarında para aklayan bir kişi guru olamaz. O,  bu uyuşturucuları alıp satardı. Silah alıp satardı. Müridinden daha kötüydü, çok daha kötü. Sözde Guruvita’nın kitaplarından alınma bir tür önermeyi kullanırlardı veya sizin her şeyi gurunuza teslim etmeniz gerektiği söyleyen bir şeyleri kullanırlardı. Bu, bir müridin her şeyini guruya teslim etmeye istekli olması gerektiğini iddia etmek anlamına geliyordu.

Yani bu mürit içindi; ama guru için, guru hiçbir şeye zorla el koymamalıdır, hiçbir şey istememeli, açgözlü olmamalıdır. Tüm bunlar zaten yazılıdır ama hiç kimse bir guru için gerekli olanları okumaz ve onlar sadece, sizin  her şeyi guruya teslim etmeniz gerektiğini görürler. Bütün bunları size neden anlatıyorum? Çünkü karanlık ne kadar derin ve o çok tehlikeli. Dahası, geçen gün Milano’da satanizmle ilgili çok ama çok büyük bir organizasyon olduğunu, küresel bir organizasyonun var olduğunu anlatan  bir makale okudum. Pek çok siyasetçi ve hükümetteki pek çok insan, çok üst düzey bakanlar – başbakanlar – hepsi buna dahil oluyor. Banka yöneticisi ya da banka sahibi olan pek çok kişi, kendine sosyal hizmet uzmanı diyenler ve ayrıca barış ödülü, bu ödülün, şu ödülün sahibi olanlar. Demek Kali Yuga’nın en kötü zamanları, bu modern zamanlar. Şimdi, Diwali’nin ikinci günü, son gün, bir erkek ve kız kardeşin, çok saf ve çok koruyucu bir ilişki için birlikte kutlama yaptığı gündür.

Bu da, siz ışıkları yaktıktan sonra, toplum için ilk önceliğin ahlak olması gerektiğini gösterir. Size bugün bunu, modern zamanların ahlaksız yanını anlatmama gerek yok. Bu korkunç. Size daha önce de anlattığım gibi, ahlaksızlık, insanların birbirleriyle nasıl ilişki kurduklarını bilmedikleri bu modern zamanların en büyük karanlığıdır, İsa bir kadına iki kez bakan bir erkeğin gözlerini çıkarmanızı önerdi, çünkü  o zamanlar bu insanları korkunç bir hal içinde buldu. Bu modern zamanlarda İsa’yı kim takip edebilir? Gözlerin her ikisi de (oyulacak), ellerin her ikisi de kesilecektir. Eğer bütününe bakarsanız, Ben şimdiye kadar böyle bir Hıristiyan görmedim. Muhammed Sahib daha da katıydı. Kadınlar için hiçbir kural konmadığını düşündüğü için, kadınlarla ilgili bazı düzenlemeler yaptı. Bu yüzden bir adama kötü bakan her kadının yarı beline kadar gömülmesi ve taşlanarak öldürülmesi gerektiğini söyledi. Bu yöntemi takip etselerdi Amerikalı bayanlara ne olurdu bilmiyorum. Bu yüzden dünyaya geldiğimde, Kali Yuga’da bu ikisinin özellikle çok zor olduğunu keşfettim. Bu yasalar aslında normal insanlar için değil, melekler için. Yani, modern insan, normal bir insandan bile daha kötüdür, çünküonlar  her zaman yıkıcı olan bir şeyler istiyorlar, İspanyolların boğadan kendilerine vurmasını istemeleri gibi.

Şimdi modern zamanların tanımı, hangi zamanlarda yaşadığımızı size göstermek için oradadır. Ve Ben aydınlanma vermeden,  iyi olan herhangi bir şey hakkında onlarla konuşmanın, kolay bir şey olmadığını anladım. Siz onlara aydınlanma vermedikçe, zihinlerine hiçbir şey sadece akli  düzeyde giremez. Onlara sadece konuşmalar yaparak ve vaazlar vererek ,  her şey yine sadece akli düzeyde olacaktır. Ve ayrıca sözde dinler, insanın ruhsal gelişimi için gerçekten çok zararlıdır. Bu dünyayı kurtarmanın tek yolunun  aydınlanma vermek olduğunu hissettim. Cehaletin bu karanlığında, tüm dünya tarihindeki en karanlık gecede, bizim ışığa ve ışıklara, birçok ışığa ihtiyacımız vardı.

[Shri Mataji yanındaki tercümanla: “Agni? Sanskritçe mi söyledin? Evet, Sanskrit dilinde Agni ateş demektir.]

Pekala. Yani dünya pek çok ülkeye bölündü, bir o kadar da çok ırka, pek çok dile ve aynı zamanda onların kendi fikirleri de – küresel bir dini düşünmek, ancak insanlar aydınlanma aldıklarında mümkündü. Bu yüzden insanları incelemek zorunda kaldım, sorunları nelerdir. Yani, Hindistan’da bir ışıkta, bizim kilden yapılmış bir çanağımız ya da kabımız, sonra yağ ve sonra da fitilimiz var.

Şimdi, bu beden, bu akıl, görünen olana ve onun içindeki her şeye,  kap diyebiliriz ve yağ ise şefkattir, sevgidir. Ve fitil ise Kundalini’dir, saf arzu ve kıvılcım da,  Ruh’tur. Yani, – her şeyden önce çanak iyi durumda olmalıdır. Yağı düzgün bir şekilde tutabilmeli ve dışarı sızmasına izin vermemelidir. Şimdi soruna neden olan iki tane delik var. Biri egonuz, diğeri ise  şartlanmalarınızdır. Yani eğer bir Sahaja Yoginin “Ben bir Hristiyan’ım” şeklinde şartlanmaları olabilir veya “Ben bu ırktan geliyorum, ben şu topluluktanım” diyebilir. Yani bizim kendimize inşa ettiğimiz tüm bu sınırlamalar o kadar dayanaktan yoksun ki, patlak veriyorlar çünkü içlerinde gerçek yok. Öz yok, bu yüzden sönüyorlar. Hepsi sanki sahiplenilmişler gibi davranırlar ve kesinlikle kör olurlar. Sahaja Yoga’ya geldikten sonra, Hristiyanların İsa’ya bağlı kalacaklarını, Müslümanların Muhammed Sahib’e veya Ali’ye bağlı kalacaklarını ve diğerleri de geldikleri şartlanmalarına bağlı kalacaklarını gördüm.

Ama Bana bağlı kalmıyorlar, bu yüzden de, tüm bu şahsiyetlerin Tek bir Kişide bütünleştiğini göremiyorlar. Şimdi, bu noktada kişi, ışığa sahip olduğunuzu bilmelidir. Aydınlandınız. Siz bir yumurta değilsiniz. Bir kuş oldunuz. Öyleyse, sahte olan her şeyden vazgeçmelisiniz. Eğer tamamen aydınlandıysanız, otomatik olarak bırakırsınız, bunun size söylenmesine gerek yoktur. Işık aydınlandığı zaman, ışık vermesi gerektiği konusunda otomatik olarak kendini sorumlu hisseder.  Ona, “lütfen ışık ver” denmesine gerek yok çünkü o şimdi ışıktır. Ebedi bir ışık olduğu için, hiçbir şey onu öldüremez. Sanskritçe bir shloka söyleyeceğim,

[Shri Mataji Sanskritçe konuşuyor]

-bunun anlamı onun (Ruh) hiç kimse tarafından öldürülemeyeceğidir, ne de hava onu uçurabilir, hiçbir şey onu yok edemez. – Onu içinize çekmek isteseniz bile, yapamazsınız. O, içinizde sahip olduğunuz o denli güçlü bir ışıktır ki. Onun Ebedi olup olmadığını siz doğrulayabilirsiniz. İç gözlem yapmalı ve kendiniz görmelisiniz. İçinizde o kadar eşsiz bir ışık var ki. Bu maneviyat dünyası tarihinde pek çok kişi aydınlanma almadı, onların içinde  böyle bir ışık vardı. Öyleyse, şimdi siz ebedi ışığın taşıyıcısıyken, bu aptal, dayanaktan yoksun, işe yaramaz şartlandırmalar size nasıl hükmedebiliyor?

Ama eğer siz bu ebedi hayata saygı duymazsanız, o zaman şartlandırmalar ışığı söndürecektir. Tek sorun sizin özgürlüğünüzün olmasıdır. Sonsuz hayata sahip olmak istiyorsunuz, ona sahip olacaksınız, yoksa bu ışık tamamen zarar görebilir. Yani, kaptaki diğer bir delik ise, egonunkidir. Bir taraftan şartlanmalar, sorumluluk duygusuyla çözülebilir. Aynı sorumluluk duygusu ego vasıtasıyla öne çıktığındaysa, bu durumda çok tehlikeli olabilir. Bu ışık ateşe dönüşebilir ve Sahaja Yoga’nın evini yakabilir. Normal hayatta, ışığın evleri yakmak için değil, bize ışık vermek için olduğunu biliriz; ama Sahaja Yoga’da bu egoya ulaştığınızda, sizin Sahaja Yogadan  sorumlu olduğunuzu düşünebilirsiniz, ancak bu sorumlu olma duygusu, size Sahaja Yogadan şahsen sizin sorumlu olduğunuz gibi bir fikir vermemelidir. Bu şekilde, yavaş yavaş o kadar sağ kanal olursunuz ki, insanlar, bir zaman normal olan bu adamın, porselen dükkanındaki bir boğaya nasıl dönüştüğüne şaşarlar. Yani Sahaja Yogadan siz sorumlu değilsiniz. Bu Devlet memurlarının durumu gibidir. Onların hizmet edenler olmaları gerekir ama onlar patrondur. Patron olurlar. Yani Sahaja Yoga’daki tüm  anlayış, tam bir bilgelik içinde  olmalıdır.

İkinci kısım ise, şefkat olan, doğal olan, doğuştan gelen ve neşe veren yağdır. Bu yağın saf olması gerekir. Merhamet saf olmalıdır. Pek çok Sahaja Yoginin liderleri rahatsız etmeye çalıştığını gördüm. Lidere karşı çıkıyorlar ve Sahaja Yoga’nın çalışmasını engellemeye çalışıyorlar. Şimdi, bu kişilerin Sahaja Yogi olmaları gerekiyor ve onlar şunu anlamıyorlar, eğer şefkatleri safsa, liderlerini takdir edeceklerdir çünkü lider öyle şefkatli bir iş yapıyor ki. Tabii, kişi şunu anlamalıdır ki, saf şefkatin  açgözlülükle, ayartmalarla hiçbir ilgisi yoktur, onunla yapacak bir işi yoktur. Kadın veya erkek olsun, lidere böyle bir yakınlık ve yaptığı işe karşı bir minnettarlık hissetmesi gerekir. Bu yüzden de, şefkat saf olamaz. İçinde şehvet olamaz. Dahası, bu şefkat o kadar düzgün bir şekilde ifade edilmeli ki, hiç kimse sizin şefkatinizden şüphe duymasın.

AIDS’e şükür, iyi bir şey oldu, bunu artık yapmazlar – insanlar sizi öpmezler. Batı ülkelerine ilk gittiğimde, sadece öpücük bombardımanına tutuldum. Ne söyleyeceğimi bilmiyordum – yani, bu korkunç. Zihinde yanlış bir şey olmayabilir ama bu çok ahlaksızca ve aptalca. Bana uzun zaman önce Hint havaalanlarında şunun yazdığı söylendi, “Lütfen gümrük memurlarını öpmeyin.” [kahkahalar] Modern zamanlarda bir erkek bir kadını öpebilir ama bir erkeği öpemez. Demek istediğim, bu çok saçma. Futbol maçında gol atsalar bile artık kucaklaşmıyorlar, zavallı şeyler, sadece elleriyle dokunuyorlar … Yani, şimdi gol atan ve heyecanlanan birçok insan gördüm, yani onlar sahanın dışına çıkıyorlar. Ne yapacaklarını bilemiyorlar …. [gülüşmeler] O halde, Sahaja Yogiler için, erkeklerin erkekleri öpebileceğini ve onlara sarılabileceğini bilmeliyiz – bunda yanlış olan bir şey yok – ve bayanlar için de aynı şey geçerli. Aksi takdirde, heyecanlandıkları zaman, Sahaja Yoga sahasının dışına çıkabilirler. Erkeklerin kadına dokunması gerekmez, kadının da erkeğe dokunması gerekmez. Bu tamam. Bu saçmalık da nedir? Sevgini ifade edemiyor musun? Hindistan’da, bir hanımefendinin kendisinden daha genç bir adama dokunabileceği ve bir erkeğin de, kendisinden çok daha yaşlı bir kadına dokunabileceği şeklinde bir kuralımız var; anne, baldız veya herhangi birisi olabilir. Bu iyi bir kuraldır çünkü işe yaradı. Yani şefkat için, yağdaki koku gibi, nezakete sahip olunması gerekir.

Öyleyse şefkatimizi nasıl ifade ederiz? Rakhi kız kardeşlerimiz var, rakhi erkek kardeşlerimiz var, ama rakhi kardeş olup, zengin oğlanlarla arkadaşlık kuran bir bayan tanıyorum. Ya da tam tersi, birçok erkek çocuk zengin bayanların rakhi kız kardeşi haline geldi – Rakhi erkek kardeşi. Yani kişinin, rakhi kız ve erkek kardeş olmasının, para için değil, sömürmek için değil, şefkat için olduğunu anlaması gerekir. Rakhi ilişkinizi sırf birbirinizi korunmak için ifade etmelisiniz. Şefkat o kadar neşe vericidir ki, neşenizi öldürecek bu tür para durumlarına veya bu tür aptal durumlara girmemelisiniz. Ama başka bir şey de, sevginizi ifade etmek için, size neşe veren bazı şeyleri hediye olarak kullanmanızdır. Bu, herhangi bir şekilde, onu sadece rakhi kız kardeşinize vermeniz anlamına gelmez, hatta sadece karınıza bile. Yani, bunun özü, her zaman söylediğim gibi, şefkatin bitki içinde yükselmesi, farklı kısımlara, farklı şekillerde sevgi göstermesi, orada her ne gerekiyorsa,  ve ardından o buharlaşır yada kaynağına geri döner. Bağımlılık, saf sevgi ve şefkatin katilidir. Bu yüzden her zaman bunu fark etmeye  çalışın, iç gözlem yapın.

Çocuklarınıza, karınıza veya rakhi kız kardeşinize veya herhangi bir şeye bağımlı mısınız, bağımlı mı? O zaman bir tür durgunluk içine girme tehlikesi vardır. Kesinlikle bağımsız olduğunuz zaman ve sahip olduğunuz farklı ilişkileri uygun bir şekilde beslediğiniz zaman, mutluluğunuz mükemmel hale gelir. Hırs, diğer bir sevinç katilidir. Öyleyse, hırslı olmanız gerekiyorsa, siz sadece Sahaja Yoga konusunda hırslı olmalısınız, bu sayede  alçakgönüllü olursunuz. Sahaja Yoga’da size vaat edilen bir şey, hayatınızın neşe dolu olmasıdır. Gözlerinizi çıkarmanıza, ellerinizi kesmenize, cezalandırılmanıza gerek yok. Kabınızda çok fazla deliğiniz varsa, Sahaj Yogaya gelmenize gerek yoktur. Deliklerle dolu birisi değil, gerçek bir kutsal kişi olmalısınız. Hepinizin “Hazret” (dinsel olarak kutsal sayılan kimse) olduğunu söylemeliyim. Ben değilim, değilim, çünkü Ben olmadım. Siz oldunuz.

Farz edelim ki, birisi size bir erkek olarak seslenmeli, “Ah, adam  filanca filanca mı” diyecekir? Hayır, çünkü sen bir erkeksin. Siz ne – her ne elde ederseniz bu size bağlıdır, her ne elde ederseniz.

[Shri Mataji çevirmenler hakkında yorum yapıyor: “Bu Rusça uzun bir çeviri gibi görünüyor ve bazen de çok kısa, bazen Romence çok kısa, bazen de çok uzun.”] [Gülüşmeler]

Pekala, şimdi size vaat edilen diğer bir şey de mutluluktur. Mutluluk nedir, bu neşenin deneyimlenmesidir. Herhangi bir şeyden gelebilir. Belki bir kaza geçirdiğinizi ve aniden kurtarıldığınızı, korunduğunu fark edersin. Buna şaşırdınız ve herkes bu mutluluğu hisseder. Sizde mutluluğu hissedersiniz.

[Kahkahalar. Shri Mataji çeviri hakkında yorum yapıyor: “Açık konuşmak gerekirse, Ben tercüme yapamam. Dilleri biliyorum ama bir dilden diğerine çeviri yapamıyorum. Bu Bende yanlış olan bir şey. “]

[Yogi: “Ama ne dediğimizi çok iyi anlıyorsunuz Shri Mataji.”]

[Shri Mataji: Bu çok kolay. Bakın, düşünce önce soyut bir formdadır… (çeviri)… Bu soyut bir formdur, tüm söylediğim bu. [gülüyor]]

[Rus yogi çok uzun bir çeviri yapıyor. “Bu da tam tersi, Shri Mataji.”]

[Gülüşmeler]

Tamam, ama çok teşekkür ederim. Öyleyse, – görüyorsunuz, – o noktada herkes düşüncenin ne olduğunu bilebilir çünkü daha sonra bu bir dil haline gelir, kelimeler halini alır. Öyleyse, eğer siz bu soyutta atlayabilirseniz, o zaman bunu bilirsiniz, ancak oldukça fazla dikkat koymanız gerekir. Şimdi, siz bu soyut forma dikkat etmelisiniz, görüyorsunuz, sürekli olarak. Bu yüzden şimdi, bu sorunu çözmek için hepinizden, en azından İngilizceyi öğrenmenizi rica ediyorum. [alkışlar] Sanskritçe demiyorum, İngilizce.

Şimdi, saf bir arzu olan Kundalini sizde zaten mevcut; sizin hiçbir şey yapmanıza gerek yok. Belki pamuk temiz değildir. Kirli ellerden geçtiği için bazı sorunları vardır ama temizlenebilir. Kabir bu konuda çok güzel bir şey söyledi. Bir keçinin bağırsakları midenin içindeyken “Mai, mai, mai”, der, bu  “ben, ben, ben” anlamına gelir ama çekilip tel haline getirildikleri ve ham pamuğu  temizlemek üzere bir alete takıldıklarında – ham pamuğu temizleyen alete (hallaç yayı) takın. Biliyorsunuz, Hindistan’da biz ona “Duna” diyoruz. Ve bağırsak gerildiği zaman,  “Tu hi, tu hi, tu hi”, diye ses çıkartıyor.  “Sen, sen, sen, sen.”

[Shri Mataji ve çevirmenler bu kelimeleri tartışıyorlar.]

Pekala, her neyse. Yani, çakralarınızda problemler olduğu için Kundalininiz iyi çalışmadığı  için sizin söylemeniz gereken şey şudur, “Sensin, sensin”. Bunu söyleyin. “Sen Sakshat  busun. Sen Sakshat şusun.  Sakshat “gerçekten de” anlamına gelir. Gerçekten. Siz, “Sen Hazret  bir şeysin” demezsiniz.  Siz, “Sen Ganesha’sın. Sen busun”, dersiniz. Çakralarınızın tüm kirlerini veya tüm sorunlarını bu şekilde temizlersiniz.

Bununla, şartlanmalarınızı ve egonuzu da düzeltirsiniz. O zaman hiçbir şey için övgü almazsınız. Bir şey yaptığınızı hissetmezsiniz ve tüm kişilik, Shri Krishna’nın ellerindeki flüt gibi tam bir enstrümana dönüşür. O zaman çalışmanızı, her şeyi İlahi olanın işi olarak görürsünüz. Bu şekilde aydınlanırsınız. İşte bu şekilde neşenin, huzurun ışığı olursunuz. Ne olduğunuza dair  çok şey söylendi. İşte bu şekilde, görüyorsunuz, hakkınızda her ne anlatılıyorsa, siz ona dönüşüyorsunuz. Eğer bir ışık varsa, siz onun bir ışık olduğunu söylemek zorunda değilsiniz. Bu. kullanmanız gereken bir damga değildir. Yani biz bugün Sahaja Yoga’nın ışıklarının bir Diwali’sini kutluyoruz. Ne diyeceğimi bilemiyorum, nasıl bir mutluluk hali içindeyim. Sevinçten yarattığınız bütün bu dalgalar Benim için karşı konulmazlar derecede. Hiçbir kelime bunu tarif edemez. Şiir yazamam. Meditasyon sayesinde bu ışığın güzelce yanmasını sağlayın ve sizler çok güçlü ışık fenerleri haline gelebilirsiniz.

Tanrı sizleri korusun, hepinize Mutlu bayramlar.

Diwali Puja’nın çok kısa olduğunu söylemeliyim ve konuşmam sırasında bu üç kez söylendi, yani  normalden daha fazla zaman harcandığını tasavvur edebilirsiniz.

Son olarak, Hindistan’a ücretsiz olarak davet edilen birçok kişi var. Çoğu da ödeme yapmayabilir. Seyahat için ödeme yapamayanlar bize bildirmeliler… Hayır, hayır – birçok insanı Hindistan’a davet ettik. Onlar isimlerini vermeliler ve müsait olanlar, yani demek istiyorum ki Ganapatipule için müsait gibi, ama onlar kendi seyahatlerinin bedelini ödüyorlar. Seyahat için para ödemeyenler de isimlerini yazdırmalılar. Ayrıca ödeyemeyen liderlerden bazıları da, davetlidir.

Tanrı hepinizi kutsasın.