Guru Puja, Bir Guru Alçakgönüllü ve Bilge olmalıdır

(Nirmal Temple)


Send Feedback
Share

Guru Puja. Cabella Ligure (İtalya), 20 Temmuz 1997.

Bu günkü puja bizler için çok önemli. Hepiniz aydınlanmanızı aldınız ve başkalarına aydınlanma vermek için gereken tüm bilgiye sahipsiniz. Hâlihazırda neye sahip olduğunuzu bilmelisiniz, bu çok önemlidir çünkü elinizi denemezseniz ve başkalarına aydınlanma vermeyi denemezseniz, ilk önce sizin kendinize inancınız olmayacaktır – öz saygınızda olmayacaktır.

İkinci kısmı ise şudur, başka insanlara vibrasyon vermeyi denersiniz ama siz o kişi ile ilgilenmeyin. İlişkiye girmeyin. Bazı insanların onlarla çok fazla ilgilendiklerini gördüm. Birisine aydınlanma verirlerse, kendilerinin büyük bir iş çıkardığını düşünüyorlar ve o kişi, ailesi, ilişkileri ve bunlar üzerinde çalışmaya başlıyorlar. Yani, şimdiye dek öğrenmiş olmanız gereken kadarıyla, bir kişi birisi ile ilgili olabilir, birisi belki de bir kişiye daha yakın olabilir, ancak o kişinin aydınlanma için, mutlaka bu kadarda fazla bir şansı olmayacaktır.

Büyümenin tek yolu kolektif olmaktır, başka çıkar bir yolu yoktur. İnsanlar, ashramlardan uzak durarak, bir yerlerde yalnız yaşayarak, çok şey başaracaklarını düşünüyorlarsa, Sahaja Yoga’nın kast ettiği şey bu değildir. Eskiden insanlar Himalayalara giderdi ve onların çoğu ayrı olurlardı ve ruhsal gelişim için sadece bir ya da iki kişi seçilmişti. Burada bu, bir ruhsal gelişim meselesi değildir, bu sizde büyüyen kolektivitenizin meselesidir. İşte bu şekilde siz kolektif birisi, kolektiviteden hoşlanan, kolektivite üzerinde çalışan ve kolektivite ile birlikte yaşayan birisi olursunuz. Böyle bir insan yeni başka türde güçler geliştirir ve bu güçler öyledirler ki, onlar çok süptildirler ama herhangi bir yerde, herhangi bir moleküle, atoma veya insana nüfuz ederler. Ve onların nüfuz etmesi ancak sizin kolektif bir mizacınız varsa mümkündür. Tamamen kolektif olmadan, bugün Sahaja Yoga için çok gerekli olan bu yüksekliğe ulaşamazsınız. Bildiğiniz gibi, her yerde problem üstüne problem var, sanki dünyanın batacakmış gibi hissediyoruz. Özellikle de Amerika’ya gittiğim zaman, “Tanrım, onların burada yarattıkları şey bir cehennem, bu sadece bir cehennem” diye hissettim. Çünkü dharmaları yok – onlar hiçbir dharmaya inanmıyorlar. Tamamen adharma’ya tapıyorlar – ve bu tür bir iklim her tarafa akıyor. Tüm dünyada Amerikan adharmic yaşamının reaksiyonlarını alıyorsunuz – ve insanlar bunun yanlış bir şey olmadığını düşünüyorlar. Onlara ne söylerseniz söyleyin, inanmayacaklardır ve onlar nede buna değdiğini düşüneceklerdir. Ama yaşamlarının, ailelerinin, toplumlarının, ülkenin tamamının kökünden tahrip olduğunu görmüyorlar, böylesine korkunç fikirlerin akıllarına nasıl geldiğini bile, insanın hayal dahi edemeyeceği kadar çok çirkin türden bir adharmik tabiat ile onların dolduklarını hissettim. Ve bu fikirler, bunları size anlatmama gerek yok, siz onları çok iyi biliyorsunuz.

Fakat eğer sizin çocuklarınızı kurtarmanız lazımsa, siz kendiniz için ideal bir guru olmalısınız. Eğer Sahaja Yoga’dan sadece bahseder, kendinizin bir Sahaja Yogi olduğunuzu farz eder ve tüm bu güçler sizde uyanmadan Sahaja Yogayı yaymaya çalışırsınız, bu bir hata olacaktır. Öyleyse, bu güçleri içimizdeki nasıl geliştireceğimizi görmeliyiz.

Gurunuza nasıl davranmanız gerektiğini size anlatmam, Benim için utanç verici bu. Bence insanlar size bunu anlattılar. Fakat doğal olarak, kendiliğinden, siz aydınlanmanızı alır almaz ve bunun içinde büyüdüğünüz anda – doğal olarak çok mütevazı bir tutum geliştirirsiniz. Aynı zamanda, sayesinde gurunuzun pek çok kalitesine ulaştığınız bir davranış şekli geliştirirsiniz. Şimdi, gurunun belli bir yükseklikte olduğunu varsayalım ve siz aynı yükseklikten gitmeye çalışırsanız, hiçbir şey size doğru hareket etmeyecektir. Bu yüzden de siz gurunun oturduğu yükseklikten çok daha alçak bir yerde oturmalısınız. Bazı insanlar, Benim iyi tabiatımdan çok fazla yararlanıyorlar, bunu söylemeliyim. Ve birçok insan Bana, onlar sizinle, sanki size eşit düzeydeymişler gibi konuşuyorlar diyerek, bu insanları düzeltmem gerektiğini işaret ettiler. Ben onlar “bir ders alacaklar, bir ders alacaklar” dedim ama bu bazen işe yaramıyor ve onlar sizinle arkadaşınız veya eşitiniz biriyle konuşurmuş gibi konuşmaya başlıyorlar. İlk olarak, tam bir alçakgönüllülük. Mütevazı bir insan olmalısınız, son derece mütevazı. Şimdi şunu kontrol edin, başkalarıyla konuşurken, siz mütevazı mısınız? Başkalarını düşündüğünüzde, mütevazı mısınız? Karınıza ve çocuklarınıza baktığınızda, mütevazı mısınız? Bu, guru olduğunu düşünen her insan için çok önemli bir şeydir. Alçakgönüllülük ilk kalitedir ya da söylemeliyim ki, içine atlamak zorunda olduğunuz okyanus. Bazı insanlar şunu düşünüyorlar, Anne eğer siz mütevazı iseniz, o zaman insanlar sizden faydalanacaktır. Kimse sizden faydalanamaz, çünkü başka bir hususu hatırlamalısınız, sizler her zaman korunur ve Paramchaitanya tarafından bakılırsınız.

Şunu bildiğinizi biliyorum ama acaba kaç kişi bizimle beraber olan bir Paramchaitanya var olduğuna gerçektende inanıyor? Eğer Paramchaitanya’nın var olduğuna gerçekten inanırsınız, o zaman korkmazsınız, endişe etmezsiniz.

Ayrıca her türden saçma sapan düşünceye de maruz kalmazsınız. Fakat eğer korunmadığınızı düşünüyorsanız, ne olacak? İşler nasıl olacak? O zaman Paramchaitanya sizi yalnız bırakır. Bütün dramayı görmelisiniz. Paramchaitanya nasıl çalışır – o nasıl çalışır, siz nasıl davranıyorsunuz. Diyelim ki uygun bir formda değilsiniz ve çok fazla gösteriş yapmaya çalışıyorsunuz. O zaman ne olacak? Öyleyse demek ki bunun için bir ödül alacaksınız, bu Benim bir şey yapmam değildir, ama olduğun şeyden biraz daha farklı birisi olman gerektiğini sana hatırlatacak bir dersi Paramchaitanya sana öğretecektir. Sonuçta neden Sahaja Yoga’ya geldiğimizi bilmeliyiz. Bunun temelinde şu var, biz Sahaja Yoga’ya geldik çünkü mutlak gerçeği bilmek istiyorduk. Ve bu mutlak gerçek şimdi vibrasyonlarınız vasıtası ile sizin tarafınızdan biliniyor. Mutlak gerçeğin ne olduğunu vibrasyonlarınız sayesinde biliyorsunuz. Ve bu meyandaki her şey üzerinde çalışmalısınız, bu mutlak gerçeği, vibrasyonlarınızla her ne hissediyorsanız, siz onu takip etmelisiniz. Fakat ne yazık ki, kendi vibrasyonlarının iyi olduğunu düşünen birçok insan gördüm – bunlar iyiler ve vibrasyonlarında her ne alıyorlarsa birinci sınıftır. Şimdi, bu noktanın nasıl düzeltileceği meselesi çok zordur – bu egodan gelir. Egoya sahip olduğunuz zaman, asla kendinizde yanlış bir şey bulamazsınız. Ve vibrasyonlar size bir şey söylüyor olsa bile, bunu size bir şey söyleyen başka birisi de olabilir, çünkü siz orada değilsiniz, egonuz oradadır ve egonunuz sadece sizi şımartıyor ve normalde “ben yanlış bir şey yapıyorum, bunu yapmamalıydım ” diye açıkça göreceğiniz şeyleri, size öğretiyor -. Bu düzelme ve iyileşme süreci içinde, bununla ilgilendiğiniz zaman daha süptil mi oluyorsunuz, yoksa daha kaba mı oluyorsunuz? Yargılamanın en iyi yolu budur. Şimdi tüm bu küçük şeylerde vibrasyonlarla ilerleyen insanlar gördüm, bu ağacın vibrasyonları iyi mi yoksa kötümü veya bu çiçeklerde ya da bu arazide, bütün bu maddi şeylerde vibrasyonları görmek istiyorlar ama siz vibrasyonları ne için görüyorsunuz? Bir çeşit maddi bir kazanç nedeniyle vibrasyonlara bakıyorsunuz. Vibrasyonları kontrol ederseniz ve vibrasyonlar iyiyse, o zaman oldukça güvende olduğunuzu düşünüyorsunuz. Bunu kaybetmeyeceksiniz, şunu kaybetmeyeceksiniz. Bu doğru değildir. Çünkü vibrasyonlar, tüm bu dünyevi şeyleri ve dünyevi meseleleri yargılamaya yönelik değildir. Bu vibrasyonları kesinlikle ucuzlatıyor. Bunları ucuzlaştırmamalısınız, çünkü vibrasyonlar büyümenize çok zararlı olabilecek şeyler önerebilirler size.

Bir zamanlar birisinden, bir yere gitmesini istedim ve o da gelip Bana “Anne, ben oraya gitmedim” dedi, “Neden?” “Çünkü vibrasyonların çok kötü olduğunu gördüm”. Ben de dedim ki, işte bu yüzden senden oraya gitmeni istedim! Vibrasyonlar iyi olsaydı, senin oraya gitmenin ne faydası vardı ki? “Senden oraya gitmenizi isteme sebebim, senin bunu yapabilmendi, ama sen önce kendini yargıladın, vibrasyonlarını yargıladın ve sonra da gitmek istemedin” dedim. Kolay, rahat bir yaşam istediğimiz zaman ne olur? Bizim tüm problemlerimiz Sahaja Yoga ile çözülmelidir, aksi takdirde Sahaja Yoganın işe yaramadığını düşünüyoruz. Arzumuz her ne olursa olsun, o yerine getirilmelidir. Yani şimdi, arzular çoğunlukla kişiseldir, çocuğum iyi değil, o yüzden çocuk iyi olmalıdır. Kocam yaramazlık yapıyor, yani kocam iyi olmalıdır veya evim yok, bir ev almalıyım. Aklımızın nasıl hareket ettirdiğimize bakın. Dedikleri gibi, hala çok tüketici bir toplumdayız. Her zaman düşünüyoruz, bir kız evlat yerine bir oğlum olmalı ve sonra bir oğlunuz olacak ve bunun içinde Sahaja Yoga’yı suçlayacaksınız. Arzunuz uyarınca, hiçbir şey işe yaramadıysa, o zaman buna zarar verenin Sahaja Yoga olduğunu ve Sahaja Yoga yüzünden acı çektiğinizi düşünürsünüz – veya Sahaja Yogadaki bu inanç biraz sallanır veya bir şekilde, o kadar da derin değil diyebiliriz. Ama eğer Sahaja Yoga’da derin bir şekilde kendinizi yerleştirmişseniz, o zaman ne olur? Başıma ne gelebilir ki, ben bir Sahaja Yogi olacağım!

Birinin öldüğünü varsayalım. Normalde Sahaja Yoga’da insanların ölmesi de zordur, size söylemeliyim. Ölmek isteseler bile ölemezler. Sizin için bu kararı veren Paramchaitanya’dır. Ama sizin böyle bir pozisyon aldığınızı varsayalım, yine de bu dileğin yerine getirilemeyeceğini bilmelisiniz ve eğer bu dilek gerçekleşmezse, o zaman rahatsız hissedersiniz ve yanlış olan ne, diye düşünürsünüz? Fakat dileğiniz, Yüce Allah’ın dileği değildir. Paramchaitanya ise Yüce Tanrı’nın dileğidir.

Şimdi, mesela Ben Amerika’ya gittim, bunu böyle aldım ve Amerika Bana saldırdı, Beni biraz rahatsız etti, bütün bu günler boyunca acı çektim, sözüm ona ve ağrım vardı ve her tür şeyim oldu ama Ben bunu yapmak zorundaydım çünkü şimdi Amerikalı Sahaja Yogiler, birisinin bu aptal Amerikalıları yükseltirken ne kadar ödemek zorunda kalacağını fark edecekler. Ne kadar da aptallar ve ne kadar sersemler, onlar kendilerinden para alan insanlara hayranlık duyuyorlar. Pek çok insan Bana geldi ve “Anne eğer siz buna 3000 dolar verebilirsiniz ”diyerek başlarsanız, binlerce ve binlerce öğrenciniz olacaktır” dediler. Bende “Onlar benim öğrencilerim olmayacaktır” dedim. Para için gelirlerse, para aldığım için buna veya şuna değdiğini düşünüyorlarsa, bu onların kesinlikle aptal oldukları anlamına gelir. ”Sahaja Yoga, siz bunu parayla alamazsınız. Anlamadıkları ilk prensip budur, çoğu – onların hiçbiri, hiç para ödemeden aydınlanma alabileceğini anlamıyor.

New Jersey’de Gujurat’lı zengin insanlar vardı ve onlar Sahaja Yogilere “Bunu elde etmek nasıl bu kadar kolay oluyor?” diye sordular. Bu mümkün değil çünkü çok zor bir şey bu. Tüm Shastralar böyle der, herkes bunu söyledi, aydınlanma almanız çok zordur – tamam, eğer bu böyleyse de, siz bunu nasıl bu kadar kolay veriyorsunuz, neden? ”Hiç kimse bu insanlara nasıl cevap vereceğini bilmiyordu. Böyle demeliydiniz, “Tamam, zor, çok zor ve siz kitlesel olarak bunu veremezsiniz – gerçek bu. Ama eğer birileri bunu yapıyorsa, o zaman, o birisi bunu nasıl yapıyor? diye düşünmelisiniz”. Yani bu tür aptalca sorular var ve hala devam ederse, onlara gerçekten mütevazı bir şekilde şöyle demelisiniz, “Efendim, bir de alacak kişinin de buna değiyor olması gerek!”

Bu nedenle sadece onlardan para kazanan, onları aptal yerine koyan insanların peşinden koşacaklardır – ve onlar “ bizim 3 gurumuz var” diye övündüler, bir diğeri “bizim yedi gurumuz var” diyor – ve onların durumlarının ne olduğunu merak ettim. Yani son derece aptal olan bu insanlar, Sanskritçede onlara “Muhr” deniyor, beyinsiz insanlar, onlar aydınlanmalarını alamıyorlar. O zaman bırak onları. Sizinle tartışıyorlarsa, bırakın onları. Sizinle tartışmak onları hakkı değildir. Onların hakkı, aydınlanma almaktır, hakları sizinle tartışmak, size aptalca sorular, salakça sorular sormak değildir. Ama bu alçakgönüllülük içinde şunu her zaman hatırlamalısınız ki, siz bir guru olduğunuz için, onurunuzu sağlam tutmalısınız. Bir kere guru olduğunuzu bildiğiniz zaman, tek bir şey olmalıdır – her zaman bir şakacı gibi davranmayacaksınız. Davranışınız onurlandırılacaktır. Aynı zamanda bu, çok hoş bir yüz ya da hoş bir kişilik olacaktır. Bu, rahatsız edici bir türde olmayacaktır. Kişiliğinizin kendisi, sizde özel bir şey olduğunu gösterecektir.

Şimdi böyle bir kişilik nasıl geliştirilir? Batı’daki en büyük sorun egodur ve Doğu’daki en büyük sorun ise süper egodur. Şimdi bu ego meselesinin nereden geldiğini bilmiyorum. Onlar hayatın her kesiminde, ne kadar bencil olduklarını gösterirler. Mesela Amerika’ya gittim ve ırk sorunu olmasına, siyahlara farklı şekilde ve beyazlara farklı bir şekilde davranılmasına şaşırdım. Demek istediğim, renk Tanrı tarafından verilir ve birilerinin siyah ve beyaz olması gerekir. Eğer herkes aynı görünüyorsa, bu bir askeri alay gibi görünürdü. Biraz çeşitlilik olmalıdır. Yüzünde ve ifadesinde de bazı değişiklikler olmalıdır. Kişi, daha iyi veya farklı ifadeler taşıyan birisi olmalıdır, aksi takdirde herkesin aynı göründüğü böyle bir dünyadan sıkılacaksınızdır. Fakat orada bu kadar çok ırkçılığın olmasına, bunun insan zihninde nasıl çalıştığına şaşırdım.

Bu yüzden bir guru olarak, ırkçılığa karşı tam bir nefret, tam bir nefret geliştirmelisiniz. Güzel bir ten rengine sahip olan herhangi bir kişinin, en acımasız adam ya da en acımasız kadın olabileceğini ve en zalim anne bile olabileceğini veya siyah birisinin de çok kibar ve cömert olabileceğini anlamak çok kolaydır. Bu renk ile birlikte ilerlemiyor. Mizaç, renk ile birlikte gitmiyor. Ancak siyahlar, o kadar çok kötü muamele gördükleri için tepki gösteriyorlar ve doğal olarak, bazen çok kaba ve çok acımasız bir şekilde tepki veriyorlar. Ama bu tür bir dikkat, bu tür bir, diyebiliriz ki, onlar insanlara karşı, hatta hayvanlara karşı yanlış tipte bir tavır sergiliyorlar, onlar buna katlanmayacaklardır. Dolayısıyla insanlara karşı böyle bir tutum sergilemek, sizin hiç bir şekilde Sahaja Yoga’ya layık olmadığınızı gösterir. O yüzden, birisinin siyah ve birisinin beyaz olması ile ilgili bir hisse sahip olan herhangi bir taneniz, Sahaja Yoga’da bir guru olamaz.

Sonra, Hindistan’da biz kast sistemine sahibiz. Bu aynı derecede kötü ve korkunçtur. İçinde bunun bir anlamı yok, temeli yok, her neyse. Ama Hindistan’da, bazı kastların daha yüksek, bazı kastların ise daha düşük olduğuna inanan insanlar var. Her kasttan insan, mümkün olan en kötü şeyleri yapabilir, onlar için sınır yoktur ve her düşük kast da, çok çok iyi olabilir. Hindistan’daki en düşük kasttan gelen birçok büyük şairimiz ve sufilerimiz vardı. Bu kastlar insan yapımıdır ve insan yapımı kumaşın bize uymadığını biliyorsunuz ve tüm bu insan yapımı fikirler de bize uymayacaktır ve bunun bir takdir olup olmadığını bilemem ama, bunun bizi büyük bir, tam bir yılıma götüreceğini söylerdim. Çünkü nefret nefreti doğurur ve bu giderek artmaya devam eder. Eğer nefretinizden kurtulmazsanız, sizin bir Sahaja Yogi olmadığınızı söylerdim. Bunların hepsi şartlanmalardır, siz beyaz bir ailede doğdunuz, bu yüzdende beyazsınız. Hıristiyan bir ailede doğdunuz, işte bu yüzdende Hıristiyansınız. Yahudi bir ailede doğdunuz, bu yüzden de Yahudi’siniz. Bütün bunlar, sadece sizin bunun içinde doğmuş olmanızdan kaynaklanıyor. Peki, bu daha mı yüksek veya daha mı düşük olduğu anlamına geliyor? Eğer bakarsanız, bugün dünyanın tüm sorunları, insanlığın bu saçma üstünlük fikirlerine bağlılıklarından kaynaklanmaktadır. Ancak kolektif yaşam yoluyla, bu değişecektir. Örneğin, biz bir ashramda, birlikte yaşayan, eşit haklarla, eşit bir anlayış ve sevgi ve şefkatle yaşayan her renkten insanlara sahip olmalıyız derim. Eğer orada bu yoksa, oraya bir ashram demenin faydası yoktur.

Bir keresinde bana “Anne, Harlem’de bir konuşma yapacak mısınız?” diye sordular, “Neden olmasın?” dedim. Bazı Sahaja Yogiler “Harlem? Anne, siz Harlem’in ne olduğunu biliyor musun? ”dediler. “ Biliyorum, zararı yok ” dedim. “Siyahların orada olduğunu biliyorsunuz ve…” dediler. “Ben de siyahım!” dedim. Bana siyah ya da beyaz diyebilirsiniz. Fakat sevgi böyle bir şeydir, sevgi, diğer insanlar hakkında sahip olduğumuz tüm saçma fikirleri temizleyen bir şeydir. Kimseyi siyah beyaz olarak damgalamayı görecek gözünüz olmadığını gösterir. Derinliği olan, sevgi dolu kalbi olan, herhangi bir kişi bu yüzeyselliği göremez – göremez.

Bugün, Guruların büyüklüğünü kutladığımız bir gün. Şimdi tüm bu gurulara bakın, onların nasıl olduklarına, nasıl davrandıklarına. Hindistan’da ve başka ülkelerde pek çok başka guru, pek çok sufi var. Sahip olduğumuz bu sufiler veya azizler, onlar asla herhangi bir kast sistemine inanmadılar. Asla siyah beyaza inanmadılar. İsa – asla siyah beyaza inanmadı. Buddha asla siyah beyaza inanmadı. Hiç kimse kabul ettiğimiz bu insan yapımı fikirlere inanmadı ve aydınlanmadan sonra bile onları taşımaya çalışırız. Şimdi, konuşarak bundan kurtulmayız, ama oynayabiliriz. Sadece içimizdeki bu aptal fikirleri nasıl hallettiğimize, onlardan nasıl kurtulabileceğimize bakın. Çok basittir, meditasyonda oturup kaç kişiyi sevdiğinize ve onları neden sevdiğinize bakmalısınız. Acıma ile değil, sadece sevgiyle, başkalarına ne kadar önem veriyorsunuz. Bunun çok güzel örneklerini gördüm, ancak yine de şunu söylemeliyim ki, Sahaja Yoga’da guru olan her kişi için çok önemli olan ve içinizden kovulacak bazı sabit fikirler var. Bu, o kişinin temiz yürekli, açık yürekli, sevgi dolu yüreği olan bir arkadaş olması gerektiği anlamına gelir. Kalbi Paramchaitanya’nın melodisini çalmalıdır. Eğer onun kalbi bu insan yapımı fikirlerle doluysa, ne olacağını bilmiyorum. Ona bir kalp bile nakletseler, bunu insan yapımı bir şeyle yapamazlar, gerçek olanı, doğal olanını kullanmak zorundadırlar. Bu nedenle, tüm bu sadece bölücü olan tuhaf fikirleri almaya çalıştığınız zaman, bunların size asla kolektivite vermeyeceğini gözünüzde canlandırabilirsiniz. Bu yüzden iç gözlem yapılmalıdır. Biz bir miyiz yoksa birbirimizi mi yargılıyoruz? Şimdi, yargılamada oldukça fazladır. Şimdi, bütün bunlar ancak birlikte yaşadığınız zaman görülebilir. Aksi takdirde bunu nasıl bileceksiniz ki? Birlikte yaşamaya başladığınızda, içinizde neyin eksik olduğunu keşfetmeye başlarsınız. Orada ne yok. Orada ne olmalı. Sevgiyle dolu bir kalbe sahip olmak çok huzurludur, çünkü o kalbin her hareketi çok neşe verir, çok neşe verir.

Shri Rama’nın dutları, bir tür meyveyi, önce yaşlı bir kadın tarafından tadına bakılan meyveleri, böyle bir sevgiyle yediğini gösteren bir hikâye var. Bu neyi gösterir? Ve, en düşük kasttan olduğu söylenilen bu yaşlı kadının, en büyük mirasın kralı olan Shri Rama gibi birisine bu meyveleri böyle bir sevgi ile verdiğini ve Shri Rama’nın meyveyi yediği zaman onları övmeye başladığını söyler. Bunun üzerine karısı “bana da biraz ver” diyor, O da “peki” diyor. Ama kardeşi hala yarı yolda, bence Sahaja Yoga’da o, bundan hoşlanmadı. Bundan hoşlanmıyor ve sinirleniyor. Sonra karısı yiyor ve “Kayın biraderim, bu harikulade bir meyve, bunu söylemeliyim” diyor. O da “tamam, bana da biraz ver” diyor. Fakat Rama, “Neden şimdi sana meyve vereyim?” diyor. Önce çok kızıyorsun, şimdi yemen için bu meyveleri sana neden vereyim?” diyor. Hikâye, bir guru olarak kişiliğinin seviyesinin, temiz kalbiniz tarafından nasıl değerlendirildiğini gösteriyor, sevgi dolu kalbinizle, dikkat çeken en yüksek kişiliğinizle. Kişilikte bu yapay olarak inşa edilecek bir şey değildir. Bu suni değildir. Bu doğaldır, kesinlikle doğaldır.

Her ne yaparsanız yapın, bu doğal olmalıdır. Bu yüzden belli konuşma şekillerinin veya belli yaşam şekillerinin yapaylığı problem yaratır. Mesela Amerika’da, New York’ta bir ashramımız vardı ve orada çok katı bir bayan vardı, her şey birinci sınıf olmalıydı, bu burada olmalı, kaşıklar burada olmalı, çatallar burada olmalı ve her türlü şeyde böyleydi. Ve o kişi birçok insanı üzdü. Bu önemli değil, bu kültürel, buna tabu diyebiliriz, tabular Sahaja Yoga’da önemli değildir. Çünkü şimdi siz bir guru oldunuz. Bir guru, her yerde kalabilir, her yerde yaşayabilir, her yerde, her zaman bir şeyler yiyebilir. Durum böyle olmalıdır. Ancak Sahaja Yoga’da da, yemek servis edilir edilmez, onu hemen yemeyi çok isteyen birçok kişi olduğunu da gördüm. Bir keresinde bu oldu, Ben oradaydım, onlar yemeği servis etmişlerdi ve tabakları toplamaya başladılar. “Sorun ne? Ben onu yemeliyim” dedim. “ Oh, Anne yemediniz mi?“ “Hayır, henüz ona dokunmadım bile!” Demek ki bir tür, öncelikle bu çok düşük tipte bir arzu, bunu söylemeliyiz, bu açlıktır. Şimdi bir guru buna aldırmaz, ona her ne verirseniz, bu iyidir. Ona her ne vermediyseniz de iyidir. Vermek istemezseniz bile, bu sorun değildir. Fakat kişi egosunu öldürerek bunu geliştirmek zorundadır. İnsanlar, siz onlara başkalarından daha sonra servis yaparsanız bile, kendilerini çok incinmiş hissederler. Sahaja Yoga’da gördüğüm bu her türden komik şey. Aksine, bu arzunun en düşük tipteki türüdür, gerçek bir guru olmak istiyorsanız, size çok fazla ikram edilmemelidir.

Tabii ki, şimdiye dek gördüğüm kadarı ile pek çok problem çözüldü, onlar uyuşturucu kullanmıyorlar, içki ve bunun gibi şeyler içmiyorlar. Bu öyle bir kutsama ki, çünkü eğer Ben o seviyeden başlamak zorunda olsaydım, ne kadar derine giderdim, sizi nereden çekip çıkarırdım, bilmiyorum. Ama bu elbette ki çok büyük bir şey, bu oldukça hoş bir şey. Ama yine de, bundan güzel bir hayat ortaya çıkarmak için herkesin dikkatini çekecektir. Nasıl konuşursunuz, nasıl davranırsınız, nasıl seversiniz. Öyleyse kişi tekrar, Guru Padwa’nın sadece sahip olduğunuz sevgiden kaynaklandığını söylemek zorundadır. Onların, herhalde onların söyleyecekler gibi – bir drama demeleri gibi, her şey için, diyelim ki drama için. Ve onlar buna yalnızca belirli bir ülkeden veya belirli bir gruptan kişilere sahipler. O zaman eğlence yoktur, eğlence yok. Örneğin, bir müzik grubuna sahip olacaklarsa, yani bu ancak belirli bir kasttan olabilir veya bir dinden olabilir ya da bir okul olabilir ya da bir şey olabilir. Bu durum, sizin hala orada olmadığınızı gösterir – guru olarak her tür kültürü, her türlü güzelliği ve günlük hayatımıza sokulması gerekenleri sevmelisiniz. Kimsenin rengine, ırkına, statüsüne, sınıf bilincine yukarıdan bakmamalısınız. Bütün bunlar yaşamış olan bütün bu guruların ve azizlerin hayatlarında gösterilmiştir. Tukarama “Aman Tanrım, bana bir Siddhu kastı yarattığı için Tanrıya şükürler olsun” dedi: O bu kasttan değildi ama sadece böyle dedi. Hepimiz, her zaman doğumumuzun ne olduğu, kişiliğimizin ne olduğu veya başlangıcımızın ne olduğunun bilincinde olmamalıyız. Kişi bundan hareketle, kimin bir aziz olduğu, kimin olmadığı sonucunu çıkaramamalıdır. İnsanlar aziz oldukları için bile gurur duyuyorlar.

Amerika’da da buna çok şaşırdım, oraya giden Ruslar, onlar çok farklı kalitede insanlar. Gözlerini bana yükseltmediler, gözlerini kaldırmadılar ve çok derinler, çok çok derinler. Vibrasyonlar çok derindi. Bunun sebebinin, belki de onların komünizm döneminde baskı altında olmaları olduğunu düşünüyorum, belki de. Ve şimdi bu sözüm ona özgürlüğü ve her ne saçmalıklar yapıyorlarsa, bunu gördükleri yer olan Amerika’ya geldiler. Dolayısıyla bu iki uç noktayı bilerek, onların kendi varlıkları içinde çok derine gittiklerini düşünüyorum. Ve onların öyle bir güçleri ve birbirleri arasında öyle bir birlik var ki. Onlarla daha önce hiç tanışmadığım için şaşırdım. Rusya’dan gelmediler, sadece oradaydılar. Öyleyse onları böyle tutan şey, kafalarında hiçbir dine sahip olmamalarıdır. Dinleri yoktu. Onlara göre her din aynıdır ve onların takip edecekleri dinleri yoktu. Yani bir guru, hiçbir dine bağlı olamaz, çünkü bu dinler de insan yapımıdır. Her yerde onlar böyle bir sorun yarattılar ve hepsi kendi aralarında kavga ediyorlar. Onlar nasıl Tanrısal olabilirler? Yani sizler bir tür dini önyargıya kapılmamalısınız. Bir Sahaja Yogi’nin söylediği şu, eğer o bir Hıristiyan ise – o zaman önyargının, onun da bir Hıristiyan olması gerektiğidir, bunu yapabilirsiniz. Eğer o bir Yahudi’yse, bunu yapabilirsiniz. Peki, o zaman Sahaja Yoga’ya gelmenin faydası nedir? Dikkatleri, eğer dikkat içe dönerse, onu bulacaklardır. Neyin yanlış olduğunu ve neden bir guru olarak başarılı olamadığınızı görmek için, kendinizi parçalara ayırmalısınız.

Bir gurunun başarısı, o zamana aldırmaz. Her zaman kutsal zamandır. Birisi geç mi geldi yoksa erken mi geldi, o bunu dert etmez. O saatlerin ve zamanın kölesi değildir. Bu da insan yapımıdır.

Hiç saat yoktu, sanırım, deyin ki 300 yıl önce. Ve hiç kimse zamanlama konusunda çok titiz değildi. Yani ilk şey şudur, o zamanın ötesindedir, “Kalateet”. Sonra o, aynı zamanda “Gunateet” dir. “Gunateet”, bu onun sol kanal veya sağ kanal veya orta kanalla ilgisinin olmadığı anlamına gelir. O bu üçünün ötesindedir – o durduğu yerde bu gunaların ötesindedir ve her şeyi Tanrısal ışıkta görür. Başına iyi bir şey gelirse, bunu Tanrısal ışığın yaptığını söyler, başına kötü bir şey gelirse, Tanrısal ışığın bunu istediğini söyler. O her şeyi Tanrısal ışığa bırakır. O gunaların ötesindedir. Diyelim ki sağ kanal olan egoist bir kişi var. O zaman bu kişi “Ah nasıl olur bu?” Ben bunu istedim, bu işe yaramadı ve nasıl olur? ” diyecektir. Meydan okuyacaktır. Bir başkası ise ağlamaya başlayacaktır, sol kanal olan birisi, “Bu, benim başıma geldiği için çok üzgünüm, bunlar olmamalıydı” diyecektir. Ya da orta kanalda da, “Benim vibrasyonlarım ne kadar benden uzakta? Bunların hepsini ben nasıl bilemedim?” Ama gerçek bir guru olan bir kişi, buna bir drama olarak bakar, buna sadece dramanın bir tanığı olarak bakar. Bu oldu, bu olmalıydı ve bu yüzden de oldu. Şimdi bundan ne elde edeceğiz? – bir şey mi elde ediyoruz – bu doğru değildi veya bu yanlıştı, dersiniz. Hepsi bu kadar. O an, bunu kafanızda çalkalamaya devam etmemektir. Kişinin elde edeceği şeyin tamamı budur ve o başka hiçbir şey için canını sıkmaz. Böylece kendi gunalarının ötesine, gunaların ötesine geçer. Herhangi bir yerde yemek yer, herhangi bir yerde uyur, nerede yaşadığına aldırmaz, bir yere araba ile mi yoksa kağnı ile mi gittiğine önem vermez. Ona az çiçeği olan bir garland verirlerse, kendisinin onurlandırılmadığını hissetmez, bundan rahatsız olmaz. Çünkü hiçbir şey onun kişiliğini yükseltmez. Hiçbir şey. Onlara basit bir şey verin, tamamdır. Ya da vermeseniz bile, sorun değildir. Bu onun kendisini, sizin gözleriniz ile yargılaması değildir, o kendisini, kendi gözleriyle yargılar. Ve kendisinden kendisi için keyif almayı görür. Herhangi bir şey için bu kadar da özel olan ne var ki? Her şeyi arzu etmekte, bu kadar büyük olan ne var? O sadece kendi zamanında halleder ve eğer halletmezse de, halletmez. Ne önemi var bunun? Sadece bunu bir düşünün.

Ayrıca Sahaja Yoga’da bir gurunun, bağlayıcı bir güç olması gerekir. Benim gördüğüm, ilişkileri koparmaya devam eden iki tür insan var ve. Bu onlar için çok kolaydır, şikâyet etmeye devam ediyorlar. Ancak insanları birbirine daha yakın hale getirebilecek kadar tatlı bir şekilde, insanları birbirine bağlama gücüne sahip olan başkaları da var. Bu onların affetmeleri gerek demek değildir. Bu otomatik olarak çalışır. Bu sadece böyle çalışır ve insanlar böyle bir adamın grubuna katılmaya devam eder.

Amerika’da çok çok az sayıda Sahaja Yogi olmasına şaşırmıştım. Onlar harcama yaptılar, 50.000 dolar dediler ve 50 tane Sahaja Yogi buldular. Amerika’daki bir Sahaja Yogi için 1,000 $ – yani çok kötü bir şekil. Fakat hala biz onlar için umutlu olmalıyız görüyorsunuz, çünkü çok fazla sayıda arayış içinde olan var ve onlar arayış vahşi doğasında kaybolmuşlar. Ben ancak bunun belki de bir çember olduğunu düşündüm. Onlar bu aptallık çemberinden geçmek zorundalar ve sonra, esas noktayı kesinlikle görecekler. Ve bu oldu. Bu ülkede burada asla olmamış bir şekilde, oradaki konuşmamda yaklaşık 4.000 kişi vardı. Hiç kimsenin böyle bir izleyici kitlesinin olmadığını söylediler. Ama yine de pek çoğu gelmedi, ama aydınlanmalarını aldılar. Sanırım yavaş yavaş, Amerika’da bile, bu büyümeye başlayabilir. Ve Sahaja Yogiler sadece evleri için, yaşadıkları yerler ve bütün bunlar için endişelenmekle kalmamalılar, hepsi aynı zamanda onlar için dışarı çıkmalılar. Gidebilecek güçte olan Sahaja Yogilerin bazılarının, Amerika’ya gidip, bu dışarı işini yapmaları gerektiğini söyleyebilirim. Belki eğer dışarıdan gelip Sahaja Yoga hakkında konuşan yabancılar varsa, onlar bundan etkilenebilirler.

Sayamayacağınız kadar çok sayıda sahte guru var ve onları kabul ettiler. Bu çok şaşırtıcı. Acı çekmelerine rağmen, paralarını ve her şeylerini kaybettiler, yine de kabul ettiler – “sonuçta o bizim gurumuz” dediler. Bu yüzden, temelde onların beyinlerinde yanlış olan bir şey var, neyin kabul edileceğini anlayamıyorlar. Bir kitap yazdım, belki de bu onlara ulaşabilir, ancak her durumda sizler deneyimlerinizi ve diğer şeylerinizi yazabilir ve yayınlayabilirsiniz. Belki bu onların gözlerini açmalarına yardımcı olabilir. Bir şey yazarken, bunun sizin Sahaja Yoga kalitenizi göstermesi gerektiğini hatırlamalısınız. Siz nasılsınız. Bu nedenle, kişi onları aşağı gördüğünüzü veya onları incitecek bazı şeyler söylemeye çalıştığınızı hissetmemeliler, bunu onları düzeltecek ve onlara yardım edecek şekilde söyleyiniz. Bir guru için, onun kendisi hakkında yanlış bir fikirlere sahip olmaması önemlidir. Fakir bir aileden olabilir, zengin bir aileden olabilir, her ne ise, O bunun ne olduğunun bilincinde olmamalıdır, çünkü siz bir zamanlar buydunuz. Görüyorsun, Kabira’ya bakın, o sadece bir dokumacıydı. Tredas’a bakın. O sadece bir kunduracıydı. Bakın, Hindistan’da bunlar çok düşük bir kasttır. O güzel şiirler yazdı. Sonra Namadeva, o bir terzi idi, sadece bunu bir düşünün. Bütün bu insanlar aynı şeyi büyük bir şiirin güzelliği ile yazdılar. Bunu nasıl başardılar? Çünkü şimdi, onlar bu büyük spititüellik krallığına girdiler.

Sizler de çok iyi şiirler yazıyorsunuz. Fakat iyi şiirler yazanların bazıları çok dik kafalı insanlara dönüştüler, çok, çok bencil insanlara. Bu anlayamadığım bir şey. Burada güzel şiirler yazıyorsunuz ve ego ile dolusunuz, şiiriniz nereden geliyor – Tanrı bilir. Her şeyden önce bu kendinizdir, sizin kişiliğiniz, insanların “tanıştığımız kişi gerçek bir guru” demesi gereken bir şey olmalı. Bunun için, çok iyi biliyorsunuz, ailenizden vazgeçmenize gerek yok, hiçbir şeyden vazgeçmenize gerek yoktur. Ama ego hala oradaysa – ne söyleyeceğimi bilmiyorum, ama ondan tamamen kurtulmalısınız. Ve kolektif olarak da, ego da dışarı sürülmelidir – kolektif olarak. İnsanların kendi içlerinde gizlice bencil olmaları olan bir şeydir, ama bazen bu kendini gösteriyor. Bu insanların sahip olduğu çok süptil, saçma sapan bir hastalıktır ve onlar buna, sadece izin verirler.

Bu Guru Puja bu gününde, şimdi kişinin çok sıkı ve çok sıkı çalışması gerektiğini söylemek zorundayım. En önemli şey, yaşamınızı, zamanınızı Sahaja Yoga’ya ne kadar adadığınızdır. Ancak o zaman siz bu guru konumuna kavuşacaksınız. Bana bakın, Ben bir ev hanımıyım ve ailemin sorumlulukları, sorunları var, ancak buna rağmen Ben her zaman Sahaja Yogiler, Sahaja Yoga ve tüm dünyada insanlığın özgürleşmesi hakkında düşünüyorum. Sadece burada ya da orada değil, tüm dünyada. Yani bu sizin genişletilmiş vizyonunuz olmalıdır. Sadece sizin okulunuz, kolejiniz veya üniversiteniz ya da bunun ya da şunun için değil. Ancak kişi çok genişletilmiş bir vizyona sahip olmalıdır. Ve her türlü koşulda, sahip olduğunuz her türden problem üzerinde çalışarak gelişmeniz gerekiyor. Bu tür bir kişiliği bir kez geliştirdiğiniz zaman, nasıl o kadar çok insana yardımcı olabileceğinizi görüp şaşıracaksınız. Burada övgüye değer birçok Sahaja Yogi olduğunu biliyorum ve onları gerçekten çok seviyorum ve onlar da Beni çok seviyorlar. Ancak, kişi her zaman görmelidir ki, şimdi sizler gurular olacaksınız, bir guru olduğunuzu düşünmemek hususunda dikkatli olmalısınız. Zaten asla bir guru olduğunu düşünmemelisiniz. Guru olduğunuzu bir kez daha düşündüğünüzde, egonuz ortaya çıkar. Bu yüzden siz bir kere “Ben hiçbir şeyim, Annemin kalbinde sadece küçük bir dalga gibiyim” kararını verdiğiniz zaman, eğer siz bu kadar mütevazı bir hissiyatı elde ederseniz, bu takdirde tüm sorunlarınız çözülebilir ve işler hallolacaktır. Çünkü dikkatiniz ve davranışlarınız başka insanları etkileyecektir. Başka bir şey değil. Her neyi deneyebilirseniz deneyin, Sahaja Yoga’yı daha da ileri götürecek olan sizlersiniz.

İyi bir guru olmak hakkında söylenecek çok şey var ama sanırım bunları gelecek Guru pujaya saklayacağım.

Çok teşekkür ederim.

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi