Süptil Elementlerin ifadesi

New Delhi (India)

1998-12-16 Talk on Subtle Elements, Delhi, India, 89' Download subtitles: EN,FR,IT,LT,PT,TRView subtitles:
Download video (standard quality): Download video (full quality): View and download on Vimeo: View on Youku: Transcribe/Translate oTranscribe


1998-12-16 EP and talk, The Subtle Elements, India Tour 98, Delhi, India, 119' Download subtitles: ITView subtitles:
Download video (standard quality): Download video (full quality): View and download on Vimeo: View on Youku: Transcribe/Translate oTranscribe


1998-12-16 Talk on Subtle Elements, version 2, Delhi, India, 49' Download subtitles: ITView subtitles:
Download video (standard quality): View and download on Vimeo: View on Youku: Transcribe/Translate oTranscribe


“Bir Sahaja Yogi üzerinde beş elementin ifadesi”. Delhi (Hindistan), 16 Aralık 1998.

Onlara Hint bilgi tarzının Batı zihninden çok farklı olduğunu anlatıyordum. Batıda,  bir şey söylerseniz, onlar o zaman deneysel bir onay almak isterler. Kitaplarda söylenenlerin doğru olup olmadığını anlamak için bilim adamlarına veya bilgili başka insanlara gideceklerdir. İsa’yı bile yargılayacaklardır. Musa’yı bile yargılarlardı. Sanki kendileri en zeki ve en yetenekli insanlarmış gibi, herkesi yargılarlardı. Ve sanki kendileri bir şeyler söyleyen insanlarmış, kendi akıllarından falan bir şeyler söylüyormuşlar gibi, onlara karşı açıklamalar yapan kitap ardına kitap yazarlar. Bu asla normal kabul edilmez ve eğer bu kabul edilirse de, kesinlikle fanatik biri olurlar. Yani, şimdi Hint tarzı anlayışa göre, her şeyden önce eğer büyük bir Rishi (bilge/Aziz)veya büyük bir Muni (keşiş/çileci)veya büyük bir … buna bir aziz diyebilirsiniz, o bir şey söylediğinde, o bir şey söylediği zaman sizin bunu dinlemeniz gerekirdi çünkü siz aynı derecede onun dengi değilsiniz. O her ne diyorsa, bu onun kendi deneyimi, kendi bilgisidir ve sizin onu yargılamakla ya da bu doğru değil, şu doğru değil demekle bir işiniz yoktur. Siz bunu kabul edersiniz ve bir kere aydınlanma alınca da, bunun aydınlanmadan sonrasında olduğu açıkça yazılmıştır, siz büyümelisiniz. Mükemmel varlığa dönüşün ve sonra, onun söylediği şeyin ya da onların dediklerinin gerçek olduğunu, siz kendiniz görebilirsiniz. Yani yaklaşım farklıdır. Bir şekilde, eğer siz bilimle, şununla bununla ilerlemeye başlarsanız, hiçbir yere ulaşamazsınız ve dahası, büyümeniz engellenir. Yani yapmanız gereken şey, onların söylediklerine inanarak, bu bilgi sayesinde ilerlemektir.

İsa her ne dediyse, inanmalısınız, Muhammed her ne dediyse, inanmalısınız, Guru Nanak ne dediyse, inanmalısınız, Gyandeva her ne derse, inanmalısınız, Lao Tse’ye inanmalısınız, bunun gibi. Çünkü siz o spritüel seviyede değilsiniz. Öyleyse kabul edin. Analiz etmeye çalışmayın. Analiz etmeye çalıştığınız her şeyde ve bu analiz içinde siz kaybolursunuz. Yani kendiniz o seviyede aydınlanmış bir ruh olduğunuzda, bunun sonrasında sampurna (bütün, eksiksiz, mükemmel) dediğimiz bu kendi olgunluğunuz içinde büyüyünce, ancak o zaman onlar her ne söylemişlerse, bunun doğru olup olmadığını bileceksiniz ve o zaman anlayabilirsiniz.  O zaman söylenenlerin doğru olup olmadığını bilmek çok kolaydır. Sahaja Yogiler için artık bir şeyin gerçek mi yoksa gerçek dışı mı olduğunu öğrenmek çok kolaydır, bu doğru mu, yalan mı, sevgi mi, nefret mi? Bunu sadece vibrasyonlarla yapabilirsiniz. Ama bunun ötesine geçmek, diyebilirim ki, bunun ötesinde, kişi bu vibrasyonların ne olduğunu ve neyden yapılmış olduğunu bilmelidir. Bu vibrasyonların arkasındaki süptil kuvvet nedir? Biz buna Paramchaitanya diyoruz, tamam. Paramchaitanya, ne olmuş yani? Paramchaitanya’yı elde ettiğinizde size ne olduğu, anlaşılması gereken bir şeydir, süptillikler. Dediğim gibi, bizler beş elementten meydana getirildik, tamam mı? Yani uyanışınızı elde ettiğiniz zaman, Kundalini Sahasrara’ya ulaştığı ve bıngıldak kemiği bölgenizi açtığında, İlahi güç ile bir olursunuz, o zaman bu İlahi gücün kendisi sizin üzerinizden akmaya başlar. Bir bağlantı kurulur. Şimdi, sizin vasıtanızla bu akmaya başladığı zaman, bu Shakti sizden akmaya başlar, sonra ne olur? Bunun süptil kısmını anlamalıyız.

Süptil kısmı şöyledir, kendisinden yapıldığımız bu beş element, bu vibrasyonlar, yavaş yavaş yapıldıkları daha süptil forma girmeye başlar. Yani böyle bir insanın sahip olduğu ilk şey kırılmalardır, bakın, söylenildiği gibi “Söz Tanrı’dır.” İncil’de dahi “Söz Tanrı’dır”, denilmiştir. Şimdi, bu Söz nedir? Söz bir sessizliktir, diyebiliriz ki, o sessiz emirdir. Bunu böyle adlandırabiliriz ama Hint Felsefesi’ne göre, bizim “Bindu” olarak adlandırdığımız başka bir şey de, bu Söz’den gelir … ya da diyebiliriz ki eğer Söz,  Naad olursa, bir ses olursa … o zaman bu Bindu olur, bu küçük bir nokta anlamına gelir ve sonra o bu noktayı oluşturur, görüyorsunuz, bu beş elementin hepsi birbiri ardına gelmeye başlıyor.

Ortaya çıkan ilk element ışıktır … “Tej”, ışık … ortaya çıkan ilk elementtir. Yani ilk elementin özü ışıktır. Biz buna Tej diyoruz, Tejas (ateş/aydınlatma). Tabii ki bu Sanskritçe yazılmıştır ama ışığın Sahaja Yoga’yı nasıl bu kadar çok kapladığını ve ışığı her yerde gördüğünüzü anlamalıyız. Yani ışık olan ilk element ve İngilizce olarak ışığın süptil olanına, buna “aydınlanma” diyebilirsiniz. Ama aydınlanmanın başka bir anlamı var, bu yüzden buna Tej diyebiliriz, Tej. Örneğin aydınlanma alan bir insanın çok parlak bir yüzü vardır, yani buna “ışıma” diyebilirsiniz. Işıma, ışığın süptilliğidir.

Yani bu parlaklık yüzünüzde görülmeye başlar. Parlaklık kendini ifade etmeye başlar ve insanlar bu ışımadan etkilenir ve parlaklığı olan bu şahsiyet için, özel bir şey düşünmeye başlarlar. Şimdi, siz fotoğraflarımı da gördünüz, her nerede olurlarsa olsun, etrafında birçok kez bir sürü ışık görüyorsunuz. Bu parlaklık saçan şey, içimdeki ışıktan başka bir şey değildir, çünkü ışık daha süptil, parlak hale gelir. Işık Bende süptil hale geldiğinde, – ışık, ışık elementlerden birisidir – ve bu daha süptil hale geldiğinde, ışıma yapar ve bu da sizin içinizde oluşan süptil büyümedir. Yüzleriniz de parlamaya başlar. Onların da ışıltıları var ve onların da farklı bir türde ten renkleri var, demeliyim. Bu ışıma anlaşılacaktır, bu bizim kendisinden yapıldığımız ışığın süptilidir, kaba anlamda ışık.

Daha sonra ise, ışığın bu formunun ardından, hava anlamına gelen Sanskritçe “Vayu” olarak adlandırdığımız ikinci şey gelir. Yani kaba hava olan hava, havanın süptil hali nedir, bu hissettiğiniz “serin esinti” dir. Serin esinti, havanın süptil halidir. Yani sizin serin esinti olarak anladığınız şeyin süptil hali ise, bizim vibrasyon dediğimiz şeydir, bu havanın süptilidir. Bu bizim yapıldığımız şeyin bir parçasıdır. Bu serin esinti, sizin daha süptil ve daha da süptil olmaya başladığınız ikinci şeydir. Büyümeniz gerçekleştiği zaman, bütün bu süptil şeyler kendilerini ifade etmeye başlarlar. Bu sizin sadece vibrasyonları hissetmeniz değildir, aynı zamanda serin esintiyi de hissedersiniz ve bu sizi bina eden havanın daha süptil halidir.

Sonrada Su geliyor. Biz de sudan yapıldık. Suyun süptil hali nedir … bazen İngiliz dili, bilirsiniz, ifade ederken biraz yetersiz kalıyor… ama onlar buna şey derler (nem) … Yani bu cildi yumuşatır, sert olan cildi yumuşatır. Cilt yumuşar. Bu, aydınlanmış bir ruhun diğer bir işaretidir … yüzü yumuşatmak için kullandıkları krem var, değil mi? Ama bu, bizim içimizdeki sudur, bize bu parlaklığı verir, cildimizi çok yumuşak hale getirmek için bu besleme, cildin yumuşaklığını çok görünür hale getirir. Bunun minimumun minimumu olduğunu söyleyebilirim. Ama sonrasında, aydınlanmış ruh olan bir kişi, çok yumuşak, çok hassas bir insan haline gelir. Birisiyle konuştuğumuz zaman, sesinde sıcaklık vardır ya da şunu söylemeliyim ki … [Anne, Hintçe konuşuyor] … bu akışa, bu su gibi olan akışa ve suyun serinliğine sahiptir. Bu, davranışlarınızda, cildinizde, başkalarıyla olan ilişkilerinizde ifade edilmesi gereken diğer bir süptil şeydir, hareketlidir, serindir, sakinleştiricidir, temizleyicidir. Yani bir kere aydınlanmış bir ruh haline geldiğinizde, bu varlığınızın bir parçası haline gelir.

Bu suyun yanı sıra, sizde Agni dediğimiz başka bir şey daha var, bu ateş demektir. Yani sizde ateş de var ama bu çok sessiz bir ateştir. Kimseyi yakmaz ama içinizde olan bütün yanlış şeyleri yakar. Sahip olduğunuz yanlış şeyler her ne olursa olsun yanar ve bu ateş başka insanlardaki yanlış şeyleri de yakar. Örneğin, bir kişi büyük bir öfke ile Bana doğru geliyor. Ne olur, bu öfke orada bulunan ateşle, daha soğuk bir hale gelir. Dahası, aydınlanmış bir ruh yanamaz, ateş onu yakamaz, onda yanma olmaz. Bunu anlamak çok önemlidir. Eğer siz de yanlış bir şey yapıyorsanız, sizi de yakabilir ama eğer siz iyi bir Sahaja Yogi iseniz ve söylemeliyim ki, mükemmel bir Sahaja Yogi, ateş sizi asla yakmayacaktır. Sita’ji, Onun Pariksha (test, sınav)ateşine girişi gibi bir örneğimiz var … hiçbir şey yanmadı. Yani kişinin anlaması gereken şey budur, ateşin süptilliklerine bir kez ulaştığınızda, ateş ve su, her ikisi de bir şekilde Tanrısal olur. Örneğin, dokunduğunuz su, içtiğiniz su, su içinde siz elinizi her neye değdirirseniz, su vibrasyonlanır. Bu ne demektir? Suyun süptillikleri onun içine gelir, serinlik, iyileştirme gücü de bu suya gelir. Yani bu daha süptil bir hale geldiğinde, tüm bu güçler, kendinizin de görebileceğiniz bir şekilde size gösterilmeye başlanır. Denemenize gerek yoktur.

Sonra son olarak Toprak Ana … bu en önemlisidir … Toprak Annedir. Rusya’da Benim Dacha’mda (Rusya’da sayfiye evi) çekilmiş, Kundalininin Toprak Anne içinde olduğu fotoğrafı görmüş olabilirsiniz. Açıkça gösterdiler. O orada ve bunu gösteren Toprak Ana’dır. Örneğin, Ben çiçekleri gördüm, eğer siz onları Benim odamda tutarsanız, açarlar. Böyle çok kocaman olabilirler, bazen insanlar Bana asla bu kadar büyük çiçekler görmediklerini söylüyorlar. Ben hiç bir şey yapmıyorum. Sadece oturuyorum ve çiçeklere ne oluyor? Görüyorsunuz şimdi orada, Toprak Ana’nın bu prensibi çalışıyor … süptil Toprak Ana, çalışıyor, o bir annedir. Ve O size tüm gıdayı verir ve sağlıklı büyümenizi sağlar ve işte Toprak Ana’nın süptilliği bu şekilde çalışır. Toprak Ana, tüm bu çiçeklere, tüm bu ağaçlara ve bütün bunlara fazilet veren kişidir, ama o aynı zamanda içimizde de büyük bir rol oynar. Bağlantımız olmadan var olan sadece Toprak Ana değildir ve bizler Toprak Anne’ye saygı duymayız. Onu kirlettik, her türlü şeyi yaptık, ağaçları ortadan kaldırdık ve ondan bir kargaşa yarattık ama o bizim annemizdir ve Toprak Ana’nın pek çok süptil şeyi bize gelir. Bunlardan birisi yerçekimidir. Bir kişi, fiziksel anlamda değil ama spritüel anlamda, çok çekici hale gelir. Böyle bir kişi, başkalarını çeker. Onlar kendilerini çekime kapılmış hissedip, bu kişide özel bir şey olduğunu sezerler. Bu, Toprak Ana’nın niteliklerinden biridir. Eğer o çekip bizi tutmasaydı, onun hareketiyle düşerdik ve Toprak Dünya Ana’nın diğer kaliteleri içimizde tezahür etmeye başlar ve bizler çok, söylemeliyim ki, son derece hoşgörülü, sabırlı bir kişi haline geliriz.

Tolerans ve sabır … son derece toleranslı ve sabırlı. Ama eğer hoşgörülü değilseniz, öfkeliyseniz, o zaman Toprak Ana prensibinin tezahür etmediğini söylemeliyim. Toprak Ana’ya bakın. Saçmalığımızı ne kadar da tolere ediyor, ona karşı kaç yanlış yapıyoruz, ama O hala tolere ediyor. Shri Ganesha’nın kalitesi, başlarda tolere etmektir. O, bir noktaya kadar tahammül eder. Aynı şekilde bizler de son derece hoşgörülü, sabırlı ve affedici oluruz. Vibrasyonları olan bütün Sahaja Yogilerin başına gelmesi gereken şeyin en azının en azı budur, çünkü şimdi size ifade edilen her şeyin, vibrasyonlarınızda olduğunu anlattım. Şu anda olduğunuz şeyin çok büyük bir şey olduğu, bunun başkalarının başına gelmediği, Sahaja Yogi olmayan birisinin başına gelmediği, anlaşılması gereken bir şeydir. Kiliseye, Camilere ya da Tapınağa giden insanların yüzlerine bakın, onlara bakın, nasıl görünüyorlar? Tapınaktan aldıkları hiçbir şey yok, camiden aldıkları hiçbir şey yok, ibadet ettikleri bu yerlerin hiçbirinden aldıkları bir şey yok. Yani, bu yapaydır. Söylemeliyim ki, bu gerçekle hiçbir bağlantı olmadan yapılan bir şey oldu. Ancak aydınlanmadan sonra gerçekle bağlantı kurdunuz ve sizin vasıtanızla çalışan bütün bu süptilliği anlayabilirsiniz. Size bunu neden söylüyorum, çünkü kendinizi bilmenizi ve tanımanızı, ne olduğunuzu, sahip olduklarınızı anlamanızı istiyorum. Bir kez kendinizi tanıyıp ve anladıktan sonra çok şey yapabilirsiniz.

Her şeyden önce, ben bir Sahaja Yogi’yim cümlesinin kendisini söylemek için, çok özgüvenli olunmalıdır ve kendine güvenen birisi, Sahaja Yogi olarak ne yaptığını bulmalıdır? Sahaja Yogi olarak ben ne yapabilirim? Bazı Sahaja Yogiler harikalar yarattılar. Bazı Sahaja Yogiler ise hala Bana “kocam benimle kavga ediyor, oğlum böyle, annem şöyle” diye sürekli olarak yazarken, diğerleri çok fazla Sahaja Yoga işi yaptılar; biliyorsunuz, Bana mektup üstüne mektup geliyor. Siz bir Sahaja Yogi’siniz. Şimdi, siz sadece kendi süptilliklerinize bakın, bunu halledin. Benim, onların sorunlarını, aile problemlerini, onların işlerini ve bu şeyleri çözmek için burada olduğumu düşünüyorlar. Ben bunun için burada değilim. Ben size aydınlanma vermek ve neye sahip olduğunuzu anlamanız için buradayım, bunu bir meydan okuma olarak kabul etmek zorundasınız, bunu bir meydan okuma olarak kabul etmelisiniz ve size nasıl yardım edileceğine, sonuçları nasıl elde edeceğinize şaşıracaksınız! “Sahaja” sadece spontane bir şekilde aydınlanma almanız anlamına gelmez. Aynı zamanda bunu sizin spontane şekilde aldığınız anlamına gelir. Bütün doğa bir kendiliğindenlik kazanır. Size anlattığım bütün bu süptil şeyler, spontane olurlar ve çalışırlar. Tabii ki, Melekler var ve size yardım eden Ganalar var, ama şimdi sizin onlar için endişelenmenize gerek yok. Esas şey şudur, siz ne olduğunuzu, ne elde ettiğinizi ve bununla ne kadar yüzleştiğinizi anlamalısınız, siz bunu elde ettiniz ve bu nasıl çalıştı, bunu anlamak zorundasınız. Benim bir şey için küçük bir sorunum olduğunda, bunun derhal çalıştığını her zaman gördüm. Hiç beklemediğim mahallelerde ve insanlarda çalışıyor. Her şey yolunda gidiyor. Ama her ne çalışıyorsa, bu sizin iyiliğiniz için, büyümeniz için, bir Sahaja Yogi olduğunuzu anlamanız içindir. Siz Tanrı’nın Krallığına girdiniz, ama bunu geliştirmelisiniz.

Ayrıca, iç gözlem size bütün bu şeyleri halledip halletmediğinizi söyleyebilir? Eğer iç gözlem yaparsınız, evet, siz bu güçlere sahip olduğunuzu ve harikalar yaratabileceğinizi gördüğünüz için şaşıracaksınız. Hepinizi kutsuyorum, lütfen içinizdeki bu süptil şeyleri geliştirin. Onlar zaten oradalar; sizin bir şey yapmanıza gerek yok. Sadece anlayın ve bunu oturtun.

Çok teşekkür ederim.

Hintçeden tercüme:

Gerçeği arayanlar, tüm bu arayış içindekileri selamlarım. Hepimiz gerçeği arıyoruz. Ama bunu hangi yerde aramalıyız, nerede aramalıyız, bu gerçek nerede saklanıyor, ilk etapta bu anlaşılmalıdır. Birçok büyük Sufinin doğduğu yabancı ülkelerde bile şunu fark ettim ki, hepsi Sahaja’dan, tamamen Sahaja’dan bahsettiler. Ama kimse orada onlara saygı duymuyor. Onların tanınırlıkları orada çok az. Çok az insan onları (Sufiler) tanıyor,  şiirlerini okuyarak eğleniyorlar ancak Sufilerin bahsettiği yolu takip etmiyorlar. Bunun gibi, her ülkede birçok büyük Sufi doğdu.

İngiltere’de de, büyük bir aziz olan William Blake doğdu ama hiç kimse onu dinlemezdi. Hatta üniversite günlerimde, adını bile hiç duymamıştım ama onun var olduğunu biliyordum. Londra’ya gittiğimde onun kitabını ilk kez satın aldım.

Sahaja Yoga sayesinde, herkes için aydınlanma çok kolay hale geldi. Bunda, “kafa üstü dur”, “aileni terk et” ya da “çocuklarını terk et” gibi bir şey yapmanıza gerek yoktur. Bu enerji tam olarak içinizde var. İçinizde, üçgen bir kemiğin içinde bu enerji var. Ben size bunu sadece anlatmakla kalmadım. İnsanlar çok eski zamanlardan beri bunun hakkında konuşuyorlar. Şimdi, lütfen iki elinizi de bana doğru tutun. Şimdi, bu eli (sol el) Bana doğru tutun ve sağ el ise, bebekliğinizde yumuşak bir kemik olan bıngıldak kemiğinizin üstünde? Elinizi bu kemiğin üstünde tutun. Sağ eli.

Şimdi sağ elinizi Bana doğru ve sol elinizi ise başınızın üstünde tutun. Tekrar, bıngıldak kemiğinizin üstünde tutun. Yani, kafanızın üstünde değil, onun daha üstünde. Şimdi başınızdan gelen serin bir esinti alıp almadığınızı kontrol edin. Bazı insanlar esintiyi başın çok üstüne alabilir, bazıları da başın önünde alabilir ve bazıları da başın arkasında alabilirler, elinizi dolaştırın ve kontrol edin. Şimdi, sol el Bana doğru, sağ el ise başınızın üstünde ve serin esintinin gelip gelmediğine bakın. Geliyor. Sıcak bir esinti de hissetmeniz mümkündür çünkü herkesi affetmelisiniz. Onların her birini affedin. Affetmezseniz sıcak bir esinti hissedersiniz. Affetmemekle, ne yaparsınız? Hiçbir şey. Sadece kendinizi rahatsız ediyorsunuz. Yani, herkesi affetmek daha iyidir, o zaman çok serin bir esinti hissedersiniz. Kendinizi de affedin. “Ben bu hatayı yaptım”, “Ben bu günahı işledim”, bunun gibi hiç bir şey düşünmeyin. Kendinizi de tamamen affedin. Şimdi her iki elinizi Bana doğru tutun. Lütfen her iki elinizi Bana doğru tutun.

Şimdi, her iki elinde serin ya da sıcak bir esinti olanlar, lütfen her iki elinizi de kaldırın. Bu uçtan, o uca dek?

Hepinizi sonsuz şekilde kutsarım. Kutsamalarım hepinize. Hepiniz şimdi başardınız. Tohumunuz filizlendi. Bundan büyük bir ağaç elde etmelisiniz. Ve eğer hepiniz büyük ağaçlara dönüşürseniz, o zaman daha iyi olan ne olabilir ki? Bundan sonra, bu Kali yuga ne kadar sürebilir ki?

“Satya yuga” zaten geliyor. Ancak parlaklığı henüz yayılmadı. Sizler Satya Yuga’ya ışık göstereceksiniz. Şimdi, sizlerin Sahaja Yoga’yı yayacağınızdan çok eminim. Her bir erkek, 1000 erkeğe aydınlanma verebilir ve her kadın, 1000 kadına aydınlanma verebilir. Ve herkes bunu denemeli, herkese aydınlanma vermeye çalışmalıdır.

Hepinizi kutsarım.

Bitişte, hep beraber “Vande Mataram” şarkısını söyleyeceğiz. Hepiniz bunun için ayağa kalkın.