Guru Puja “Mutlak Bilgiyi Özümsemek” Cabella Ligure (İtalya), 1 Ağustos 1999.

Cabella’ya gelmemizden bu yana 10 yıl geçti. Dolayısıyla bu 10 yıl boyunca Sahaja Yoga da nasıl geliştiğimizi tahmin edebilirsiniz. Şimdi bugün Guru Puja yapacağız. Söylemiş olduğum gibi, sizler gurularsınız ve kendi gurunuz olarak Bana ibadet etmek istiyorsunuz. Tamam. Ama kişinin anlaması gereken şey siz guru olduğunuzdur, buna şüphe yok çünkü sizde bilgi var, sizde mutlak bilgi var. Ve böylelikle diyebiliriz ki siz guru oldunuz, bu şüphesiz. Fakat kişi Kundaliniyi yükseltebildiği, başkalarına aydınlanma verebildiği bir konuma ulaştığını anlamak zorundadır. Aynı zamanda mutlak bilginin ne olduğunu da biliyorsunuz. Mutlak bilgiyi bilmek önemlidir ama onu özümsemek çok daha önemlidir. Mutlak bilgiyi bilmemize rağmen onu o kadar da iyi özümsüyemiyoruz. Bu da bizim onun derinlerine inemediğiz anlamına geliyor. Bunun nedeni nedir? Hepimiz aynı mirastan yani hayvan krallığından geldiğimizin farkına varmalıyız. Sizler hayvan krallığından evrimleştiniz. Bu yüzden hayvan krallığının saldırganlık, hükmetme, hırçınlık, korku, gücü ele geçirmek gibi özellikleri içimizde duruyor. Bunlar bizim mirasımız ve içimizde duruyorlar. Sizler değilsiniz şüphesiz, halen Sahaja Yogada olmayanlar,  diğerlerinin mallarını  ele geçirmek istiyoruz. Onlar önce toprakları ele geçirdiler, sonra onları köle yapmak üzere insanları yakaladılar. Sonra bunlarla da tatmin olmadılar böylece krallıkları, mücevherleri ve tüm bu şeyleri zapt etmeye başladılar. Yani sadece ele geçirmek. Onların hiçbir yasal hakları yoktu ama hala ele geçiriyorlardı. Bu, bu çok saçma, insanlık dışı görünüyor fakat mirasınız gereği bu durum var. Şimdi kıskançlık gibi başka şeylerde var. Hayvanların içinde bunların çok az bir kısmı var, onlarda bizde olduğu kadar fazla kıskançlık yokken, biz bu kıskançlığı kendi reaksiyonlarımız ve düşüncelerimiz nedeniyle miras aldık. İnsanlar kıskandılar ve diğerlerini aşağı çekmek istediler. Eğer kendileri bir şeye ulaşamamışlarsa diğerlerini aşağıya çekmeyi isterler. Bu tür bir kıskançlık, insanları ele geçirdiğinde, onlar kıskançlık adına yapılmış herşeyin doğru olduğunu düşündüler. “Biz diğer insandan aşağıdayız. Diğer insanların bazı yetenekleri bizde yok” şeklinde bunun çok farkındaydılar ve kıskançlığın arkalarındaki bu güç nedeniyle o kişilere boyun eğdirdiler. Şimdi problem şu ki insan olmamıza ragmen, tıpkı hayvanlar gibi kudurmuşuz, kızgınız ve canımız sıkılıyor. Buna ilave olarak, düşünmeleri nedeniyle insanlar reaksiyon gösterirler. Düşünebilirler ve bu düşünme ile tüm bu miras kalmış özellikler saptırılabilir. Tıpkı bir insanın, başka bir insanı kontrol altına almak istemesi gibi. O zaman bir hayvan gibi doğrudan hareket etmezler, nasıl yapacağı üzerine düşünür ve bir araç, bir metod bulur.  İnsanlarda en büyük problem onların hala miras almış oldukları çok zorba bir huyları var. Bu vahşi huy kontrol altına alınmalı, görülmelidir. Sevmediğiniz, kendi isteğiniz dışında, buna benzer bir şeyde olabilir, bunu gördüğünüzde hemen hiddetlenirsiniz. Hemen şimdi gördüm, kafur yerine şekerleme koymuşlar. Şekerlemeye kibrit tutuyorlar, gördüğünüz gibi onun içine bir kibrit çöpü sokuyorlar. Şekerleme ateş almayacaktır. Denerler, denerler, ateş almaz. Böyle olunca Ben “nedir bu? bir bakayım” dedim. O bir şekerlemeymiş. Eğer kafuru olsaydı hemen alev alırdı. Dolayısıyla bir insanın kalitesi de, benzer bir yolla bilinebilir. Eğer en ufak bir provakasyonla, eğer kişi öfkelenir ve sinirlenirse onun kalitesi bir gurununki kadar iyi olmaz. Guru olarak, hiddetlenmememiz, öfkelenmememiz gerek, başkalarına baskı yapmaya çalışmamalıyız. İnsanlar “Fakat o zaman ne yapmalıyız” şeklinde sorarlar. Bizim sevgi dediğimiz, başka bir metodumuz var. Sevgi. Öfkeli olmak yerine o insana sevgi ve şefkat gösterirseniz, meydana gelen şey sizi kızdırmaz ve diğer kişiyi de öfkelendirmemiş olursunuz. Öfke, öfkeyi çeker. Eğer birisine öfkelenirseniz, o kişi belki de sizden korktuğu için hemen size sert cevap vermeyebilir, böylede olabilir; fakat kalbinde zihninde “birgün sana göstereceğim” şeklinde bir intikam hissi besleyecektir. Dolayısıyla Sahaja Yoga da problemleri çözmemizin tek yolunun sevgi olduğunu lütfen hatırlayınız. Şimdi bir şey kötü gitsin, diyelim ki aşramda siz o kişiye öfkelenseniz ne olacak? O kişi, belki size karşı garez besleyebilir. Eğer o kişi Sahaja Yogi ise bunun yapılacak kötü bir şey olduğunu fark edebilir. Fakat eğer o kötü bir Sahaja Yogi ise ve olanı anlayabilecek kadar donanımlı değilse, o zaman ne yapacak? O sadece “bu kişi beni aşağıladı. Kasten beni aşağıladı ve ondan intikam almalıyım” diye hisseder. Hayvanlar arasında bu tarz bir hareket çok azdır. Bazı hayvanlar dışında, hayvanlarda intikam alma duygusu olduğunu sanmıyorum. Derler ki eğer bir yılana zarar verirseniz, size geri gelmesi biraz vakit alır, söylenenin hepsi budur. Ve işte bu, yılanın özelliklerinden birisi olan bir şeydir. Fakat tüm bu değişik kategorilerden geçtik, bu hayvanların bazı kalitelerini hala içimizde taşıyor olabiliriz, hatta bir yerde yılan bile olabiliriz. Eğer yılan içimizdeyse, biri bizi incittiğinde tüm hayatınız boyunca onu hatırlayacaksınız. Eğer içimizde bir yılan varsa, “Beni incitti, bir gün onu doğru yola sokacağım, intikamımı alacağım”. Fakat şimdi, eğer içinizde bir kaplan varsa, çok acımasız olabilirsiniz, en küçük bir şeye kızarsınız, sinirlenirsiniz. Şimdi bu bizim hayvan seviyesinde olduğumuz ve almış olduğumuz mirasımızın içimizde hala çalıştığı iyi bir durum değildir. Dolayısıyla kendimizi gözlemlemeliyiz. İyi gurular olmalıyız ve iyi bir guru olmak için çok huzurlu, şefkatli, sevecen tabiatlı olmalıyız. Herşeyden öte, kişi bazı insanlarda bundan daha çok olduğunu ya da bazılarında bundan, bazılarında ise şundan olacak şekilde insanların bu mirasa sahip olduğu anlamalıdırlar. Bu yüzden eğer birisine kızarsanız, bunun ona ya da size bir faydası olmaz. Fakat eğer sevgi dolu ve şefkatli olursanız ve o kişiye problemin ne olduğunu ve sizin ne yapmak istediğinizi anlatırsanız, Ben derim ki durum iyileşir, o kişi kesinlikle gelişir ve sevginizi hisseder. Tabii ki bazen, böyle bir kişiyi affetmekte gerekir. Böyle bir insan kesinlikle affedilmelidir. Bu eğer kişi yanlış yaparsa, her türlü yanlışı yapıyorsa, siz onu affettiniz ve hala aynı şeyleri devam ettiriyorsa, bu o anlama gelmez.  “Affedilmişin” anlamı “unutulmuştur”. Şu ve şu kişi yanlış davranıyor, unutun gitsin, unutun, tamamıyla unutun. Bir guru için, yani bir Sahaja Yogi guru için bu önemlidir. Demeliyim ki diğer gurular böyle değiller, onlar kesinlikle, sanırım fazlasıyla öfkeli mizaçlılar ve insanlara kızgın olmaya alışmışlar. Bir keresinde bir guru ile karşılaşmıştım ve Bana “Anne, siz onlara karşı çok merhametlisiniz. Ve bu merhametle siz iyi insanlar yaratamazsınız. Ben bunu çok yaşadım,” dedi. “İki insanı guruhaline getirdim ve bunlardan biri para içinde kayboldu. Ben , “Tamam, ikinciye ne oldu?” dedim. “Ve ikincisi ise kadınlarda kayboldu”, dedi.  Bende “Tamam şimdi, eğer kaybolmuşlarsa kaybolmuşlardır fakat eğer sen onları sevgin, şefkatin ve nezaketinle ile hayata geri döndürebilirsen, en iyisi sen onları hemen ikna et.” Böylece kaybolanlardan biri….(kesinti) Dolayısıyla bir guru olarak onların miraslarından ayrılamadıkları sonucunu  çıkarmalısınız. Fakat ikinci problem daha da kötüdür, çünkü insanlar düşünebilirler. Tabii ki hayvanlarda düşünebilir fakat bu her zaman bir şartlanmadır.  Ne tür bir şartlanmaları varsa, hayvanlar ona göre davranırlar, fakat onların insanların geliştirdiği şekilde bir egoları yoktur. Dolayısıyla gurular da, çok kötü bir ego geliştirebilirler. Diğer gurularda gördüğüm ilk ego şudur, Bana “Biz çok şey yaptık, bu hale gelebilmek için çok çalıştık ve başkalarına niye Aydınlanma vermeliyiz ki?” dediler. Ya da eğer onlar Aydınlanma almışlarsa “Onlar ne yaptı ki, neden Aydınlanma alsınlar ki?” diyorlar. Bu onların kendi mevcut durumları, onu nasıl elde ettikleriyle, diğerlerinin bunu nasıl elde ettiğinin bir kıyaslamasına dönüşüyor. Bu yüzden her tür işkenceyi uyguluyor ve problem yaratan hareketler yapıyorlar. Örneğin, müritin tepe üstü durmasını isteyebilir, ailesinden ayrılmasını sağlayabilirler, onu bunu yap, şunu yap derler. Onları döveceklerdir, hatta dövebilirler de. Uzun bir süre su içinde kalmalarını, tek ayak üstünde durmalarını isteyebilirler. Bu şekilde onları cezalandırırlar ve kötünün daha kötüsü olarak sopa yada taşla dövebilirler. Onlar böyledirler. Onlar konuşmak istemezler, başka bir insanın söylemesi gereken şeyi yada arayış içinde olanlara karşı nasıl davranılması gerektiğini anlamak istemezler. Tüm bu öfke ve diğer şeyler daha önceleri makul olabilirdi ama Sahaja Yoganın gelişinden sonra, bunun gereksiz olduğunu bilmelisiniz.  Sizi takip edenlere herhangi fiziksel bir ceza vermek tamamen gereksizdir. Hatta şimdi takipçinize zihinsel bir cezada verilmemelidir.  Tıpkı takipçilerine her şeyi söylemeye başlayan insanlar gibi, Ben diyorum ki, bir lider var ve lider öğrencide yanlış bir şey bulsun, sonra  o zaman “Şimdi sen şöylesin, senin baban böyleydi, büyükbaban da  böyleydi, senin büyük büyükbaban da böyleydi, ve şimdi sende böylesin”, demesine  benzer ya da onu incitecek başka türden şeyler. Başka bir insanı inciterek, ona yardım edemezsiniz. Diyelim ki yürürken yaralandınız, yürüyemezsiniz. Ruhani yükselişinizde de, aynı şekilde eğer yaralanırsanız, daha ileri gidemezsiniz. Dolayısıyla insanları yaralamamak çok önemlidir. Bir kez diğerlerini yaralamaya başlarsanız, demek ki iyi bir guru değilsinizdir, müriti anlayan ve ona karşı gerçekten nazik olan biri değilsinizdir. Sahaja Yogada bu bütünüyle farklı bir şeydir, çünkü Sahaja Yogaya herhangi bir kefaret ödemeden, herhangi bir şekilde suçluluk dolu bir farkındalık, günah çıkarma, benzer şey olmadan ulaştınız. Hiç bir şey olmadı. Olduğunuz halinizle aydınlanmanızı aldınız. Kimse tepe üstü durmak, kocasını, karısını, ailesini terk etmek gibi, bu tür bir şey yapmak zorunda olmadı.  Her nasılsanız, her ne elbise giyiyorsanız, her ne şartlar altındaysanız, size aydınlanma verildi- bu bir gerçektir. Bunun için bir ödeme yapmak, kendinizi zorlamak, her hangi bir şey yapmak zorunda kalmadınız. Her neredeyseniz, sadece oturarak aydınlanmanızı aldınız. Bundan sonrasında, bu çeşit bir olay sevgi, şefkat gücünüz olduğunu size kanıtlamalı. Sevginizden dolayı size aydınlanmanız verildi. Biz bunu hiç anlamadık. Varsayalım insanlara Aydınlanma vermek için hevesleniyoruz, köylere gitmek, oralarda çalışmak ve onlara aydınlanma vermek istiyoruz. Niçin? Bunu neden  yapıyoruz. Bu ün için, herhangi bir ödül yada herhangi birşey için değil, bu hissettiğiniz  ve kalbinizde olan sevgiden dolayıdır, “ben niçin her şeyden neşe duyuyorum? Diğerleri neden neşe duymuyorlar?” Ve insanlara aydınlamalarını almaları için, onlara yardım etmek için, zahmete giriyorsunuz.  Şimdi daha büyük bir insan oldunuz ve endişe duyuyorsunuz. Başkaları zarar görüyor, yanlış yolda ilerliyorlar, yanlş şeyler yapıyorlar ve bu sizi çok, çok üzüyor ve onlara yardım etmek istiyorsunuz. Ve sahip olduğunuz bu anlayışla, kendisine karşe sizin bir guru gibi davranmanız gereken bu insanlarla nasıl ilgilenmeniz gerektiğini bileceksiniz.  Çoğunlukla, o kişiye sizin sert bir şeyler söylemeniz gereksizdir. En fazla yaptıkları hataları, duydukları zaman şoka girmeyecekleri şekilde, çok yumuşak bir tavırla onlara söyleyebilirsiniz. Bağımlılık konularını da aynı şekildedir: şimdi bir kişinin çok fazla bağımlılığı olsun, diyelim ki aileye, karısına, çocuklarına yada birisine karşı. Ve Sahaja Yogaya geldiklerinde, onların hala aynı derecede bağımlılıkları sürmektedir. Tamam, bir şey fark etmez.  Fakat bu bağımlılıkla ne kadar ilerleyebilecekleri, bunun ne kadar devam edeceği hususu önemlidir. Siz bağımsız olmalısınız. Eğer Ben dersem, olamazsınız, bu bir konumdur, bu siz bağımsız olduğunuz zaman gerçekleşen zihnin bir konumudur. Fakat iş onlar için bir şey yapmaya geldi mi, zahmete girip onlara yardım edeceksiniz Fakat siz bağımlılığı olan bir insan değilsiniz?  Şimdi bağımlılığı olan bir insanın tanımı nedir?  Bağımlı insan, başka bir insan için kaygılanan, diğer bir insanı  düşünen, Sahaja Yogayı düşünemeyen, sadece bağımlı olduğu insanı düşünen kişidir. O zaman da çok bu kişi hassastır, onun erkek kardeşine, kız kardeşine, yada birisine herhangi bir şey söylemeyemezsiniz, söylerseniz zıplar. Bağımlılık aynı zamanda onun sahip olduğu isimdir de. Diyelim ki, onun belli bir ismi olsun, diyelim ki, yada büyük bir makamı olsun, peki o ne yapar?  Hiç bir şekilde onu sorgulayamazsınız, hiç bir sözle ona kafa tutamazsınız, çünkü kendisini o makamla o kadar fazla tanımlanmıştır ki, kendisinin hayatta bir çok önemli mevkiye ulaşmış çok büyük bir insan olduğunu düşünür. Buna o kadar bağımlıdır ki gurunun da buna saygı göstermesini ister. Şimdi, bu problemi çözmenin yolu nedir? Diyelim ki birisi karısına çok bağımlı olsun, örnek olsun diye söylüyorum, o kişi ile tartışmamalı, münakaşa etmemelisiniz, kesinlikle, çünkü o bu aşamaya hala yavaş yavaş geliyor. Böyle bir kişi kesinlikle mükemmel bir Sahaja Yoi değildir. Böyle bir durumda siz ne yapmalısınız? Eğer karısına bağımlıysa, bırakın öyle kalsın. Fakat Divine bunu halleder ve o ne düşünüyorsa, yapıyorsa ve aldığı kararların tamamen yanlış olduğunu fark eder. Ve kendisi bunu bir kez fark ederse, ondan sonra bağımlılığı biter. Fakat eğer siz ona birşeyler söylemeye devam ederseniz, bu hiç bir zaman çalışmaz. Dolayısıyla insan olarak anlamalısınız ki, biz her ne isek ve hatta Sahaja Yogiler olarak dahi problemlerimiz var. Ve bu çok yavaşça olmalı, yavaşça çözülmelidir, tartışarak değil, bir şeyler söyleyerek değil,  sevgi ve şefkatle olmalıdır. Eğer bir insan için  sevgi duyuyorsanız, şaşıracaksınız ki, insanların %99 ı sevgiye değer verir. Bu demeliyim ki, insanların üçüncü kalitesidir. İlki onun mirasıdır, ikincisi düşünmesi ve üçüncüsü olarak  sevgiye değer vermesidir. Her hangi bir insan severse, diğer kişi de bu sevgiye değer verir, çünkü o kişi “bu özel insan beni seviyor, zenginliğimi, güzelliğimi, benim bir şeyimi değil,  beni seviyor” şeklinde düşünür.  Ve sevginin bu çeşidi, bu onu bağımlı olduğu kişiden kolaylıkla tamamen bağımsız kılacak bir şeydir. Nasıl? Şimdi eğer birisini beğenirseniz, eğer birisini severseniz, ona bağımlı olmamalısınız, bu çok garip görünebilir. Sahaja Yoga da zihin öyle bir haldedir ki, siz tamamen bağımsız ve tamamen bağımlısınızdır. Nasıl? Örneğin, şimdi Benim bir kızım olsun, yani Ben ona bağımlı değilimdir, ona asla telefon etmem, onun canını sıkmam; çünkü Sahaja Yoga’da siz bu kişinin ne durumda olduğunu bilirsiniz. Eğer vibrasyonlar iyiyse neden telefon edesiniz ki?  Niçin onunla konuşasınız ki? Niçin bir şey isteyesiniz ki? Gerek yoktur.  Sadece vibrasyonlarla, siz o kişinin nasıl olduğunu bilirsiniz. Ve bu sizin tamamen bağımsız olduğunuzu gösterir. Fakat vibrasyonlar o kişi hakkında ciddi bir durum olduğunu işaret ediyor ya da gösteriyorsa, ne yaparsınız, ona tam bir dikkat koyarsınız, tam bir dikkat. Siz, tam dikkat koyarsınız, bağımlılık değil. Yani bağımlılık problemi çözmez. Problemi çözen dikkattir. Fakat bağımsız değilseniz, dikkatiniz bağımlı bir dikkattir. Bu dikkat herkes için uygulanabilir bir dikkat değildir, bu yapışmış bir dikkattir, tamamen kendinizi onunla tanımladığınız kişiye yapışmış bir dikkattir.  Anlamaya çalışın. Dolayısıyla kendinizi bir kişi ile tanımlanmak, aslında ne diyebiliriz, bu o kişiye dikkat koymak değildir. Ve sonrasında dikkatiniz çalışmaya başlar. Eğer o seviyede iseniz, sizin dikkatinize ihtiyaç duyan bu belirli insana, siz ne zaman dikkat koysanız, o zaman  bu çalışır. Fakat eğer sürekli olarak bağımlı olduğunuz bu insana dikkat koyarak zamanınızı harcarsanız, dikkatiniz yorulacak ve çalışmayacaktır. Bu demeliyim ki, büyük bir paradokstur, eğer birine bağımlıysanız, dikkatiniz çalışmaz. Ve eğer o kişiye bağımlı değilseniz, başka herşeyi yapabilirsiniz:  Şimdi bir konuşma yapmalısınız, tamam konuşmayı Ben yapıyorum; sonra yemek pişirmem gerekiyor, ben yemek yapacağım, bu, şu, o ve bu.  Fakat eğer her zaman bu kişiyi düşünüyorsanız, her zaman o kişi ile bağlantınız olsun istiyorsanız- bu gerekli değildir. O kişi için tamam, o kişi için bu kadar endişelenmenin ne gereği var?  Herşeyin ötesinde siz Sahaja Yoga yapmalısınız, bir çok şey yapmalısınız, bir çok kişinin Kundalisini yükseltmelisiniz. Şimdi siz, bir yerdeki bir insana bağımlı hale geliyorsunuz, bu çok iyi bir şey değildir. Bu çeşit bir dikkat yüzünden, dikkatiniz de işe yaramaz hale geliyor, tamamen işe yaramaz bir hale geliyor. Dolayısıyla, bırakın dikkatiniz özgür olsun. Dikkat bağımlılıklarınızla sınırlandırılmamalıdır. Dikkat tamamen serbest olmalıdır ki, otomatik olarak çalışsın, otomatikman ve şaşıracaksınız ki, dikkat koymasanız bile dikkat çalışacaktır. Sevgiden başka bir şey olmayan bu ruhani dikkate sahip olmak, böylesine büyük bir şeydir. O sadece çalışır. Onun nasıl davrandığına şaşırırsınız. Benim hakkında konuştuğum başka bir dünyadır, bu sıradan dünya değildir fakat daha yüksektedir, orada dikkatiniz çalışır ve öyle güzel çalışır ki, siz  nasıl çalıştığına şaşırırsınız. Ama siz onu bağımlılıklarınızla sınırlandırmamalısınız. Eğer dikkat sınırlandırılırsa, sizin çok sınırlı bir çevreniz olur, sadece size bağımlı kişiler vardır ya da siz o kişilere bağımlısınız. Bu yüzden kendinizi böyle tanımlanmamak doğru değildir, bir guru bunu çözmelidir. Şimdi 10 mürit ve bir guru olsun ve guru içlerinden sadece bir tanesini sevsin. Guru onun en iyisi olduğunu düşünür ve o kişi cesaretlendirilmeli ve mümkün olan yardımın tümü o kişiye  verilmelidir. Fakat bu işe yaramaz. Ama tam tersisine, guru, “bu kişi zaten iyi birisi, zaten oldukça yükseldi, çok derinleşti.” Bu yüzden dikkatimi iyi durumda olmayan diğerlerine koyayım, onlarla konuşayım, onlara çok tatlı bir şekilde, sizde yükselmelisiniz”, demelidir. Orada siz,  yükselememiş, hala mücadele eden diğer kişilerle konuşmalısınız. Onları anlamalısınız. Onların ne yaptığını fark etmelisiniz. Onlar neden gelişmiyorlar ya da dikkatlerinde yükselmiyorlar. Problem nedir, niçin Divine onların içinden akmıyor? Bunun için bulacağınız sebep, bu insanların dikkatlerinin iyi olmamasıdır, çünkü dikkatleri sürekli olarak başka birisi odaklanmıştır. Onlar bu odaklanılması gereken şey, sanki kendi sorumluluklarıymış gibi hissederler. Bu sadece bir mazeret ileri sürmektir, “görüyorsunuz, doğal olarak ben bunun için ve şunun için endişelenmeliyim”,derler. Fakat eğer siz dikkatinizi gerçekten tek bir kişiye yada 10 kişiye sabitlemezseniz, dikkatiniz bütün dünya ile ilgilenir. Tüm bilgiyi alır ve aynı zamanda durumu düzeltilmek için yapılacakla ilgili tüm bilgiyi de verir. Dolayısıyla kişi sizin kesinlikle kızmayacağınız, rahatsız olmayacağınız, hayal kırıklığına uğramayacağınız bu konuma yükselmelidir.Siz bir durum gördüğünüzde ne olur ve bunun içine girmezsiniz. Durumu görürsünüz ve siz ondan uzaktasınızdır. Böylelikle problemi daha iyi şekilde çözersiniz. Fakat eğer siz problemin bir parçasıysanız, o zaman çözemezsiniz. Bu şöyledir, Ben kavga edenlerin problemi çözemeyeceklerini anlatıyordum fakat kavga etmeyenler problemi çözebilirler. Dolayısıyla bu anlaşılması oldukça basit bir şeydir, eğer siz kendinizi birisiyle ya da bir şeyle  tanımlıyorsanız ya da buna bulaşırsanız, kaybolursunuz. Dolayısıyla dikkatimiz her zaman özgür olmalı ve nerede ihtiyaç duyuluyorsa geniş şekilde  kullanılmalıdır.  Bu, kişinin ulaşması gereken bir konumdur. Eğer zihnin bu haline ulaşırsanız, bu Benim size onun hakkında her istediğinizi yapabilirsiniz demem anlamına gelmez, bu sadece zihnin bir konumudur.  Şimdi bunu nasıl yapıyoruz. Sadece içgözlem sayesinde. İç gözlem sayesinde problemlerinizi çözmek için yardıma ihtiyacınız olduğunu anlayacaksınız. İlk şey, yani problem sizin kendinizle nasıl yüzleşeceğinizdir, çünkü bu  hususta biraz utangaç yada belki öfkeli olabilirsiniz. Zamanı gelince bu öfkenin hiç bir anlamı olmadığına şaşıracaksınız. Onun hakkında kasıtlı davranmak isterseniz o zaman bu çalışmaz, fakat eğer Sahaj olursanız, çalışacaktır. Bu şekilde ikinci noktaya geliyoruz, dikkatten ayrı olarak, bizler herşeyi Paramchaitanyanın ellerine bırakmalıyız. Bırakın problemi Paramchaitanya çözsün.“Problem bu? Bırak Paramchaitanya problemi çözsün. Biz ilgilenmiyoruz.” Her şeyi çözmesi için Paramchaitanyata verirsiniz, böylece siz içinde olmazsınız, siz ondan uzak olursunuz. Eğer acı çekmemizin nedeninin, başkalarının bizim için sorumluluk duyması olduğunu anlayabilirsek bunlar çok, çok basit şeylerdir. Herkes kendisinin sorumlu olduğunu düşünüyor, kendilerinin bizim için bu sorumluluğu alması gerektiğini söylüyorlar, birileri de ona bu sorumluluğu alması gerektiğini söylüyor. Tüm bu şeyler onları endişelendiriyor, ve günümüzde çok kompleks bir  topluma sahip olmamızın nedeni budur. Onlar sadece düşünmenin neden olduğu bir sürü hastalıktan dolayı acı çekiyorlar. Sürekli olarak bu düşünme hali ile, birisi hakkında düşünmekle, bir problem hakkında düşünmekle, hiçbir yere varamazsınız. Bu noktada yapmanız gereken şey, onu Paramchaitanya’ya bırakmanızdır. Eğer bu Paramchaitanya’ya giderse, o halleder, problemi çözer. Şimdi size bir şey anlatacağım, bir deneyim. Bu kez Ben Amerikadaydım. Orada bir puja yapmak istedim.  Dolayısyla “Tamam, onlar puja için gelsinler. Eğer gelmek isterlerse, bu güzel olur”, dedim. Sonra onlar Bana “Anne biz puja için hediye getirmek istiyoruz. Hediyeleri nasıl getirebiliriz?” dediler. Bende “Bu çok kolay. Getirmeyin!” dedim. Fakat onlar bunu dinlemediler. “Biz getirmeliyiz ve gümrük bize problem çıkaracaktır ve bunu, şunu yapacak” dediler. Biraz ileride, sadece tek bir bina vardı, mezat satışı yapılan başka bir bina daha vardı. “Bu güzel! Biri buna bakabilir” dedim. Yani, Ben içeri girdim ve çok ucuzdu, inanılmazdı, çok çok pahalı şeyleri damping fiyatına buldum. Bunun orada olmasına şaşırdım. Onlara “tüm bu şeyleri Ben satın alabilirim. Size ödeme yapacağım ama bütün bunları siz Canajoharie’ye getireceksiniz” dedim. Kabul ettiler, “Tamam, bunları Canajohaire’ye getireceğiz”, dediler. Ve tüm bunları güzelce paketlenmiş olarak getirip, Sahaja Yogilere verdiler. Gümrük yada başka bir şeyle ilgili hiçbir problemimiz olmadı; ödemeyi de orada yaptım. Nasıl, gördünüz, bir şeyler en önemli şeyin ne olduğu anlaşılarak düzeltilebilir, bu da sevgidir. Fakat sevgi gerçektir ve gerçek sevgidir. Eğer siz birisi için sevgi duyuyorsanız, hakiki sevgi, o zaman bu kişi için yapmak istediğiniz herşey kesinlikle apaçık olacaktır çünkü o şey içten olacaktır. O kişiye söylemek istediğiniz herşey kesinlikle net, düzgün olacaktır çünkü kesinlikle içtendir. Dolayısıyla birisiyle ilgilenirken, sizde tamamen içten olmalısınız. Tabii ki onu incitecek şeyler söylemek isteyebilirsiniz, fakat o kişi üzerinde etkisi olacak, hiç bir şekilde diğer kişiyi incitmeyecek yollar ve metodlar kullanmalısınız.  Dolayısıyla Sahaja Yoga da bu tür gurulara çok ihtiyacımız var çünkü Sahaja Yoga çok yayıldı. Dolayısıyla her şeyden önce huyumuz uygun bir hale getirilmelidir. Bir gurunun böyle bir işi olmaz, demek istiyorum ki bir Sahaja Yogi gurunun, her ne olursa olsun hiç bir durumda, kesinlikle öfkeli olmakla bir işi olmaz. Eğer onlar bunu gerçekten bu derece yapabilirlerse, demek istiyorum ki, o bizim, kaygılarımızın bir çoğunu, problemlerin bir çoğunu, yarattığımız karışıklığın çoğunu ortadan kaldırır. Tüm bunlar kolaylıkla çözülebilir. Fakat önce kalbimizde saf sevgi olmalıdır, bir kazanımdan yada bir çeşit ödülden gelen sevgi değil, eğer bizde saf sevgi varsa o zaman yapmak istediğiniz herşeyi kolaylıkla gerçekleştirirsiniz. Bu sonsuza dek gidebilecek kadar oldukça uzun bir şeydir.(konu) Çünkü herşeyin ötesinde, gurular görevlerinin ne olduğunu ve niçin guru olduklarını bilmeliler, guru olmaları önemli, çok önemli bir pozisyondur. Ve bu pozisyonu, takipçileri için muazzam bir anlayışlarının olduğunu ve amaçlarınının net olduğunu göstermek için kullanmalılar.    İnsanlar onun için neden böyle, böyle şeyler yapıyor diye şüphe duymamalılar, düşünmemeliler. Bu gizemli bir şey olmamalı, kesinlikle apaçık olmalıdır.  Bugün size tüm bunları anlattım çünkü bugün 10 yılımızı, Cabella’da 10. Yılımızı tamamladık. Cabella, Bana karşı son derece kibar davrandı. Sahaja Yogaya çok sayıda insan getirdiler, çok sayıda insan diyorum. Burası çok uzak bir yer, herkes burayı ihmal etmiş ve “Yaşamak için nereye gidiyorsunuz?” ve buna benzer şeyler dediler. Fakat bu, sadece burada çalıştı ve bu Sahaja Yoganın mucizevi, mucizevi şeyler yaptığının, çok iyi bir göstergesi olarak kabul edilmelidir. Fakat en önemlisi, siz vibrasyonları bilmelisiniz. Eğer vibrasyonları bilmezseniz, bunu yapamazsınız. Örneğin, Ben Cabella’ya ilk geldiğimde herkes bana “ Anne, burası çok ıssız, etrafta mafya var. Sadece altı yedi tane ev var. Nereye gidiyorsunuz? Nedir bu?” dediler. Hepsi Beni uyardılar. Yani Ben buraya geldim ve hemen Belediye Başkanına “Orayı satın alacağım ve parayı yarın ödeyeceğim” dedim. O, çok şaşırdı: Bunu nasıl yapardım. “Sakın endişe etmeyin, tamamen mükemmel bu” dedim. Vibrasyonlarda öyleydi. Vibrasyonlarla, buranın harikulede bir yer olduğuna karar verdim. Ve herkes o zaman cesaretimi kırmaya çalışırken, herkes korkunç olan çok büyük resmi gösterirken vibrasyonlar bana çok yardım etti. Fakat şu anda, mafia nerede şimdi? Gitti, bitti. Şimdi, birşey hakkında bilmek için meditasyon yapmalı ve apaçık olması gereken görüşünüzü geliştirmelisiniz. Bu sizin belli bir şey hakkında, sizin belli fikirlerinizi yansıtan bir görüş olmamalıdır, açık bir vizyon olmalıdır. Sahaja Yogayla kişi Tanrıçanın korumasının başının üstünde olduğunu bilmelidir. Hiçbir şey sizde kötü gitmez, size hiç birşey olmaz, herşey hallolur. Eminim bu deneyimi kendiniz de elde edeceksiniz. Göreceksiniz, Sahaja Yoga hakkında konuşmak öyledir ki, siz sadece meditasyon konumunda olacaksınız, sadece meditatif ve bir gün hepinizin bunun gibi, sadece meditasyon konumunda olmanız gerektiğini hissedeceksiniz. Ve bu meditatif mizaç yada konum her neyse, vibrasyon yayar. Sizin için, işiniz için, hayatınız için, herşey için (vibrasyon) yayar ve sizin için yollar yaratır. Kimseyle mücadele etmek, kimseyle kavga etmek, kimseyle tartışmak zorunda değilsiniz. Sadece meditasyon yapmayı deneyin ve size tarif ettiğim, tamamen sevgi ve şefkatle sarmalandığınız bu konumu gerçekleştirmeyi çalışın. 

Tanrı hepinizi kutsasın.

Anlaması önemli olan bir şey var, bir diğer insan kalitesi olsa da, her şeyde uçlara gitmemelisiniz. Örneğin eğer akılcılarsa, onlar herşeyi akla uygun bir hale getirmeye çalışıyorlar, “bunu yapamam, şunu yapamam.”  Buna benzer birşey sürüp gidiyor. Bunun ikinci kısmı ise, onlar çok duygusal oluyorlar ve öyle duygusal oluyorlar ki, duygusallık adına yanlış şeyler yapmaya başlıyorlar. Bu iki şeyin üstesinden gelmelisiniz. Eğer bunun üstesinden gelemezseniz, ne faydası var? Kendinize Sahaja Yogi demenizin ne faydası var? En azından, bu kadarını yapmalısınız. Uçlara gitmekten sakınmalısınız. Kendinize bakın. Eğer uçlara giderseniz, hiçbir şey çalışmaz, bir taraftan  kanser olursunuz, korkunç hastalıklara yakalanırsınız. Diğer taraftansa, çok akli bir kişi olursunuz ve Sahaja Yoga kafanıza giremez.   Dolayısıyla her zaman dengeyi tutturmalısınız. Ve bu dengeyle, örneğin birisi, bir Sahaja Yogini olsun ve çok yanlış bir şey yapsın, o zaman duygusal olarak bağımlılık göstermemelisiniz, “Oh Anne, nedir bu? Ve biz onu affetmeliyiz.” Hayır! Siz ona “Vibrasyonlarını geliştirmeli ve dengeye gelmelisin. Ve bir kez dengeye geldiğin zaman, senin durumunu değerlendireceğim. O zaman ben bunun böyle olup olmadığını söyleyeceğim”, demelisiniz.  Fakat eğer onun dengesi yoksa, akli davranır, duygusal şeylere gider  ve bu duygusal işler sizi sanki psikolojik bir vakaymış gibi saçma sapan şeylere götürür. Ve bir kişi, bu duygusal şeyleri yapmasından dolayı çok, çok yanlış şeylere yönelebilir hatta nörötik ya da buna benzer şarkılar söylemek gibi şeylere yapabilir. Tüm bu duygusal şeyler size her yere sürükleyebilir. Bu yüzden duygusal olmaya gerek yoktur. Sevmelisiniz. Ve sol taraf diğer bir aşırılık diyebileceğiniz bir taraftır. Bir taraf bu duygusal taraf diğeri ise akılcılıktır. Bu akılcılık içinde tıpkı Hitlerin yaptığı gibi herşeyi yargılamaya başlarsınız. “Hayır bu doğrudur, benim yaptığım şey doğrudur” dedi. Bir şeyi kafasına soktu ve şimdi “bu doğrudur”, dedi. Bu akılcılıktır. Dolayısıyla herşey uygun şekilde dengelenmelidir ve yaptığınız şey herneyse bunun uygun sonuç verdiğini görmelisiniz. Sizlere tekrar tekrar çok teşekkür ederim.

Tanrı sizi korusun. Tanrı sizi korusun

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi