Що ви можете зробити, Кекстон Холл, Лондон (ВБ), 26 листопада 1982 р.

 Розпочнемо! Сьогодні день Мого від’їзду до Індії, і Я дуже сумую тому, що маю залишити Своїх дітей тут. Це, безперечно, сумний день. Але Я мушу їхати, як вам відомо, й ви всі приєднаєтесь до мене, принаймні досить багато з вас.
Але ті, хто залишаються, повинні зрозуміти, що вони залишаються тут з певною метою – не просто так. Коли мене не буде, не слід марнувати час. А навпаки, ви повинні спрямувати свій розум на те, щоб з’ясувати, що ви можете зробити для поліпшення стану інших Сахаджа йоґів.
Серед вас багато Сахаджа йоґів. І ви відчули прохолодний вітерець з найпершого ж дня, і продовжуєте відчувати його. Але досі є багато таких, хто навіть не відчуває прохолодного вітерцю, і вони дуже дивно почуваються через це, відчуваючи певну провину. Іноді вони чуються людьми якогось нижчого сорту чи вважають, що з ними щось не так, тому що вони не відчувають прохолодного вітерцю.
Дійсно, одним із ваших найбільших занепокоєнь має бути те, що дехто з людей нічого не відчуває на своїх долонях. Вони приходять в Сахаджа Йоґу, дуже релігійно все виконують, але їм так і не вдається отримати перше відчуття прохолодного бризу. На це може бути дуже-дуже багато причин, а не одна, може бути багато причин. І якщо ви спробуєте зазирнути всередину себе, не втягуючись у ті причини, і якщо поруч є інші люди, які вже відчули це, й вони чуйні та добрі, вони, без сумніву, зможуть допомогти.
Але найгірше, від чого ми страждаємо, це – еґо. І це еґо змушує нас почуватися “не в своїй тарілці” – з найменшої причини, як, наприклад, коли хтось намагається допомогти вам. Дехто має скривджене еґо, дехто ‒ роздуте еґо, а хтось може мати такий стан розуму, в якому він узагалі не бачить свого еґо. Тому дуже важко розмовляти з будь-ким про те, що йому треба удосконалюватися. Тож ті, хто у кращому стані, страждають від дилеми: вони не хочуть образити інших, а хтось ще боїться допомагати іншим, тому що в нього може роздутися еґо! [Сміється] Вони бояться свого еґо.
Ми маємо зрозуміти: як тільки ми прийшли в Сахаджа Йоґу, як тільки наша Кундаліні пробудилася – ми всі стали частинками одного тіла, одного тіла великої Одвічної Істоти. Наприклад, у людському тілі, яким воно зазвичай є, скажімо, занімів палець. Тоді вся увага тіла спрямовується на той палець, щоб зцілити його, й усі інші пальці, усе тіло, мозок чи, можна сказати, розум – усе клопочеться тим, як зцілити той палець. Зазвичай пальці не мають еґо, ніхто не почувається скривдженим чи поганим. Інші пальці бажають зробити це, тому що вони відчувають проблему пальця, котрий занімів.
Скажімо, є проблема у вашому тілі, тоді всі клітини, потрібні для вирішення цієї проблеми, ринуть туди. Кров потече туди. Серце буде її нагнітати. Все запрацює дуже скоординовано, але ніхто не почуватиметься ображеним: “Чому я маю приймати допомогу від когось?” Той, хто допомагає, не хвилюється, не наляканий і не відчуває еґо. Причина цього в тому, що все повністю контролюються одним мозком, однією особистістю, однією клітиною.
Але в Сахаджа Йозі така колективність поки що не встановлена. Ось чому люди почуваються ображеними, ось чому вони ображають одне одного. Вони бояться іншої “клітини”, яка насправді є братньою “клітиною”, яка є “клітиною-партнером”. Вона є невід’ємною частинкою вашого єства. Чи боїмося ми своїх очей? Чи боїмося свого носа? Чи боїмося ми своїх рук чи ніг? І ця колективність – це таке замкнене коло, що поки ви не станете справді колективними, ви не зможете відчувати інших. І поки ви не відчуєте всередині себе відповідальність колективності, ви не зможете допомагати іншим.
Тож конче потрібний певний розвиток усього тіла для того, щоб стати достатньо чутливими, щоб допомагати одне одному. Необхідно бути достатньо мудрими, щоб допомагати одне одному, бути достатньо винахідливими, щоб дійсно живити інших. І цей розвиток має прийти саме через колективність – і це справді дивовижно.
Я знаю, іноді люди вважають, що Сахаджа йоґи не можуть навіть прийти до однієї спільної думки. Я згодна, що хтось скаже: “Твоя Вішуді блокується”, а інший – “Твоє серце блокується”. Ще один мовить: “Твій Войд блокується”. Не буде такого, що вони скажуть одне й теж. Один скаже одне, другий – інше, третій – ще інше. Причина в тому, що вони розвинули чутливість лише до певних центрів, а не до всіх центрів. І ось так з’являється ця різниця в думках, котрої взагалі не повинно бути.
Тож, по-перше, ми всі маємо зрозуміти: ми все ще ростемо. І ми ще маємо рости. В Сахаджа Йозі, навіть якщо ви отримали свою Самореалізацію, це ще не означає, що ви стали Іваном Хрестителем! Ми всі зобов’язані рости. І для росту ми маємо щось відкинути, а щось маємо прийняти. І найкраще, що ми можемо відкинути, це – наше еґо. Воно проявляється багатьма способами, тож воно утворює бар’єр між вами й вашим Творцем.
Іноді еґо може призвести до певних дій проти Бога, і ви не зрозумієте, що це еґо затягує вас туди, тому що ви мали це ототожнення з вашим еґо не лише в нинішньому житті, але й у багатьох попередніх утіленнях.
Так що позбутися цього ототожнення чи, можна сказати, розчинити це еґо, забути своє еґо – це важко. Але коли ви, мовби лотос, підіймаєтеся вище бруду цього еґо, тоді лотос стає духмяним, кожен може відчути його аромат.
Це важче в Західних країнах, ніж у Східних, тому що до цього часу в Західних країнах весь ріст базувався лише на еґо й на конкуренції. В Сахаджа Йозі немає конкуренції.
Лишень подумайте: як один палець може конкурувати з іншим, що з цього вийде? Це саме ось так абсурдно! Зараз ми говоримо про коріння, а не про паростки, не про те, чого люди досягли завдяки Західному стилю мислення. Зараз ми повинні заглибитися у коріння, тож ми маємо змінити свої методи. Серед коріння взагалі немає ніякої конкуренції, а є лише взаємодопомога: якщо в одного не виходить, інші йдуть йому на допомогу. Лише так цей живий процес може мати позитивні результати.
Ви маєте змінити підхід до себе й до інших людей, і маєте зрозуміти, що Божественна Енергія Любові – це найвища, найглибша і наймогутніша сила. І саме силу Любові ми маємо утверджувати. Але Любов – це не означає, що ви повинні балувати когось чи брехати просто, щоб комусь догодити. Це може бути не дуже приємним спочатку, але згодом воно стане таким.
Тож, коли вам необхідно говорити з кимось, авжеж, вам зовсім не треба бути зарозумілим чи грубим. Вам треба бути милим, бути добрим, чуйним, і це – не показна дипломатичність [політика]. Це не те, що ви намагаєтесь отримати більше голосів від тих людей. Ви даєте рекомендації людині. Їх можна давати навіть в абсолютній тиші. Найкращі рекомендації – це просто принципи, котрих ви самі дотримуєтесь, це ваші ідеали, ваша поведінка.
Ви знаєте, що в Індії один чоловік дав Реалізацію десятьом тисячам людей. Як він зробив це, як вразив людей? Він вразив їх тим, що, прийшовши до офісу в якійсь особистій справі, почав розмовляти так, що вони не могли збагнути: цей чоловік прийшов з якимось практичним побутовим питанням, а як він говорить, як поводиться, з якою гідністю тримається. І такий непохитний! Як це в нього виходить? Тому вони запитали: “Хто твій ґуру?” Миттю їм спало на думку: “Мабуть, в нього гарний ґуру”. Він відповів: “Немає в мене ґуру, а є тільки Матір”. А вони сказали: “У нас у всіх є [матір]”. Так воно і почалося.
Тож ви маєте знати те, що тільки однією вашою поведінкою ви можете спілкуватись з іншими; ця ваша поведінка не повинна бути поверхневою, а має йти від самого серця, від внутрішньої турботи, турботи, від якої стан тієї людини має покращитися. Справжньої турботи. Навіть собака знає, що не треба присягатися, щоб спілкуватися з кимось, та навіть собака знає, що таке по-справжньому щира турбота і що таке не щира турбота. З такою турботою вам слід говорити. Але чого нам не вистачає – то це щирості всередині нас, наші серця не відкриті.
Відкрийте ваші серця! Зараз ви увійшли в Царство Боже, відкрийте ваші серця! Погляньте на себе, чому вам лячно? Чого боїтеся? Врешті-решт, що з вами трапиться? Ми ж всі помремо, чи не так? Так що зафіксуйте це в собі. Ми всі помремо. Чи з’їсть нас тигр, чи ми звідкись зіскочимо. Щоб померти, з нами у будь-якому випадку повинно щось трапитися. То навіщо нам того боятися?
Тепер якщо і може бути в нас справжній страх, то це страх того, що можна не отримати свою Самореалізацію. Та навіть і цей – справжній – страх не має сенсу, тому що він вбиває наші шанси на Реалізацію. Якщо ви вірите, що Бог великий, і по-справжньому відчуєте в своєму серці, наскільки велике його милосердя, ви, без сумніву, отримаєте свою Самореалізацію. Ви всі перебуваєте тут саме для цього, і сама Божественна Енергія занепокоєна зробити це, вкрай занепокоєна. Бачите та чи можете повірити в те, скільки реалізованих душ зараз перебуває в Лондоні? Я приїздила сюди близько двадцяти років тому. І якщо б Мені хтось сказав, що тут буде стільки реалізованих душ, я б ніколи йому не повірила, тому що тоді я зустрічала дуже мало таких людей у всьому світі, треба сказати. Тож, це відбувається, але будьте терплячими! І вірити в милість Божу, в доброту Божу, в Його співстраждання, в Його прагнення дати вам дар Самореалізації.
І це одна з найбільших перешкод – те, що люди не відчувають вібрацій.
Сьогодні я отримала листа від Джилл [із Брайтона], в якому вона розповідає, що ходила робити рамку для мого портрета, чи щось таке, у крамницю. І власниця крамниці, жіночка, подивилася на Мою фотографію. Її це якось зацікавило, й вона запитала: “Чия це фотографія?”
Тож Джилл сказала: “Спрямуйте до неї свої долоні”. “О Боже, що сталося? Неначе якісь двері відчинилися”. Вона просто спрямувала так свої долоні й відразу це отримала. Джилл була вражена, тому що шість місяців вона взагалі нічого не відчувала! Вона ламала над цим голову: “Мати, я взагалі не відчуваю прохолодного бризу, взагалі не відчуваю прохолодного бризу”. Але вона, без сумніву, велика шукачка. Зараз вона каже, що її брат прийшов, і він теж не відчув прохолодного бризу. Отже Джилл мовила: “В тебе погана печінка”. “Так-так. Як ти про це дізналася? У мене дійсно болить печінка.” Тож Джилл наказала: “Спрямуй отак свої руки до фотографії й поклади руку на печінку”. “О Боже, я відчуваю [середній палець правої руки], я відчуваю поколювання”, і це, і те – й він показав палець, відповідальний за печінку. І вона була так вражена тим, що цей джентльмен просто зайшов у крамницю, куди так багато людей заходить і виходить, ніякого там Кекстон Холлу, ніякої умиротвореної атмосфери, немає поруч інших Сахаджа йоґів, і раптом цей джентльмен відчуває прохолодний вітерець. Та не лише це, він ще може точно сказати, де саме в нього проблеми. Нічого не сталося, не було ніякого тремтіння в руках, ані якогось струсу, ніякого жару. І він відчув полегшення в печінці! Вона не могла збагнути, в чому причина цього. Причина цього дуже проста: коли ви приходите на програму, там багато людей, котрі вже відчувають вібрації, а ви не відчуваєте і сприймаєте це так, ніби в них є ці якості, а у вас нема нічого такого. Тож ваш розум, що завжди був націлений на конкуренцію, котрий все сприймає в термінах “маю” і “не маю”, розумієте, цей розум запускає страх вам у голову: “О Боже, матиму я це чи не матиму? Чи отримаю я це? І навіть якщо отримаю, чи згодом я втрачу це?” Цей страх я бачила на обличчях багатьох новачків. Облиште цей страх! Всі ви отримаєте свою Самореалізацію. Облиште цей страх! Ви не на змагання сюди прийшли. А просто заспокоїтися. Просто заспокойтеся зараз!
І потім, чим більше ви хочете робити чогось в плані Сахаджа Йоґи, тим більше ви знову напружуєтесь: “Я повинен медитувати рано-вранці, я маю встати завтра рано-вранці”. Розумієте, ви продовжуєте мучити себе. Усю ніч ви не будете спати, а коли медитуєте, починете дрімати. Розслабтеся! Бог піклується про вас, повірте мені! (посміхається) Він дасть вам Реалізацію, й Він буде піклуватися про вас, і Він розбудить вас вранці також. Тільки заспокойтесь! Перша думка, така як: “Я можу це зробити”, – вона не правильна. Він повинен це робити. Це не спрацьовує, тому що ви думаєте, що ви можете зробити це. Якщо ви можете прийти до висновку, що: “Я не можу зробити цього, але це тільки Його милістю, це Його милосердя має спрацювати”.
Але після Реалізації ви маєте робити щось, у тому розумінні, що ви повинні бажати. Але коли Я кажу, що ви маєте бажати цього, знову ви скажете: “Добре. Зараз я сяду тут, приб’ю себе гвіздками до цього місця й буду сидіти, й бажати цього!” Таке бажання – це мертве бажання, просто запхане вам у голову: “О, я маю бажати! Мати сказала, що я повинен бажати”. Ви маєте зголодніти. Ви ж не кажете: “Я повинен бажати, щоб зголодніти”, – чи не так? Голод, він приходить зсередини. І він є там, без сумніву, але він затуманений. Голод затуманений тому, що в вас є страх. Якщо ви поставите козла перед тигром і дасте йому їсти, він не стане цього робити, не стане їсти, щоб там не було. Тому, що у нього є страх, що той тигр з’їсть його самого.

По-перше, вбийте усіх уявних “тигрів” довкола себе. Знову ми повертаємося до того ж самого, що бажання має прийти до вас зсередини. Та воно є там, але за хмарами. Розслабтесь!

Не повинно бути так: “Я дуже розслаблений!” (міцно стискає Свої руки в кулаки й посміхається). Це по-дитячому просто. Розслаблена людина – просто, як дитина. Щоб не шаленіти, спробуйте просто розслабитися. Це – все. Для всіх. Але розслабленість у жодному разі не означає бездіяльність. Навпаки, розслаблена людина дуже активна зовні, а всередині – абсолютно спокійна, абсолютно розслаблена й вільна. Зовні ви можете щось відчувати.

Як ви знаєте, зараз течуть неймовірні вібрації. І Я бачу цей неймовірний потік. Усі чакри вібрують навколо мене, Я бачу їх та їхню гру. Найбільше, що Я можу зробити – це перестати говорити, але вони течуть.

Тому чи то для пошуків Істини, чи будь-чого в цьому світі, по-перше, вам треба сприймати все у стані розслабленого свідка. Якщо ви можете це зробити, тоді ті, хто не відчуває вібрацій, напевно їх відчують. Я бачила це в людей, над якими я працювала, та вони не могли нічого відчути. Звісно, вони не були грубими, чи якимось чином зарозумілими, але почувалися дуже засмученими від того, що ніяк не могли відчути вібрації, тож Я сказала: “Добре, сьогодні йдіть та просто насолоджуйтесь квітами в садку. Насолоджуйтесь птахами та розмовляйте з небом й завтра повертайтесь” – і це спрацьовує.
Тому що ви завжди були такими. В Сахаджа Йозі ви не маєте нічого досягати. Ви стаєте! Спочатку ви стаєте, а вже потім починаєте розуміти Сахаджа Йоґу ментально. Але ті, хто спочатку намагаються зрозуміти Сахаджа Йоґу ментально, вони насправді потрапляють у халепу. Тому що коли ви читаєте таке, воно здається таким великим, і ви починаєте думати: “О, Боже, де це я?”
Так що, будь ласка, якщо ви даєте комусь Реалізацію – не поспішайте. Воно проросте. Не давайте одразу ж читати “Пришестя”. А ми це робимо. Чому? Тому що, вважаємо, що повинні вразити людину тим, що Сахаджа Йоґа така велика, і вона має прочитати “Пришестя”, тож вона прийде в Сахаджа Йоґу, і ми допоможемо їй закріпитися, тому що вона все побачить і буде вражена.
Якщо хтось буде вражений такими речами – така людина не годиться для Сахаджа Йоґи, повірте Мені. Якщо вони будуть вражені чимось зовнішнім і поверхневим, як далеко вони підуть? Вони мають досягти цього всередині свого Духу. Вони мають бути вражені собою, своїми власними досягненнями. Якщо ви розумієте цей простий принцип, що коли ми стаємо Духом, ми випромінюємо силу, яка просто є протилежністю будь-яких, так званих, сил.
Наприклад, якщо ви візьмете науку, вона буде аналізувати. Сахаджа Йоґа буде синтезувати. Візьміть філософію, так звану, вона спробує знайти догми. Сахаджа Йоґа ж буде нейтралізувати всі бар’єри всіх релігій.
Оскільки всі ці сили мертві, вони омертвляють. Релігію омертвили, Бога омертвили, все отак омертвили. В той час, як Сахаджа Йоґа – це жива сила всередині вас, тож вона нейтралізує все деструктивне, все, що омертвляє. Це жива сила Бога, це дуже потужна сила, дуже мудра сила, вона все розуміє. Ми чули про неї, але ніколи не вірили, що вона існує. Вперше ми відчуваємо цю силу та ми не хочемо в це повірити: “Як це можливо?” Оскільки ми досі не віримо, що ми можемо бути джерелом цієї сили, котра інтегрує, котра все цілком синтезує, котра підживлює, котра допомагає вам піднятися над усією кривдою до Реальності.
Вона не дозволяє кривді оселитися в вас. У той час, як інші сили, які завгодно, [наприклад] політичні сили засновані на брехні, на абсолютній брехні. Вся політика грунтується на брехні, ми можемо це побачити. Як ви можете пояснити політику цих націй? Ви просто не розумієте. Суцільна фальш – ця ваша демократія, яка є “демонократія”, а ваш комунізм – я не знаю, що воно взагалі таке! Усе абсурд, перекручений і фальшивий. Але в Реальності ви і комуніст, і демократ. Все що всередині вас – це є Дух.
Але, якщо ви бажаєте стати Духом, а залишаєтесь у брехні, то у вас нічого не вийде. Забудьте про те! Станьте Духом! Тоді ви почнете усе бачити інакше, через вікно свого Духу. Отже, брехня, котру ми вбираємо всюди, блокує ваші вібрації, а усе то – фальш, повірте Мені. Істина – це любов Бога. Це єдина Істина, яка справді є. Тому говорять таке: “Бог є любов”, та “Він є Істина”. Все інше – це фальш. І якщо ви справді вірите в цей принцип, по-справжньому, від усього серця, тоді ця сила починає текти через вас.
Це найпотужніша сила, універсальна сила, котра робить тисячі й тисячі речей, як от ці прекрасні квіти, ароматні квіти, биття наших сердець, створення людських істот, тварин, все твориться за допомогою цієї живої сили. І ця жива сила просто має текти через вас, і, повірте Мені, людські істоти – це єдині інструменти цієї сили.
Деякі люди думають про співчуття, і вони вважають, що мають допомагати іншим. Це неправильно! Ви не можете допомогти. Ви допомагаєте на дуже поверхневому рівні. Ви тільки тоді можете справді допомогти іншим, коли стаєте невід’ємною частиною Великої Істоти і розумієте, що інші клітини теж там знаходяться, вони вже пробудилися чи можуть бути пробуджені. Це реальна допомога, це реальне співчуття, це реальна подія. Сахаджа Йоґа – це, безумовно, глибоке розуміння цього факту.
Ми дозволяємо собі займатися чимось дуже поверхневим та навіть анти-Божественним, як Я вам вже казала. Але в Сахаджа Йозі дії дуже прості, навіть ось такого руху пальцем може бути достатньо, щоб творити колосальні речі. Немає потреби стояти на голові для цього. Це – ваше Пробудження, і тут немає проблеми. Проблема в тому, щоб підготувати себе до цього, зовсім не готуючись. Будьте не підготовленими! Будьте простими! Тільки будьте простими! Будьте, як діти! Просто так. А це так важко – бути простими. Не треба ніяких розробок, для цього нічого не треба, ніякої підготовки, окрім як відрите серце. І як ви його відкриваєте? От так? Звертайте увагу на своє серце, просто звертайте увагу на серце. Ви будете вражені, воно почне танути. Просто дайте своєму серцю розтанути. Це відтанення почнеться відразу, як тільки ви почнете звертати увагу на нього. Напруга спаде, і ви відучуєте прохолодний вітерець.
Так що ті Сахаджа йоґи, котрі прийшли в Сахаджа Йоґу та не відчули вібрацій, це через той страх, який вони мають… Усі вважають, що тут якась виставка відбувається, як виставка собак чи якісь інші виставки, котрі ви можете бачити. Тож вони приходять з цією ідеєю. Тут нічого такого не відбувається. Це те, що ви маєте отримати самі, й ви отримуєте цей стан автоматично. Тепер про Сахаджа йоґів, котрі вважають, що вони не відчувають будь-яких вібрацій. Може іноді це трапляється в деяких місцях, де Вішудхі дуже погана, ви не відчуваєте ніякого прохолодного бризу. Та це не має значення! Якщо ви відчуваєте умиротворення – насолоджуйтесь цим! Навіщо турбуватися про вібрації? Я не розумію. Яка потеба? Якщо їх немає – дуже добре. За умови, що ви відчуваєте спокій вашого Духу. Просто спрямуйте ваші руки до іншої людини.
Я пам’ятаю, як один джентльмен в Індії постійно казав: “Мати, я нічого не відчуваю, я нічого не відчуваю, я вже робив і це, і те”. Я йому відповіла: “Дякуй Богу, що ти не відчуваєш”. Він запитав: “Мати, чому Ви так говорите?” Я сказала: “Насолоджуйся спокоєм! Насолоджуйся ним!” Але він не хотів того слухати, тож Я сказала: “Добре, йди та послухай вібрації такого-то джентльмена”! І він отримав опіки на усіх п’яти пальцях! І він прийшов до Мене і мовив: “Мати, о Боже!” На що Я йому відповіла: “Ти хотів відчути, тепер в тебе опіки! Що Я можу зробити?”
Тож, ті хто не відчувають, поки що уникають деяких проблем! Не поспішайте! Це дуже гарна фраза: “Не поспішайте!” Котра, як ви знаєте, з’явилася нещодавно. Раніше було: “Давай біжи! Біжи! Біжи!” Зараз усі кажуть: “Не поспішай!”
Особливо, якщо ви ходили до інших ґуру та інші центри “медитації” тощо, де ви стрибали з ранку до вечора, розумієте, в такому випадку ви не бажаєте повірити, що Сахаджа Йоґу ви можете отримати, просто сидячи спокійно! Тепер є засоби й методи для покращення ваших вібрацій. Як відомо, всі вони описані в Сахаджа Йозі. Для людей, котрі страждають від еґо, гадаю, краще всього класти руки в лід, може, праву руку. Це може спрацювати. Спробуйте! Але не готуйтеся. Просто встроміть руки в лід. Це може спрацювати. Та для людей, котрі страждають від супереґо, якщо трішки обпалити руку над свічкою, може допомогти. Просто спробуйте!
Тому що руки не чутливі. Тож ми маємо жар чи забагато прохолоди. Ви – або заморожена, або перегріта людина, ви – не в центрі. Отже, якщо ви заморожена людина, вам краще трошки відтанути, спробуйте! Я ніколи ще цього не казала, тому що половина з вас відразу б утекла, коли б Я це сказала! Але не паліть свою руку до опіків, Я вам кажу! Просто трішки, поспостерігайте за цим, якщо ви ледь-ледь обпалите пальці – чуттєвість покращиться. Але хтось зараз думає: “А якщо маєш одразу обидві проблеми, що тоді робити?”
Існує дуже багато перестановок і комбінацій, тому що коли ви вийшли зі свого еґо, тоді підіймається ваше супер-еґо, а якщо ви працюєте над своїм супер-еґо – тоді підіймається ваше еґо. У цьому випадку увага повинна бути перенесена сюди. І Сахаджа йоґи знають, що це таке, й чому треба тримати увагу тут (над головою). Якщо ви тримаєте тут свою увагу, то ви стаєте вище цього, й якщо щось відпадає від вас – воно відпадає назавжди, тому що ви перебуваєте тут (вище).
Скажімо, на Мені є шаль. І, якимось чином, Я застрибую он на ту галерею (показує угору на галерею в залі), і ця шаль падає, тоді вона вже ніколи не буде на мені, тому що я – там [угорі], а шаль – тут, унизу.
Тож Сходження має відбутися. Якщо ви не піднімаєтеся… Якщо ви піднімаєтеся, то це за допомогою вашої уваги. Де ваша увага? Запитуйте себе: “Де моя увага?” Ви лічите свої гроші чи людей, котрі вас підтримують, а дехто, Я чула, лічить навіть стовпи вздовж дороги! Коли їм нічого робити, вони можуть робити все, що їм заманеться! Підраховуйте свої Благословення! Рахуйте свої Благословення! І ваше сходження почнеться. Підраховуйте свої Благословення. Таким чином ви піднімаєтеся, піднімаєтеся у Царство Боже.
Якщо немає Сходження, тоді ви рухаєтеся зліва направо, та справа наліво, ви будете хиткою людиною. Але рахуйте свої Благословення, від усього серця, відчуйте це! Вдячність. Англійська мова дуже гарна, ви кажете “Дякую”, в індійських мовах ми перекладаємо це як “Дякую”, але зазвичай ми не говоримо “Дякую”, тому що для чого це вимовляти? Зазвичай немає слів для вдячності, бо як ви можете це висловити, коли ви відчуваєте це серцем? Навіть швидкий погляд, навіть відтінок кольору в очах, блиск в очах може це виразити, просто посмішка, лише кивок голови. Там нічого казати – відчуйте вдячність і вдячність за великі Благословення Бога. Але якщо ви читаєте новини кожного дня, ви забудете цю мантру, тому що коли ви читаєте новини, ви кажете: “Що це за прокляття! Бог – це прокляття на цій землі!”. Або: “Він наслав на мене прокляття, і я як загнана тварина!”
Бо Сходження – це не ментальна процедура, це процедура серця, котре є вдячним. Погляньте на квіти – вони віддячують Богу. Усе буття – ніщо інше, як вдячність. Вони не хвилюються, хоч їх зривають. Вони помруть завтра, але не хвилюються. Поки вони живі – лише дарують вдячність. Погляньте на все, погляньте на цю свічку: що це? Вона дякує. Усе, що створене, воно дякує. А як щодо нас, людей? Ми вимовляємо це, тому що ми можемо говорити, вони не можуть говорити. Вони не мають слів. А в нас є мова, ось так ми стали поверхневими, ми загубили свою глибину, тому що в нас з’явилася мова. Мови не існує для мовчазного виразу.
Тож ті, хто не відчуває Реалізації, принаймні, мають бути вдячними Богу, за те, що вони мають бажання, за те, що вони шукачі, за те що вони прагнуть до Бога. Скільки їх? Сьогодні, коли я заходила в Кекстон Хол, я бачила так багато людей у фраках, і всі вони були дуже серйозні. У краватках! Скільки шукачів у цьому світі? Скільки людей шукає Бога? Скільки людей прагне вищого життя? Отож, будьте вдячними за те, що ви шукачі, за те, що ви відчули потребу Божої Любові, за те, що ви не бажаєте нічого, окрім Бога. Це така велика справа, що ви маєте серце, що ви маєте розум, котрий бажає найвищого! Будьте вдячними за те, що ви шукачі та народились у цей великий час, коли ви можете отримати свою Реалізацію. Будьте вдячними. Я знаю, що ви робили помилки – нічого, це не важливо! У ваших пошуках ви наробили помилок – не важливо. Але будьте вдячними, за те, що Бог піклується про вас. Ви особливі люди, створені Його любов’ю, скеровані Ним. Тож будьте вдячними. І вдячність – це якість серця. І коли ви серцем відчуваєте красу вдячності, тоді ви починаєте відчувати Дух всередині вас.
Це не можна висловити, не можна повернути, цим можна лише насолоджуватися. Благословеннями можна тільки насолоджуватися, чи не так? Вони тільки для насолоди, ні для чого іншого. Вам треба насолоджуватися Благословеннями, саме для того вони й існують. Тож досягти Благословення – це не мета. Я б сказала, Благословення є усюди, сьогодні тут у Кекстон Холі неймовірно сильні вібрації. І дехто з вас не відчуває їх, та це не означає, що Бог вас не приймає – це не так. Це тільки означає, що ви маєте повернути своє обличчя у цьому напрямку. Ніхто не має почуватись вищим через те, що він відчуває вібрації, і ніхто не повинен почуватись нижчим за когось, тому що він не відчуває вібрацій. Але якщо хтось намагається вам допомогти, не засмучуйтеся через це.
Зараз усі будуть дбати про нових людей тут, і ви маєте це знати, знову: це – Боже благословення, що ви є тут, і що ви маєте це завдання, котре ви маєте виконати. Що Бог узяв вас на цю роботу і дав вам це особливе завдання – давати людям Реалізацію. Знову, рахуйте ваші Благословення. Не впадайте у розпач. Дехто каже: “Мати, ти від’їжджаєш, і всі вони їдуть разом з тобою.” Тільки Бог знає, чому саме їх Я беру з собою. Можливо, їм треба більше тренуватися, ніж вам. Знову починається конкуренція. Як кажуть, хтось повинен залишатися в запасі. Але куди я їду? Ось так в обох випадках, ми повинні рахувати наші Благословення, а їдете ви чи не їдете – це не важливо. В обох випадках ви маєте обов’язки, даровані Богом, як Благословення. Якщо ваше ставлення до Сахаджа Йоґи стане, як у дитини, котра очікує все від Бога, тому що вона дитя Бога. Що тут не так? Адже Бог – Всемогутній, Він із задоволенням піклуватиметься про вас, чи не так? Але ми не як діти, розумієте, в цьому причина. Дитина буде вимагати. Але ви повинні мати віру, Він зробить те, що ви вимагаєте!
Я не знаю, чи пам’ятаєте ви історію, що Я її розповідала давно, що Мені розповіла Моя бабуся давним-давно…
(маленька дитина підходить, аби привітатися зі Шрі Матаджі)
Шрі Матаджі: Так, так! Ходи сюди! Чого ти хочеш? Хочеш це? Гаразд, тримай. Ні – ти хочеш чану? Ага! Тримай.
Дитина: Ні.
Шрі Матаджі: Чана? Ні? Тоді поцілунок? Ходи сюди, поцілуй Мене. Ні? Гаразд, віддай це мамі, йди і віддай це мамі. Їм подобається відповідальність, вона їм подобається. За ними треба дивитися. Гаразд. Що ти зараз хочеш? Хочеш квіти? (показує на букет квітів, піднесених Їй). Ні? Гаразд. Дайте їй квіти, дайте. Не для неї самої, але для інших! Я даю їх тобі. Це твоя удача. Як діти пояснюють речі в такий простий спосіб. Ми не можемо бути як діти. Ми, бачте, дуже дорослі!
Сьогодні Я дійсно не знаю, що розповідати. Краще ви задавайте Мені питання. Які у вас питання?
Шрі Матаджі: Підійдіть, я не чую. Розумієте, вібрації просто течуть до Моїх вух!
Шукачка/йоґиня: Ви нам радили один день на тиждень не їсти і не спати.
Шрі Матаджі: Гарна ідея, спробуйте!
Шукачка/йоґиня: Тож ми це робили впродовж чотирьох тижнів.
Шрі Матаджі: Це вам допомогло?
Шукачка/йоґиня: Так, я не бачу проблеми не їсти один день, але коли я проводжу добу без сну, я помічаю, як зараз, що мені справді важко бути бадьорою ввечері. Я не думаю, що це гарна думка продовжувати робити так щотижня.
Шрі Матаджі: Я думаю щодня вам слід лягати рано, це хороша ідея. Це недобре не спати вночі. Нічний час не дуже хороший. І Я просила не спати вночі через те, що Я бачу, що в Сахаджа йоґів більше проблем на лівій стороні. Для лівосторонніх людей важливо не спати вночі, і робити багато справ, бо ви зберігаєте пильність. Ці атаки відбуваються тільки вночі. Лівосторонні люди отримують всі атаки вночі, а правосторонні – вдень. Тож лівостороннім людям, зокрема як у вашому випадку, адже ви лівостороння, то що вам треба робити – необхідно менше спати вночі. Можете спати в денний час, Я не проти. Інколи ви можете так робити, зараз робіть це по середах чи неділях. Інакше ця ліва сторона не покращиться. Адже нам треба пробувати та експериментувати.
Шукачка/йоґиня: Ви можете щось сказати про час, адже, наприклад, для мене зовсім неважко не спати з 12-ї години до 4-ї , а однієї ночі я не спала з 12-ї до 6:30.
Шрі Матаджі: Я б сказала навпаки. Краще прокидатися о дванадцятій, це краще.
Шукачка/йоґиня: Так, я це робила. А якщо не спати з 12-ї до 6-ї, чи варто годину відпочити перед виходом на роботу?
Шрі Матаджі: Все на ваш розсуд. В Сахаджа Йозі немає примусу. Ви експериментуєте і обираєте те, що вам підходить. І ви самі зможете побачити. Вам треба експериментувати. Адже кожна людина має власні проблеми, і це одна з них. Треба це розуміти, якщо ви лівостороння людина, краще не спати до 12-ї години. Зрештою, якщо ви поступово будете засинати, розумієте, всі ці лівосторонні проблеми зникнуть. Але правосторонні проблеми починаються зранку, розумієте, «мені треба іти, мені треба на автобус, треба взяти це». Планування, планування, планування! Тож в цей час якщо ви принаймні не їсте, у вас з’являється більше часу. У вас більше часу і, крім цього, ваш шлунок, який більш активний, покращує свою роботу.
Шукачка/йоґиня: Я не проти не їсти. Ви хочете, щоб ми це робили щотижня? Раз на тиждень?
Шрі Матаджі: Ні, ні, вам треба експериментувати. Нічого такого немає в Сахаджа Йозі, як ви знаєте, вона без примусу. Але якщо це вам допомагає, тим чи іншим чином, тоді практикуйте це. Це не означає, що всі ви маєте купити пакет з льодом і покласти на нього руки. Розумієте, це проблема з людьми, що б ви їм не сказали – і ви бачите, як вони вже сидять з пакунком в руках! (сміється). Ні, я просто кажу «пробуйте». Розумієте, бо ви маєте знати, у Мене немає проблем. Гаразд?
Ви всі індивідуальності, ви всі професіонали, ви дослідники. Тримайте свій розум відкритим, пробуйте і дивіться, чи це вам допомагає. Кожна людина має індивідуальні проблеми. Всі ці маленькі-маленькі проблеми ви можете вирішити самостійно, адже у вас є світло. У вас є світло вібрацій, Дух з вами, тож ви незалежні.
Я просто даю вам поради, це не означає обов’язково все це робити щодня! Ні, це жахливо! Але деяким людям це допомогло. Це може не кожному підходити, комусь підходить, комусь не підходить. Та для лівосторонніх людей це краще, Я бачила.
Для правосторонніх краще, якщо вони не їстимуть так багато, або ж щоб їхня увага була на кращих аспектах життя. Взагалі, Я не думаю, що правосторонні люди багато їдять. Навпаки, вони дуже вибагливі щодо їжі. Я маю на увазі, що це все є ментальним. Ментально вони скажуть: «Це недобре, мені це не подобається, що мені їсти?» Ви йдете на вечірку, вам подадуть меню і вони серйозно обдумають 10 разів що замовити! Тобто, яке має значення, що ви їсте? Чи це має значення? А вони обговорюватимуть: «Що я їстиму?», а потім з’їдять два шматочки і все! Їм це навіть не принесе задоволення. Адже їжею не можна насолоджуватися через розумову активність, це просто. Язик має насолоджуватися, але вся ваша енергія пішла на ментальну активність, тож язик більше не насолоджується.
Тож і щодо їжі також, якщо ваша увага занадто іде на щось – зменшуйте це. Ось чому Я казала «їжте менше», або ж якщо ви поститеся, вам не слід думати про їжу. Ви більше думаєте про їжу, ніж їсте! І майже не насолоджуєтесь. Менш за все. Ось чому це називається піст, але коли Я говорю, тоді люди, що практикують піст, починають думати: «Мати, тож, коли мені точно їсти? Чи буде нормально о 8:30 чи краще о восьмій?» Неначе Сахаджа Йоґа – це швидкісний поїзд! Їжте в будь-який час, коли вам хочеться. Але якщо ви думаєте про їжу, навіщо поститися? Як в Індії у нас є піст, і жінки починають думати про піст за десять днів: «Що в нас буде для посту?». Адже в Індії люди виробили такі уявлення: «Якщо ти їж ось це, тоді це не піст, але якщо ось це – то це вже піст». Тож вони розпланують, що вони їстимуть (сміх). І вони все назбирують, знаєте, всю їжу для посту! І вся увага тільки на пості. Насправді ж ви їсте весь час (сміх). Як цей мусульманський Рамадан. Вони мають вставати рано-вранці. Але вони їдять так багато в ці дні, бо знають, що пізніше протягом дня вони більше не їстимуть. Тож це кумедна ситуація. Бачите, Я просто дозволяю вам як дослідникам пізнавати себе, який тип життя підійде саме вам.
Якісь інші питання?
Шукач/йоґиня: «Мати, як закінчилася історія про вашу бабусю?»
Шрі Матаджі: О! Ви знову хочете її почути? Ця справжня історія Моєї бабусі. Тож не надто аналізуйте її. Вона проста. Розумієте, вона знову сказала, що ті, хто вірять в Бога, просто вірять в Його Благословення, і вони мають повне право на Бога. Вона розповіла ось таку історію: одного разу чоловік пішов аби побачити Бога. Не питайте: «Як це можливо?» Це ж просто історія! (сміх). І на своєму шляху він зустрів одного добродія, що практикував хатха-йоґу, західний стиль! (сміх). Інколи він стояв на своїй голові, інколи стояв на одній нозі, потім підв’язував себе за волосся до гілки і гойдався, вигукуючи: «О Господи, Господи, Боже!».
Цей чоловік злякався, наскільки гарячим був цей добродій. Всі його кістки було видно, весь скелет. Чоловік спитав його: «Що ти робиш?». Він сказав: «Я кличу Бога, коли ж я побачу Його?». Він відповів: «Гаразд, зараз я збираюся побачити Бога, кажу тобі, але до цього принаймні не вдавайся до таких крайнощів, це занадто! І заспокійся. Я піду і скажу Богові, що Він має прийти і зустрітися з тобою, адже це заходить занадто далеко».
Потім він пішов далі, і побачив іншого добродія, який просто сидів обабіч дороги. Він спитав: «Що ти тут робиш?». Він сказав: «Я нічого не роблю! Бог все робить, що ж я маю робити?». Тож він сказав: «Я збираюся побачити Бога, тобі є що передати Йому?». «О ні, просто скажи Йому, що сьогодні я не їв моїх харчів, а Він цим не переймається. Будь ласка, скажи, нехай пришле мені їжу. І скажи, що мені потрібна їжа». Тож цей чоловік сказав: «Подивіться на цього недолугого, він наказує Богові! І він каже, що Бог все робить, а він просто розслабляється і віддає накази Богу!».
Тож він пішов до Бога, і вирішив з Богом всі свої питання, а потім він виглядав дещо спантеличеним, тож Бог спитав його: «В чому проблема?». Він відповів: «У мене є ще дві справи. На своєму шляху я зустрів одного добродія, і він всіляко знущався над власним тілом, і він сказав, що сподівається, що все це приведе його до Бога». «О, Я знаю його, Я знаю його дуже добре», – сказав Бог. «Гаразд, піди і скажи йому, щоби він продовжував далі, і що того, що він зробив, ще недостатньо».
Він був вражений! Він сказав: «Тільки подивіться! У Бога зовсім немає співчуття! Як Він може таке казати?». І він розповів про іншого добродія, того, що був обабіч дороги. Тож Він сказав: «Він не отримав їжу? Як таке може бути?». Бог покликав всіх своїх виконавців, всіх, і спитав: «Як так сталося, що ви не дали йому їжу? Будь ласка, потурбуйтеся про нього негайно!». І він здивувався, що ж відбувається? Той добродій просто наказує Господові, і Господь піклується про нього!
Оскільки Бог знає все, Він сказав: «Гаразд, ти спантеличений. Спустися до них і розкажи їм історію. Це довга історія, але ти розкажи їм і подивись на їхню реакцію». І Бог сказав: «Піди і скажи їм, що ти бачив, як Господь пропустив верблюда через вушко голки». Він сказав: «Гаразд, я зроблю це». «Скажи це їм обом і подивися на їхню реакцію, і ти зрозумієш, чому Я сказав тобі це зробити».
Тож він пішов до першого добродія і сказав: «Бог наказав тобі робити далі всі твої вправи, Він прийде і зустрінеться з тобою, але тобі треба робити більше». Той відповів: «Так, так. Тоді він зустрінеться зі мною? Тоді я робитиму ще більше і більше». А потім він спитав: «А що відбувалося в Божому місці?». Той відповів: «Дещо неймовірне». «Що саме?», – спитав той. «Бог пропустив верблюда через вушко голки!». Він відповів: «Мабуть, голка була дуже велика!» (сміх). Він сказав: «Ні! Звичайна голка». Він здивувався: «Як таке може бути? Ти побував у Бога, а тепер розказуєш мені казочки! Я не дозволю тобі так поводитися зі мною! Я розумію, що все це брехня, і що ти просто розказуєш вигадки!».
І цей чоловік сказав: «Гаразд, я піду до іншого добродія». Він пішов до нього. Той якраз споживав свою їжу. Він сказав: «Сідай, сідай, сідай. Бог прислав мені всю їжу. Я знаю, що як тільки я скажу Йому щось… Хоча навіть немає потреби щось казати. Він дійсно піклується про мене, але ти хотів мені щось сказати, тож я Йому сказав, що він прислав мені забагато їжі! Як я можу все це з’їсти?».
І цей добродій був здивований, тож він сказав: «Що сталося? Ти пішов до Бога, і що ти там побачив?». Він сказав: «Я пішов і побачив, як верблюд пройшов крізь вушко голки, крізь дуже малу голку, кажу тобі, що я це бачив!» А той відповів: «І що? Що тут дивовижного? Зрештою він Бог!» (сміх). «Що для Нього верблюд? Він може обертати цілі всесвіти. Він Бог Всемогутній! Що є для Нього неможливого?».
Тоді він усвідомив. Ось у чому справа.
Якщо у вас є віра, Бог хоче її зміцнити. Працює тільки ваша віра. Але віра в Сахаджа Йозі, як ви знаєте, це віра Духу, досвіду, а не сліпа віра. Коли ваші очі відкриті, вам треба мати віру в Бога. Проте і після Реалізації люди кажуть: «І що? Вібрації є, і що? Що в цьому такого великого? Так, і що?». Тоді Бог каже: «Гаразд, вперед».
Ви отримали таку колосальну річ, але у вас немає віри в самого себе, як же ви можете мати віру в Бога? Ви не поважаєте себе, як же ви можете поважати Бога? І це саме те, що відбувається з людьми, які заперечують Сахаджа Йоґу.
Як ви знаєте, в Англії відбувалися дива, дійсно вражаючі, і люди дивувалися. Та насправді немає чому дивуватися, це звичайні речі. Я би хотіла, щоби Гавін розповів вам про ті декілька див, які він побачив, адже, можливо, хтось із вас не знав про них, тож Я би попросила його розказати про те, що відбувалося, і також про те, що відбувалося в Індії. Для мене в цьому немає дива, це звичайні речі. Це дуже просто. І все це було опубліковано в газетах і так далі, тож краще, аби Гавін розказав про це. Підійди сюди. Голосніше!
Гавін Браун: Коли Шрі Матаджі проводила першу програму в Бедфорді, наступного дня ми дізналися, що молодий хлопець їхав на своєму байку додому, і трапилася аварія, він впав з байка, і розповів, що одна пані вийшла з машини, що проїжджала поряд, підійшла до нього, приклала руки до місця, яке у нього було ушкоджене, і йому стало краще. Тож він поїхав до лікарні, бо йому сказали поїхати туди, і лікарі сказали йому, що з ним усе гаразд, і відпустили його. А коли він побачив фото Шрі Матаджі в газеті, то сказав своїй матері: «Це і є та пані, що зупинила машину». Один журналіст почув це, і подзвонив людям, що організовували програму в Бедфорді, і він спитав: «Це правда, що ця пані, яка приїхала до Бедфорду, зупинила машину і вилікувала хлопця?». Він спитав: «Коли саме це було?». Він сказав: «Це було о пів на десяту вечора». Той сказав: «Це неможливо, Мати давала в цей час програму в Гілдхаусі, в цей самий час». Проте він був впевнений, що це була Вона, і ми знаємо, що це була Вона, адже ми також чули про речі, які відбувалися, наприклад, в Індії, ще більш неймовірні.
Шрі Матаджі: Голосніше.
Гавін Браун: В Бомбеї був один поважний адвокат, він є послідовником нашої Матері. Багато хто з нас зустрічалися з ним, він приїздив сюди, містер Прадхан. І одного разу, коли він був на програмі нашої Матері …
Шрі Матаджі: Ні, зовсім ні, він був з іншими людьми.

Гавін Браун: Це була програма медитації, всі просто сиділи і отримували вібрації разом. Він згадав, що була одна справа, в якій він мав виступати захисником. Та у списку справ вона була десь наприкінці, тож він подумав: «Гаразд, є багато інших справ, слухання буде сьогодні, а я прийду в понеділок». Наступного дня він прийшов до суду перевірити як все пройшло, а його спитали: «Що ви маєте на увазі? Ви були вчора на суді, це записано в протоколі, ви чудово виступали як захисник, суддя відзначив, як ви добре впоралися із захистом, ви виграли справу! Про що ви говорите?». Тоді він спитав: «Я справді був тут?». А потім подумав: «Ні, Мати була тут».
Шрі Матаджі: Розкажи про Петкара.
Гавін Браун: Ще одна історія про Петкара з Пуни, він великий Сахаджа йоґ, його ім’я Петкар. І він мав сон, в якому його брат впав до глибокого колодязя неподалік від села, де вони жили, неподалік від Пуни, і…
Шрі Матаджі: У його брата була звичка гуляти вночі.
Гавін Браун: Цей сон настільки його занепокоїв, що коли він прокинувся, він помолився біля фото Шрі Матаджі, щоби з його братом все було добре, а наступного ранку він пішов додому до свого села, зустрівся зі своїм батьком, і батько сказав: «Так, він дійсно впав у колодязь, і вони шукали його з факелами, і раптом твій брат вибрався з води, і просто сидів на березі й розповів, що сталося: у світлі він побачив руку з браслетом, вона взяла і витягнула його з води». Спочатку він не міг говорити, він втратив свідомість, і він мав можливість розказати про це людям, які шукали його. І брат не був послідовником Шрі Матаджі, але Пектар помолився, і Мати була там.
Шрі Матаджі: Це наче верблюд, що проходить крізь… (сміх). Гаразд, тож є інші питання? Дуже дякую, Гавіне!
Є безліч історій, які Сахаджа йоґи можуть розповісти. Як Бог допомагав їм у всіх моментах. Бог дбає про кожного, але понад усе про тих, хто шукає, і, більш за все, про тих, хто є реалізованою душею. Якщо у вас є питання, будь ласка, запитуйте.

Шукач: Що можна зробити із загрозою ядерної війни?
Шрі Матаджі: Якщо ви вірите у Бога, просто не думайте про це! (сміх). Все може трапитися, чи не так? Війна буде тільки тоді, якщо цього захоче Бог, інакше її не буде. Але в такому разі повинні бути люди, яким Бог хоче завадити. Якщо всі вони жахливі дияволи, то краще, щоб була війна. Людина пропонує, а Бог розпоряджається – є таке англійське прислів’я. Ви все це забули.
Ядерну зброю створили люди. Чи не так? А людей створив Бог. Тож Творець не дозволить цим дурним дітям зіпсувати все. Та якщо вони настільки дурні, всі разом, то нехай мають війну. Навіщо рятувати дурних людей і віслюків? Врятовані будуть тільки реалізовані люди, адже ніхто не помирає, вони знову отримають народження, ті, хто невинний. А ті, хто є дияволами, підуть до пекла. Зрозуміло? Один з них у нас був тут, розумієте, Маркандейя, він був народжений реалізованим. Тут ви можете знайти багатьох із них.
Шукач: Як позбутися страху?
Шрі Матаджі: Страх? Страх чого? Свідомий чи несвідомий страх?
Шукач: Страх страху.
Шрі Матаджі: (Шрі Матаджі сміється і робить недовірливий жест ). Цей страх чого? Я вам скажу.
Шукач: Ні, страх без причини.
Шрі Матаджі: Розумієте, страх приходить до вас тому, що ви не маєте зв’язку з Реальністю. Ви не перебуваєте в єдності з Реальністю. Розумієте? В Сахаджа Йозі так багато способів прийти до центру. Ви можете мати страх від свого его чи від суперего, чи від будь-чого іншого, проте якщо ви в центрі, страх відпадає. Поступово страх зникає повністю. Гаразд? Це відбувається завдяки Пробудженню, яке відводить вас від страху. Це просто відбувається. Вам не треба нічого робити. Відбувається те, що коли ви маєте сходження, страх зникає автоматично. У нас є так багато шляхів і методів тримати себе в центрі при сходженні. Не тільки страх, але так багато речей відпадає: звички, прив’язаності, вади характеру, багато речей. Всі ці обмеження зникають, бо ви виходите з них. Ви народжуєтеся вдруге. Розумієте? Ось таким чином. Тож вам не треба нічого робити в цьому плані, це просто сходження. І є так багато шляхів і методів. Я сподіваюся, що ви прийдете на нашу програму і до нашого ашраму. І вони навчать вас цьому. У нас є багато людей, що мали жахливі страхи, але зараз з ними все гаразд. Вони безстрашні. І вони не бояться.
Індійський шукач (ймовірно вегетаріанець): Мати, чи не могли б ви дати нам поради щодо харчування.
Шрі Матаджі: В Сахаджа Йозі ми не приділяємо багато уваги їжі. Я однозначно відчуваю, що приділяти їжі таке велике значення – це неправильно. Розумієте, Дух взагалі не їсть, він не прив’язаний. Атма поза всім.
І коли ми кажемо, що вживаючи цю їжу, Атма буде щасливий, чи вживаючи іншу їжу, наш Атма буде щасливий, це неправда. До прикладу вегетаріанство є досить розповсюдженою проблемою серед людей, ви здивуєтеся, проте всі лжегуру вегетаріанці, практично кожен. Махеш Йоґі, Раджніш. Раджніш – великий вегетаріанець. Він навіть не їсть часник та цибулю. Якщо ви покажете часник учням Махеша Йоґі, вони відстрибнуть від вас. Уявіть собі – вони бояться часнику! Та я і не закликаю вас їсти м’ясо, суть не в цьому. Вам треба їсти те, чого ви потребуєте, проте не вживайте м’ясо тварин, які більші за вас.
То що ж відбувається? Яким чином еволюція має місце серед тварин? Ніхто не звертає на це увагу. Скажімо ви рятуєте багатьох курок. Та Я не збираюся давати реалізацію куркам, чи не так? Так само Я не збираюся давати реалізацію жукам, чи комарам. Тож наша увага на цьому, а не на вищому рівні життя.
Якщо ми думаємо про їжу в такому ключі, що ми рятуємо курей, не вживаючи м’яса, то слід пам’ятати, що по суті нічого не вмирає. Сам Крішна сказав, що нічого не вмирає. Гаразд? Ось чому деякі люди не визнали Крішну, адже в нього була самхара шакті, Він мусив убивати. А вбивство має таке велике значення для еволюції. Адже якщо не вбивати цих ракшасів, чи треба нам їм поклонятися? Що нам робити з ними? Їх необхідно вбити і відкинути.
І в процесі еволюції також так багато речей мають відмерти, щоби справжні речі з’явилися. Скажімо, ця квітка має померти, аби з’явився фрукт. Так? І в цьому немає «хімса». Слово «хімса» інтерпретується настільки неправильно, що люди вдовольняються тим, що не їдять м’ясо. Це не вірно! Для деяких людей важливо, щоб вони їли м’ясо. Та як ви знаєте, Сахаджа Йоґа працює на принципі шакті. І Деві не тільки вбивала ракшасів, а й пожирала їх! І Вона пила кров цих ракшасів, як ви знаєте, Вона є Рактабіджа. То як же Вона може бути вегетаріанкою, скажіть Мені? Це не логічно, чи не так? Адже у нас є подібні умовності, і ми думаємо таким чином.
Та що ж власне відбувається в процесі еволюції, це те, що коли людина їсть курку, і навіть не людина, а скажімо тварина вищої ланки їсть тварину з нижчої ланки, вона проходить коло переродження і отримує вищий рівень. Саме так відбувається еволюція. Звичайно, нам треба давати реалізацію людям, тож не слід турбуватися про це. Це інша справа. Та якщо ви з’їдаєте курку, то даєте їй вище життя. Та це не стосується тварин, які більші за вас. Якщо ви їсте менших тварин, тоді це не несе ніякої шкоди для них. Безперечно. Але ви можете постраждати. Скажімо, якщо ви їсте комарів, ви постраждаєте.
До того ж є країни, де взагалі немає рослинності, такі як Грінландія. І хоча назва перекладається як «зелена земля», зелені вони ніколи не бачили! Хіба вони грішники, що не можуть жити без м’яса? Як Бог може бути таким непослідовним. Є багато країн, де люди не здатні існувати без м’яса, тож на це має бути причина, гаразд? Тож підсумуємо: якщо хочете їсти овочі – гаразд, хочете їсти м’ясо – теж добре.
Та знову ж таки, Сахаджа йоґ приймає рішення не на користь того, що нам подобається, а на користь того, що добре для нас. До прикладу, для західних людей краще зараз не їсти м’яса забагато, адже вони і їхні батьки вже з’їли своє. Їжте менше. Вони потребують більше вуглеводів, в той час як вегетаріанцям потрібно більше вживати білків. Якщо їм не хочеться їсти м’ясо, треба споживати білок в іншому вигляді, адже білки дуже важливі. Якщо не вживати білків, люди страждають. В Сахаджа Йозі ми бачимо, що у таких людей є проблеми з лівою Набі. Я бачила в Індії, що багато людей, які є суворими вегетаріанцями, мають проблеми з лівою Набхі. Тож ми кажемо їм, щоб вони споживали білки, існує так багато джерел білку. Якщо вам не подобається їсти м’ясо, скажімо, ви не їли його з дитинства і не хочете їсти зараз, тоді забудьте про нього. Їжте щось інше.
Ми мусимо бути мудрими, ми повинні бути відкритими, нам не треба бути пов’язаними умовностями дитинства. Ми повинні піднятися. Це те, що ми маємо зрозуміти: вегетаріанство не приведе вас до Бога, також і невегетаріанство, бо Дух неє ні вегетаріанцем, ні не вегетаріанцем. Він неприв’язаний. Він вище їжі. Але все, що потрібно вашому організму, є важливим. Якщо вам потрібен протеїн, їжте протеїн. Якщо ви не їсте протеїн, не їжте протеїн, але тоді їжте те, що вам потрібно.

Тож не слід розуміти це так, що ми їмо курятину або овочі, слід розуміти це як лікар: білки та вуглеводи. Гаразд? Все, що вам подобається, можна їсти. А не подобається – ні. В Сахаджа Йозі немає подібного примусу.
Так багато святих їли м’ясо. Так багато святих. Гуру Нанака, Кабір, Мохамед Сахіб, Христос, Рама, Крішна. Всі вони споживали м’ясо. Навіть Будда його вживав. Доказом цього може слугувати той факт, що в кінці свого життя він звернувся до одного зі своїх учнів, що був мисливцем, і сказав йому: «Я дуже голодний, дай Мені чогось поїсти». На що той відповів Йому: «Вчителю, у мене нічого нема, окрім дикого борова, якого я вполював нещодавно і який ще не повністю приготовлений». Будда сказав: «Немає значення, Я його скуштую». Зрештою Він скуштував цього кабана і помер через те, що кабан був недопечений. Тож Він помер через це. І тепер буддисти думають: «Нам не треба їсти м’ясо». Це не так, адже Він з’їв те, що було наполовину спечене. Це значить, що Він вживав м’ясо, чи не так? Навіть джайни знають, що лише Немінатх (кузен Шрі Крішни) неприйнятно ставився до вживання м’яса. В той час Немінтах виступав проти Шрі Крішни. Під час святкування його весілля він побачив, що було вбито багато птахів, через це він почувався жахливо і не захотів їсти м’ясо взагалі. Нічого страшного. Якщо не хочете їсти м’ясо – не їжте. Але потім почався культ. Це означає, що хоча джайни і древні люди, та до Немінатха вони їли м’ясо. Це факт!
Тож прив’язуватися до якоїсь ідеї неправильно. Якщо не хочете їсти – не їжте, а якщо комусь треба їсти м’ясо через здоров’я або ж через якусь потребу, нічого поганого в цьому немає. Кожен має власні потреби, кожен індивід має власні потреби.
Наприклад, якщо власне Я почну вживати тільки вегетаріанські страви, Я не зможу існувати – кажу вам! Адже у Мене така велика здатність очищати! Я зустрічаюся з кимсь, тисну руку, у людини багато бгутів, розумієте, і Я очищаю людину за допомогою [Свого] очищення. А якщо Я вживатиму тільки вуглеводи, Я не знаю, що зі Мною станеться! Це не означає, що Я маю їсти тільки м’ясо, але Мені потрібні білки. Ось в чому справа. Питання не у вживанні м’яса чи будь-чого, питання у вживанні білків та вуглеводів.
Треба бути мудрими в цьому питанні. І всі ці культи, які кажуть вам: «Їжте це, їжте се», – це все не те. В Сахаджа йозі немає культу, кожна людина має свою індивідуальність. Але є спільна річ – це Дух. Але, скажімо, вживання алкоголю ми не визнаємо. Але це після Реалізації, до Реалізації Я не кажу вам не пити. Адже це іде проти вашої четана, вашої свідомості. Тож треба дбати про свідомість. Люди втратили так багато часу, вирішуючи, що їсти і чого не їсти. І чого ви досягли? Нічого!
Інколи я бачила, що вегетаріанці можуть бути жахливими людьми! Абсолютно жахливими! У нас в Індії є спільнота марвадіс, вони смокчуть кров, і вони вегетаріанці. Не всі вони такі. У нас в Сахаджа Йозі також є люди з такими проблемами, але їх дуже небагато. Вони дуже орієнтовані на гроші, ви це знаєте. Тож вірити в те, що певна їжа зробить нас великими – це хибне судження. Тож не робіть подібних суджень. Давайте відштовхуватися від білків та вуглеводів.
Якщо це корисно для вашого здоров’я – робіть це. Ті, хто вживають забагато вегетаріанської їжі, матимуть схильність до одних хвороб, а ті, хто вживають забагато невегетаріанської їжі, схильні до інших хвороб. Ті, хто вживають вегетаріанську їжу, можуть дуже легко отримати лейкодермію (втрата пігментації шкіри, відносно розповсюджена в Індії), також можуть легко захворіти на лейкемію. Також дуже легко можна отримати певні види раку. Ті, хто невегетаріанці, можуть страждати від інших хвороб, існує ціла купа хвороб, до яких вони схильні. Тож треба мати баланс, і коли ми їмо вегетаріанську їжу, нам треба спостерігати за собою, щоб їсти достатньо, вдосталь протеїнів, щоби з тілом було все гаразд.
Здорове тіло – це Храм Божий, і цей Храм належить утримувати здоровим і щасливим. Ось таким має бути відношення. Але це не так важливо, адже як тільки ви прийдете в Сахаджа Йоґу, автоматично в лікарях відпаде потреба. Автоматично! Тож треба мати мудре ставлення до самого себе. Не знущатися над собою через певні обставини. Не треба приймати будь-що з того, що в нас закладали з дитинства, треба дивитися самим.
Я бачила, що люди, які мали величезні болячки через вегетаріанську їжу, коли почали вживати білкову їжу, дуже сильно покращилися вібраційно. Дійсно це так. Білкова їжа дуже важлива для певних людей, а для інших важлива вуглеводна їжа. Люди з проблемами печінки мають вживати вуглеводи. Для нас це абсолютно ясне для розуміння. А те, що іде проти нашої свідомості, адже саме через свідомість ми маємо досягти Духу, ми відкидаємо дуже легко. Мені не треба казати: «Не пийте, не куріть». Ви просто відмовляєтеся від цього.
Шукач: Мати, Бернард Шоу, дуже видатний ірландський письменник, сказав одного разу: «Я не хочу, щоби мій шлунок був кладовищем із мертвих тварин».
Шрі Матаджі: А чи дав комусь Бернард Шоу реалізацію? Те, що він став вегетаріанцем, не означає, що всі мають ними ставати, чи не так? Це не кладовище, кажу вам, не кладовище. У нього мабуть був запор. Це все, що я можу сказати. Щодо Бернарда Шоу, що би він не сказав, це може бути правильно відносно нього самого. Саме для нього. Розумієте, більшість вегетаріанців мають проблеми, і більшість антивегетаріанців також мають проблеми. Я бачу це щодня в своєму житті. Сьогодні тут немає Бернарда Шоу, інакше я б сказала йому від чого він страждає. Що би хто не стверджував – це їхній власний досвід. Гаразд? Я ж вам розповідаю не про індивідуальний досвід, а про досвід багатьох. Зрозуміло?
Шукач: Я зауважив, що Ви сказали, що слід вживати білки. Тобто Ви стверджуєте, що вегетаріанська їжа не містить білків?
Шрі Матаджі: Перепрошую? Так, ви можете! Вам слід це їсти! Коли Я таке казала? Я ніколи цього не говорила. Якщо ви можете їсти білки – їжте їх, все! Треба приймати рішення з уваги на білки та вуглеводи, а не думати про те, що тоді ніхто не помирає. Розумієте, у нас немає співчуття до власного єства. Де ми знаходимося? У нас немає співчуття до наших близьких, до батьків і матерів, до братів, сестер та до інших людей. Яка користь від співчуття до створінь, які цього навіть не в змозі зрозуміти? І їм воно не потрібне. Співчуття потрібно людям, які здатні його усвідомити. Все це занадто, і це властиво людському розуму – прив’язуватися до чогось, що відводить вас від Реальності.
Скажімо, днями Я говорила одній жінці не відчувати провину, бо у неї блокувалася Ліва Вішудгі, і вона сказала: «Я відчуваю провину». Я спитала: «За що?». Вона відповіла: «Я відчуваю провину за В’єтнам». Я спитала: «За що?». Вона сказала: «Тому що люди помирають у В’єтнамі». Я спитала: «Ти збираєшся вирішити проблему В’єтнаму? Ти хвилюєшся через це? Що так сильно тебе непокоїть?». Треба робити те, що добре для вас і те, що ви можете зробити. Ось як ми перемикаємо наш розум. Це правда, у людей є свої усталені ідеї, за які вони чіпляються, та не отримують нічого.
Тож Я стверджую, що немає бути ніякого «ізму» у будь-чому. У вас має бути відкритий, абсолютно відкритий розум. Будь-хто, яка би проблема у вас не була, ви її знаєте, і ви маєте її вирішувати. Я тут не для розповсюдження вегетаріанства чи антивегетаріанства, Я тут для розповсюдження Сахаджа Йоґи. «Сахаджа Самадгі Лаго» – ось що було сказано. Вам потрібно отримати ваше самадгі. І як ви його отримуєте? Сахадж, спонтанно.

Шукач: Як отримувати гроші? Якщо у тебе немає належної їжі та іншого?
Шрі Матаджі: Отже, Я вам скажу, Я вам вже говорила про Будду. Що ви думаєте про Гуру Нанака? Що ви думаєте про Христа? Чи були вони якоюсь мірою нижчі? Адже Дух не береться до уваги, як Крішна сказав: «Наям чіданті шатсрані наям чіданті павака. Начеенам кледаянті аапо на сосаяті марута» (значення: Дух не можна порізати, спалити, намочити чи вивітрити). Це сказав сам Шрі Крішна! І Він сам вбивав ракшасів, і через це джайни проти Крішни. Як Він казав, Він хінсатмак (жорстокий товариш)! Якщо зайти надто далеко в цьому, ви переходите ту межу, коли починаєте оберігати жуків та комарів.
Але ми отримали це, ми отримали Реалізацію, щодо цього немає сумнівів. Спочатку ви отримуєте свою Реалізацію. У вас були всі ці ідеї, ваші предки мали всі ці ідеї, вони ніколи не отримували Реалізації. Зрозуміло? Тож забудьте про це. Найперше – отримати свій Дух. Це не важливо, ви просто спрямовуєте свою увагу на щось інше, що не є важливим.
Їх було так багато. Тож ми заперечуємо Мохамеда Сахіба, ми заперечуємо всіх? Це брахманізм, ось що це таке, брахманізм. Це знову «ізм». Ми заперечуємо всіх великих людей цього світу в такий спосіб. Чи вони були нереалізовані? Халіль Джебран був нереалізованим?
Як ви можете дізнатися? Допоки ви не отримали Реалізацію, ви не дізнаєтеся, хто реалізований, а хто ні. Ви просто будете жити у своїх ідеях. Вам треба це відчути. Хіба Вільям Блейк не був реалізованим? Він був самим Маркандеєю!

Ми забули про стільки речей. Навіть в індійських писаннях ми не бачимо, ми не хочемо бачити ці речі. У нас був великий святий в Індії Саджан Касай. Тож треба розуміти, що у Сахаджа Йозі ми намагаємося прийняти все, що є Реальністю. Подивіться самі! Як щодо ваших вібрацій? Ви отримуєте вібрації чи ні? Ось що головне. На цьому має бути увага.

Насправді у вегетаріанців увага на їжі набагато більша, ніж у невегетаріанців. Я можу повідомити вас про цей факт. І дружини цих вегетаріанців постійно мають клопіт: що ж таке приготувати для їхніх чоловіків. Вони постійно планують, що приготувати: “Aaj papad banaye? Ki falana banaye ki…” Вони постійно зайняті куховарством. А чоловіки постійно незадоволені їжею. «А ось в тому домі я куштував ось таку карелу (гіркий гарбуз), а в тому домі – такий-то гарбуз. Краще приготуй ось це!».

Я занадто добре знаю всіх наших індійських чоловіків, і вегетаріанців також, адже Я з цієї країни! Жінки зайняті одним, а чоловіки іншим. Вся їхня увага постійно на їжі. Жінки хочуть готувати, а чоловіки насолоджуватись. Це не правильно. Приберіть вашу увагу з їжі, це неважливо. Що б ви не їли – це добре, майте збалансовану дієту. Не турбуйтеся про інших. Вас не змушують їсти щось в Сахаджа Йозі, вас ні до чого не змушують, ви їсте те, що вам подобається. Але те, що вам подобається, має бути збалансованим, належним, корисним для здоров’я. Ось в чому справа. Що б ви не їли – їжте. Вас ні до чого не змушують. Подивіться самі. Так багато Сахаджа йоґів взагалі не вживають м’ясо. Тобто не їдять його взагалі, і немає потреби, вони його просто не потребують. Тобто якщо вам не хочеться їсти – не їжте. Це не важливо… (проблеми із записом)

Всі ваші якості перевіряються, коли пробуджується ваша Кундаліні. А до цього ви не знаєте. Я знала людей, які думали, що вони дуже великі. Як то один саньясі увійшов, сів на сцену і думав, що він такий великий і т. д. А моя онука, яка є реалізованою душею, сиділа перед ним, і Я також там сиділа, оскільки була поважним гостем. І вона закричала зі свого місця: «Мати, скажи цьому чоловікові в рясі забиратися, адже він дає нам забагато жару». А цей добродій мав говорити про вегетаріанство, про різні «ізми», про релігію і Бога, про все таке! І вона сказала: «Попроси його піти! Цей чоловік в рясі дає нам забагато жару». Вона думала про нього як про чоловіка в рясі. Вона не знала, що йому належало би бути неприв’язаним.

Остерігайтеся цих так званих саньясі. Так звані вегетаріанці – люди з таким гарячим темпераментом. У вас не такий гарячий темперамент? (сміх). Важливо те, що ви виражаєте, а вираження – мовчазне. І воно працює. Хтось каже одне, хтось каже інше – то й що? А як щодо вас? Що ви можете сказати? Що ви виразили? Ви отримали сили вашого Духу? Задайте собі питання. Це перше, чого ви досягаєте. А потім поговоримо про ці речі. Перш за все – досягніть вашого Духу.

Це вперше, коли люди досягають свого Духу, чи не так?
Це вперше відбувається, чи не так? Тож це не можна пов’язувати з чимось іншим. Це абсолютна річ, яка має відбутися і про яку ви маєте попросити. Хтось так сказав, це було ось так – і що? Що вони зробили? Вони проявляли свій Дух? Гаразд, проявляли, один чи два, в кількох місцях. Тож спершу проявіть ваш Дух, не губіться у всіх цих речах, будьте добрими до самих себе – спочатку будьте вегетаріанцем для самих себе, ставши добрим і повністю звільнивши ваш Дух від усіх цих ідей. Дух – це Реальність, а не ідея, і ніякою ідеєю, крім Реальності, з якою ви стикаєтеся і проявляєте себе, Він не може живитися.

Шукач: Мати, що нам робити з цим Духом?

Шрі Матаджі: Я вже сказала – нічого! Ось що потрібно. Кундаліні має піднятися, гаразд? Що робить лампа, аби бути просвітленою? Інше джерело світла проникає в неї і освітлює. Ви всі до цього готові, гаразд? Потрібно тільки, щоби Кундаліні пробудилася і це спрацює.

Будь-хто з тих, хто просвітлений, може дати вам Реалізацію. Ви хочете, щоби ми спробували це на вас? То спробуйте. Всі, хто ще не отримав Реалізацію, ми можемо спробувати. Та не сьогодні. Я перепрошую, Мені здається, наш час підходить до кінця (поглядає на годинник). Вам потрібно піти до наших ашрамів, де люди проводять цю роботу, і ви відчуєте цю Реалізацію. Я робила це раніше, ми робили це на кожній програмі. Всі вони отримували Реалізацію, тільки на програмах. А якщо Кундаліні не підніматиметься, вони розкажуть вам що не так, гаразд? Спробуйте це зробити. Допоможіть самі собі. Вам треба взаємодіяти з самим собою. Вам не треба ідентифікувати себе з неправильними чи правильними ідеями, або з іще чимось. Не рухається Кундаліні? Це головне. Кожен індієць знає, що Кундаліні має піднятися, щоби отримати Атмасакшаткар, тобто Самореалізацію. І якщо є проблема – Кундаліні не рухається. А в чому саме проблема? Ці люди знають це. Гаразд? Тож просто взаємодіяти з самим собою. Будьте смиренними в цьому відношенні, це має спрацювати. Гаразд?

Шукач: Цілком (гінді).

Шрі Матаджі: Aasha ruk lijiye, aisa hath rukhiye (мовою гінді означає: Продовжуй сподіватися, продовжуй тримати руки ось так). Це працюватиме як Чайтанья Лахарі на руках. Я б сказала, що це такі особистості як Шрі Аді Шанкарачарья, він був такою великою особистістю, але мав прийняти саньясу, щоби провести роботу. Він той, хто сказав: «Це неможливо отримати ні через йоґу, ні через санкью, ні через думання – тільки милістю Матері». Ось так все просто. Та подивіться на нього! Коли померла його мати, йому не дозволили спалити її тіло, адже, як вони сказали, саньясі не може здійснювати кремацію. Бачте, це ще одна ідея. Те, що саньясі не дозволено кремація, це ідея гріхаста (стадія подружнього життя). Чергова ідея. Все так само. Тож кажуть, що він піддав кремації тіло своєї матері за допомогою бананового дерева, яке ніколи не горить. І було сказано, що не він наклав це прокляття, але вони були прокляті таким чином, що вони здійснювали кремацію померлих у власних будинках, і навіть зараз в Кералі ви можете побачити, що вони до сих пір роблять це. Так багато людей з такими ідеями вбили таку велику кількість святих! Не майте незмінних ідей!

Сай Натх, так багато людей це кажуть, багато людей кажуть так. Сай Натх був реалізованою душею. Не цей новий, а справжній Сай Натх. Але він був мусульманин. Кабіра був мусульманином, проте Нанака все одно вніс його у свій Гуру Гранд Сахіб. Тільки реалізована людина може зрозуміти, хто є реалізованою душею. До цього дискутувати про це – це просто ментальний рівень. Але ж ви не збираєтесь заглиблюватися у ваш ментальний рівень. Чи ви не втомилися від вашої ментальної еквілібристики? Хіба не втомилися? Думати, думати, думати – поки не збожеволієш. Один лікар сказав Мені: «Мати, переріжте мені горло, робіть що завгодно, тільки зупиніть це думання» (сміх).

Тож відмовтеся від ваших ідей: досягніть Реальності, досягніть Реальності. Знову таки, цього не можна досягнути, має пробудитися Кундаліні, хтось має вам пробудити Її, і коли ви Її пробудили, то можете давати це іншим. Ви можете давати пробудження іншим, тут так багато людей давали Реалізацію, ці люди виглядають так просто і наївно, але вони знають все про це, вони такі експерти! Поки ви спілкувалися, вони негайно зробили бандан на тих чакрах, які у вас заблоковані. Вони всі знають. Ви не знаєте, та вони знають. Зрозуміло? Тож зі смиренням треба прийти і прийняти свою Реалізацію, вивчити все про неї, і потім давати Реалізацію іншій людині. Це основне, що сьогодні потрібно робити. Ми тут не для порятунку жуків, комарів та курей! (сміх).

Сподіваюся, ніхто не підтримує куріння таких жахливих речей як гашиш, або ж… вони курять його чи їдять, не знаю. Як нещодавно, ми отримали великого листа від когось, і в ньому писали: «Мати, люди Вас ніколи не зрозуміють, не вживаючи марихуану». Я не знаю, що малося на увазі, але вони казали, що без цього люди не зможуть зрозуміти Мене і Сахаджа Йоґу.

Гаразд, як багато з вас відчули прохолодний потік, новачки? Давайте подивимося. Прохолодний потік. Ви відчули прохолодний потік на долонях? Як щодо Вас? А Ви? Ви відчули? А Ви? Чудово. Aab dekhiye, ye logon vegetarian nahi, aur unko cool breeze aa raha, aur aap ko nahi aa (Що означає в перекладі: Подивись, ці люди не вегетаріанці, проте вони відчули це, а ти ні).

Шукач: Я вже отримував це. У мене було це раніше.

Шрі Матаджі: А ви відчуваєте прохолодний бриз над головою, чи ні?

Шукач: Я відчував його раніше.

Шрі Матаджі: Але Ви це втратили!

Шукач: Ні, не втратив.

Шрі Матаджі: Ви отримуєте це зараз.

Шукач: У мене вже це було.

Шрі Матаджі: У Вас ніколи цього не було.

Шукач: У мене це було.

Шрі Матаджі: Тож яка ваша ситуація станом на зараз?

Шукач: У мене холодні руки, це воно?

Шрі Матаджі: Ні, перевірте чи є у нього прохолода над головою. У нього заблокована печінка. А? Жар? Ось це є співчуття. Мабуть він з’їв пудинг! (сміх). Гаразд. Як щодо вас, ви відчули? Добре. Як щодо Вас? Ви були дуже напруженими, яка у Вас проблема?

Шукач: Я відчув це раніше, коли Ви говорили про его. Я відчув це дуже інтенсивно.

Шрі Матаджі: Та що сталося потім? Ви почали про це думати?

Шукач: Ні, мені стало недобре фізично…

Шрі Матаджі: Я знаю, тоді сядьте на стілець, тут немає примусу. Ні, ні, з Вами все буде гаразд. Кажу Вам, все з вами буде добре. У нас немає подібного примусу, будь ласка, сідайте. Так, проходьте, сідайте на стілець, гаразд. Це добра ідея! Немає примусу, бачте, вони думали «буде багато людей» і розійшлися. Розумієте, немає примусу, чи ви сидите на стільці, чи на троні – немає різниці, такого немає. Справа в Кундаліні, що знаходиться всередині та є тонкою енергією, і немає значення, де ви сидите. Звичайно, якщо ви сидите на землі, це певною мірою допомагає, адже вам допомагає Мати Земля. Якщо ви сидите перед світлом, це також вам допомагає, це інша справа, але якщо ви не можете сидіти на землі – немає значення. Ми давали людям Реалізацію, просто сидячи на стільцях! (сміх). Так! А що робити? Ви всі її отримали, сидячи на стільцях, чи не так? (радісний сміх). Близько 400 людей у Відні отримали це ось так, сидячи на стільцях! Це відбувається, якщо це не відбулося, то має відбутися з кожним із вас!

Шукач: Чи не могли б Ви більше розповісти про Кундаліні?

Шрі Матаджі: В Мене є так багато лекцій! Сьогодні, оскільки Я від’їжджаю, Я вже завершую. І Я дала так багато лекцій на тему Кундаліні, ви не знаєте, Я розповідала про неї мабуть тисячу разів! В самому Кекстон Холі принаймні 600 разів. Тож лекцій дуже багато, ви можете їх дивитися, слухати. Та просто слухаючи про це, з Кундаліні нічого не відбуватиметься. Це є власне актуалізація. Це немов проростання насіння. Тож, розмовлюячи про Кундаліні, нічого не відбувається. Вона має піднятися… (гінді: Що ви думаєте про Шіваджі?) Шіваджі Махарадж і Рана Пратап, вони були кшатрії та їли м’ясо. Що ви думаєте про Шіваджі Махараджа? Чи був він поганою людиною в будь-якому сенсі? Чи Рана Пратап?

Шукач: Вони не були духовними.
Шрі Матаджі: Хто? Шіваджі? О, він був дуже духовним. Ось у чому проблема! Оскільки Ви нереалізована душа, Ви не можете відчувати їхні вібрації. Ті, хто голосно кричать про свою духовність, в дійсності не є такими, як правило. Зазвичай, вони не такі. Розумієте, вони дуже прості люди. Вони можуть бути королями, ким завгодно. Ми ніколи їх не розуміємо, допоки не отримаємо Реалізацію. Шрі Раму зрозумів Шабарі, проте Його батько ніколи не знав, ким Він був!

Розуміння Духу іде тільки від Духу. Atmanyeva atmane tushta” (як казав Шрі Крішна: Дух вдовольняється Самим Собою). Атма – не треба нічого більше! Через ментальний рівень ви цього не досягнете. Тільки Атма знає Атму. Запитайте про Шіваджі, всі ви запитайте, чи був він реалізованою душею – і подивитеся, які у вас підуть вібрації. Тепер вони можуть знати. Чи він був? Тепер запитайте: чи був Блейк реалізованою Душею? Був? Ви можете це відчути. Інколи це шокує, коли люди, які мали би бути духовними, не є навіть реалізованими душами – таких прикладів багато! Ви з Валлабгачарьї? Ні. Валлабгачарья був великою реалізованою душею, і до нього прийшов Сурдас, який, гадають, був дуже духовним, але не був реалізованим. Тож Валлабгачарья спитав його: «Чого ти плачеш, немов дитина, за Богом? Я знайшов Його. Той, хто Його знайшов, не плаче».

Духовна людина – це та, яка знайшла Дух. Ви все ще вважаєте, що він не був духовним? Можливо, в плані свого відношення він не був таким, але необхідно знайти Його, тільки тоді ви станете дійсно духовною людиною. Реалізованою особистістю міг бути навіть бідняк, а король міг і не бути. В нас було так багато таких прикладів. Якщо подивитися, в нас було так багато неправильних трактувань у нашій країні, і будь-якій країні. І тут також так багато звуть себе «святими», та від них ідуть жахливі вібрації. Вони, бачте, «святі». Той святий, цей святий. Чи вони святі, чи демони, – Я не знаю, щось таке. І є дійсно святі люди, та ніхто не знає про них.

Як розрізнити? Тільки через Атму, Дух впізнає Дух. Не через розумову активність, зовнішні речі, а через знання, що проявляється. У знанні Реальності ви знаєте Дух. Іншого шляху немає. Це факт. Всі інші речі не мають значення, адже що би ви не робили в невігластві, це не матиме користі. Проте коли у вас є знання Духу, тоді ви це робите з вашою абсолютною цінністю. Він не знає поняття раси, релігії, жодного кольору, нічого! Він знає вібрації. Це описано, все це описано.

Тож зараз, що треба робити зараз, коли Я залишаю вас? Ви би хотіли заспівати пісню для Мене? Якщо вони нам дозволять.

Йоґ: Єрусалим Шрі Матаджі.

Шрі Матаджі: Гаразд. Причиніть двері, не думаю, що вони мають казати, що ми нехтуємо їхніми свободами. Хто заспіває? Хто почне?

Йоґи співають «Єрусалим», Мати закриває очі в медитації, опісля – вклоняється.

Шрі Матаджі: Дуже дякую вам!

Шрі Матаджі Нірмала Деві